荘公

春，夫人姜氏會齊侯於防。

春、夫人姜氏が防で斉侯に会った。

（經七二）夏，四月，辛卯夜，恆星不見，夜中星霣如雨。

（経七二）夏四月辛卯の夜、恒星が見えず、夜半に星が雨のように落ちた。

（傳）恆星者何？列星也。列星不見，則何以知？夜之中星反也。如雨者何？如雨者非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：「雨星不及地尺而復。」君子修之曰：「星霣如雨。」何以書？記異也。

（伝）恒星とは何か。列星である。列星が見えないのに、どうして夜半と分かるのか。星が後でまた戻ってきたからである。「如雨」とは何か。「如雨」と言うからには雨ではない。雨でないのに、なぜ「如雨」と言うのか。君子が改定する前の《春秋》には「星が雨のように墜ち、地を離れること一尺にしてまた戻る」と書かれていた。君子が改定して「星霣如雨」と書いた。なぜ記したのか。異常を記したのである。

（經七三）秋，大水。無麥、苗。

（経七三）秋、大水があった。麦もなく、苗もなかった。

（傳）無苗，則曷為先言無麥，而後言無苗？一災不書，待無麥，然後書無苗。何以書？記災也。

（伝）苗がないのに、なぜ先に「無麦」と書き、次に「無苗」と書いたのか。一つの災害は記さず、麦がなくなってから、それで初めて苗のないことを記す。なぜ記したのか。災害を記したのである。

（經七四）冬，夫人姜氏會齊侯於谷。

（経七四）冬、夫人姜氏が穀で斉侯に会った。

莊公（經八一）八年

荘公（経八一）八年

春，王正月，師次於郎，以俟陳人、蔡人。

春、周暦の正月、軍が郎に次し、陳人・蔡人を俟った。

（傳）次不言俟，此其言俟何？托不得已也。

（伝）次することは「俟」と書かないのに、ここで「俟」と書いたのはなぜか。やむを得なかったと託辞したのである。

（經八二）甲午，祠兵。

（経八二）甲午、祠兵を行った。

（傳）祠兵者何？出曰祠兵，入曰振旅，其禮一也，皆習戰也。何言乎祠兵？為久也。曷為為久？吾將以甲午之日，然後祠兵於是。

（伝）祠兵とは何か。出るのを祠兵と言い、帰るのを振旅と言い、礼は同じで、みな戦いを演習するものである。なぜ「祠兵」と書いたのか。長く引き延ばしすぎたからである。なぜ長く引き延ばしすぎたのか。我らは甲午の日を待って、それからここで祠兵しようとしたのである。

（經八三）夏，師及齊師圍成，成降於齊師。

（経八三）夏、我が軍と斉の軍が成を囲み、成は斉の軍に降った。

（傳）成者何？盛也。盛則曷為謂之成？諱滅同姓也。曷為不言降吾師？闢之也。

（伝）成とは何か。盛である。盛なら、なぜ成と言うのか。同姓を滅ぼしたことを隠したのである。なぜ我が軍に降ったと書かないのか。その点を避けたのである。

（經八四）秋，師還。

（経八四）秋、軍が帰った。

（傳）還者何？善辭也。此滅同姓何善爾？病之也，曰：師病矣！曷為病之？非師之罪也！

（伝）「還」とは何か。よい措辞である。これは同姓を滅ぼしたのに、何がよいのか。痛むのである。軍が病んだと言うに等しい。なぜ痛むのか。軍の罪ではないからである。

（經八五）冬，十有一月癸未，齊無知弒其君諸兒。

（経八五）冬十一月癸未、斉の無知がその君諸児を弑した。

莊公（經九一）九年

荘公（経九一）九年

春，齊人殺無知。公及齊大夫盟於暨。

春、斉人が無知を殺した。荘公が斉の大夫と暨で盟した。

（傳）公曷為與大夫盟？齊無君也。然則何以不名？其諱與大夫盟也，使若眾然。

（伝）荘公はなぜ大夫と盟したのか。斉に国君がいなかったからである。ではなぜ名を称しないのか。大夫と盟することを隠し、衆人と盟するように書いたのである。

（經九二）夏，公伐齊納糾。

（経九二）夏、荘公が斉を伐ち、糾を入れようとした。

（傳）納者何？入辭也。其言伐之何？伐而言納者，猶不能納也。糾者何？公子糾也。何以不稱公子？君前臣名也。

（伝）「納」とは何か。入れる措辞である。なぜ「伐」と書いたのか。伐ってなお納と書けば、ついに入れられなかったようになる。糾とは何者か。公子糾である。なぜ公子と称しないのか。国君の前では臣は名を称する。

（經九三）齊小白入於齊。

（経九三）斉の小白が斉に入った。

（傳）曷為以國氏？當國也。其言入何？篡辭也。

（伝）なぜ国名をもって氏としたのか。国の勢力を擁したからである。なぜ「入」と書いたのか。これは簒位の措辞である。

（經九四）秋，七月丁酉，葬齊襄公。

（経九四）秋七月丁酉、斉襄公を葬った。

（經九五）八月庚申，及齊師戰於干時，我師敗績。

（経九五）八月庚申、斉の軍と干時で戦い（干時は地名、底本ではこの字を乾坤の乾と作る）、我が軍は大いに敗れた。

（傳）內不言敗，此其言敗何？伐敗也。曷為伐敗？復讎也。此復讎乎大國，曷為使微者？公也。公則曷為不言公？不與公復讎也。曷為不與公復讎？復讎者在下也。

（伝）魯の自国のことは「敗」を書かないのに、ここで「敗」と書いたのはなぜか。敗戦をあらわにしたのである。なぜ敗戦をあらわにしたのか。これは復讐だからである。大国への復讐なのに、なぜ地位の微しい者を遣わしたのか。実は荘公である。荘公なら、なぜ「公」と書かないのか。荘公がこのように讐を復することを是としない。なぜ是としないのか。讐を復すべき者は下にいるからである。

（經九六）九月，齊人取子糾殺之。

（経九六）九月、斉人が子糾を取って、これを殺した。

（傳）其言取之何？內辭也；脅我，使我殺之也。其稱子糾何？貴也。其貴奈何？宜為君者也。

（伝）なぜ「取之」と書いたのか。これは魯国自身の隠す措辞である。相手が我らを脅迫し、我らに彼を殺させたのである。「子糾」と称するのはなぜか。彼が貴いからである。どう貴いのか。彼は本当は国君となるべきだった。

（經九七）冬，浚洙。

（経九七）冬、洙水を浚めた。

（傳）洙者何？水也。浚之者何？深之也。曷為深之？畏齊也。曷為畏齊也？辭殺子糾也。

（伝）洙とは何か。水である。「浚之」とは何か。それを深く掘ることである。なぜ深く掘ったのか。斉を恐れたからである。なぜ斉を恐れたのか。子糾を殺すことを辞した件である。

莊公（經十一）十年

荘公（経十一）十年

春，王正月，公敗齊師於長勺。

春、周暦の正月、荘公が長勺で斉の軍を敗った。

（經十二）二月，公侵宋。

（経十二）二月、荘公が宋に侵め入った。

（傳）曷為或言侵？或言伐？粗者曰侵，精者曰伐。戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入--書其重者也。

（伝）あるものは「侵」と書き、あるものは「伐」と書くのはなぜか。粗略なのを侵と言い、精詳なのを伐と言う。戦えば伐を書かず、囲めば戦を書かず、入れば囲を書かず、滅ぼせば入を書かない。分量の重いほうを記すのである。

（經十三）三月，宋人遷宿。

（経十三）三月、宋人が宿を遷した。

（傳）遷之者何？不通也，以地遷之也。子沈子曰：「不通者，蓋因而臣之也。」

（伝）「遷之」とは何か。それを隔絶し、土地をもってそれを遷すことである。子沈子曰く、「隔絶とは、おそらくこれに乗じて臣属とすることであろう」。

（經十四）夏，六月，齊師、宋師次於郎，公敗宋師於乘丘。

（経十四）夏六月、斉の軍・宋の軍が郎に次し、荘公が乗丘で宋の軍を敗った。

（傳）其言次於郎何？伐也。伐則其言次何？齊與伐而不與戰，故言伐也。我能敗之，故言次也。

（伝）なぜ「次于郎」と書いたのか。実は伐ちに来たのである。伐ちに来たのなら、なぜ「次」と書いたのか。斉は伐つことに与ったが戦うことに与らなかった、ゆえに伐つほうについて言えば、我らは彼らを敗ることができた。だから「次」と書いたのである。

（經十五）秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。

（経十五）秋九月、荊が莘で蔡の軍を敗り、蔡侯献舞を捕えて帰った。

（傳）荊者何？州名也。州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。蔡侯獻舞何以名？絕。曷為絕之？獲也。曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也。

（伝）荊とは何か。州名である。州は国に及ばず、国は氏に及ばず、氏は人に及ばず、人は名に及ばず、名は字に及ばず、字は子に及ばない。蔡侯献舞はなぜ名を称されるのか。彼を断ち絶ったのである。なぜ断ち絶ったのか。彼が捕獲されたからである。なぜ捕獲と書かないのか。夷狄が中原の人を捕獲することを是としないからである。

（經十六）冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。

（経十六）冬十月、斉の軍が譚を滅ぼし、譚子は莒に逃げた。

（傳）何以不言出？國以滅矣，無所出也。

（伝）なぜ「出」と書かないのか。国はすでに滅び、「出」るべき所がないからである。

莊公（經十一一）十有一年

荘公（経十一一）十有一年

春，王正月。

春、周暦の正月。

（經十一二）夏，五月戊寅，公敗宋師於鄑。

（経十一二）夏五月戊寅、荘公が鄑で宋の軍を敗った。

（經十一三）秋，宋大水。

（経十一三）秋、宋に大水があった。

（傳）何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也。

（伝）なぜ記したのか。災害を記したのである。外の災害は例によって記さないのに、ここではなぜ記したのか。我が魯国にも及んだからである。

（經十一四）冬，王姬歸於齊。

（経十一四）冬、王姫が斉に嫁いだ。

（傳）何以書？過我也。

（伝）なぜ記したのか。我が魯国を経由したからである。

莊公（經十二一）十有二年

荘公（経十二一）十有二年

春，王三月，紀叔姬歸於酅。

春、周暦の三月、紀叔姫が酅に帰った。

（傳）其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也。

（伝）なぜ「帰于酅」と書いたのか。彼女を哀れんだのである。何を哀れんだのか。彼女の国は亡び、ただ叔のもとに帰ったにすぎない。

（經十二二）夏，四月。

（経十二二）夏四月。

（經十二三）秋，八月甲午，宋萬弒其君接及其大夫仇牧。

（経十二三）秋八月甲午、宋の万がその君接とその大夫仇牧を弑した。

（傳）及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息，無累者乎？曰：有。有則此何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強禦矣！其不畏強禦奈何？萬嘗與莊公戰，獲乎莊公；莊公歸，散舍諸宮中，數月，然後歸之。歸反為大夫於宋。與閔公博，婦人皆在側。萬曰：「甚矣，魯侯之淑，魯侯之美也！天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾！」閔公矜此婦人，妒其言，顧曰：「此虜也！爾虜焉故，魯侯之美惡乎至？」萬怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之。萬闢殺仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強禦矣！（經十二四）冬，十月，宋萬出奔陳。莊公（經十三一）十有三年

（伝）「及」とは何か。連累して一緒になることである。弑君の事は多いが、この条のほかに連累された者はいなかったのか。孔父・荀息はみな連累された。孔父・荀息のほかにはいないのか。答えて曰く、まだある。まだあるのに、なぜここで記したのか。仇牧が賢だからである。仇牧はどこが賢なのか。仇牧は強横を畏れないと言えよう。どのように強横を畏れなかったのか。万はかつて荘公と戦い、荘公に捕えられた。荘公は帰って彼を宮中に散置し、数か月して放って帰した。帰ってまた宋で大夫となった。閔公と博戯をしていたとき、婦人たちがみな傍らにいた。万曰く、「ひどいものだ、魯侯はあのように善く、魯侯はあのように美しい。天下の諸侯のうち君となるべきは、ただ魯侯だけであろう」。閔公はこれらの婦人の前で自慢しようとして、この言葉を妬み、顧みて言った、「これは捕虜だ。おまえはもともと捕虜で、魯侯の美がどうしておまえの口にかかるのか」。万は怒り、閔公をつかみ、その頸を折った。仇牧は君が弑されたと聞き、駆けつけ、門で万に出遭い、剣を持って彼を喝した。万は仇牧を撃ち殺し、その頭を砕き、歯は門扇に嵌まった。仇牧は強横を畏れないと言えよう。（経十二四）冬十月、宋の万は陳に亡命した。荘公（経十三一）十有三年

春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人會於北杏。

春、斉侯・宋人・陳人・蔡人・邾婁人が北杏で会した。

（經十三二）夏，六月，齊人滅遂。

（経十三二）夏六月、斉人が遂を滅ぼした。

（經十三三）秋，七月。

（経十三三）秋七月。

（經十三四）冬，公會齊侯，盟於柯。

（経十三四）冬、荘公が斉侯に会い、柯で盟した。

（傳）何以不日？易也。其易奈何？桓之盟不日，其會不致，信之也。其不日何以始乎此？莊公將會乎桓，曹子進曰：「君之意何如？」莊公曰：「寡人之生，則不若死矣！」曹子曰：「然則君請當其君，臣請當其臣。」莊公曰：「諾。」於是會乎桓。莊公升壇，曹子手劍而從之。管子進曰：「君何求乎？」曹子曰：「城壞壓竟，君不圖與？」管子曰：「然則君將何求？」曹子曰：「願請汶陽之田。」管子顧曰：「君許諾。」桓公曰：「諾。」曹子請盟，桓公下與之盟。已盟，曹子摽劍而去之。要盟可犯，而桓公不欺；曹子可讎，而桓公不怨。桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉。

（伝）なぜ日を記さないのか。来るのが易しかったからである。どう易しかったのか。桓公の盟は日を記さず、彼の会は帰国を書かない。彼を信頼したのである。日を記さないことがなぜここから始まるのか。荘公が桓公と会おうとしたとき、曹子が進み出て言った、「君王のお考えはいかがですか」。荘公曰く、「寡人は生きているのは、死んだほうがましだ」。曹子曰く、「では君王は彼らの君を対とし、臣は彼らの臣を対といたしましょう」。荘公曰く、「よし」。そこで桓公と会した。荘公が壇に上ると、曹子は剣を握って従った。管子が進み出て言った、「何かお求めが」。曹子曰く、「城が壊れて国境を圧している。君王はお考えにならないのか」。管子曰く、「では何をお求めか」。曹子曰く、「汶陽の田を返していただきたい」。管子が顧みて言った、「君王はお許しになれ」。桓公曰く、「よし」。曹子が盟を請うと、桓公は降りて彼と盟した。盟が済むと、曹子は剣を投げ捨てて去った。要盟はもともと犯してよいのに、桓公は欺かなかった。曹子はもともと讐人とすることができたのに、桓公は怨まなかった。桓公の信が天下に著われたのは、この柯の盟からである。