損卦（兌下艮上）

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損之道莫大乎有孚。蓋損已以益物，損上以益下，損剛以益柔，人之所甚難也。世之人固有矯激而為之者，其損也志在乎求益而已。惟君子能以至誠格物，勝其私心，以就理義之正。

『損』卦の下体は兌、上体は艮なり。卦辞に言う。「孚有り、元吉、咎なし、貞すべし、往く攸有るに利し。曷ぞ之を用いん、二簋は以て享する可し。」損の道は、「孚有り」即ち内心の誠信より要緊なるなし。自己を減損して以て他人を増益し、上に在る者を減損して以て下に在る者を増益し、剛強を減損して以て柔弱を増益するを以て、皆人の最も做到し難き事なり。世上は固より矯情激切・勉强して為す人有れど、彼らの所谓「損」の用心は、過ぎず更に大きい回報を求取するに在るのみ。ただ君子のみ能く至誠を以て外物に感通し、自らの私心を克制して、義理の正道に帰就到さしむ。

富貴者，人之所欲也，不以其道得之不處也；貧賤者，人之所惡也，不以其道得之不去也。患難不茍避也，勞苦之事必爭先也。以誠意行之，故獲元吉，然後乃無咎。既獲元吉，內外交孚，固無咎之者，故退而窮處則其道可貞，逹而有為則所往皆利。

『論語・里仁』に言う。富と貴は人人の欲する所にして、若し正道を用いて得るに非ざれば、君子は便ち安享せず。貧と賤は人人の厭悪する所にして、若し正道を循りて擺脱するに非ざれば、君子は便ち擺脱せず。患難に遇えば苟且に躲避せず、労苦の事に遇えば必ず人の前に搶う。真誠の心意を以て此の一切を為せば、だから大吉を獲得し、然る後にこそ過錯なしと談ずべし。既に大吉を獲得せれば、内心と外物は彼此信従し、本来彼に帰咎する人なし。だから窮困の地に退居するも、操守は尚お以て堅正不移と為り得。顕達して作為有れば、則ち何処に往くも順利ならん。

曷之用二簋可用享者，損之益上，豈貴乎備物哉？澗溪沼沚之毛、潢汙行潦之水可薦於神明者，亦以誠為主耳。曷之用者，聖人慾盡損之理，則曰何所用之乎？二簋可用享，言菲薄之物可交神明、格天地也。以上下二卦言之，兊下艮上為損。陽能益物者也，兊本乾剛也，坤以陰柔損之而成兌，所謂損下也；陰受益者也，艮本坤柔也，乾以陽剛益之而成艮，所謂益上也。

卦辞に「曷ぞ之を用いん、二簋は以て享する可し」と言う。減損して下に在る者を以て上に在る者を増益すは、豈に祭品の豊備に在らん。『左伝』の裡に説過せり。山澗渓溝の中の野菜・窪地路面の上の積水も亦以て神明に進献し得。関鍵は同様にただ一個の「誠」の字に在るのみ。所谓「曷ぞ之を用いん」とは、聖人は「損」の道理を講き透さんと欲して、便ち一句を反問す。究竟何を用いるを要せん。所谓「二簋は以て享する可し」とは、菲薄の祭品も亦以て神明に交通し天地に感格するに足るを説く。上下両体に就いて言えば、兌は下に在り艮は上に在りて便ち『損』と成る。陽は能く別物を増益する者なり。兌は本乾の剛より出づ、坤は陰柔を用いて之を減損して兌と為る。これが即ち所谓「下を損す」なり。陰は増益を接受する者なり。艮は本坤の柔より出づ、乾は陽剛を用いて之を増益して艮と為る。これが即ち所谓「上を益す」なり。

世之人皆知損之為損，而不知損之為益，故損下益上則謂之損，而損上益下則謂之益。向子平讀損益二卦，然後知貴之不如賤、富之不如貧，但未知死何如生耳。然則損益盈虛之理，非聖人孰能逹其精微哉！堯之土階茅茨、漢文之弋綈革舄，人主之尊能深自貶損。若武王克商之後，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服，此當損之時益莫大焉。唐明皇用宇文融、韋堅之流，行聚斂刻剝之政，歲進羨餘為天子私蔵，百姓流亡，海內耗竭，致祿山之禍，損莫大焉。

世人は皆ただ「損」は虧損なりと知りて、而も「損」のまさに増益なるを知らず。だから減損して下に在る者を以て上に在る者を増益するはかえって『損』と呼び、減損して上に在る者を以て下に在る者を増益するはかえって『益』と呼ぶ。東漢の向子平は『損』『益』の両卦を読みて、これ才く顕貴は卑賤に如かず富有は貧窮に如かずを明白にす。ただ尚お死と生は究竟何様が更に好きかを明白にせざるのみ。此の如く見れば、損と益・盈と虚の道理は、聖人に非ざれば誰か能く其の中の精微に通達せん。唐堯の宮室は過ぎず土築の台階・茅草の屋頂、漢文帝は身は粗厚の黒繒を身穿ち脚は皮革の履を着して、人君の尊を以て能く深く自らを貶抑す。周武王の商朝を攻克の後に至っては、鹿台の銭財を散発し巨橋の糧倉を開放し、普遍に四海を賞賜して万姓は心に悦び誠に服す。これはまさに「損」の時に当たりて而も收益最大なるの例子なり。唐明皇は宇文融・韋堅の一流の人物を任用し、捜刮聚斂・百姓を刻剥するの政策を推行し、每年は所谓「羡余」を進献して天子の私房に充とす。結果は百姓は流亡し海内の財力は枯竭し、安禄山の禍を招来す。これが即ち最大の虧損なり。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。損下益上、其道上行，以卦體言之也。兊處艮下，艮者坤之變也，乾剛也，損其三以益上而成艮，故曰其道上行。上行者，上通乎君也。

『彖伝』に言う。「損は、下を損して上を益す、其の道は上行す。損して而も孚有れば、元吉、咎なし、貞すべし、往く攸有るに利し。曷ぞ之を用いん、二簋は以て享する可し。二簋は応に時有るべく、剛を損して柔を益すも時有り、損益盈虚は、時と偕に行う。」「下を損して上を益し、其の道は上行す」は卦体に就いて説く。兌は艮の下面に処す。艮は坤より変じて来るにして、乾は剛なり。下体乾の第三爻を上に減損して上体を増益せば、此に於いて上体は艮と成る。だから「其の道は上行す」と言う。所谓「上行」とは、即ち下面より向上して君主に通達す。

曷之用二簋可用享者，籩豆簠簋皆祭祀之器，特言簋者，物不必備也。享祀之禮以誠敬為主，當損之時非豐大之世，特禮有不可闕者，掃地而祭可也。象車玉輅用於太平之世猶以為非，若徒為觀美以誇耀閭閻之耳目，非獨欺其君，上則欺天，下則欺民，內必欺心，神其吐之矣。聖人觀通以行典禮，二簋之祭適時而已。

卦辞は「曷ぞ之を用いん、二簋は以て享する可し」を講ず。籩・豆・簠・簋は皆祭祀に用うの器皿にして、此処に偏偏としてただ「簋」を説く。まさに祭品は様様斉備するを必須とせざるを表示す。祭享の礼は誠心敬意を以て根本と為す。減損の時に当たりては、本来並びに豊盛盛大の年月に非ず。ただ礼節に缺廃すべからざる有れば、則ち一塊の干凈の地面を掃き出だして以て祭祀するも亦足れり。装飾華美の象車・玉輅は太平の世に用いるも、尚お以て応当ならざると為す人有り。況んやただ好看の為にして、拿来して街巷の百姓に向かいて耳目を夸耀するをや。則ち単に自らの君主を欺騙するに非ず。上に対しては天を欺き、下に対しては民を欺き、内に於いては一定に心を欺き、神明も亦此の如き祭品を吐き出ださん。聖人は事理の会通を体察して以て典礼を制定す。二簋を用いて祭祀するは、過ぎず当時の情勢に合するのみ。

損剛益柔、損下益上，亦豈可常哉？聖人亦有不得已而行之者。損益盈虛與時偕行，則民且信之，損之貴乎有孚者如此。若時有可為而不為，或未可為而強為，逆天違民，叛道而悖理，謂之矯誣可也，欲以求福而禍必隨之。三代損益，皆因時而已。

剛強を減損して以て柔弱を増益し、下に在る者を減損して以て上に在る者を増益すは、豈に以て長久不変の常法と為すべけんや。聖人も亦已むを得ざるより出でてこそ此の如く為すの時有り。「損益盈虚は、時と偕に行う」は、百姓はこそ信従す。見るに「損」の内心の誠信を看重する所以は、道理はまさに此処に在り。若し時機の以て作為有るべきに而も為さざれば、或いは時機の尚お許可せざるに而も硬く為さんと欲せば、即ち天道に違逆し民心に背離し、正道に叛離して事理に悖乱す。之を「矯誣」と称するも亦過分と算えず。本は借此福を求めんと欲して、災禍はかえって必ず跟って来る。夏・商・周の三代の因革損益は、皆過ぎず各自に其の時に随うのみ。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。孔子曰山澤通氣，山之峻極必假澤之滋潤，然後能生長萬物，使之條逹而茂遂。山下有澤所以為損者，損下以益上也。君子體此象以修徳，則在我者必有所損乃能有益。忿欲，害徳之大者也。人生不能無忿，懲之則忿氣不作；人生不能無慾，窒之則欲心不萌。顏子不遷怒、不貳過，皆損已之道也。一日克已復禮而天下歸仁，則損已者乃益已之大者也。澤之潤雖上泝于山，而山之氣亦下通於澤，故噓而為雲者必降而為雨也。茍逹乎此，則知一人之瘠而天下肥矣；府庫充實者，海內必減耗矣。君子修身治國之道如損之為益，庻乎其不厲民以自養也。

『大象伝』に言う。「山下に沢有り、損、君子は以て忿を懲え慾を窒く。」孔子は『説卦伝』の裡に「山沢は気を通ず」と言う。山は高峻の極点に至り、必ず沢水の滋潤に借助して然る後にこそ万物を生長し草木をして条達茂盛ならしめ得。山下に沢有るの『損』と成る所以は、下面を減損して以て上面を増益するを以てなり。君子は此の卦象を体察して以て徳行を修養せば、便ち自己の身上に於いて必先ず減損する所有りて然る後にこそ増益する所有るを懂得す。忿怒と嗜慾は、徳行を敗壊する最も厲しきの両様なり。人は活きて忿怒なからん可からず。能く之を懲戒せば、忿気は便ち発作せず。人は活きて嗜慾なからん可からず。能く之を窒塞せば、欲念は便ち萌生せず。顔回は怒気を別人の身上に遷さず同一の過失を重犯せず。皆自らを減損するの功夫なり。孔子は一旦自らを克制して礼に復帰せば、天下は便ち仁に帰すと言う。見るに自らを減損するは、まさに自らを増益する最大の途径なり。沢水の潤沢は上に向かいて山に浸潤すと雖も、而して山の中の気も亦下に向かいて沢に貫通す。だから山気は嘘吐して雲と成り、必ず又た降り下りて雨と化す。若し能く此の層の道理に通暁せば、便ち国君の一人は清瘦して而も天下は豊肥なるの意思を明白にす。府庫は堆みて愈々満てば、海内の民力は便ち愈々捜刮せられて空虚なり。君子の身を修め国を治むるの道理は、まさに「損」は其の実「益」なりに如し。こそ差不多以て百姓を虐取して以て自らを奉養せざるを做到すべし。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九正應在六四，以下而應上，以剛而應柔，上所頼以益已者也。人臣之道，無成而代有終，若已事而顧戀寵榮，遲迴不去，未有能善終者，故已事而速往則可免咎。酌損之者，量其時之所宜，斟酌而貶損者也。人臣竭智力謀猷以益上，功名遂而身退，天之道也。

初九の爻辞。「事を已めて遄に往く、咎なし、酌みて之を損す。」『小象伝』に言う。「事を已めて遄に往くとは、尚お志に合する也。」初九と六四は正相応し、下に在るの位を以て上に在るの位に応え、剛健を以て柔順に応ず。まさに上位に在る者の倚頼して以て自己を増益する人なり。臣子を做すの道理は、自ら其の功に居らずして君主に代わりて善始善終するなり。若し事情の弁じ了わるも尚お恩寵栄華に留戀して、徘徊して離去するを肯を肯ぜざれば、従来善終を得る有らず。だから事情は一たび了結すれば便ち急ぎて身を抽きて、こそ災禍を免れ得る。所谓「酌みて之を損す」とは、当時の情勢の宜しき所を衡量して、斟酌して自らを貶抑減損す。臣子は才智謀略を竭くして以て君上を増益し、功成名を就けたるの後に便ち身を抽きて退く。これがこそ天道に合するなり。

象言已事遄往上合志者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也，人主所願乎臣下者如此。漢惟張子房一人，既佐沛公以有天下，則願與赤松子遊，封留足矣，是能亟退而酌損之也。後世貪沓之士，欲以諛說人主，至竭百姓膏血為淫荒之用，自謂益上，而竊位冐寵，不知紀極，豈有不喪身覆族者哉！

『小象伝』に「事を已めて遄に往く、上の志に合す」と言う。功を成して而も功に居らず退避を懂得するを説く。こそ君上の心意に合するなり。君主の臣下に対して期望する所は、まさに此の如き人なり。漢初はただ張良の一人は做到せり。劉邦を輔佐して天下を取得するの後に、便ち赤松子に跟従して仙を修めんと願うと言い、留県に封ぜられて便ち心に満ち意に足る。これが即ち能く急ぎて引退し斟酌して自らを損する人なり。後世のあの貪求して厭足なき徒は、一心に阿諛の詞を用いて君主を討好せんと欲し、甚だしきは百姓の血汗を搾干して以て淫楽荒遊の用に供し、尚お自ら称して是れ君上を増益する在りと為す。彼らは高位を窃据し恩寵を冒受して、尽頭有るを知らず。豈に身を喪い族を滅ぼすの地步に落到せざらんや。

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。人臣事主，無非損已以益上者。二五又君臣之位，九雖陽剛而二位逺君，無凌犯之嫌，所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進耳，故所利在貞。貞者，守道堅正之謂，正不足以盡之。不能守正，必枉道乾進，故有攸往則凶也。

九二の爻辞。「貞に利し、征すれば凶、損せずして之を益す。」『小象伝』に言う。「九二は貞に利し、中を以て志と為す也。」臣子は君主に事奉す。過ぎず自己を減損して以て君上を増益するのみ。二と五は又たまさに臣位と君位なり。九二は陽剛なれど、但し二の此の位置は君主より較遠にして、冒犯の嫌疑なし。憂慮すべき所はただ其の能く安静に自守せずして、かえって正道を歪曲して君上を討好して以て身を進まんを求むるなり。だから其の利有る所は「貞」に在り。「貞」は正道を堅守し堅定不移の意思にして、単に一個の「正」の字は尚お以て説き尽くすに足らず。能く正を守らざれば、便ち必ず正道を歪曲して以て鑽営進取す。だから一たび往く所有れば便ち凶険なり。

弗損益之者，事固有益之而損、損之而益者。以六五陰柔之主，二以剛中應之，故在下者得以行其志，固有弗損而益之者。逆其所順，強其所劣，彌縫輔贊，在我實無所損，其増益人主之智慮多矣。象言九二利貞中以為志者，九二處人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之；中以為志者，志常存乎中道而無過不及之患也。

所谓「損せずして之を益す」とは、事情は本来便ち増益してかえって虧損と成る、減損してかえって増益と成る有るを説く。六五は陰柔の君主にして、九二は剛健にして中を守るの徳を以て彼に応ず。だから下位に居る人は能く自らの抱負を施行して、本来便ち並びに自己を減損せずして而も君上を増益したるの情形を存在す。君主の一味に私意に順従する処に於いて彼に違逆し、君主の薄弱の処に於いて彼を勉励し、彼に代わりて缺漏を彌補し贊襄を輔助すれば、自己の此の辺に於いては其の実何の損失もなし。而して君主の智慮の増益するは而も極めて多し。『小象伝』に「九二は貞に利し、中を以て志と為す」と言う。九二は人臣の中位に処し、其の君上に事奉するは、どうして中道に遵循せざるを得ん。「志」は心の向かう所なり。「中を以て志と為す」とは、心志は常常に中道の上に安放して、頭を過ぎ或いは及ばざるの毛病なきを説く。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一陰一陽之謂道，惟至精故能合乎至神，豈容有二哉？兌之三爻惟六三為獨陰，艮之三爻惟上九為獨陽，上下陰陽二爻又為正應，故雖逺而心相得也，雖踈而道相應也，豈餘爻所能間哉！

六三の爻辞。「三人行けば則ち一人を損し、一人行けば則ち其の友を得。」『小象伝』に言う。「一人行くは、三は則ち疑う也。」『繋辞伝』は「一陰一陽之を道と謂う」を講ず。惟れ其の純粋専精は極点に至りて、こそ至神と相契合し得。どうして二個の心思を容れ得ん。兌卦の三爻の中は、ただ六三は唯一の陰爻なり。艮卦の三爻の中は、ただ上九は唯一の陽爻なり。上下の此の一陰一陽の両爻は又た互いを以て正応と為す。だから遥かに相隔てると雖も而も心意は相投じ、疏闊に関係すると雖も而も道義は相応ず。豈に其の余の各爻の離間し得る所ならんや。

兊艮二卦三陰三陽各有所應，獨於六三言三人者，以見一陰一陽精誠之至，故孔子於繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道。損一人者，損已以益上也，陰爻雖多，卒能損已以益上者一陰而已。象曰一人行三則疑也，天下之理多則惑，少則得，況乎天地陰陽與夫人道交感之際，君臣朋友夫婦之間，其可不致於一乎？不致於一，則其疑有不可勝言者矣。蓋一介之士必有宻友，君不宻則失臣，臣不宻則失身。古之事主者，造膝而言，詭辭而出，所以防其疑也。

兌・艮の両卦は共に三陰三陽有りて、各自に皆相応する爻有り。独り六三の此の一爻に於いて「三人」を講ずるは、まさに一陰一陽の精誠専一は極点に至るを顕出せんと欲す。だから孔子は『繋辞伝』の裡に天地絪縕・男女構精の此の交感の象を特地に拈じ出だして、以て「専一」の道理を闡明す。所谓「一人を損す」とは、即ち自己を減損して以て君上を増益す。陰爻は一個に止まらずと雖も、最終に能く自己を減損して以て君上を増益するは、亦ただ此の一個の陰爻のみ。『小象伝』に「一人行くは、三は則ち疑う也」と言う。天下の事理は、頭緒は多ければ便ち迷惑し、専一なればこそ得る所有り。況んや天地陰陽と人道の彼此交感する際に於いて、君臣・朋友・夫婦の間に於いては、どうして以て専一に帰せざるを得ん。専一に帰せざれば、あの種の猜疑は便ち説いても説き尽くす能わず。即ち一個の普通の士人なるも亦必ず心を推し腹に置くの密友有り。『繋辞伝』は更に君主は言語の厳密ならざれば便ち臣子を失い、臣子は言語の厳密ならざれば便ち性命を丟うと言う。古人の君主に事奉するは、膝前に湊りて密奏し、出でては而も別の話を用いて搪塞す。まさに以て猜疑を防止せんが為なり。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。凡損之道，皆損已以益物者也，惟六四一爻乃損已以求益者。已之有疾為已之害，能使速愈，則其喜可知。初以陽剛為已正應，四所求益以損已之疾者也，所謂損剛益柔、損有餘以補不足也。

六四の爻辞。「其の疾を損し、遄に喜有らしめば、咎なし。」『小象伝』に言う。「其の疾を損すとは、亦以て喜ぶべき也。」大凡「損」の道理は、皆自己を減損して以て別人を増益す。独り六四の此の一爻のみ自己を減損して以て別人の増益を求得す。自己の身上に病有れば、即ち自らの禍害なり。能く之を迅速に痊愈せしめば、あの欣喜は便ち想い知るべし。初九は陽剛の質を以て之と正相応す。まさに六四の求めて以て自己を増益し以て自身の病痛を除去するの対象なり。即ち『彖伝』の説く所の剛強を減損して柔弱を増益し有余を減じて以て不足を補足するなり。

當損之時，四居近君之位，以柔弱之才不能勝其任，危而不能持，顛而不能扶，此四之所甚病也。初以剛健在下為已之助，扶顛持危而損其偏柔之疾，使速有喜，然後可以無咎也。象曰損其疾亦可喜也，人方疾痛，能使之脫然去體，豈非切身可喜之事哉！

減損の時に当たりて、六四は身は君主に靠近する大臣の位に居るも、而も柔弱の才具を以て此の擔子を擔當し起こす能わず。局勢は危殆にして而も扶持する能わず、傾覆は即ち在りて而も挽救する能わず。これはまさに六四の最も深き病根なり。初九は剛健の質を以て下面に於いて其の助手を充当し、彼に代わりて危を扶け顛を持し、其の柔弱に偏るの毛病を除掉して、彼をして速く喜慶有らしむ。こそ差錯を出ださざるを得る。『小象伝』に「其の疾を損すとは、亦以て喜ぶべき也」と言う。人はまさに病痛の中に在りて、能く病痛をして豁然として体を離れしめば、豈に身に切なる可喜の事ならざらん。

六五：或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元，自上佑也。當損之時，非六五柔弱之君能虛心克已，則孰肯告以善道者？益之，言智畧輻湊，益我者非一人也。十朋之，周禮、爾雅皆云神靈其類有十，言助我者既眾，神靈之物無不協從也，此所以能享元吉也。

六五の爻辞。「或いは之を益して十朋の違う能わざらしむ、元吉。」『小象伝』に言う。「六五の元は、上より佑する也。」減損の時に当たりて、若し六五の此の柔弱の君が能く虚心自克せざれば、誰か善道を拿りて彼を勧告するを肯ぜん。「之を益す」と言うは、智謀才略の車輻の車轂に湊り向かうが如く四方より匯集して来るを講ず。我を増益するは並びに一人に止まらず。「十朋の」と言うは、『周礼』と『爾雅』は皆神霊の物は共に十類有りと講ずるを以て、意思是れ我を幇助する人は既に衆多にして、神霊の物すら協力順従せざるなし。これが即ち能く大吉を享有するの縁故なり。

然六三以三人而疑，今益我者既眾，能無疑乎？故以十朋之弗克違為大吉，以見聖人居尊履正，人謀鬼謀，百姓與能也。象曰六五元吉自上佑者，人主能謙恭損已以來天下之善，則海內必蒙其福。民之所願，天必從之，故言自上佑也。

不過六三のあの一爻は「三人」に因りて猜疑を生ぜり。いま我を増益しに来る人は此の如く多し。豈に疑を生ぜざらんや。だから「十朋の違う能わざる」と以て大吉と判を下すを要す。此に由りて見れば聖人は尊位に居りて正道を踐行すれば、人の謀劃と鬼神の謀劃は彼此相合し、百姓すら一同に其の能に参与す。『小象伝』に「六五の元吉は、上より佑す」と言う。君主は能く謙恭にして自らを抑え自らを減損して、以て天下の善言善行を招徠せば、則ち海内は必ず其の福沢を蒙受せん。百姓の願望する所は、上天は一定に依従す。だから「上より佑す」と言う。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九處損之終，勢力足以制服海內，而恣其裒斂剝下以媚上者也，如此雖才如劉晏不能以善終。故弗損於下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其剛貞而獲吉也。

上九の爻辞。「損せずして之を益す、咎なし、貞吉、往く攸有るに利し、臣を得て家なし。」『小象伝』に言う。「損せずして之を益すとは、大いに志を得る也。」上九は『損』卦の終点に処し、権勢は以て天下を制服するに足る。まさにあの手を放して以て捜刮聚斂し下民を剥削して以て君上を討好し得るの位置なり。此の如く為し下れば、たとえ才干の唐代の劉晏のあの如き出衆なるも、亦善終を得る能わず。だから彼は再び下に向かいて減損せずして、かえって能く百姓を増益す。こそ罪咎を免れ自らの剛正の操守を保全して吉利を獲得するを望むべし。

上九人臣之極位，上能増主之明，下能民之財，然後可以大有為於世。以身狥國，得為臣之正，何以家為哉！象言弗損益之大得志也，人臣能斂不及民而用度足，必有生財裕民之道，如古稷契管蕭之徒，乃可大得志於天下也。

上九は人臣の最高の爵位に処し、上に対しては君主の明察を増益し、下に対しては百姓の財用を経理し得。こそ以て世上に於いて大いに作為有るを得る。身を以て国に許す、こそ臣子を做すの正道を尽くせりと算う。豈に尚お自らの一家に顧みん。『小象伝』に「損せずして之を益すとは、大いに志を得る也」と言う。臣子は能く賦斂を百姓に加えずして而も国家の用度は依然として充足するを做到せば、必ず財を生じ民を富ませるの辧法有り。上古の后稷・契、および管仲・蕭何のあの一流の人物の如き、こそ以て天下に於いて抱負を大展するを得る。

震下上益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。損上益下，興利以益民也；自上下下，謙虛以受益也。能損已以益下，則民獲其利而說我者眾也；虛已以接物，則已受其益而其道光顯也。

『益』卦の下体は震、上体は巽なり（原文此処に一「巽」の字を脱す）。卦辞に言う。「往く攸有るに利し、大川を渉るに利し。」『彖伝』に言う。「益は、上を損して下を益す、民は説びて疆なし。上より下に下る、其の道は大いに光なり。往く攸有るに利し、中正にして慶有り。大川を渉るに利し、木の道は乃ち行わる。益は動きて巽なり、日に進みて疆なし。天は施し地は生ず、其の益は方なし。凡そ益の道は、時と偕に行う。」所谓「上を損して下を益す」とは、有利の事を興辦して以て百姓を増益す。所谓「上より下に下る」とは、上位に居る者は謙虚にして自ら下り、以て別人の増益を接受す。能く自己を減損して以て下民を増益せば、則ち百姓は実恵を得、我を喜悦して擁戴する人は便ち多し。能く虚心にて外物を接待すれば、則ち自己はかえって受益し、自らの道も亦此に因りて光大顕揚す。

陽當在上，今乃下居於初；陰當處下，今乃反居於四。以見陽能抑損其綱，以柔弱自處，故名譽愈逺，徳義愈尊，其道大光顯於天下也。利有攸往，中正有慶，二與五君臣之位，六二九五為正應，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，無所往而不利也，豈獨一人之慶哉！

陽は本来応当に上位に居るべきに、いま而も下りて初爻を占據す。陰は本来応当に下位に処すべきに、いまかえって四爻に居る。此に由りて見れば陽は能く自らの剛強を抑制減損して、柔弱の姿態を用いて自ら処す。だから声名は伝わること愈々遠く、徳義は愈々尊崇を受け、其の道も亦便ち天下に於いて光彩を大放す。「往く攸有るに利し、中正にして慶有り」に至っては、二と五は分別に臣位と君位にして、六二と九五は互いを以て正応と為し、君臣の道は相合し、又た各自に中正の位に居る。だから能く福沢を天下に流布し、何処に往くも順利なり。豈にただ君主一人の喜慶ならんや。

利渉大川木道乃行者，舟楫之利以濟不通，聖人能渉險濟難，所以行木道也。髙宗命傅說曰若濟巨川用汝作舟楫，故濟川莫利乎舟楫，濟險莫髙乎聖人也。益動而巽民說無疆者，聖人慾大利於天下，因以自益，在乎順動而已。時茍未可，動而不順，則與物多忤，我之益物有時而窮，物之益我有時而既，豈能日進無疆乎？

所谓「大川を渉るに利し、木の道は乃ち行わる」とは、舟船の便利は以て本来通行する術なき水面を渡り得るを説く。聖人は能く険阻を跋涉し危難を救済す、まさに此の一条の「木道」を推行するに在り。『尚書・説命』に記載す、殷高宗は傅説を任命するに当たりて言う。「若し巨川を済らば、爾を用いて舟楫を作さん。」だから河を渡るは舟船より便利なるなし、険を済すは聖人より高明なるなし。所谓「益は動きて巽なり、民は説びて疆なし」とは、聖人は大いに天下に利有らんと欲すれば、順帯に亦自己を増益す。関鍵はただ時勢に順いて動くに在るのみ。時機は若し尚お許可せざれば、行動し起こせば又た順に合せずして、便ち処処に外物と抵触す。あの如く一来すれば、我は外物を増益するは総じて窮尽の時有り、外物は我を増益するも亦総じて完結の時有り。豈に尚お日日増進して辺際なしと談ずべけん。

天施地生其益無方者，天以氣施，地以形生，萬物皆受氣於天，成形於地，故天地於萬物四時循環無有窮也，其為益也豈有限量哉！聖人成位乎兩間，其益下之道亦若是而已。凡益之道與時偕行者，時變無窮，聖人趨時之變亦與之為無窮，如黃帝堯舜作法制器、夏商周所損益之類是也。

所谓「天は施し地は生ず、其の益は方なし」とは、天は気を用いて以て施与し、地は形を用いて以て生育す。万物は皆天より気を禀受し地の上に於いて形体を成就す。だから天地は万物に対しては、四季は循環往复して永く窮尽なし。其の増益は豈に何の限量か有らん。聖人は天地の間に於いて自らの位置を確立す。其の下民を増益するの道理も亦過ぎず此の如し。所谓「凡そ益の道は、時と偕に行う」とは、時勢の変化は窮尽なければ、聖人は時勢を追随して変われば、便ち之に随いて窮尽なし。例如黄帝・唐堯・虞舜は法度を創制し器物を発明し、および夏・商・周の三代は各自に因革増減有り。皆此の一類に属す。

凡為上之道，必能憂勤損已以利天下，故興大利、除大患，有所不動，動則民皆悅而從之，雖履危渉險，無往而不濟也。古之聖王興事造業，至手胼足胝，播奏庶艱食鮮食，無非益天下之道，故繫辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益，又曰益以興利。蓋損上益下，民說無疆，何往而不利哉！

大凡上位に居るの道理は、必ず能く憂労勤勉・自己を減損して以て天下に福を造るを要す。だから大利を興辦し大患を除去すれば、動かざれば則ち已み、一たび動けば百姓は便ち皆歓喜して跟従す。たとえ危地に踏み険境を渉るも、成功せざるなし。古代の聖王は事業を興辦して、手掌脚底に皆老繭を磨き出だすに做到せり。『尚書・益稷』は彼らの百姓を教えて播種し、衆人の艱難の時節の糧食と鳥獣魚鱉の食を供給せるを説く。一様として天下を増益するの辧法に非ざるなし。だから『繋辞伝』に言う。耒耜の便利を制作して以て天下を教導すとは、大概『益』卦より象を取る。又た『益』卦は以て利益を興辦するに用うと言う。既に上に在る者を減損して以て下に在る者を増益せば、百姓の喜悦は辺際なし。則ち何処に往くも尚お何の順利ならざるか有らん。

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。風雷善益萬物者也，非相資以相益也。風以散之則鬱結者必解，雷以動之則蟄蔵者必奮。君子見善則遷、有過則改，皆損已之道也。損已者所以益物，亦所以自益也。顏子得一善則拳拳服膺而弗失之矣，然則見善則遷，顏子足以當之。周公之過也如日月之食焉，人皆見之；及其更也，人皆仰之。然則有過則改，周公足以當之。是皆損已以自益之道也。

『大象伝』に言う。「風雷益、君子は以て善を見れば則ち遷り、過有れば則ち改む。」風と雷は最も万物を増益するを善くするにして、並びにそれらは彼此に憑借するを以て互相に増益するに非ず。風は鬱気を吹散せば、凝滞鬱結するは便ち必ず解开す。雷は万物を震動せば、蟄伏潜蔵するは便ち必ず振起す。君子は善を見れば便ち遷り従い過ぎて行き、過失有れば便ち改正す。皆自らを減損するの功夫なり。自らを減損するは、既に以て別人を増益するにして、亦まさに以て自己を増益するなり。『中庸』に顔回は一句の善言を得れば、便ち牢牢として胸中に捧げて失うを肯ぜずと言う。則ち「善を見れば則ち遷る」は、顔回は以て之に当たるに足る。『孟子』に周公の過失は日食月食に如く、人人は皆之を見るを得。其の改正するを待てば、人人は又た皆彼を仰望すと言う。則ち「過有れば則ち改む」は、周公は以て之に当たるに足る。此れらは皆自らを減損して以て自らを増益するの道理なり。

初九：利用為大作，元吉，元咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益下之道莫大乎興事造業，大作者，大有所為也。九以剛健之才居於初，為益之始，上有六四大臣為之正應，以有為之才當可為之時，故利用為大作也。能任其大事以有天下，使海內蒙其益，故能獲大吉而無咎也。

初九の爻辞。「以て大作為すに用うべし、元吉、元咎。」（其の中の「元咎」は、『小象伝』に据りて「无咎」と作るべし。）『小象伝』に言う。「元吉にして咎なしとは、下は事を厚くせざる也。」下民を増益するの辧法は、事業を興辦するより大きいなし。所谓「大作」とは、即ち大いに作為有るなり。初九は剛健の才具を以て初位に居り、まさに増益の開端にして、上面に又た六四の此の大臣有りて之と正相応す。事を幹るに能うの才具を憑りて、事を幹るべきの時機に赶上す。だから「以て大作為すに用うべし」と言う。它能く此の如き大事を擔當して天下をして治を得せしめ、四海の内をして皆其の好処を蒙受せしむ。だから能く大吉を獲得して而も差錯を出ださず。

象言元吉無咎下不厚事者，人臣之道，無成而代有終，況居益之初最處底下，雖任上之事而能不有其功，乃可獲吉而無咎耳，故曰元吉無咎下不厚事也。厚事，重大之事也。雖利用為大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

『小象伝』に「元吉にして咎なし、下は事を厚くせざる也」と言う。臣子を做すの道理は自ら其の功に居らずして君に代わりて善終するに在るを以てなり。況んや初九は『益』卦の最初に処して位置は最も低し。たとえ上面の交付する大事を承擔するも、亦能く功労を自らの頭上に算入せず。こそ以て吉を獲得して而も差錯を出ださざるを得る。だから「元吉にして咎なし、下は事を厚くせざる也」と言う。「厚事」は即ち重大の事なり。「以て大作為すに用うべし」と雖も、而も敢えて重大の功業を拿りて自ら居るせず。これはまさに臣子を做すの正道なり。

六二：或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六二震體居中，有所不動，動則天下莫不助之矣，故曰或益之十朋之弗克違也。聖人有所興作，必得天人之助，人謀鬼謀，百姓與能，十朋之弗克違則人心可知矣。損之六五，君道也，故獲元吉；益之六二，臣道也，故永貞吉。貞者，靜而正也。六二雖中正有應而體本柔弱，能永守貞固則無邪佞之失，故吉也。

六二の爻辞。「或いは之を益して十朋の違う能わざらしむ、永く貞にして吉、王は以て帝に享す、吉。」『小象伝』に言う。「或いは之を益すとは、外より来る也。」六二は震体に属して而もまた中位に居る。動かざれば則ち已み、一たび動けば、天下は便ち来りて相助せざるなし。だから「或いは之を益して十朋の違う能わざる」と言う。聖人は凡そ興作有れば、必ず天と人の両方面の幇助を得、人の謀劃と鬼神の謀劃は彼此相合し、百姓も亦共に其の能を襄す。既に「十朋の違う能わざる」なれば、人心の向背は便ち想い知るべし。『損』卦の六五は君主の道を講ず。だから「元吉」と断ず。『益』卦の六二は臣子の道を講ず。だから「永く貞にして吉」と断ず。「貞」は安静にして正を守るなり。六二は中に居りて正を得て而もまた応爻有ると雖も、但し体質は本来柔弱なり。能く長久に貞固を堅守せば、便ち邪僻諂佞の過失有らず。だから吉利なり。

王用享于帝吉者，益之六二即損之六五，能損已益物，得天下之助，非獨人臣也，王者能用此道亦可享上帝而獲福也。蓋人心之所與則天意之所歸，未有咈人心而可以合天意者。堯之試舜，納於大麓，烈風雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。

所谓「王は以て帝に享す、吉」とは、『益』卦の六二はまさに『損』卦の六五に相応当するを説く。能く自己を減損して以て万物を増益し、因りて天下人の幇助を得るなり。此の道理はただ臣子に適用するに止まらず。君王は若し此の一条の道理を運用し得れば、同様に以て上帝を祭享して福佑を獲得し得る。人心の許賛する所は、まさに天意の帰向する所にして、従来人心に違逆して而も能く天意に合する事なし。唐堯は虞舜を考験して、彼をして山林川沢に入らしめ、暴風雷雨に遇うも方向を迷失せざりき。だからこそ放心して天下を彼に交附して而も毫も遅疑せざりき。

彼欺君罔上、徒欲誇耀以欺天下者，雖盛其輿服，豐其牢醴，簠簋籩豆之飾有加於前，恩典儀物之數踰其常度，儻非其時，曷足以荅天意乎？故損之彖曰：曷之用？二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時。然則非當盛大之時、得天下之助者，安可矯誣以欺天哉！象曰或益之自外來者，能虛中損已以益下，則助我者非獨四海之內也，雖髮左袵逺在荒服之外者莫不愛戴之矣，故曰自外來也。

あの君主を欺瞞し上級を蒙蔽して、ただ鋪張夸耀を靠みて以て天下を欺騙せんと欲する人に至っては、たとえ車馬服飾を弄りて再び気派ならしめ、祭祀の牲牢酒醴を弁じて再び豊盛ならしめ、簠・簋・籩・豆の装飾は従前より更に華美にして、恩典礼数は常規を超出すも、倘若時勢の根本応当此の如くならざれば、またどうして以て天意に回应するに足らん。だから『損』卦の『彖伝』に言う。「曷ぞ之を用いん、二簋は以て享する可し。二簋は応に時有るべく、剛を損して柔を益すも時有り。」此の如く見れば、若し正当盛大の時に非ざれば、又た確実に天下人の擁護を得ざれば、どうして以て虚を弄し假を作して上天を欺騙せん。『小象伝』に「或いは之を益すとは、外より来る也」と言う。上位に在る者は能く虚心にして自らを損して以て下民を増益せば、則ち彼を幇助するはただ四海の内の人に止まらず。たとえ披髪左衽・遠く荒服の外の族群なるも亦彼を愛戴せざるなし。だから「外より来る」と言う。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三處上卦之下、下卦之上，逺君而近民也。凶年饑歲，欲為損上益下之道，則發倉廩，損逋負，使老弱無轉徙溝壑之患，雖矯制専輙，何咎之有？

六三の爻辞。「之を益すに凶事を以てす、咎なし、孚有りて中行し、公に告ぐるに圭を用う。」『小象伝』に言う。「益すに凶事を以てすとは、固より之を有する也。」六三は上卦の最下・下卦の最上に処し、君主よりは遠くして百姓よりは近し。災荒飢饉の年頭に碰上して、若し減損して上に在る者・増益して下に在る者の辧法を施行せんと欲せば、便ち糧倉を打開し、拖欠の賦税を蠲免して、老弱をして流離転徙せずして溝壑に餓死せざらしむるを要す。此の如く為せばたとえ君命を假托し擅自に決断するも、又た何の過錯か有らん。

凡易稱無咎，有無過咎者，有人不以為咎者。三之用凶事，蓋君子遭變之時以身任之，無所歸咎也。聖人又戒以有孚中行者，若未見信於上下而行之不以中道，則有傷財難繼之事，故上下信而行之以中道，則上必旌賞之矣。故告公用圭者，錫之圭組以報其民之功也。象曰益用凶事固有之者，以見人臣於凶荒之歲能以身任責而不恤禍患者，非愛民之誠素定乎胷中，能若是乎？故曰固有之也，漢之汲黯是已。

大凡『周易』の裡に「咎なし」と説くは、或いは本来便ち過失なきを指し、或いは其の事有ると雖も而も旁人は以て過失と認めざるを指す。六三は災荒の年に於いて非常の手段を動用す。まさに君子の変故に遭遇する時に身を挺して承擔するにして、彼に帰咎するに由なし。聖人は又た「孚有りて中行す」を用いて彼を告戒す。若し尚お上下の信任を取得せざれば、行事は又た中道に合せずして、便ち財力を耗損して継続し難きの後果を招来せん。だから必ず上下信従して而もまた中道に依りて行うを要す。則ち君上は一定に彼を表彰奨賞せん。「公に告ぐるに圭を用う」とは、即ち彼に圭玉綬組を賜与して、以て其の百姓を救活するの功労に酬報す。『小象伝』に「益すに凶事を以てすとは、固より之を有す」と言う。顕出せんと欲するは、臣子は災荒の年に於いて能く身を挺して責を擔當して自らの禍福を顧みざるは、若し民を愛するの誠心の早已に胸中に扎根せざれば、どうして能く此の一歩を做到せん。だから「固より之を有する也」と言う。漢代に擅自に倉を開きて河内の災民を賑済せる汲黯は、即ち此の如き人なり。

六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，雖國之大事詎有不從乎？周公卜洛邑，澗水東水西，四方道里均焉，必有所依，故可遷不疑也。左氏曰周之東遷晉鄭焉依，是也。大臣雖以身任責，亦侍君命而後敢行，故告公從必有文告之辭矣。

六四の爻辞。「中行して公に告げば従わん、以て依りて国を遷すに用うに利し。」『小象伝』に言う。「公に告げば従わんとは、以て志を益する也。」六四は君主に靠近する大臣にして、九五の君に信任せられ、為し作す所は又た中道に合す。則ちたとえ遷都の此の如き国家の大事なるも、豈に批准を獲せざらんや。周公は洛邑を占卜して、澗水以東・澗水以西に皆吉兆を得。あの処は四方の道路の里程は均等にして、又た必ず以て憑依すべき形勢有り。だから遷都するは遅疑するに及ばず。『左伝』に「周の東遷は、晋・鄭は焉れに依れり」と言う。まさに此の「依」の字の意思なり。大臣は身を以て責任を承擔すると雖も、亦君命の下達するを待ってこそ施行するを敢えてす。だから「公に告げば従わん」は、一定に正式の詔告文書を伴随す。

盤庚之遷，不從者民也，故敷心腹腎腸，丁寧訓告，僅能從之，蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也。象言告公從以益志者，九五之君實為益主，志在益下，大臣知遷國之事必有以利社稷、安百姓，故告公必從，以成其益下之志也。

商代の盤庚は都を遷すに、聴従するを肯ぜざるは百姓なり。だから彼は心肝腸肺を皆掏き出だして、反復に訓戒を叮嚀して、こそ勉强に人をして跟従せしめし。あれは当時に於いて周公のあの如き中道を守る大臣の身を挺して擔當する一員なきを以てなり。『小象伝』に「公に告げば従わんとは、以て志を益す」と言う。九五の君は本来便ち『益』卦の増益する主体にして、心志は下民を増益するに在り。大臣は既に遷都の此の事は一定に社稷に利有り百姓を安頓するを明白にすれば、だから一たび君主に奏請すれば必ず獲准を獲て、従りて君主の下民を増益するの心願を成全す。

九五：有孚恵心，勿問元吉，有孚恵我徳。象曰：有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志也。人主有恵利天下之心，非出於矯偽，則獲元吉不問可知矣，故恵心貴乎有孚也。人固有行姑息之政以儌福干譽者，雖竭府庫倉廩不足以得民心；使其中誠惻怛，有愛民之誠心，則四海之內莫不愛戴而允懐之。得乎民者得乎天也，故自天佑之，吉無不利，尚何疑乎？

九五の爻辞。「孚有りて恵心なれば、問わずして元吉、孚有りて我が徳を恵す。」『小象伝』に言う。「孚有りて恵心なれば、之を問うに及ばず。我が徳を恵すとは、大いに志を得る也。」君主は天下に施恵するの心有りて、ただ矯飾虚偽より出でざれば、則ち其の大吉を獲得するは、問わずして亦知る。だから施恵の心の最も可貴なるは便ち誠信に在り。世上は固より姑息遷就の政策を推行して、以て福を僥倖して求め名誉を猟取する人有れど、あの如くはたとえ府庫倉廩を掏空するも、亦民心を換え来る能わず。假使彼の内心は真摯懇切にして、百姓を愛護するの誠意を懐抱せば、則ち四海の内に彼を愛戴して誠心に帰附せざるなし。民心を得るは亦即ち天意を得るなり。だから上天は彼を保佑して、吉利にして宜しからざるなし。尚お何の疑慮すべきか有らん。

有孚恵我徳者，上以有孚恵下，下以有孚應我，故恵我以徳也。心與徳皆無形也，君與民相感於無形之間，故恵者不費而應上者無窮，其為益豈有既乎？象言有孚恵心勿問之矣、恵我徳大得志者，人君志於益下，其效如此，故得志也。後世之君以處富貴、縱聲色為得志，以唐太宗之賢，尚以破西域為帝王之樂，喜而見群臣曰朕今樂矣，遂徧觴之。嗚呼！是焉知帝王得志之真樂哉！

所谓「孚有りて我が徳を恵す」とは、上位に在る者は誠信を以て下に施恵し、下位に在る者も亦誠信を以て上位に在る者に回应す。だから徳を拿りて以て我が恩惠に回報す。心と徳は皆無形にして、君と民はまさに此の無形の間に於いて彼此感通す。だから施恵する人は並びに破費せざるも、而して君上に回应する人は而も源源として絶えず。此の如き増益は豈に窮尽有らん。『小象伝』に「孚有りて恵心なれば、之を問うに及ばず。我が徳を恵すとは、大いに志を得」と言う。君主は一心に下民を増益して、成效は便ち此の如し。だから「志を得」と呼ぶ。後世の君主は而も安享富貴・放縦声色を以て志を得と当成す。即ち唐太宗のあの如き賢明なるも、尚お西域を攻破するを看作して帝王の楽と為し、歓喜して群臣に対して「朕は今に真に快楽なり」と言って、便ち遍く群臣を賜いて酒を飲ましむ。噫。此の如き人は豈に帝王の志を得るの真の快楽を懂得せん。

上九：莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九大臣釋位而去者，既無以益人，將豐殖自益，有無厭之求，眾所不與，故群起而攻之也，故莫益之則或擊之矣。夫大臣之處髙位，眾所求益，今乃反求益已，故莫有益之者而或擊之，反蹈於凶禍，是其立心勿恆之所致也。

上九の爻辞。「之を益するなし、或いは之を繋ぐ、心を立てるに恒なし、凶。」『小象伝』に言う。「之を益するなしとは、偏辞なり。或いは之を撃つは、外より来る也。」上九の指すは職位を卸下して離去する大臣なり。彼は既に別人を増益するに出だすべき何かを拿たず、反って大いに聚斂して以て自己を増益せんと欲し、需索は満足の時なく、衆人は皆彼に依附するを肯ぜず。だから群起して彼を攻撃す。これが即ち先ず「之を益するなし」有りて、随後に必ず「或いは之を撃つ」有るなり。大臣は身は高位に居り、本来衆人の彼の処より増益を得るを指望する所なり。いま彼は反って衆人に向かいて増益を索取す。だから彼を増益するを肯ずる人なし。反って彼を攻撃しに来る人有り。結果は自己は凶険禍患の中に踏み入る。これはまさに彼の「心を立てるに恒なし」の招致する所なり。

孔子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動則民不與也，莫之與則傷之者至矣。君子於動靜語黙之間，可不慎哉！大臣至於傷之者至，則首領將不暇保矣。象言莫益之偏辭也、或擊之自外來也，偏辭者，一偏之辭也。人心不與，則一偏之辭足以激天下之怒心，故或擊之則不可解矣。自外來者，千里之外莫不應之，此聖人戒慎之深意也。

孔子は『繋辞伝』の裡に言う。君子は先ず自身を安頓して然る後に行動し、先ず心気を平和して然る後に発言し、先ず交情を確定して然る後に求むる所有り。君子は此の三件の事を修好すれば、だから能く自己を保全す。処境は危殆にして尚お妄動すれば、百姓は便ち彼を支持するを肯ぜず。支持する人なければ、彼を加害する人は便ち来る。君子は一動一静・一言一黙の間に於いて、どうして謹慎せざるを得ん。大臣は一旦加害する者の紛至沓来するの地步に落到せば、頭腦すら保住するに及ばず。『小象伝』に「之を益するなしとは、偏辞なり。或いは之を撃つは、外より来る也」と言う。「偏辞」とは即ち一面に偏るの言論なり。人心は一旦依附するを肯ぜざれば、一句の偏頗の話は即ち以て天下人の怒火を激起するに足る。だから攻撃は一旦発動せば、便ち再び化解し開く能わず。所谓「外より来る」とは、千里の外に応ぜざるなしを説く。これはまさに聖人の人々に告戒して戒惧謹慎せしむるの深意なり。

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兊上，下健而上說，五陽而一陰。陽雖在下，然眾方向進而據中正之位；陰雖在上而權勢已去，故無內外之助，是君子道長而小人道消之時也，故於義為夬。夬者，以剛果而決斷小人也。

『夬』卦の下体は乾、上体は兌である。卦辞に言う。「王庭に揚げられ、孚号して厲あり、邑より告げ、戎に即くに利あらず、往くところ有るに利あり。」乾が下、兌が上に在り、下は剛健にして上は和悦、五つの陽爻に一つの陰爻が配される。陽はなお下にあるけれども、衆陽は齊しく進み、中正の位を據えている。陰は高く上に踞るけれども、権勢はすでに去り、内外ともに援けを得ない。これ正に君子の道が日に長じ、小人の道が日に消える時である。だから義理の上で「夬」と称する。所謂「夬」とは、剛強果断を以て小人を裁決することである。

小人衰微，不能同心協力乗時而顯誅之，方且依違牽制為自然之計，而陰為內應，則將復出為惡而反為所擠矣。故於王庭者，使天下顯然知其為小人也。孚號有厲者，雖號令之必信，然猶懼天下有不吾與者，不得不惕然以危懼自處也。

小人はすでに衰微している。この時君子が同心合力し、勢いに乗じて公然と誅除しなければ、却って含糊敷衍・彼此牽制し、これを自然に任す良策とし、陰にこれの内応を為す者があれば、小人は再び出て悪を為し、君子は却ってその排擠するところとなる。だから「王庭に揚ぐ」とは、天下に明白に彼が小人であることを知らしめることである。所謂「孚号有厲」とは、号令は必ず信を取るけれども、なお天下に己に与せざる者あるを惧れ、惕然として危惧を以て自ら処らざるを得ないのである。

告自邑者，誅朝廷之大奸，使海內曉然知其為天下之害也。邑，郡邑也，告命之下自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治內之道也，治內之道自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎中國之外也。聖人於戎狄猶四肢之於外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人剛決而力除之也。利有攸往者，二五各以剛健之才處中正之位，可以大有為之時也，雖不利即戎而治內之道無往而不利也。

所謂「邑より告ぐ」とは、朝廷の大奸を誅除し、海内に明白に彼が天下の害であることを知らしめることである。「邑」とは郡邑である。告命が下れば、朝廷より郡邑に伝布される。これは皆内部を治める法であり、内を治める道は朝廷から郡邑に通ずれば足りる。所謂「戎に即くに利あらず」――「戎」とは中原以外の外族を指す。聖人が戎狄に対するは、四肢が身外の物に対するが如く、彼らの叛服は常なく、羈縻牽制を加えるのみで、朝廷の小人に対するが如く剛断果決・全力を以て剷除しなければならないものではない。所謂「往くところ有るに利あり」とは、九二と九五が各々剛健の才を以て中正の位に処り、正に大いに有為すべき時であり、対外に兵を用うるは宜しからざれども、内を治める道は往く所順利でないことなし。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。去小人固貴乎剛，然不可獨任也，故以乾兊成卦然後為夬。剛固可以決柔，健而能說，則不動聲氣而海內安矣；決而能和，則不勞斧鉞而天下服矣。

『彖伝』に言う。「夬は決なり、剛が柔を決するなり。健にして説び、決して和す。王庭に揚ぐは、柔が五剛に乗るなり。孚号して厲ありは、その危うき乃ち光なり。邑より告げ戎に即くに利あらずは、尚ぶ所乃ち窮まるなり。往く所あれば利ありは、剛長じて乃ち終るなり。」小人を清除するは固より剛強を貴ぶが、剛強のみに倚りて一味に強行する能わず。だから乾・兌の両体を合して成り、然る後に『夬』と為す。剛強は固より柔邪を裁決し得るが、剛健の中に又和悦あれば、声厳色勵せずとも海内自ずから安んず。裁決の中に又和順あれば、刀斧を動かさずとも天下自ずから帰服す。

揚于王庭柔乗五剛者，小人雖日微弱，然猶據髙位以憑陵君子，不假大君之命戮之於朝，其肯退聴乎？孚號有厲者，雖號已信眾，審知其小人，未甞敢以盛氣加之，惴惴然常慮其圗已而反為所擠也。如此然後其功可成，其道愈光顯於天下矣，是晦其明者乃所以為光也，戒懼矜慎之至也。

所謂「王庭に揚ぐは柔が五剛に乗る」は、小人は日に衰弱すると雖も、なお高位に盤踞して君子を凌侮し、若し君主の詔命を仮借して朝堂に公然と処置せざれば、彼は豈に肯んじて退き聴命せんや。所謂「孚号有厲」は、号令はすでに衆人の信を取り、衆人も皆彼が小人なるを看清しけれども、君子はなお敢えて盛気凌人せず、却って戦戦兢兢、時々相手の己を図るを防ぎ、己が反って排擠せられんことを慮る。此の如く謹慎してこそ功業成り、正道愈々光りて天下に顕揚す。これ即ち己が明智を収斂することが、恰もその光明の在る所であり、戒惧持重極まるなり。

告自邑不利即戎所尚乃窮者，剛武非聖人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其剛果可也；恃其剛果，至於誅伐不已，勤兵於逺，則取困窮之道也。剛武之道雖不可尚，至於在內之小人足以害治道者，去之不可不盡也。譬之農夫之務去草，不除其根本，使之滋蔓難圗，則悔無及矣。唐之五王特以留一武三思為天子藉手，故反受其禍，是五剛不能勝一陰而卒為所圖，剛長而不能終之效也，可不戒哉！

所謂「邑より告げ戎に即くに利あらずは、尚ぶ所乃ち窮まる」は、剛強武力は聖人の尚ぶ所にあらざるなり。朝廷の小人を清除するに、已むを得ず剛断果決を動かすは可なり。若し剛断果决に倚仗し、誅伐止まず長年遠方に兵を用うるに至らば、これ自ら困窮を取る路数なり。剛強武力の道は尚ぶべからざれども、朝廷内部の政治を敗壊するに足る小人は、剷除するに徹底せざるべからず。これ譬えば農夫の必ず草を鋤き、草根を挖り尽さざれば、蔓延して収拾し難きに至らしめ、悔ゆるも及ばざるが如し。唐代の張柬之等五王は、ただ一つの武三思を留めて天子の帮手と為したが為に、却って大禍を蒙った。これ正に五つの陽剛が一つの陰柔を制し得ず、終にその算計するところとなり、即ち「剛長じて終る能わず」の験なり。李光が此を挙ぐるは、正に当朝を警告するに在り：権奸除き尽さざれば、忠臣終に必ず反ってその害を受く、豈に戒めと為さざらんや。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。山澤之氣上升則下降，蓋未有升而不降者，其理可決也。眾陽並進以決一陰，則朝廷無害治之人，其能施澤於天下無可疑者。君子體此象，則施祿及下，使天下蒙其恵利，如澤之上於天，復降而為雨露也。

『大象伝』に言う。「沢天の上に上る、夬。君子以て禄を施し下に及ぼし、徳に居れば則ち忌む。」山沢の気は上がれば必ず降り、升るのみて降らざるは未だ嘗て有らず、この理は断定し得べし。衆陽は斉しく并進して彼の一陰爻を裁決すれば、朝廷に政治を妨害する者なく、然らば恩沢の天下に施及するも毫も疑う可からず。君子は此の卦象を體察し、俸禄恩賞を施し下に及ぼし、天下人をして皆その恵利を蒙らしむ。正に沢水の天に升り、又降りて雨露と化するが如し。

若屯其膏，施獨擅富有而不與眾共之，則眾皆忌嫉之矣。武主伐紂，誅一獨夫耳，周公太公之徒為輔佐，克商之後分土列爵，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服。項羽使人有功當封爵，刻印刓忍不能予，豈足以成大功哉！武王所以長有天下，項氏卒為漢所滅，成敗之效豈不昭然哉！

若し己が膏沢を吝嗇し、富有を独占して衆人と共享するを肯ぜざれば、衆人皆彼を忌恨せん。周武王が商紂を討つは、ただ一つの独夫を誅除するのみ、周公・太公の一班人がその輔佐を為し、殷商を克して後、土地を分封し爵位を排定し、鹿台の財を散じ、巨橋の倉を開き、四海に普く賞賜し、因りて万姓心より悦服せり。項羽はこれに反す：部下功を立て爵を封ずべきに、官印皆刻み成れども、なお手に摩挲して棱角皆磨平するまで与うるに忍びず、此の如くにて豈に大功業を成さんや。武王の久しく天下を有する所以、項氏の終に漢に滅ぼさるる所以、成敗の效験豈に明白ならざらんや。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。乾雖剛健，然方伏而在下，欲動而勝物不可易也，故壯于前趾，急於躁進，理必不勝而反獲咎也。以五君子而決一小人，宜若易然，然陰方在上，據其髙位，眾陽為其所乗，欲決去之必以謀濟。雖五之得尊位，尚須中行然後無咎，況初為發足之始乎？

初九の爻辞に言う。「前趾に壮んなり、往きて勝たざれば咎と為る。」『小象伝』に言う。「勝たずして往くは咎なり。」乾は剛健なれども、初九はなお最下に潜伏し、一動すれば即ち相手を圧倒せんと欲するも容易ならず。だからそれが足趾に強がり、冒進を急ぐは、理に必ず勝つ能わず、却って過錯を招来す。五位の君子を以て一人の小人を裁決するは、見るに甚だ軽易なるべしとすれども、然るに陰爻は正に上位に高踞し、尊顕の地位を占め、衆陽皆その凌駕するところと為り、これを清除せんとすれば、必ず周密の謀画を以てせざれば事を成さん。尊位に居る九五と雖も、なお中道に依りて行い始めて過錯なからん、況んや初九はただ剛く第一步を邁出したるのみ、をや。

象言不勝而往咎也，度其勢不能決勝，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。湯武之事，應乎天而順乎人，然成湯尚雲慄慄危懼若將隕於深淵，武王師渡孟津，觀政於商，二王所以卒勝有天下也。自古勝敵之道，如鷙鳥之擊、猛獸之搏，必戢翼匿形然後有獲，豈可遽進而躁動哉！

『小象伝』に「勝たずして往くは咎なり」と言う――形勢を估量して明らかに勝つ能わざるを、冒然として往けば、凶険災禍に踏み入るは必然なり。商湯・周武の挙事は、上は天命に応じ下は人心に順うけれども、成湯はなお自ら戦戦兢兢・将に深淵に墜入せんとするが如しと言い、武王は師を率いて孟津を渡り、先ず商朝の政情を観察したり。此の二王者の終に勝ちて天下を有する能くせるは、正に此の戒慎に倚る。古来自より敵に勝つの門道は、猛禽の撲撃・猛獣の搏噬するが如く、必ず先ず翅膀を収め形跡を隠し、然る後に収獲あらん、豈に一上来より冒進躁動せんや。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。小人為冦，戎必在暮夜幽闇之時，君子於此時能惕然思懼，常若冦賊之至，必有以御之，夫何憂何懼哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻。蓋去小人之道，用其剛壯而直前固不可也，依違不決而陰與之相應愈不可也。初與三所以不免乎咎悔，而二獨得中道，故小人無所能為而卒勝之也。

九二の爻辞に言う。「惕号す、莫夜戎あり、恤うる勿れ。」此の「莫夜」は即ち暮夜、天暗くなった後を指す。『小象伝』に言う。「戎ありて恤うる勿れとは、中道を得るなり。」小人が兵を興し乱を作すは、必ず傍晚幽暗の時を挑む。君子は此の如き時に警惕戒惧し、時々敵寇の将至らんとするが如く預め設防せば、又何の憂うべく懼るべきがあらん。だから憂うる必しからずと言う。『小象伝』の「中道を得」と言うは、九二が乾体の中爻に処るが為なり。小人を清除する办法は、一味に剛猛の気に憑りて直冲せば固より行かず、含糊敷衍して決心を下さず、暗に又小人と声気を通ずれば尚更行かず。初九と九三の咎悔を免れざる所以、惟だ九二のみが中道を守ったが故に、小人展施する所なく、終にそれに勝たれたり。

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三居下卦之上，處至顯之地，有頄之象焉，先儒以頄為面顴，上六也。九三居君子之中，獨與上六小人為應，眾所不與，宜其凶也。君子知與上合則為群賢所疑，故能不牽於暱比之私，不暴其欲去之跡，能決其所當決，故曰君子夬夬也。

九三の爻辞に言う。「頄に壮んなり、凶あり。君子夬夬、独り行きて雨に遇い、濡るるが若く愠あり、咎なし。」『小象伝』に言う。「君子夬夬は、終に咎なきなり。」九三は下卦の最上に居り、最も顕露の地に処す。だから「頄」の象あり。前代の学者は「頄」を面頰顴骨と為し、即ち上六を指す。九三は身を衆君子の中に在りながら、惟だ独り上六の小人と相応し、衆人皆彼に親附することを肯ぜず、凶険は応にあるべし。君子は己が一旦上六と結合せば衆賢に懐疑せらるるを明白に知り、だから能く私に相親昵する情面に牽かれず、又小人を除かんと欲する意図を顕露せず、決断すべき時に決断し下し得る。だから「君子夬夬」と言う。

獨行遇雨若濡有慍無咎者，眾方乗時並進，欲決去一小人，已獨陰為內應，宜乎為眾所慍也。然因其合已而陰與眾圗之，則彼不疑而吾之謀得行焉，眾雖有慍見之色而卒去小人，故無咎也，陳平周勃之用酈寄是已。象言君子夬夬終無咎者，於此能行其剛決，又何咎焉？陸氏以比陳太丘之吊張讓，庶其是乎。

所謂「独り行きて雨に遇い、濡るるが若く愠あり、咎なし」は、衆君子は正に時勢に乗じて斉しく并進し、彼の一小人を清除せんとす。惟だ九三のみ暗中に小人の内応を為せば、衆人に怨恨せらるる無怪なり。然るに彼は正に小人と相合するが故にこそ、暗に衆人と合謀し、小人をして疑心を起さずして己が計謀の施行を得せしむ。衆人は彼に対し愠色を面に帯ぶと雖も、最終には小人を除掉し、だから過錯なし。漢初の陳平・周勃が呂禄と相好する郦寄を利用して兵権を騙取せしは、即ち此の如き例なり。『小象伝』の「君子夬夬、終に咎なし」と言うは、此の如き処境に在りてなおその剛断を施行する能くば、又何の過錯かあらん。陸氏これを陳寔の前に往きて宦官張譲の父を弔唁せしに比す、大概言うところ是ならん。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽剛君子而寓於陰柔之地，不足於剛決者也。其行次且而不進，如臀之無膚，其可與有為乎？羊雖喜觸而善群，眾陽方進，能牽連以行則可免後時之悔矣。四方樂於靜退，居不競之地，雖聞斯言，未必能信之而行之也。

九四の爻辞に言う。「臀に膚なし、その行次且たり、羊を牽けば悔亡ぶ、言を聞きて信ぜず。」『小象伝』に言う。「その行次且なるは、位当らざるなり。言を聞きて信ぜざるは、聡明ならざるなり。」陽剛の君子が陰柔の位置に寄身するは、剛断足らざる者なり。彼は步履蹣跚・遅疑不前、譬えば臀部に皮肉なくして坐立安んぜざるが如し。此の如き人、豈に彼と大事を共に図る可けんや。羊は抵触を愛すと雖も、亦た群れを合すに善し。衆陽は正に斉しく向前す。彼若し牽連して一同に前行する能くば、後に落つるの懊悔を免れん。然るに九四は偏に安静退譲を楽しみ、世と争わざる地位に安処す。此の言を聞くと雖も、未だ必ずしも肯んじて信じて照らし行わんや。

聖人深著去小人非難，能同心同徳之難也。君子能同其心徳，何事而不可成乎？方小人在上，眾欲去之，蓋有懐疑畏而不敢進者，亦有賣我而自售者。使其居得志之位，稟聰明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳，故象曰其行次且位不當也，聞言不信聰不明也。

聖人は此に於いて深刻に点明す：小人を清除するは難からず、難きは君子の能く同心同徳たり得るか否かに在り。君子若し心志徳性一致する能くば、又何の事か成さざらん。小人が高位に高踞し衆人皆彼を除かんと欲する時に当たり、その中に固より心に懐疑畏懼して敢えて挺身せざる者あり、又同伴を出売して己が前程を換取する者もあり。仮に此の如き人をして得志の位置に処らしめ、又聡明の才具を禀有せば、小人を除くは摧枯拉朽の如く容易なるのみ。だから『小象伝』に「その行次且なるは位当らざるなり、言を聞きて信ぜざるは聡明ならざるなり」と言う。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。甚哉，小人之難去也！以九五剛陽之君而下有群賢之助，一小人在上而反比之，若有所畏然，雖能用其剛斷而卒去之，僅能免咎耳。莧陸，莧之生陵陸者，莧柔脆之物而生於陵陸之上，如小人而在髙位者。中行謂典刑不及，非若舜之去四凶也。蓋小人必有以甞君之慾而得其心，若徳宗之於盧杞是也，故象言中行無咎中未光也。聖明之主欲使其道光顯於天下，非藁街之戮、兩觀之誅，豈足以快天下之論、服海內之心乎？

九五の爻辞に言う。「莧陸夬夬、中行すれば咎なし。」『小象伝』に言う。「中行して咎なきは、中未だ光ならざるなり。」小人は誠に除き難し！九五の如き剛健陽明の君主を以てし、下に又众多の賢臣の相助あり、偏に上に一小人あり、彼は却って往きてこれに親しみ、心に忌惮存するが如し。最後も能く剛断を動かして小人を除掉し得ると雖も、僅かに差錯出でざるを致すのみ。「莧陸」は丘陵高地に長ずる莧菜なり。莧は本は柔脆の物なれど、高地に生ず、正に小人が高位を占むるが如し。「中行」と言うは、刑典の彼が身に加えられざるを言い、虞舜の四凶を流放了るが如く徹底ならず。元来小人は必ず君主の嗜好を揣摩してその心を把捉する办法あり、唐徳宗の盧杞に対するが如し。だから『小象伝』に「中行して咎なきは、中未だ光ならざるなり」と言う。聖明の君主は己が正道を光りて天下に顕揚せしめんと欲す。若し漢代の郅支単于の首級を藁街に懸け、孔子の両観の下に明かに典刑を正するが如くする能わざれば、怎んぞ天下の公論を快せしめ、海内の人心を折服するに足らん。

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六以陰柔之小人，以非道媚悅於上，蠱惑其心，上所宻比，其極至無所忌憚，固寵保位，乗五以抗眾陽，無禮之甚，眾所忿激，故不假號令而誅鋤之。象曰無號之凶終不可長也，眾剛雖在下而方進，此君子道長之時，小人雖據髙位，詎能乆乎？

上六の爻辞に言う。「号する无し、終に凶あり。」『小象伝』に言う。「号する无きの凶は、終に長からざるべからざるなり。」上六は陰柔の小人、不正の手段を以て君上に討好し、君主の心志を迷惑し、君主最親近の寵幸と成り、極点に至りて便ち肆无忌惮、恩寵を牢牢に抓住し位置を死死に保住し、九五の上に凌駕して衆陽と対抗し、無礼極点に至り、衆人憤慨激憤せざる无し。だから号令を発施するを用いず、自然に彼を剷除す。『小象伝』に「号する无きの凶は、終に長からざるべからざるなり」と言う――衆陽はなお下に在ると雖も、正に上に向かい推進し、これ正に君子の道日に長ずる時なり。小人縦い高位を占むるも、又能く長からんこと幾時ぞや。