師卦（坎下坤上）

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。古者不得已而用兵，常以曲直為勝負。若辭直而理正，非徒眾必為用，而敵人固巳氣矣。行師之道以貞為主。不曰正者，靜而正也。靜而無譁，以聽主帥之命，提三軍之眾，坐作進退，惟命是聽，非人望素為眾心所畏服者，足以當其任哉？李光弼、郭子儀、顏真卿連衡河北，裴度之討淮西，足以當此爻矣。丈人者，宿將老臣之謂也。宿將老臣，方畧必素定乎胷中，雖驅市人而戰可也。吉無咎者，吉而又無咎悔也。如樂毅之伐齊，王浚、王渾之平吳，鄧艾、鍾之滅蜀，雖吉而有咎悔，故知成功名非難，守功名者難也。

『師』卦は下坎上坤。卦辞に言う。「貞、丈人は吉、咎なし。」古人は已むを得ずして兵力を動用する。勝負は常に理曲理直に取决す。もし出師の言辞が正直で道理が端正なれば、自らの部衆が死力を效すを肯ずるのみならず、敵人自体も先ず自ら気を奪わる（原文「気」の上に「奪」の字を脱す）。用兵の道は「貞」を以て根本と為す。「正」と言わずして「貞」と言うは、静かにして然るのちに正しきを要するが故である。全軍は肅静にして譁なく、主帥の号令に聴従し、三軍の衆を統率して坐立進退は一概に命を聴く。素より威望有り、向来衆人の畏敬心服する所の人でなければ、どうしてこの職任を担当できよう。唐代の李光弼・郭子儀・顔真卿が河北諸鎮を聯合し、裴度が淮西を討平したは、皆この一卦に当たるに足る。「丈人」とは久しく戦陣を経た老将・資深の老臣を指す。老将老臣は胸中に早く成算有り、たとえ市井の人を駆使して陣に上がらせるも能く戦う。「吉無咎」とは既に吉祥にしてまた悔咎なきである。楽毅の斉を伐ち、王濬と王渾の呉を平らげ、鄧艾と鍾会の蜀を滅ぼしたる（原文は「会」の字を脱す）は、勝を得たと雖も皆悔咎を留めた。功名を建立するは難しと算えず、功名を保住するはこそ難しと見える。

彖曰：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」周官六鄉之兵，出則為六師，兵法亦以二千五百人為一師，則師之為言眾也。古者興師動眾必本於正。此卦以九二為主帥，以寡制眾，群陰所從，居險之中，上應六五，蓋稟命以征伐者，正也。用眾之道非出於正，孰肯歸之？

『彖伝』に言う。「師は衆なり、貞は正なり。衆を以て正にする能くば、以て王たる可し。剛中にして応あり、険を行いて順なり。此を以て天下に毒するも民は之に従う。吉、また何の咎かあらん。」『周礼』の載する所の六郷の兵員は、出征の時は六師に編まる。兵法もまた二千五百人を以て一師と為す。「師」のこの字はすなわち「衆」の意と見える。「衆を以て正にする能くば、以て王たる可し」とは、能くこれほど多くの人を率いて一斉に正道の上を行かしむれば、この人は以て王業を成就し得ると言う。古人が師を興し衆を動かすは必ず「正」を以て根本と為す。この一卦は九二を以て主帥と為し、少数を以て多数を統御し、衆陰爻は皆彼に跟従す。彼は坎険の中に身を居し、上に六五と相応ず。君命を奉じて征伐に往く者で、だから「正」に合す。所谓「天下に毒す」とは、用兵は本来天下を苦害する事なれど、百姓はなおなお跟従す。出師の名義が確かに正当なるを見るべし。だから既に吉祥にしてまた過咎なし。衆を統率するの道が正より出でざれば、誰か彼に帰附するを肯ぜん。

九二以剛中之才，應天順人，履險以用眾，雖驅之以萬死一生之地，民皆悅而從之者，正且順也。若違命犯上，師出無名，雖復誘以重賞，孰肯從之？夫履至險者莫甚於行師，毒天下者莫悿於矢石。今師以正行，兵以順動，其害之也乃所以利之，其勞之也乃所以逸之，其毒之也乃所以生之，則民之從之也輕，故能吉且無咎也。

九二は剛強にして中を得る才具を憑り、上は天意に応じ下は人心に順い、険地に踏み入りて衆を統率す。たとえ彼らを万死一生の境地に駆りても、百姓はなお欣然として跟隨す。出師が既に正にしてまた順なるに就いてである。倘若君命に違抗し君上に冒犯し、出兵に名義なければ、たとえ重賞を以て誘引するも、誰か跟従を肯ぜん。極険の事に踏入るは、行軍打仗より険しきはなく、天下を毒害する事は、刀箭交加より惨しきはなし。いま軍隊は正道を按じて出動し、用兵は人心に順乎り、民を害するに似て実は民を利し、民を労するに似て実は民を安逸せしめ、天下を毒害するに似て実は天下に生路を留む。然らば百姓の跟従するや軽快と覚え、だって能く既に吉祥にしてまた過咎なきを得る。

象曰：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」坎下坤上，地中有水之象。天一生水，五行之本，在天地之間至多者莫若水，故有民眾之象。卦有五陰，民眾也。水由地中行，江河淮濟何所不受，則水不失其性。君子能體此以容民畜眾，各樂其業。容者，包容之，包容則不擾；畜者，聚畜之，聚畜則不散。此聖人御人群之道，豈獨用兵行師哉？

『大象伝』に言う。「地の中に水有り、師なり。君子は民を容れ衆を畜うを以てす。」下坎上坤は、まさに地裏に水を含む景象である。天一は水を生じ、水は五行の根本。天地の間で数量の最も多きは水に過ぎず。だから民衆の象有り。この一卦は五つの陰爻有り。これが民衆である。水は地の中に流行し、長江・黄河・淮水・済水は容納せざるなし。こうして水はこそその本性を失わず。君子は能く此の一点を体察し、以て百姓を容納し民衆を蓄養して、人々をして本業を楽しましむ。「容」は包容で、能く包容すれば騒擾せず。「畜」は聚養で、能く聚養すれば離散に至らず。これは聖人が人群を統御する通則で、どうして帯兵打仗にのみ用いられん。

初六：師出以律，否臧凶。象曰：「師出以律，失律凶也。」用兵行師，必先繩以紀律，然後可以萬全，縱不大勝，亦不至大敗也。律謂正部曲行伍營陣，進退坐作皆有常法，司馬掌九伐之法是也。韓信多多益辦者，用紀律也。若不知嚴紀律、肅號令，雖復邀幸一勝，軍政必自此壊，後必有受其禍者，故曰否臧凶。否，不然也，出師而不以紀律，雖善猶凶也。初六出師之始，聖人致其戒懼之意深矣。

初六の爻辞に言う。「師出るに律を以てす、否臧は凶。」『小象伝』に言う。「師出るに律を以てすとは、律を失えば凶也。」兵を帯び戦うは必ず先ず紀律を以て約束し、然るのちにこそ万に一つの失もなきを得る。たとえ大勝できずとも、大敗に至らず。「律」とは部曲行伍と営陣を整肅し、進退坐立に皆固定の法度あるを指す。『周礼』の大司馬の掌管する「九伐之法」がこれである。韓信が自ら兵を帯ぶに「多多益善」と称したは、紀律に頼るによる。もし紀律を厳明にし号令を整肅するを懂得せざれば、たとえ僥倖に一仗に勝つも、軍政は必ず此より敗壊し、日后に必ずこの禍害を承受する人あらん。だから「否臧凶」と言う。「否」は「不然」の意である。出師して紀律を用いざれば、たとえ善処あるもなお凶である。初六は出師の開端に処す。聖人は此に於いてその戒惧の意を致す。深く切なると謂うべし。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。」六二九五，君臣之正位。今九二以陽居陰，六五以陰居陽，雖不可謂正，而得中也。況二與五為正應，有主於中，可以専制於外，以必其成功也，故在師中吉且無咎也。吉者，委任之専，故戰可必勝也；無咎者，君臣意合，間不能移也。

九二の爻辞に言う。「師の中に在れば吉、咎なし、王は三たび命を錫る。」『小象伝』に言う。「師の中に在れば吉とは、天寵を承くる也。王三たび命を錫るとは、万邦を懐くる也。」常例を按ずれば、六が第二位に居り九が第五位に居るこそ君臣各々その正位を得る。いま九二は陽爻を以て陰位に居り、六五は陰爻を以て陽位に居る。「正」と算うべからざるも、皆「中」を得た。況んや九二と六五は正応で、朝中に君主が彼のために主を為せば、彼は外に在りて専断して行事し、以て成功を確保し得る。だって軍中に身を在して吉祥、過咎なし。所谓「吉」とは、君主の委任が専一なれば戦えば必ず勝てるが故。所谓「無咎」とは、君臣の心意が契合して離間の言が挿入らざるが故である。

人主操威福之柄，有功必賞，有罪必討。況戰陳之事，賞不踰時，故三錫命也。按曲禮「一命受爵，三命受車馬」，錫命至於三，所謂功多有厚賞，豈特爵服車馬之間哉？古之為將者，不以成功名為難，能保功名者難也。居功名之際，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子儀一人。師之九二以陽剛處中，履險而順，雖外握重權而不失人臣之分，故能吉且無咎也。古者討有罪、命有徳皆稱天，示不敢也。賞一人而千萬人悅，故象言「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也」。

君主は威を降し福を施すの権柄を握る。功あれば必ず奨賞し、罪あれば必ず討伐す。況んや戦陣の事は、賞賜は時限を拖び過ぐべからず。だから「王三たび命を錫る」と言う。『礼記・曲礼』を按ずれば「一命は爵を受け、三命は車馬を受く」とあり、賜命が三次に至るは、いわゆる功労多ければ賞賜厚しで、どうして爵位服飾車馬のこれらの物の上にのみ在らん。古の将領たる者は、功名を建立するを難と為さず、功名を保全する能きをこそ難と為す。功名極盛の際に身を処して君主が猜疑せず朝廷が忌恨せざるは、唐代には郭子儀一人のみあり。『師』卦の九二は陽剛を以て中位に居り、険境の中に踏み在るも態度は柔順。外に在りて重兵大権を掌握するも、人臣の本分を逾越せず。だから能く既に吉祥にしてまた過咎なきを得る。古の有罪を討伐し徳あるに命を錫るは、皆天命に托称して自ら専擅せざるを表す。一人を奨賞して千万人が喜悅す。だから『小象伝』は「師の中に在れば吉、天寵を承くる也。王三たび命を錫る、万邦を懐くる也」と言う。

六三：師或輿尸，凶。象曰：「師或輿尸，大無功也。」九二以剛而居柔，故為上所信託，不御之權，専閫外之戰，可必勝，功可必成也。六三體柔而居剛，體柔則其才不足仗也，居剛則其任不可専也。九二為眾陰所歸，三當退聽而受其節制，今乃欲共主其事以分權，其無功必矣。

六三の爻辞に言う。「師は或いは尸を輿す、凶。」『小象伝』に言う。「師或いは尸を輿すとは、大いに功なき也。」九二は陽剛の質を以て柔位に居る。だから君上の信任付託を得、君主が干渉せざる権柄を享有し、国門の外の戦事を独りで当たる。勝利は必ず得られ、戦功は必ず成せる。六三は體質柔弱にして剛位に処す。體質柔弱なれば才能は倚仗するに足らず、剛位に処すれば職任は専断すべからず。九二は本来衆陰爻の帰附する中心で、六三は退いて命を聴き彼の節制を受くべきである。いま彼とともに軍事を主持し権柄を分割せんと欲すれば、それは必ず労して功なし。

自古將相委任不専則號令不一，號令不一則眾莫知所從，如此鮮有不敗北者。漢祖登壇拜韓信，使盡諸將，故能下齊破趙，卒成大功。唐肅宗大舉節度之師以當安史，而無主帥，進退相顧望，雖郭汾陽、李臨淮不免奔潰。將之成敗，在委任之專與不專之間耳。

古より以来自今に至り、将相への委任が専一でなければ、号令は統一できず。号令が統一せざれば、衆人は誰に聴くべきかを知らず。こうあれば敗仗を喫せぬは少なし。漢高祖は壇を築いて韓信を大将に拝し、諸将を統轄せしめた。だから能く斉国を攻め下し趙国を撃破し、終に大功を成した。唐粛宗は大いに各節度使の軍隊を調集して安禄山・史思明を抵当せしめたが、主帥を設けず。進退の間に互いに观望し、郭子儀・李光弼のごとき名将を以てするも潰敗を免れなかった。将領の成敗は、ただ委任の専一なるか否かの間にあるだけである。

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎，未失常也。」老氏云「君子居則貴左，用兵則貴右」，又曰「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左陽而右陰，陽生陰殺。兵者，聖人不得已而用之，殺人固非所樂。若知難而不能退，則有覆軍辱國之禍。六四以柔弱而處陰位，內險既終，外體柔順，故堅壁以守，敵不能犯，雖為無功，亦無咎悔，故左次無咎。象曰「左次無咎，未失常也」，用兵行師固以克敵制勝為常，若知難而退，全師以歸，愈於敗亡，未為失常也。晉師救鄭，及河，聞鄭既及楚平，桓子欲還，彘子不可，師遂濟，晉師大敗，是安知用兵之常道哉？

六四の爻辞に言う。「師は左次す、咎なし。」『小象伝』に言う。「左次咎なしとは、常を失わざる也。」『老子』に「君子は居れば則ち左を貴び、兵を用うれば則ち右を貴ぶ」と言い、また「吉事は左を尚び、凶事は右を尚ぶ」と言う。天地の道は、左は陽に属し右は陰に属す。陽は生を主り陰は殺を主る。兵は聖人の已むを得ずして用うる所で、人を殺すは本来彼の楽しむ所に非ず。しかし難あるを明知しながら退く能わざれば、全軍覆没・国家受辱の禍患を招く。六四は柔弱の質を以て陰位に処し、内卦の険境はすでに過ぎ、外卦の体性はまた柔順。だから塁壁を堅守して出でず、敵人は進犯する術なし。戦功なしと雖も、悔咎もなし。だから「左次咎なし」と言う。『小象伝』に「左次咎なし、未失常也」とある――用兵は固より敵に克ち勝を制するを常道と為すが、若し難を知りて退き、軍隊を保全して帰れば、敗亡に勝ること総じて、常道を失したと算うにも足らず。当年晋軍が鄭を救い、黄河の辺に至り、鄭国がすでに楚国と和を講したと聞き、主帥荀林父は兵を退かんと欲したが、先縠が肯じず、全軍はここに於いて河を渡り、果ては晋師大敗す――これはどうして用兵の常道を懂得せんや。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。」兵法曰「師直為壯，曲為老」。古者興師必有辭，雖湯武之師應天順人，而鳴條牧野之誓，尚聲桀紂之過惡，況餘人乎？執言者非無辭也，執我之辭，聲彼之罪。羲和滛廢時亂日，侯承王命徂徵；葛伯不祀，湯徃征之：皆有辭也。

六五の爻辞に言う。「田に禽有り、言を執るに利し、咎なし。長子師を帥び、弟子は尸を輿す、貞にして凶。」『小象伝』に言う。「長子師を帥ぶとは、中行を以て也。弟子尸を輿すとは、使うに当たらざる也。」兵法に「師は直なれば壮、曲なれば老」と言う。出師に理あれば気壮んとなり、理に屈すれば気衰う。古の兵を興すは必ず説法あるを要し、たとえ商湯・周武の軍隊が上は天命に応じ下は人心に順うも、鳴條の戦と牧野の戦の誓師辞に於いては、なお夏桀・商紂の罪悪を歴数した。況んや其の余の人をや。「執言」とは説辞なきに非ず、我が方の辞令を執持して、往きて相手方の罪状を宣告するである。『尚書・胤征』は羲氏・和氏の沈湎して時を廃し日を乱るを載せ、胤侯が王命を奉じて往きて征討した（原文は「胤」の字を脱す）。葛伯が祭祀せざれば、商湯は前進して征伐した。皆説辞あるのである。

田者，播種百榖，生民之本也。田非鳥獸之所犯，有禽則將害我穡事，以此出狩，非馳騁畋獵荒於禽者。如夷狄侵擾邊陲，諸侯一遵軌度，聖王興師動眾，有不得已者。六五之君以柔弱而居尊位，物來犯我，則以兵應，徃無不克矣。動既有辭，何咎之有？

田地は百谷を播種し百姓を養活する根本である。田里は本来鳥獣に踏躪せしむべからず。禽獣が闖入すれば、我が農事を毀壊する。それ故出でて駆逐捕猟するは、縦情に馳騁し田猟に沈溺するに非ず。譬えば夷狄が辺境を侵擾し、而して諸侯は皆法度を遵守して妄動を敢えてせざれば、聖王はここに於いて師を興し衆を動かす。実に已むを得ざるに出る。六五のこの君主は柔弱の質を以て尊位に居る。外物が来たりて我を侵犯すれば、武力を以て回応す。出兵して勝たざるなし。行動は既に正当の名義有り。なお何の過咎かあらん。

長子帥師，弟子輿尸，貞凶，何也？九二以一陽而為眾陰所歸，長子之象，即繇辭所謂師貞丈人吉也。丈人尊嚴之稱，任帥師者，非得尊嚴之人、人望素著、眾心所歸者以統御之，安能責其成功哉？秦用三帥而為晉襄公所敗，唐用九節度而為史思明所乘，蓋委任不專，軍無統帥，雖用天子之命以伐叛逆，猶凶也。九二在師中，故象言以中行也。人主之職在任將相，不能擇帥而專任之，則是人主之過，故曰使不當也。

何を以てか「長子師を帥び、弟子は尸を輿す、貞にして凶」と言う。九二は一条の陽爻を以て衆陰爻の帰附する中心と為る。まさに「長子」の象、すなわち卦辞の言う所の「師貞、丈人吉」である。「丈人」とは尊厳なる長者への称呼である。統帥を担任する者は、あの尊厳持重・素より声望有り衆心の帰する者でなければ、統率に任ぜず。どうして彼に成功を責求できよう。秦国は同時に三位の主帥を用いて晋襄公に敗れ、唐朝は九節度使を併用して史思明に乗ぜられた。皆委任が専でなく軍中に統帥なきに因る。たとえ天子の命を奉じて叛逆を討伐するも、結果はなお凶である。九二は下卦の中に居る。だから『小象伝』は「中行を以て也」と言う。君主の職責は将相を任用するに在り。もし主帥を挑選して専一に委任できざれば、それは君主の過失である。だから「使うに当たらざる也」と言う。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」上六，師之終，以柔弱而居無位之地，蓋功成而退，非久專兵柄者也，故大君有命，量其功之大小以為諸侯大夫。有功者不可不賞，小人不可使有功，故終戒之以小人弗用也。

上六の爻辞に言う。「大君命有り、国を開き家を承く、小人は用うる勿れ。」『小象伝』に言う。「大君命有りとは、功を正すを以て也。小人用うる勿れとは、必ず邦を乱る也。」上六は『師』卦の終点に処し、柔弱の質を以て職位なき所に居る。まさに功成して身を退き、長く兵権を把持せざる人である。だから君主は詔命を頒下し、功労の大小を按じて彼らを諸侯または大夫に分封す。功ある人は賞せざるべからず。しかし小人に功労を得させるべからず。だから全卦の結尾の処に告戒して「小人用うる勿れ」と言う。

象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」人主操賞罰利害之權，命自我出，開國承家，所以正功也。茍用小人，或恃功而扈，或開邉而生事，其亂邦必矣。聖人戒之於終，欲後世之君命將謀帥之際，不可不慎始也。始之不慎，至於有功而不賞，則過在我矣。

『小象伝』に言う。「大君命有りとは、功を正すを以て也。小人用うる勿れとは、必ず邦を乱る也。」君主は賞罰利害の権柄を握り、詔命は自己より発し、諸侯を分封し卿大夫の家を立つるは、皆功労を核定するためである。もし小人を用いれば、彼らは或いは功を恃み跋扈し、或いは辺釁を挑き事を生じ、国家を擾乱するは必然である。聖人は全卦の終了の処にこの告戒を提出す。後世の君主をして将帥を任命する際に、開頭に於いて慎重ならざるべからずと思わしめんと欲する。開頭に謹慎せず、以て功ある人がかえって賞賜を得ざるに至れば、その過錯は君主自身の身上に落ちる。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。凡有所比，或為人所比，無不吉者。君子必擇其所比。原筮者，推原所比之人可從可違而決斷之也。元永貞無咎者，惟得剛中之賢君為比之主而親附之，則可無咎悔也。元者，眾善之長，群陰皆附於我，非其善出乎眾人之上，安能翕受而無間言乎？永，謂常久而不變易；貞，謂正固而無傾邪。所親如此，何咎之有？

『比』卦は下坤上坎。卦辞に言う。「吉。原筮、元永貞にして咎なし。寧ならざる方より来たる。後れて来る夫は凶。」およそ自ら進んで別人に親附するか、或いは別人に親附されるか、吉利ならざるなし。しかし君子は必ず親附する対象を慎重に選択せねばならぬ。「原筮」とは、親附せんと欲する人が跟従すべきか或いは避くべきかを推究し、以て決断を作出するである。「元永貞、無咎」とは、ただ剛強にして中道を守る賢明の君主を見出して親附の中心と為し、往きて彼に依附すれば、こそ悔咎なきを得ると言う。「元」は衆善の首である。衆多の陰爻が皆来たりて我に依附す。もし我が善徳が衆人の上に高きに出でざれば、どうして全部接納して閑話なきを得よう。「永」は長久不変、「貞」は端正堅固にして偏邪ならず。親附する対象がこれらの条件を具備せば、なお何の過錯かあらん。

不寧方來，後夫凶者，諸侯之國上無道揆、下無法守，則各相併吞，小大強弱必有受其害者。上有剛中之君以為比主，則不寧之國皆有所恃，且有所畏，莫敢不來享矣。大君在上，朝覲同之禮，其敢後乎？其或懐疑偃蹇，獨後於眾人，此取禍之道也，小則削地黜爵，大則如禹之戮防風氏，凶其宜矣。

「不寧方来、後夫凶」に至っては、諸侯各国がもし上に於いて道を以て衡量せず、下に於いて法度の守る可きなければ、互いに兼併し、大国小国・強邦弱邦を問わず、総じて害を受ける者有り。この時上にもし剛強中正の君主一位あって衆人の帰附する中心と為れば、安寧を得ざるあの邦国は既に倚仗する所有り、また畏懼する所有り。敢えて朝貢に来たらざる者なし。天子は上に在り、朝覲会同の礼节（原文は「会」の字を脱す）、誰か敢えて遅到せん。若し人ありて心怀猶疑・傲慢にして前進せず、独り衆人の後に落ちんば、それは自ら禍患を取るである。軽ければ封地を削減し爵位を貶黜し、重ければ大禹が防風氏を誅殺したが如く、凶に遭うも応当である。

彖曰：「比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」比以一陽統五陰，陽又處尊位，而四陰在下而順從之，所以能吉而眾為之輔也，故曰「比，吉也；比，輔也，下順從也」。此以九五言比道之大也。

『彖伝』に言う。「比は吉也。比は輔也、下順従也。原筮、元永貞、無咎は、剛中を以て也。不寧方来は、上下応ずる也。後夫凶は、其の道窮まる也。」「比」の本義は親附であると同時に輔佐でもある。在下者が在上者に順従するを肯ずればこそ、上下は互いに扶持し得る。『比』卦は一条の陽爻を以て五条の陰爻を統領し、この陽爻はまた尊位に居る。四条の陰爻は下に在りて彼に順従す。だから吉祥を得、而して衆人は皆来たりて彼を輔佐す。それ故「比は吉也。比は輔也、下順従也」と言う。「以剛中也」に至っては、この帰附の中心は必ず剛強にして中道を守るを要すると言う。「其道窮也」とは、遅到する者はすでに自らの路を絶ち尽くしたと言う。この一段は九五一爻に就いて「比」道の宏大を講ずる。

原筮者，卜其所當比、當從之人。以人主之尊，比者雖眾而有正有邪，所比者君子，則眾君子皆進；所比者小人，則群小人皆進。同心同徳，群而不黨者，比也；阿諛順、朋滛狎比者，亦比也。始之不慎而能克終者鮮矣，故慎之於始誠善矣，考之於終能永且貞矣，故無咎悔也。非剛健中正之君，鮮有不暱於者，故曰以剛中也。

「原筮」とは、自ら親附すべき・跟従すべきは何人なるかを占問するである。君主の尊を以てすれば、来たりて彼に親附する人は多しと雖も、其の中に正有り邪有り。彼の親近する所が君子なれば、衆君子は皆進用し、彼の親近する所が小人なれば、一群の小人は皆挤り入る。同心同徳、群を合するも党を結ばざるは「比」であり、阿諛奉承・朋比淫狎もまた「比」と作る（此処の原文は脱字有り）。開頭に謹慎せずして好い結局を得るは少なし。だから開頭に於いて慎重なるは固より好し、また終了の処に於いて考察し、長久にして端正なるを能くせば、こそ悔咎なきを得る。もし剛健中正の君主に非ざれば、小人に親昵せざるは少なし（原文「昵于」の下に脱字有り）。だから『彖伝』は「剛中を以て也」と言う。

不寧方來，上下應者，一陽居中為比之主，而群陰皆應，如人主秉其威權，禮樂征伐自我而出，孰有不聽命者乎？書稱文王曰「大邦畏其力，小邦懐其徳」，有力以制之，有徳以懐之，強不敢陵弱，眾不敢暴寡，不寧者我能寧之，孰有不來享來王者乎？若其偃蹇扈後眾人而來，失比輔之義，則有問罪之師，如啟之徵有扈、文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰其道窮也。

所谓「不寧方来、上下応也」とは、一条の陽爻が中に居りて帰附の中心と為り、衆陰爻は皆来たりて呼応す。君主が威権を執掌して礼楽征伐皆自ら発するが如し。誰か命を聴かざらん。『尚書・武成』は周文王を称頌して「大邦は其の力を畏れ、小邦は其の徳を懐く」と言う――之を制服する力量有り、之を安撫する德行有り、強き者は弱き者を欺凌するを敢えてせず、人多き者は人少なき者を欺圧するを敢えてせず。本来安寧ならざるも、我は之を安寧ならしめ得る。誰か朝貢に来たらず、朝見に来たらざらん。もし人ありて傲慢跋扈し、衆人の後に落ちて来たれば、親附輔佐の本義を失う。それは則ち罪を問う軍隊を招くに至る。夏啓の有扈氏を征討し、周文王の崇国を討伐したるが如し。これは自ら困辱を取る路子である。だから「其の道窮まる也」と言う。

象曰：「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。」先王觀地上有水而得比之象，非特地水之相比也。蓋地上有水，非有溝洫畎澮以防範儲蓄之，則氾濫奔沖，反為害矣。聖人觀此象，故建萬國，親諸侯，小大強弱不相陵犯，或以徳懐，或以力制，咸親比於我矣。

『大象伝』に言う。「地の上に水有り、比なり。先王は万国を建て諸侯を親しむを以てす。」先王は地面の上に水あるを見て、中より「比」の卦象を得た。その含義は地と水が互いに挨近するのみならず。地の上に水有るも、若し溝渠田畦有りて疎導蓄存せずば、泛濫冲決して反って災と為る。封建諸侯の天下に於けるは、まさに溝洫の水に於けるが如く、天下の力をして各々帰束有りて横流に至らざらしむるなり。聖人は此の景象を観察す。だから広く万国を建て諸侯に親近し、大小強弱は互いに侵犯せず、或いは德行を以て安撫し、或いは力量を以て節制して、彼らをして皆我に親附せしむ。

自堯舜三代不敢廢也。至秦併吞諸侯而郡縣之，一夫呌號，天下響應，孰有親比於我者？王氏論本朝罷侯置守，則曰「萬一有秦之變，豈可諱哉」。靖康之禍，金人長驅如入無人之境，諸路守臣奔竄迎降之不暇，其間能仗節死難者不過數人，何補於治亂哉？然則眾建諸侯，或大封同姓，以復唐虞三代之制，豈非今日之先務哉？

堯舜より夏商周三代に至り、誰も敢えて封建の制を廃せざるなり。秦朝に至りて諸侯を兼併し郡県を改設し、陳勝一人が臂を振いて呼喊すれば、天下は紛紛として響応し、なお誰か来たりて秦室に親附せん。王氏は本朝の封国を取消し守臣を改派する做法を議論して、「万一秦朝のごとき変故有らば、諱避して談ぜざるを得んや」と言う。靖康の難、金兵は長駆直入して無人の境に入るが如く、各路の守臣は逃竄投降するも及ばず、其の中の節を守り難に死するは数人に過ぎず。国家の治乱に何の補益かあらん。既に此の如しなれば、多く諸侯を分建し、或いは同姓子弟を大封して、以て唐虞三代の旧制を回復せんこと、豈に当今の第一要務ならずや。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。象曰：「比之初六，有它吉也。」初六以陰柔之質為比之始，若不擇所從而急於求比，則有阿附之嫌。惟初無應於上，義之與比而已，故曰有孚比之無咎。人之相與不以誠實，視利之所在則詭隨而茍合，利窮則散矣。惟中懐誠寔，無矯餙之偽，如質素之缶，則眾心所向，始雖難合，終必從之而有它來之吉也。

初六の爻辞に言う。「孚有りて之に比すれば咎なし。孚有りて缶に盈つれば、終に來たりて它の吉有り。」『小象伝』に言う。「比の初六とは、它の吉有る也。」初六は陰柔の質を以て「比」の開端に処す。若し跟従する対象を選択せず、ただ急ぎて攀附に往かば、阿諛依附の嫌有り。幸いに初六は上面と正応なし。ただ道義を按じて親附するのみ。だから「孚有りて之に比すれば咎なし」と言う。人と人の交往は若し誠実を用いず、ただ利益の在る所を見て声に随い苟且に凑合せば、利益一たび尽きれば便ち散ず。ただ心中に真誠を懐き、矯飾虚偽なく、素朴の瓦缶の如くあればこそ、衆人の心は彼に帰向す。開頭は契合し難しと雖も、最終には必ず彼に跟従し、而して意外の人が来たりて帰附するの吉祥有り。

它來者，非獨五服之內而已，雖蠻貊之邦皆不約而自至也。夫比之道如交神明，其始不以誠而徒事繁文末節，曷足以感之？故觀卦言「觀盥而不薦，有孚顒若」，孔子曰「禘自既灌而徃者，吾不欲觀之矣」。故象曰「比之初六，有它吉也」，蓋言慎其始也。

所谓「它来」とは、ただ五服以内の邦国に限らず、蛮貊の邦もまた約せずして自ら来たる。親附の道は神明と交接するが如し。開頭に誠意を用いず、ただ繁文縟節の上に功夫を下せば、どうして相手を感動せしめ得ん。だから『観』卦の卦辞は「盥を観て薦を観ず、孚有りて顒若」と言う――ただあの手を洗い酒を灌ぐの一刻を見、まだ牲を献ずるに至らずして、誠敬の心はすでに顕現す。孔子は『論語・八佾』の裡に「禘は既灌より徃者、吾れ之を観るを欲せず」と言う。だから『小象伝』は「比の初六、它の吉有る也」と言う。講ずる所はまさに開端に於いて慎重たるを要するである。

六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內，不自失也。」六二與九五為正應，在它卦則吉孰甚焉？盡比之道則狹矣。二處於內，專比於五，於人臣之道為正，雖所比不廣，必免凶咎。自內者，不汲汲馳騖於外以求比者也，故必貞而後吉。象曰「比之自內，不自失也」，夫比之道當惟正之從，若專應於一，則有朋比之嫌，今二能應五，不失正道，故曰不自失也。

六二の爻辞に言う。「内より之に比す、貞にして吉。」『小象伝』に言う。「内より之に比すとは、自ら失わざる也。」六二と九五は正応である。若し他の卦の裡に在らば、これより吉利なるはあらん。ただ「比」道の完備に就いて言えば、こうすれば狭窄と顕れる。六二は内卦に処して、一心にただ九五に親附す。臣たるの道の上に於いては端正と算う。親附する範囲は広からずと雖も、必ず凶咎を免れ得る。「自内」とは、急いで外に奔走し人に親附を求めざるを言う。だから必ず正を守りて然るのちに吉。『小象伝』に「内より之に比す、自ら失わざる也」とある――親附の道は本来ただ正道に跟従すべし。若し専らただ某の一人に応和せば、党を結び私を営むの嫌有り。いま六二は九五に応和すれど、正道を失うことなし。だから「自ら失わざる也」と言う。

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人，不亦傷乎！」六三以陰柔而居陽位，上六雖非正應，而逺比之。上六陰柔不中而居髙顯之位，比之無首而無所終者，又處坎之終，此陰險之小人而在髙位者也，而三乃比之。比不以正，而終不為所傷陷者希矣。

六三の爻辞に言う。「之に比するに匪人なり。」『小象伝』に言う。「之に比するに匪人とは、亦傷まざらん乎。」六三は陰柔の質を以て陽位に居る。上六は其の正応に非ざると雖も、它は距離を隔てて上六に親附す。上六は陰柔にして中位に居らず、而して高顕の位置を占む。まさに爻辞の所谓「比之無首」、始有りて終なきのあの種の人であり、しかも坎険の最上端に処す。これは身が高位に居る陰険の小人で、六三は偏偏として彼に親附に往く。親附して正道を循さざれば、最終に彼に傷害せられ陷落せざるは実に少なし。

六四：外比之，貞吉。象曰：「外比於賢，以從上也。」四無應於，而切近君位，雖非正應，而外比於賢君。五又為比主，以臣比君，以下比上，以陰柔而比陽剛，相比以正，其獲吉宜矣。夫人之相比，有敵體而比者，有尊卑相臨而比者，有因勢利而比者，有下比於群邪者。今四之比五，特以君臣之分，義所當從，舍而比五，故象曰「外比於賢，以從上也」。

六四の爻辞に言う。「外に比す、貞にして吉。」『小象伝』に言う。「外に賢に比すとは、上に従うを以て也。」六四と初六は相応せず（原文「無応于」の下に「初」の字を脱す）が、君位に緊挨する。正応に非ずと雖も、外に向かいて賢明の君主に親附す。九五はまた全卦の親附の中心で、臣を以て君に親しみ、下を以て上に親しみ、陰柔を以て陽剛に親しむ。互いの親附は皆正に合す。吉祥を得るは自然応当である。人と人の親附に几種あり。地位対等にして相親しむ有り、尊卑上下相接して相親しむ有り、勢力利益に因りて相親しむ有り、また下に向かいて一群の邪佞に攀附する有り。いま六四は九五に親附す。ただ君臣の名分に就いて言えば、道義上は跟従すべく、だから別人を舎けて九五に親附す。それ故『小象伝』は「外に賢に比す、上に従うを以て也」と言う。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」九五以一陽而比眾陰，處中正之位，無所偏繫，比之主也，當明示天下以大公至正之道，無親也，無應也。譬之畋獵三驅之禮，取其向順之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。

九五の爻辞に言う。「顕比。王は三駆を用い、前禽を失う。邑人は誡めず、吉。」『小象伝』に言う。「顕比の吉とは、位正中なり。逆を舎て順を取るは、前禽を失う也。邑人誡めずとは、上中を使う也。」九五は一条の陽爻を以て衆陰爻と相親しみ、中正の位に処し、偏私牽係なし。全卦の親附の中心で、応当に大公至正の道を明白に天下に昭示し、私親を搞せず、また私に相呼応することを搞せず。これは田猟の三面を駆りて網の一面を開く礼制に比するが如し。迎面して順うあの者を接納し、背向して逃走するあの者を放過し、前に逃げ去るは一概に死を免れしむ。だから常に「前禽を失う」と言う。

聖王用此道以親比天下，茍有向順之心則取而用之，曷常陰用智謀以籠絡之哉？聖人於天下一視同仁，固未嘗分逺近親踈之間。此道既明，則邦邑之人不待教誡，咸協於我，如此則吉可知矣。然非上用中正之道以無心感格之，則邦域之內豈能無偏繫之乎？故象曰「邑人不誡，上使中也」，蓋歸美以復其上也。

聖王は此の辧法を用いて天下人に親近す。ただ相手方に帰向順従の心有れば、接納任用す。何ぞ嘗て暗地裡に心机権術を用いて人を籠絡せんや。聖人は天下に対して一視同仁、従来遠近親疎を分たず。この道理既に明白なれば、封邑の内の人は告誡を用いずして、自然皆我と協同一致す。こうすれば吉祥は想うに知られる。しかし、若し在上者が中正の道を用い無私の心を以て彼らに感通せざれば、一国の内にまたどうして偏私牽係なからんや。だから『小象伝』は「邑人誡めず、上中を使う也」と言う。これは美名を上に在る君主に帰するである。

上六：比之無首，凶。象曰：「比之無首，無所終也。」人相親比，貴乎有始有終。上六以陰柔之資處上卦之極，九五以陽剛中正為群陰之主，已獨乘之，失比輔之道，比之無首者也。之無咎，以有孚信，故終來有它吉；上六不能見而作，其來獨後於眾陰，此後夫凶也。始之不慎而能克終者鮮矣，故象曰「比之無首，無所終也」。

上六の爻辞に言う。「之に比するに首なし、凶。」『小象伝』に言う。「比之無首とは、終る所なき也。」人と人が相亲附するは、始有り終有るを貴ぶ。上六は陰柔の質を以て上卦の頂端に処す。九五は陽剛中正を以て衆陰の主と為るに、上六は独り彼の上に凌駕し、親附輔佐の本義を失掉す。まさに「比之無首」である。此処は回頭して初六を説く（原文は脱字有り）。初六の「無咎」の所以は、心中に誠信を懐くればこそ「終に來たりて它の吉有り」を能くす。上六は機を見て動く能わず、来たること全ての陰爻よりも晩し。これが卦辞の言う「後夫凶」である。開頭に謹慎せずして好い結局を得るは少なし。だから『小象伝』は「比之無首、終る所なき也」と言う。

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。小畜內健外，以一陰而畜五陽，是以大而反為小者所畜，故其卦曰小畜。夫能畜之而已不得行其志，猶善畜財而不能用也。小畜之能亨，以陰處得其正，能用五陽而眾陽從之也。宻雲不雨，自我西郊，何也？雲至於宻，未有不雨者。云，陰氣也；西，陰位也。六四居人臣之極位，上承九五之君，乃欲專其施，不復稟命而行，故云雖宻而不雨，膏澤不下於民之象也。

『小畜』卦は下乾上巽。卦辞に言う。「亨る。密雲雨らず、我が西郊よりす。」小畜は内卦が剛健、外卦が柔巽（原文「外」の下に「巽」の字を脱す）。一条の陰爻を以て五条の陽爻を蓄止するは、大きい者がかえって小さい者に蓄止せらる。だから卦の名を「小畜」と言う。別人を蓄止し得ても、自己は志向を施行できず。会斂して銭財を聚めるも使用を知らざるが如し。『小畜』の亨通し得る所以は、あの陰爻が居位正を得て、五条の陽爻を任用する能く、衆陽もまた彼女に跟従するを肯ずるが故である。何を以てか「密雲不雨、自我西郊」と言う。雲は濃密なること一定の度に至れば、雨らざるなし。雲は陰気、西方は陰位である。六四は人臣の最高位に居り、上は九五の君を承け、而して施予の権を独攬せんと欲し、再び命を禀めて然るのちに行うことをせず。だから雲は濃密と雖も雨と成らず。これは恩沢が百姓に下達し得ざる景象である。

彖曰：「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」陽大而陰小，柔進而居四，五陽所從，所謂一陰五陽則陰為之主，故四為畜主，卦之所以為小畜也。健而巽者，以成卦言之也。二五皆剛而處中位，故志得行焉。內健而外，雖剛而不過，是以能亨。此以卦爻釋致亨之義也。

『彖伝』に言う。「小畜は、柔は位を得て上下之に応ず、小畜と曰う。健にして〔巽〕、剛中にして志行わる、迺ち亨る。密雲不雨は、尚往く也。我が西郊よりとは、施未だ行われざる也。」（原文「健而」の下、「内健而外」の下に均しく「巽」の字を脱す。）陽は大と為り陰は小と為る。この柔爻は上進して第四位に居り、五条の陽爻は皆彼女に跟従す。いわゆる一陰五陽は則ち陰を以て主と為す。だから六四は蓄止の主と為る。これも本卦が「小畜」と称する縁故である。「健而巽」とは、卦の構成に就いて言う。九二・九五は皆陽爻にして中位に居る。だから志向は施行し得る。内卦は剛健にして外卦は柔順。剛強なれど過分ならず。それ故能く亨通す。これは卦体と爻位を用いて亨に致る道理を解釈するである。

雲宻而不成雨，蓋陰徒尚徃而陽未應也。人臣之道，和而不倡，無成而代有終。陽當先而陰從之可也，自我倡之而上不應，欲膏澤下於民難矣。善畜其君者，必與上同其心徳，定其計謀，如蕭張之於漢祖，諸葛孔明之於蜀先主是也，不然豈足以大有為哉？

雲は濃密なれど雨と成り得ざるは、陰気がただ自ら顧みて上に向かいて走り、而して陽気は並びに回応せざるに因る。臣子たるの道理は附和して首倡せず、其の功を居らずして君主に代わりて事業を完成す。応当に陽を前に在らせ陰を跟従せしむるこそ正し。若し我この臣子より首倡し、而して君上は並びに響応せざれば、恩沢を百姓に下達せんと欲するは難し。善く君主を輔助蓄養する人は、必ず君上と心徳相同じく共に謀劃を定下し、蕭何・張良の漢高祖に於ける、諸葛孔明の蜀先主劉備に於けるが如きはこの然り。然らざれば、どうして一番の大作為を有せん。

象曰：「風行天上，小畜。君子以懿文徳。」風至柔之物也，指者勝，鰍者亦勝，及其蜚大屋、折大木，力莫強焉。今風行天上，非暴厲以擾萬物之時也，君子體之以懿文徳。夫以一陰而畜群陽，此豈力足以制之哉？但以至誠柔順之道以馴擾之耳，此大象之義也。

『大象伝』に言う。「風行く天上、小畜なり。君子は文徳を懿くするを以てす。」風は極柔軟の物で、手に随い一たび挡けば便ち彼に勝ち得る（此の二句の原文は訛脱有り、大意は風の柔弱なる時は抵当し難からずと謂う）。しかし彼が大作するを待てば、大屋を掀翻し巨木を折断し、彼より強き力量なし。いま風はただ天上に運行し、狂暴に万物を擾乱する時に非ず。君子は此の一点を体察し、便ち以て美好の文徳を涵養す。一条の陰爻を以て一群の陽爻を蓄止するは、これはどうして力量を頼みて制し得ん。ただ至誠柔順の道を用いて彼らを馴服するのみ。これが『大象伝』の意思である。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道，其義吉也。」乾陽剛之物，體本在上，今反處乎下，失其所矣。今有應於四，是能復由其道，非犯難而行也，尚何咎乎？非徒無咎也，乾陽復位，有應於上，其義吉矣。夫物未有徃而不復者，況剛健如乾，豈一陰能終畜之乎？

初九の爻辞に言う。「自らの道に復る。其れ何の咎かあらん、吉。」『小象伝』に言う。「自らの道に復るとは、其の義吉也。」乾は陽剛の物で、本体は原より上に在るべし。いまかえって下位に居るは、其の処すべき位置を失したり。いま初九は六四と相応ず。これは能く正道を循りて返回するに就き、険難を冒して前行するに非ず。なお何の過錯かあらん。過錯なきのみならず、乾陽は本位に帰り、また上面の呼応有り。道理より言えば便ち吉なり。およそ物は往きて返らざるなし。況んや剛健乾の如き、豈に一条の陰爻が能く永遠に之を蓄止せんや。

九二：牽復，吉。象曰：「牽復在中，亦不自失也。」二居下體人臣之位，而乾以陽剛居之，失其所矣。然與五同志，下乘乎初，同志相求，皆從於四，可牽連而復，則免乎凶咎矣。乾以至剛居至柔，能隨時曲折，健而能巽，剛而得中，外不失人，內不失已，所以獲吉也。

九二の爻辞に言う。「牽かれて復る、吉。」『小象伝』に言う。「牽かれて復ること中に在るとは、亦自ら失わざる也。」九二は下体に処し、人臣の位である。而して乾の陽剛は此の処に居る。亦本位を失したと算う。然るに彼は九五と志向相同じく、下面にはまた初九に凌駕す。志同道合の者は互いに招引し、一斉に六四に跟従すれば、便ち牽連して群を成して本位に返回し、以て凶険と過錯を免除し得る。乾は極剛の質を以て極柔の処境に処し、能く時に随い委曲変通す。剛健にして能く柔順、陽剛にしてまた中道を得る。外には人心を失わず、内には自我を失わず。だから吉祥を得る能し。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」九三以陽居陽，乾剛強而難制，非所能羈縻之者也。然宻比於四，雖剛陽而反為陰柔之所制，如車輿欲進而說其輻，勢不得不與四而共處也。然三與上同志，四自應初，豈能終無悔？夫妻反目之象也。

九三の爻辞に言う。「輿は輻を説す。夫妻目を反す。」『小象伝』に言う。「夫妻目を反すとは、室を正す能わざる也。」九三は陽爻を以て陽位に居り、乾体は剛強にして制服し難く、六四の羈縻し得る所に非ず。然るに彼は六四に緊挨す。陽剛なれど、かえって陰柔に牽制せらる。車子が前進せんと欲するも輻條を脱落するが如く、形勢上は六四と一処に共処せざるを得ず。しかし九三と上九は志向相同じく、六四は自ずから初九有りて彼女と相応ず。どうして終始悔恨なからん。これはまさに夫妻反目の景象である。

夫剛上而柔下，所以為恆，故曰「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」。夫夫婦婦而家道正矣。小畜陰既居上，九三之陽為其所畜，以陰制陽，安能正其室家乎？仲尼於小象因推原其意，男女失位，不以責婦人。堯將禪舜，必先觀其刑于二女；文王召南之化，亦始於刑寡妻。末世之君不能制婦人以致亂亡，如唐之髙宗者多矣，況其下者乎？故曰夫妻反目，不能正室也，為戒深矣。

陽剛は上に在り陰柔は下に在る。これこそ『恒』卦を構成す。だから『恒』卦の『小象伝』は「婦人は貞なれば吉、一より終る也。夫子は義を制す、婦に従えば凶也」と言う――婦人は一を守りて終れば則ち吉、男子は応当に義を以て裁断し、若し一味に婦人に聴従せば凶。丈夫は丈夫の如く妻子は妻子の如くあれば、家道は端正す。『小畜』卦の裡に陰爻は既に上に居り、九三の陽爻はかえって彼女に蓄止せらる。陰を以て陽を制すれば、どうして一家の内を端正できよう。孔子が『小象伝』を作る時に其の中の用意を推究して、男女の位置が顛倒するは、ただ婦人を責怪すべからずと認めた。堯が天下を舜に禅譲せんとするに、先ず彼がどう嫁ぎたる二個の女児を治理するかを見る要があった。文王の『召南』一帯の教化もまた「寡妻に刑す」――先ず正妻に表率を做出す――より始まる。末世の君主が後宮を管住し得ずして以て乱亡を招くは、唐高宗の如きが多し。況んや地位更に低き人をや。だから『小象伝』は「夫妻目を反す、室を正す能わざる也」と言う。其の中の告戒は甚だ深切である。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」四以一陰處近君多懼之地，下之三陽方務於速進，未易畜也，而四卒能畜之者，以誠而已。茍不以誠，則在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能勝，如此豈能免於憂傷而脫於危懼乎？惟能以至誠孚信而感動之，則才之剛強者必聽命，而勢之威重者必親信於我矣。如此乃可為畜主，為群陽之所宗而無咎也。夫乾雖處下，剛健而鋭於上進，至難畜也，茍能加至誠，由直道，與上合志而假其威權，則群陽安得不從，況敢加害乎？故象曰「有孚惕出，上合志也」。

六四の爻辞に言う。「孚有り、血去り惕出づ、咎なし。」『小象伝』に言う。「孚有り惕出づとは、上に志を合す也。」六四は一条の陰爻を以て君主に緊靠し最多疑惧の位置に処す。下面の三条の陽爻はまさに上に冲せんと急ぐ。本来蓄止し易からず。而して六四は終に彼らを蓄止し得る。頼る所はただ一つの「誠」の字のみ。假使誠意を用いざれば、上面の君主は必ず彼女を猜疑し、下面の臣僚は必ず彼女を忌恨す。猜疑と忌恨は両面より夾攻し、力量は抵当に堪えず。こうすればどうして憂傷を免れ危惧を脱出せん。ただ極端の誠意と信実を用いて彼らを感動せしめばこそ、才質剛強の人は命を聴き、権勢威重の人は親近して我を信任せん。こうしてこそ蓄止の主と為り得、群陽の尊奉する所の人と為りて過咎なし。乾体は下位に居ると雖も、剛健にして鋭意上進す。最も蓄止し難し。若し能く誠懇を加倍し、正直の道を循りて、君上と心志を相合し而して君主の威権を借重せば、則ち群陽はどうして跟従せざらん、またどこに敢えて加害せん。だから『小象伝』は「孚有り惕出づ、上に志を合す也」と言う。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如，不獨富也。」五居尊位，勢豈不足以畜眾？然委成於四，以四為畜主。四能盡人臣之道以承其上，與五合志。五雖不能自畜，而中懐誠寔，居中得正，親於畜主，綢繆膠固而不相去。君臣合徳，雖剛者亦心悅誠服，靡然而徃從之矣。

九五の爻辞に言う。「孚有りて孿如、富は其の鄰を以てす。」『小象伝』に言う。「孚有りて孿如とは、独り富まざる也。」九五は尊位に居る。権勢を論ずれば、豈に衆人を蓄止するに足らざらん。然るに彼は事を六四に付託し、六四をして蓄止の主と為さしむ。六四は能く人臣の道を尽くして君上を奉承し、九五と心志相合す。九五は自ら群陽を蓄止する能わずと雖も、心に誠実を懐き、中に居りて正を得、此の蓄止の主に親近し、両人は纏結牢固にして相離棄せず。君臣の德行相合すれば、たとえ剛強の人も心悦誠服し、紛紛として彼らに倒向し彼らに跟従す。

六爻惟四五有孚，蓋非有孚則君疑於臣而臣疑其君，眾不聽命也。五居崇髙之位，假大臣以威權，富而能用其鄰者也。書曰「臣哉鄰哉」，人主以大臣為鄰，四最近君，鄰之象也。自古帝王未有獨擅其富有而能成功者：武王伐紂之後，列爵惟五，分土惟三；漢祖既滅項氏，亦徧封功臣。韓信王齊，之有三分之勢，特眷戀不忍叛去者，懐其解衣推食之也。故象曰「有孚攣如，不獨富也」。

六爻の中にただ六四と九五のみが「有孚」と言う。誠信なければ、君主は臣子を猜疑し臣子もまた君主を猜疑し、衆人は便ち命を聴くを肯ぜざるに因る。九五は崇高の位に居り、威権を大臣に借して用いしむ。まさに自己は富有して能く近隣に同じく享けしむる人である。『尚書・益稷』に「臣なる哉鄰なる哉」と言う。君主は大臣を以て近隣と為す。六四は最も君位に靠近す。まさに「鄰」の形象である。古より帝王は富貴を独占して能く成功する者なし。周武王は商を滅ぼして後、爵位を分ちて五等と為し、封土を分ちて三等と為した。漢高祖は項羽を消滅して後、亦功臣を遍く封じた。韓信は斉王に封ぜられ、已に天下を三分する形勢有り（原文「之」は「已」と作るべし）が、依戀して背叛するに忍びず。まさに高祖の衣を解きて相贈り食を推きて相与うの恩情を感念する。だから『小象伝』は「孚有りて孿如、独り富まざる也」と言う。

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：「既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。」上九處畜之終，五陽皆為我畜，其道上行，無復危疑矣。如雲氣上升而陰能固之，然後雨自上下，物無不其澤者。物既盡其澤，則無不得其所者，故曰既雨既處。

上九の爻辞に言う。「既に雨り既に処る、徳を尚びて載す。婦は貞なれど厲。月は〔几〕んとして望。君子は征けば凶。」（原文「月」の下に「几」の字を脱す。）『小象伝』に言う。「既に雨り既に処るとは、徳積みて載する也。君子征けば凶とは、疑う所有る也。」上九は蓄止の道の終点に処す。五条の陽爻は皆我に蓄止せられ、我が道は上に向かいて通行し、再び危険疑虑なし。雲気の上昇するが如く、陰気は能く之を凝住し、然るのちに雨は上より降下す。万物は此の潤沢を承受せざるなし（原文此の句は脱字有り）。万物は既に皆滋潤を得れば、各々其の所に安んぜざるなし。だから「既に雨り既に処る」と言う。

夫以一陰柔而畜群剛，非力能制之也，所尚者徳也。莊子曰「福輕於羽，莫之知載」，君子之載徳，猶舟車之載物也，積而載之則徳愈盛矣。乾至上九猶曰亢龍有悔，況以臣畜君，至位尊徳盛，能無疑乎？猶婦之反畜其夫，雖貞猶危也。月之望與日為敵，其勢必虧，故坤之六四貴乎括囊，至上六則龍戰于野；小畜至上九，其勢已逼，動必蹈禍，尚何徃乎？孔子曰「君子征凶，有所疑也」，聖人為固位吝權者之戒，其意豈不深矣乎？

一条の陰柔を以て一群の陽剛を蓄止するに、頼る所は力量の圧制に非ず、而して尚ぶ所の徳なり。『荘子・人間世』に「福は羽より軽し、之を載るを知る莫し」と言う。君子の德行を承載するは舟車の貨物を装載するが如く、積むほど愈々厚く載するほど愈々穩かなれば、徳は愈々盛んなり。乾卦も上九に至れば、尚お「亢龍悔有り」と言う。況んや臣子の身份を以て君主を約束するに、位は人臣に極まり徳望は隆盛の地步に至るや、猜疑を招来せざるを得んや。これは妻子がかえって丈夫を管束するが如し。たとえ彼女が正を守るも、なおなお危険なり。月は満月に至れば太陽と相抗し、其の勢いは必ず転じて虧く。だから坤卦の六四は「括囊」――口袋を扎緊め鋒芒を露さず――を以て可貴と為し、上六に至れば便ち「龍野に戦う」となる。『小畜』は上九に至れば、形勢は既に極点に逼る。一動すれば必ず禍患の裡に踏み入る。なお何処に往くを得ん。孔子は『小象伝』の裡に「君子征けば凶、疑う所有る也」と言う。聖人はこれを禄位を固守し権柄を吝惜する人らのために告戒を立下す。用意は豈に深切ならずや。