履卦（兌下乾上）

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」履，人所踐履也，出而應物則有履踐之跡。君子雖履畏塗而不犯難者，能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也。

『履』卦は下兌上乾。卦辞に言う。「虎の尾を履む、人を咥えず、亨る。」『彖伝』に言う。「履は柔は剛を履む也。説びて乾に応ず、是を以て虎の尾を履むも人を咥えず亨る。剛にして中正、帝位を履みて疚しからずは、光明也。」「履」は人の践行する路である。人は一たび出でて外物に応接すれば、踩踏し過ぎた痕跡を留む。君子はたとえ畏るべき路の上を行くも危難を触犯するに至らざるは、彼が能く天下の最も柔弱の物を用いて、天下の最も剛強の物を駕御するを以てなり。

卦有五剛一柔，則以柔為主，六三是也。三以一柔而乘二剛，故曰柔履剛也。下兌上乾，三既為一卦之主，而能以說而應乎乾之上，剛柔相濟，履道之至善者也。剛中正履帝位而不疚光明者，謂九五也。履帝位，履道之極也。履以五剛而挾一柔，若不能虛巳用眾而獨任其剛決，鮮有不蹈咎悔者，故夬履貞厲，以剛決自任，雖正猶危。故雖中正而又無剛果之失，則其徳日新而有光輝矣。虎者至剛猛之物，今能履其尾而不咥人者，以說而應之也。古語有云「人無害虎之心，虎無傷人之意」。撫我則後，虎猶民也；虐我則讎，民猶虎也。有道之士其知此者乎？

一卦の中に五条の陽爻・一条の陰爻あれば、便ちあの陰爻を以て主と為す。『履』卦の裡では便ち六三なり。六三は一条の柔爻を以て二条の剛爻の上に凌駕す。だから「柔履剛也」と言う。下兌上乾で、六三は既に全卦の主にして、また能和悦の姿態を以て上の乾に呼応す。剛柔は互いに調剤す。これは践履の道の中の最も完善なるものである。「剛中正、帝位を履みて疚しからずは光明也」とは、九五を説く。帝位に登るは践履の道の頂点である。『履』卦は五条の陽爻を以て一条の陰爻を挟む。君主がもし虚心に衆人を任用できず、ただ自らの剛断独行を憑れば、悔咎に踏み入らざるは少なし。だから九五の爻辞は「夬履貞厲」と言う――剛決を以て自ら任ずれば、正を守ると雖もなおなお危険なり。それ故、既に中正なれば、また剛断に過ぐるの毛病なければ、德行はこそ日日更新して光輝有らん。老虎は極めて剛猛の動物である。いま能くその尾を踏みて咬まれざるは、和悦の態を以て之に応対するが故である。古語に「人に虎を害するの心なくば、虎に人を傷るの意なし」と言う。『尚書』に「我を撫すれば則ち后、我を虐ぐれば則ち讐」と言う――我を安撫するは即ち君主、我を虐待するは即ち仇敵。老虎は百姓に好比し、百姓もまた老虎に好比す。有道の士は大概この道理を懂得するか。

象曰：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天體在上，澤最處下，聖人觀此二象，故以禮義治天下，使各安其性分之情，然後天下可得而治也。詩稱「抱衾與裯，寔命不猶」，雖妾媵之賤，知尊卑之不可踰、貴賤之不可易，能安於義命如此，天下豈有誇跂之心哉？秦之失道，禮義消亡，陳勝項籍之徒，或輟耕隴上，或嘆息道傍，自此豪傑並起，天下紛紛，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。

『大象伝』に言う。「上に天下に沢、履なり。君子は上下を辨じ民志を定むるを以てす。」天体は高く上に居り、沼沢は最も下に処す。聖人は此の二つの物象を観察し、因りて礼義を用いて天下を治理し、人人をして自らの名分の内の情実に安んぜしめ、然るのちに天下はこそ治め得らる。『詩経・召南・小星』に「衾を抱き裯を與す、寔に命猶わざるなり」と言う。地位卑賤の媵妾に至るまで皆尊卑の逾越すべからざる・貴賤の更換すべからざるを知る。能く此の如く道義と命分に安んずれば、天下にまたどこに非分踮望の心有らん。秦朝は治道を喪失し礼義は消亡し、陳勝・項羽のこれらの人は、或いは田壟の上に耕作を停めて感慨を発し、或いは路旁に始皇の車駕を望見して長嘆す。此より以降豪傑並び起こり天下大乱す。百姓の心志は何を頼りて安定せん。上下の分を及早に辨明せざりしに就いてのみ。

初九：素履，徃無咎。象曰：「素履之徃，獨行願也。」君子居窮隠約，雖陋巷簞瓢而不悔者，守其素節也。以此而徃，不易其素所守者，乃可無咎。君子待聘而徃，豈為利哉？上必欲致君如堯舜之君，下則欲使民如堯舜之民，此其志願也。天下攘攘皆為利徃，吾獨守其志節而務行其道，固非眾人之所測也。象曰「素履之往，獨行願也」，此仲尼之深也。

初九の爻辞に言う。「素履、往けば咎なし。」『小象伝』に言う。「素履の往とは、独り願いを行う也。」君子は困窮隱微の中に処し、たとえ陋巷に住み一簞の食一瓢の飮あるのみも悔いず。自らの一向の節操を守るを以てなり。此の如き操守を憑りて前行し、素より守る所を改変せざれば、こそ過咎なきを得る。君子は礼聘を待ちて然るのちに出仕す。豈に利禄のためならん。彼は上に対して君主をして堯舜の如き君主たらしめ、下に対して百姓をして堯舜の時代の百姓たらしむ。これこそ彼の志愿なり。天下は熙熙攘攘として皆利のために奔走す。独り我は志節を守り専心に自らの道を推行す。本来衆人の揣度し得る所に非ず。『小象伝』に「素履の往、独り願いを行う也」と言う。これは孔子の深切なる用意なり（原文「深」の下に「意」の字を脱す）。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」九二無應乎上，不可妄進而躁動也。今能退處陰位，不與陽亢，以此而行，進無逼上之嫌，退有安貞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隠自名而志在要祿，或陽為亷潔而行實汙穢，是謂作偽心勞，惴惴然掩覆之不暇，豈能履其坦途、守夫安靜者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能應，不為時世所易。若中無所主，臨利害之際，鮮有不失所守者。故象曰「幽人貞吉，中不自亂也」。

九二の爻辞に言う。「道を履むこと坦坦、幽人は貞にして吉。」『小象伝』に言う。「幽人貞吉とは、中自ら乱れざる也。」九二は上面に相応ずる爻なし。冒然として上進し躁動して成を求むべからず。いま彼は能く退きて陰位に居り、上面の陽爻と相抗せず。此に照らして行事すれば、進めば君上に逼迫するの嫌疑なく、退けば正道に安んずるの吉祥有り。これは践履の道の中の最も完善なるものである。「坦坦」は平坦易行の様子である。人の操守に几種あり。或いは隱逸の名を假借して心裡に想う所は禄位を求取する（原文「假隠」の下に「逸」の字を脱す）、或いは表面は廉潔を装作して実際の行為は汚穢――これを弄虚作偽・心机を労費すると作す。終日心を提げ胆を吊りて遮掩するも尚お及ばず。どうして平坦の大道の上を行き安静を守住し得ん。ただ君子は造詣深厚・操守堅固、能く安定に自ら処り、また能く機に随い物に応じ、時世に改変せられざる。倘若心中に主宰なくんば、一たび利害の関頭に至れば、操守を丢掉せざるは少なし。だから『小象伝』は「幽人貞吉、中自ら乱れざる也」と言う。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君。象曰：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」履卦以全體言之，則兌處乾下，以說而應乎乾，故履虎尾不咥人亨；以六爻言之，則六以陰處陽，履非其位，又上下五剛，以一陰處乎其間，如眇者寔不能視而自謂能視，跛者寔不能履而自謂能履，以此涉世，其速危害必矣，故如履虎尾咥人凶也。

六三の爻辞に言う。「眇にして能く視、跛にして能く履む。虎の尾を履みて人を咥うは凶。武人は大君の為をす。」『小象伝』に言う。「眇にして能く視とは、以て明有るに足らざる也。跛にして能く履むとは、以て行に与るに足らざる也。人を咥うの凶は、位当たらざる也。武人大君の為をすとは、志剛なり。」『履』卦は整体に就いて講ずれば、兌は乾の下に在り、和悦の態度を以て乾に呼応す。だから「虎の尾を履む、人を咥えず、亨る」と言う。六爻に就いて講ずれば、六三は陰爻を以て陽位に処し、居る所は其の応有の位置に非ず、上下はまた皆陽爻で、一条の陰爻は中間に挟まる。一隻の眼を瞎えたる人が実は看清くできずして自ら能く見ると以為し、腿を跛えたる人が実は走動できずして自ら能く走ると以為するが如し。此の種の態度を以て立身処世すれば、危害を招来するは必然なり。だから「虎の尾を履みて人を咥うは凶」の如し。「武人大君の為をす」に至っては、ただ武夫の勇あるのみの人が偏偏として君主の位置を占拠せんと欲するを説く。才は位に称わず志はまた一味に剛狠。まさに六三の此一爻の写照なり。

離卦曰履不處也，蓋履卦陽爻皆以不處其位為吉，韓康伯得之，王輔嗣其說妙矣。六以陰乾陽位，如武人而欲為大君，徒肆其剛，人孰與之？故象曰「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也」。夫以陽居陽、處中得正如九五，猶不免危懼，況以陰柔而自處於陽剛之地，其能免乎？志剛者，其志雖剛而才智不足，豈足以勝其任哉？使威武之人而挾剛強之才、懐剛武之志，何徃而不利哉？

原文に「『離』卦曰く『履不処也』」（按ずるに此の語は実に『雑卦伝』の「履、不処也」に出づ）――『履』卦の陽爻は大都本位に安んじて処らざるを以て吉と為す。韓康伯は此の層の意思を領会し、王弼の解説もまた甚だ精妙なり。六三は陰爻を以て陽位を侵犯す。一個の武夫が而も君主を為さんと欲するが如く、白白に其の剛強を逞うするに、誰か彼に帰附するを肯ぜん。だから『小象伝』は「眇にして能く視、以て明有るに足らざる也。跛にして能く履む、以て行に与るに足らざる也。人を咥うの凶は、位当たらざる也。武人大君の為をすは、志剛なり」と言う。陽爻を以て陽位に居り中に処りて正を得る九五の如きも、尚お危惧を免れず。況んや陰柔の質を以て自ら陽剛の地に居らんや、どうして幸免し得ん。所谓「志剛」とは、志向は剛なれど才智足らず、どうして此の職任を担当し得んを言う。倘若真に威武の人にして、また剛強の才具を挟み剛武の志向を懐かば、則ち何処に至りて順利ならざることがあらん。

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：「愬愬終吉，志行也。」九四以剛強有為之才而能以卑遜柔順自處，位既逼上，行非坦途，而終獲吉者，能恭慎畏懼而不以陽剛自處也。象曰「愬愬終吉，志行也」，四居近君之地，大臣也。大臣當近君之地，常能愬愬而不自安，則必有難進易退之節，豈肯戀寵祿貪得而患失哉？蓋遇可行之時，伸欲行之志耳，異乎六三才知不足而徒志乎剛者矣。

九四の爻辞に言う。「虎の尾を履む、愬愬として終に吉。」『小象伝』に言う。「愬愬終に吉とは、志行わる也。」九四は剛強有為の才干を具えるも、能く謙卑柔順を以て自ら処す。彼の位置は君上に緊逼し、走る所の路もまた平坦に非ず。最終に能く吉を獲るは、彼が恭敬謹慎し心に畏懼を存し、陽剛を以て自居せざるが故なり。『小象伝』に「愬愬終に吉、志行わる也」と言う――九四は君主に接近する位置に処し、大臣なり。大臣は近君の地に身を処して、若し能く常に戒惧不安なれば、必ず進取し難く退譲し易きの節操有り。どうして寵信禄位に貪戀し患得患失せんや。彼はただ道を行うべき時機に遇上りて、便ち自ら施行せんと欲する志向を伸展するのみ。これはすなわち六三のあの才智足らずして一味に剛を逞うする人と同じからず。

九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲，位正當也。」九五既以陽爻而處尊位，若以剛決自任，於左右大臣無所詢訪，雖尊履帝位，豈能獨勝其任哉？夬履貞厲者，雖正猶危也。此夬，決也。象言夫履貞厲位正當者，五之專決當犯凶咎，以位正當，止於危厲而已，厲雖近危而未至於凶也。優柔不斷者固昏庸之所為，至於恃其剛明之才，居得致之位，自謂臣下舉莫已若，不復詢謀諮訪，則又上下隔絶，堂下千里，門庭萬里，而其禍有不可勝言者矣。

九五の爻辞に言う。「夬履、貞にして厲。」『小象伝』に言う。「夬履貞厲とは、位正しく当たる也。」九五は既に陽爻を以て尊位に居る。若し剛断独行を憑るのみで、左右の大臣に対して毫も諮詢せざれば、尊く帝位に居ると雖も、またどうして独自に天下の事を勝任し得ん。「夬履貞厲」とは正を守ると雖もなおなお危険なりと言う。此処の「夬」は即ち決断なり（『小象』を引く処の原文は「夬」を「夫」と訛作す）。『小象伝』に「位正当也」と言う。意思は九五の専断は本来凶咎を招来すべきも、ただ位置正しく当たるに因り、こそ僅かに危厲の程度に停留したる。「厲」は危険に接近するも、未だ「凶」に至らず。優柔寡断は固より昏庸の君の作為なり。然るに若し自らの剛明の才具を仗りて、以て有為するに足る高位に居り、自ら臣下は皆己に如かずと以為して、再び徵詢商議せざれば、則ち上下隔絶し、堂下は咫尺に在るも千里の如く、門庭の内は而も万里の遥かの如し。此に由りて生ずる禍患は説くも尽くせず。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有慶也。」祥者，吉之先見而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，視其所履則吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而堅、言偽而辨者，聖賢於此不能無疑；若視其所以，觀其所由，察其所安，則有不可欺者，吉凶可考矣。旋，還也。彼所履誠善，考其歸必獲大吉。象言「元吉在上，大有慶也」，上九處履之終，茍獲元吉則有餘慶必矣。履道至此，非獨身尊榮，子孫其逢吉矣。

上九の爻辞に言う。「履みを視て祥を考う、其の旋は元吉。」『小象伝』に言う。「元吉上に在るとは、大いに慶有る也。」「祥」は吉の先兆で、未だ定局と為らず。『尚書・伊訓』に善事を作せば天は百様の吉祥を降し、悪事を作せば天は百様の災殃を降すと言う。一人の平日の践行する所を見れば、吉凶は以て知るべし。人は欺騙し得れど、天は欺騙し得ず。世の中に確かに行為邪僻にして頑固に堅持し、言語虚偽にして能言善弁の人有り。聖賢も此の種の人に対して疑慮なき能わず。然るに若し孔子の言うが如く、彼の作す所を視、彼の何のためにかく作すを察し、彼の何に安んずるを審すれば、則ち騙し過ぐるべからざる処有りて、吉凶は便ち考察し出す可し。「旋」は回還の意なり。あの人の践行する所が果真に善なれば、彼の帰宿を考察すれば必ず大吉を得る。『小象伝』に「元吉上に在る、大いに慶有る也」と言う――上九は『履』卦の終点に処す。若し元吉を得る能くば、必ず余慶綿長なり。践履の道は此の歩に至れば、自身尊栄なるのみならず、子孫もまた吉慶に遇上らん。

上經　乾下坤上　泰：小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。夫泰之為卦，乾下而坤上，言天地之氣交也。乾，君道也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，君臣之情通，上下之勢接，此泰之道也。

『周易』上経、『泰』卦は下卦を乾とし上卦を坤とす。卦辞に言う。「小さい者は往き大きい者は来たる。吉祥、亨通。」『彖伝』は解釈して曰く、「『泰』卦の所谓小往大来・吉にして亨通とは、天地の二気が交感して万物通暢し、君臣上下が交流して心志相同ずるに因る。内卦は陽にして外卦は陰、内裏は剛健にして外表は柔順、内に君子を用いて外に小人を置く。だから君子の道は日に漸く生長し、小人の道は日に漸く消退す」と。『泰』の卦と成る所以は、乾が下に在り坤が上に在る。説く所はまさに天地の気が互いに交通するである。乾は「君道」を代表す。君主は能く尊を屈し臣下を礼待して、以て其の政治を成就し、臣子は能く美善を君主に帰して、以て上位に在る者に報答す。君臣の間に情意相通じ、上下の間に形勢相接す。これが『泰』の講ずる道理である。

一氣不頓進，寒暑往來，然後歲功成焉，豈一朝一夕之故哉！治亂存亡、屈伸消長之理，所以致之，莫不有漸。小者往而大者來，然後吉且亨也。小為陰柔，大為陽剛，陰柔為小人，陽剛為君子。小人退聴而君子連彚而來，故為泰。

一股の気は一挙に尽きる所に走らず。寒来暑往は交替して運行し、一年の収成才はこそ完成を得る。これは豈に一朝一夕の間の事ならん。治と乱・存と亡・屈と伸・消と長のこれらの道理が形成し得る所以は、一つとして逐步に積累して来たるに非ざるなし。陰柔の「小者」は退去し、陽剛の「大者」は到来し、然るのちにこそ吉祥にして亨通なり得る。「小」は陰柔を指し、「大」は陽剛を指す。陰柔は小人を代表し、陽剛は君子を代表す。小人は退きて命を聴き、君子は連なり群を成して来たる。だから此一卦を『泰』と呼ぶ。

天地交者，陰陽之氣通而相感也；上下交者，君臣之道合，泰至蠱而無間也。君子小人相為消長，退小人之術，豈在廹逐之哉？陽剛在內，勢足以有為，則陰柔知其不勝而聴命矣。在外者，特不使之在君側、握朝權耳。故一陽在下，其卦為復；二陽在下，其卦為臨。陽雖未盛而浸以長矣，故曰：內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

所谓「天地交」とは、陰陽二気が相通じて互いに感応すること。所谓「上下交」とは、君臣の道が相契合し、『泰』卦より一路『蠱』卦に至るまで貫通し、其の間一点の隔閡なきである。君子と小人は互いに消長を為す。小人を排退せんと欲するに、豈に急切に駆逐せざるを得んや。ただ陽剛の気が内卦を占住し、力量は以て作為するに足れば、陰柔の小人は自然に争う能わざるを知り、便ち首を俯して命を聴かん。小人を「外」に置くと言う所谓は、ただ彼らをして君主の身辺に在らしめず朝廷の権柄を把持せしめざるのみ。だから一個の陽爻が下位に居れば、便ち『復』卦と成り、二個の陽爻が下位に居れば、便ち『臨』卦と成る。陽気は未だ強盛ならずと雖も、已に一点ずつ生長し在り。だから『彖伝』は「内君子而外小人、君子道長、小人道消」と言う。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛極之時，聖王於此時不敢忽也。財成其道，則有節制；輔相其宜，則無過差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，然後亂亡無自而至焉。此其幾微不可不戒者。

『大象伝』に言う。「天地交合す、これ『泰』なり。君主は此に由りて天地運行の法度を裁制成就し、天地生養の適宜する処を輔助賛襄し、以て百姓を教導護祐す。」天地交合して『泰』と成るは、太平極盛の時を象徴す。聖明の君王は此の種の時に在りてかえって丝毫の怠慢あるを敢えてせず。天地の道を裁制成就すれば、政事に節度有り。天地の宜を輔助賛襄すれば、措施に過失偏差なし。だから安定の時に危険を忘れず、存続の時に覆亡を忘れず、太平の時に禍乱を忘れず。こうすれば禍乱と滅亡は上門して来る由なし。これはまさにあの細微の苗头で、警戒を加えざるべからざる処である。

「以左右民」者，民至愚而無知，非聖人有以利導扶持而安全之，則其居太平之時也，驕奢滛泆無所不至，而卒蹈於刑辟者多矣。周家之業，至成王，周公始陳后稷先公致王業之艱難。今觀《七月》之詩，所以財成輔相天地、以左右斯民者，可謂至矣。民為邦本，則太平之基也。天心不可見，考之民而已。

「以左右民」を説くに、百姓は極めて愚昧にして見識を缺少す。若し聖人が引導扶持を加え、彼らをして平安周全ならしめざれば、則ち彼らが太平の世に身を処する時、驕縦奢侈・荒淫放蕩は様様皆為し出し、最終に刑法を触犯する人は多し。周朝の基業は成王の手に伝わり、周公はこそ彼に后稷および歴代先公の王業を開創したる艱難を陳述した。今日『詩経・豳風・七月』を読めば、其の中の天地を裁制賛襄し以て百姓を護祐する用意は、極致に至ったと言うべし。百姓は国家の根本にして、即ち太平の根基なり。上天の心意は直接見る能わず、百姓の処境を考察すれば即ち明白なり。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初九最處乾下，為健之始，陽雖長而未盛，陰方退而未逺。聖賢君子欲有所為，非一人之力能獨濟也，必當拔用賢才，引其朋類，同心同徳，萃於朝廷，然後太平之功可得而成也。

『泰』卦初九の爻辞に言う。「茅草を拔き起こすに、其の根鬚を連ね、其の同類と共にす。前進すれば吉祥。」『小象伝』に言う。「茅を拔き前進して吉祥なるは、心志が外に向かうに在るが故に。」初九は下卦乾の最下方に処し、剛健の徳の開端で、陽気は生長し在ると雖も未だ強盛ならず、陰気は剛に退去したれど未だ遠く走らず。聖賢君子が作為有らんと欲するは、決して一人の力量の单独に成し得る所に非ず。必ず賢能の才を提拔任用し、自らの同道を引薦し、心を斉しく一致せしめ德行相同じく、朝廷の上に会聚せしめば、こうすれば太平の功業はこそ成就し得る。

孔子曰：茅之為物薄而用可重也，可羞於王公，可薦於神明，以象賢者有潔白之質也。茹者，根也，茅之生也，根相牽連。彚者，類也。徵者，進也，進必以正，故曰征也。君子小人各有其類，拔其一則皆相連而起，有茹之象。君子進，則所引拔者皆君子；君子眾多，則生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征吉」也。

孔子は『繋辞上伝』の裡に言う。「茅草は物品として本身微薄なれど、用いる所は以て重大なるべし。」それは王公に進献し得、神明の前に陳設し得、以て賢者が潔白純正の品質を具えるを象徴す。「茹」は即ち根鬚で、茅草の生長する時、根鬚は互いに牽連して一緒に在り。「彙」は即ち同類。「征」は即ち前進で、前進は必ず正道を循るを要す。だから「征」と呼ぶ。君子と小人は各々自らの同類有り。其の中の一個を拔き起こせば、同類は牽連して一斉に起こる。これが「茹」の取る象である。君子が進用せられれば、彼の引薦提拔する所も皆君子なり。君子の人数は一たび多くなれば、百姓は必ず彼らの好処を蒙り、宗廟社稷は必ず彼らの帯び来る福祉を承受す。だから「其の彙を以て征けば吉」と言う。

象曰「拔茅征吉，志在外」者，小人得路，志於得君而已；君子得路，必搜訪於外，以盡天下之賢才，使野無遺賢，故曰「志在外」也。抑君子之進，常出於不得已，彼其於世未數數然也，故雖享厚祿、握重權，而其志未嘗不惕然以顛覆為懼，而思退身之樂也，豈與貪得患失者同日語哉！

『小象伝』の「茅を拔き征けば吉、志は外に在り」と講ずるは、小人が一旦勢を得れば、心思はただ君主の寵信を博取するに在るのみに因る。君子が一旦勢を得れば、必ず朝廷の外に向かいて広く搜求訪察し、天下の賢才を皆網羅して入れ、民間に遺漏せられた賢人を再び有らざらしむ。だから「志在外」と言う。さらに言えば君子の出仕は、常に已むを得ざるに出る。彼らは世間の功名に対して汲汲として追求せず。だからたとえ優厚の俸禄を享受し甚だ重き権柄を握るも、心裡には嘗て警惕戒惧せざるなく、ただ傾覆を招致せんことを恐れ、而して時時抽身引退の安楽を想う。これは豈にあの禄位を貪求し患得患失の人らと相提並論すべきや。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二以陽剛之才，有應乎五，而處人臣之正。當泰之時，能包含荒，雖狂狷之士、不顧險患如不假舟楫而馮河者，無不容納，此真大臣之任。

『泰』卦九二の爻辞に言う。「荒穢を包容し、能く一身の勇を憑りて徒歩にて河を渡り、疎遠の人を遺棄せず、党を結び私を営まず。こうしてこそ中に居りて行う君主に配合するに足る。」『小象伝』に言う。「能く荒穢を包容して中道を行う君主に配合するは、其の徳光明盛大なるを以て也。」九二は陽剛の才干を具え、上に向かいて六五と相応じ、人臣の応有の正位に処す。『泰』の時に当たりて、彼は能くあの粗疏荒率の人を包容し、たとえ狂放耿介の士か、或いは危険を顧みず舟船を借らずして徒歩にて河を渉るが如き莽撞の人かも、容納し得ざるなし。これこそ真に大臣の担当すべき責任である。

當海內交泰之時，人材眾多，若遴選太精，則豪傑之士或不得其職，則聚而為冦盜者多矣，秦、隋之末是也。當廓其度量，包含荒逺者無所棄遺，則山林之士莫不皆至，近者無所阿比，故朋黨之禍無自而興。如此，乃能配乎九五中行之主而無偏黨之私也。人臣之道至此，則光明盛大不可有加矣。

天下の上下交泰の時に当たりては、人才众多なり。若し選抜が苛細に過ぎれば、則ち豪傑の士に相応の職位を得ざる人有り。此に於いて聚集して盗寇と淪落する人は多し。秦朝末年・隋朝末年は即ち此の如し。此の時は応当に自らの器量を拡大し、粗疏偏遠の人を一併に包容して遺棄を加えざれば、則ち山林隱逸の士は肯んじて前進せざるなし。身辺の親近する人に対しても偏私阿附せざれば、朋党の禍は因りて興る由なし。此の如くに做到すれば、こそ中に居りて行う君主と相配合し、而して偏袒結党の私心なきを得る。人臣の道は此の歩に做到せば、便ち光明盛大にして復加するに無きに至る。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。治亂存亡、安危之相因，如陰陽寒暑之必至，有不可易者。惟聖人為能因其盈虛而消息之，使常治而不亂，常存而不亡，常安而不危也。

『泰』卦九三の爻辞に言う。「一直に平坦にして傾斜に変わらざるなく、一直に前往して返らざるなし。艱難の中に正固を守持すれば過錯なし。別人が己を信ずるや否やを憂慮する勿れ。禄食を享用する上に自ずから福分有り。」『小象伝』に言う。「一直に前往して返らざるなしとは、此処はまさに天地交界の処に因る。」治と乱・存と亡・安と危は互いに因果を為す。陰陽寒暑の必ず輪転するが如く、其の中に更改すべからざる定則有り。ただ聖人のみ能く盈満と虧虚の態勢に順いて調節を加え、天下をして常に太平にして禍乱を生ぜず、常に保全して滅亡に至らず、常に安定して危険に陥らざらしむ。

消息之道豈有他哉？兢業以圗之，危懼以處之，當治安而不忘亂亡之戒，則可以保其治安而無咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，聖人處泰之時，常思艱難而履夫中正，則在我者無愧矣，人之信不信何所恤哉！食者，人之所享也；福者，天之所降也。處泰之世，當乾道將復之時，獨以艱難守正而享其福祿，非徼倖也。象曰「無往不復，天地際」也。九三處乾坤之間，當天地之際，平者當陂，往者當復，惟艱難守正，庶可保其常安耳。聖人知世路之將阻、陽氣之必復，故於此爻特為之戒云。

盈虚消長を調節する辧法は豈に別のあらん。過ぎず兢兢業業として謀劃し、憂危戒惧の心を懐きて自ら処り、まさに太平安定の時に当たるも禍乱覆亡の警戒を忘れず。こうすれば治安を保住して過錯なきを得る。所谓「其の孚を恤うる勿れ、食に於いて福有り」とは、聖人が『泰』の時に身を処して、常に艱難を思慮して中正の道を踏行せば、則ち自らの此一辺に於いては心に愧るなく、別人の信ずるや否やはまた何ぞ憂慮せんを言う。「食」は人の享用する禄養で、「福」は上天の降下する賜与である。泰通の世に身を処し、まさに乾陽の道が回復せんとする時に当たりて、独り彼は艱難を以て自ら守り正道を持定して福禄を享有す。これは僥倖に得来するに非ず。『小象伝』に「往きて復らざるなし、天地際也」と言う。九三は乾と坤の間に処し、まさに天地交接の処に当たる。平坦の将に傾斜と為らんとし、前往の将に返回せんとす。ただ艱難の中に正道を守持せば、こそ長久の安定を保住するの希望有り。聖人は世道の将に受阻せんこと・陽気の必ず回復せんことを預知す。だから此一爻に於いて特に世人のために告戒を提出す。

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。地之形頺然而處乎下，今氣雖上行，終必趨下，翩翩然如飛鳥之疾，其勢順也。方泰之時，上下相承，陰陽相應，三陰三陽各安其所。

『泰』卦六四の爻辞に言う。「翩然として下降し、自ら富有せずして能く鄰近の同類を帯動し、告誡を用いずして互いに信従す。」『小象伝』に言う。「翩然として下降して富有せざるは、皆陽剛の充実の質を失したるを以て也。告誡を用いずして互いに信従するは、心の内より発する意願なり。」大地の形体は低垂にして下方に居る。いま坤陰の気は上に運行すと雖も、終に必ず下面に趨向せんことを要す。あの翩然として下る様子は飛鳥の疾落するが如し。これは形勢に順応するが故なり。『泰』の時にまさに当たり、上下は互いに承接し陰陽は彼此に呼応し、三個の陰爻・三個の陽爻は各々自らの位置上に安処す。

然天地之氣往無不復者，今三陽欲上行而三陰下之，上與五無不從者，是不富而能用其鄰也。夫富而能用其鄰，怵於利也；不富而能用其鄰者，利害同也。四以五、上為鄰，利害既同，固不待告戒而孚矣。陽為實，陰為虛，陰雖在上，其性本下。今三陰在上，皆為失實，其相率而趨下，乃其所欲也，故曰「中心願」也。

然るに天地の気は往くあれば必ず返る有り。いま三個の陽爻は上に向かいて行進せんとし、三個の陰爻は便ち下に向かいて退譲す。上六と六五は六四に跟従せざるなし。これが自ら富有せずして能く鄰近の同類を役使するである。富有して能く鄰近の人を役使するは、別人が利益に引動せらるるが故。富有せずして能く鄰近の人を役使するは、彼此の利害相同ずるが故。六四は六五・上六を以て鄰と為し、利害は既に一致すれば、本来告誡を需まずして互いに信従し得る。陽は充実し陰は虚空なり。陰は上位に処すと雖も、本性は下に向かう。いま三個の陰爻は上卦に居りて皆「失実」に属し、彼らは相継いで下に向かいて趨走す。まさに彼ら自らの願う所なり。だから『小象伝』は「中心の願い也」と言う。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。六五以陰柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之時，陰雖上進，然樂於趨下，能降尊就卑，順以承夫，其受祉福而獲元吉也宜矣。九二以剛中之賢，上應六五，五能降其尊位，下交九二。天地、陰陽、君臣、夫婦，其道一也。六五為泰之主，故其象如此。女以嫁為歸，堯之二女降於溈汭，周之王姬亦下嫁於諸侯，其得所歸，乃其中心之所願也。人君能屈已求賢，則天下之士皆願立於其朝矣，天地交泰其在茲乎！小人得路，則朋滛下比，壊主心術，蔽君聰明，上下之勢隔絶而不通，馴致禍亂，可勝諱哉！

『泰』卦六五の爻辞に言う。「帝乙は女児を嫁し出だす。此に由りて福沢を獲得し大いに吉祥。」『小象伝』に言う。「此に由りて福沢を獲得して大いに吉祥なるは、中に居りて行い願いを遂ぐるを以て也。」六五は陰柔の質を以て中正の尊位に居り、帝王の女の象徴を具る。天地交通の時は、陰気は上に向かいて行進すと雖も、下方に趨向するを楽しみ、能く尊貴を放下し卑下に俯就し、柔順に丈夫を承事すれば、則ち彼女が福沢を承受し大吉を獲得するも、亦理の当然なり。九二は剛健守中の賢徳を憑りて、上に向かいて六五と相応ず。六五は能く自らの尊位を降下し、下に向かいて九二と結交す。天と地・陰と陽・君と臣・丈夫と妻子、其の中の道理は一致す。六五は『泰』卦の主爻なれば、取象此の如し。女子の出嫁を「帰」と称す。堯は二個の女児を嬀水の弯曲の処の舜の家に下嫁し、周王室の公主もまた諸侯に下嫁す。彼女らは各々帰宿を得、まさに内心の願う所なり。君主が能く己を屈して賢を求めれば、天下の士人は皆彼の朝堂の上に立たんことを願う。天地交泰の気象は大概此処に在らん。反対に、小人は一旦勢を得れば、便ち淫朋を結成し上下に結託し、君主の心術を敗壊し、君主の聡明を蒙蔽し、上下の勢を隔絶不通ならしめ、一歩一歩禍乱を醸成す。此の種の事は豈に諱言し得られんや。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。坤，土也。城者，土之所積累也，不能増髙倍薄，致其兢業之意，則城將頹圮而復于隍矣。治安之極，人君不能持盈守成，而湛於燕安，狃於侈泰，馴致土崩之勢而不自悟。

『泰』卦上六の爻辞に言う。「城墻は傾覆して城下の乾壕の裡に回填す。軍隊を動用する勿れ。自らの城邑より政令を発布せば、たとえ正を守るも憾惜を免れ難し。」『小象伝』に言う。「城墻傾覆して壕溝に回填すとは、政令の既に紊乱なるを以て也。」坤は土を代表す。城墻は泥土を層層に堆積して成る。若し能く不断に增高加厚し時時兢業戒慎の心意を保持せざれば、城墻は便ち崩塌坍毀し、重ねて壕溝の裡の泥土に変回せん。国家の安定は極点に至るも、君主は既成の基業を守住する能わず、かえって安逸享楽に沉溺し、奢侈驕泰に習慣し、一歩一歩土崩瓦解の勢に走向し、自己はなお毫も察覚せざるなり。

自古奢滛荒怠之主，享國長乆而亟致禍敗，以至滅亡者，皆因用兵開邉，外讎強敵，內動豪傑窺覬之心耳，隋煬帝、唐明皇是也。海內昇平之久，民不識兵革，一旦又欲興師動眾，雖近郡邑，其孰肯聴命？故雖貞而猶吝也。象曰「城復于隍，其命亂」也。城既復于隍，則尊者必降，上者必下，小人得志而執國命，禮樂征伐皆不自天子出，故曰「其命亂」也。

古より以来自今、あの奢侈荒淫・怠惰して政事する君主で、在位甚だ久しいのに迅速に禍敗を招致し以て亡国に至るは、皆対外に用兵拓辺して外に強敵の仇を結び、内にまた豪傑の士の覬覦の心を挑動したに因る。隋煬帝・唐玄宗は即ち此の如し。天下の太平すでに久しく、百姓は兵革の何物たるを知らず。一旦また師を興し衆を動かさば、たとえ近処の郡県城邑も、また誰か号令に聴従せん。だからたとえ動機は正を守るも、依然として憾惜を免れ難し。『小象伝』に「城隍に復る、其の命乱るる也」と言う。城墻は既に傾覆して壕溝に回填せば、則ち尊貴なるは必ず下降し、上に居るは必ず下に淪し、小人は志を得て国家の政令を把持し、礼楽征伐は皆復た天子より出でず。だから「其の命乱るる也」と言う。

坤下乾上　否之匪人，不利君子貞，大往小來。否之卦，天地不交，各復其位，乃「無平不陂，無往不復」之時乎！夫消息盈虛之理，蓋有不能使之常治而不亂、常安而不危者，聖人能使禍不至於深耳。否泰相因，有非人力所能勝，故曰「否之匪人」。

『否』卦は下卦を坤とし上卦を乾とす。卦辞に言う。「否閉の世は人道に合せず、君子の正固を守持するに利あらず。陽の大者は往き陰の小者は来たる。」『否』の此一卦は、天地二気は相交通せず、各々原来の位置に退回す。これはまさに『泰』卦の九三の説く「一直に平坦にして傾斜に変わらざるなく、一直に前往して返らざるなし」の時なり。消長盈虚の道理は、本来一面に天下をして永遠に太平にして乱れず永遠に安定して危くならしめ得ざるあり。聖人の能くする所は、過ぎず禍患をして陷ること深きに至らざらしむるのみ。『否』と『泰』は互いに因果を為し、其の中に確かに人力の勝過し得ざる部分有り。だから卦辞は「否の匪人」と言う。

先儒或以「匪人」為「匪人道」，蓋慮後世庸闇之主以一治一亂皆歸之於天，故紂曰「我生不有命在天」，此最害教之大者。然聖人方論否泰之理，不得不然，抑使後世常兢業畏慎，知治亂無常而不敢忽也。漢光武、唐太宗皆信圖，李淳風言唐中弱有女武代王，其兆既成，天之所命不可去也，學者固難言之，要之一治一亂豈人事哉？君子當天下否閉、小人道長之時，則有奉身而退。茍必欲以正道有為於其間，遇禍決矣，故昔之君子有詭辭以免禍，如叔孫通是也。一君子遇禍，則眾君子必相牽連而去，大者往則小者乗時而來矣。

前代の学者に「匪人」を「非人道」と解釈する人有り。大概後世の昏庸暗弱の君主が一治一乱を統統天意に推诿せんことを擔心す。商紂王の「我が一生は豈に天命を身に在らざらんや」と言えるが如き、これは最も教化に害する大事なり。ただ聖人はまさに否泰交替の道理を論述中なれば、此の如く講ぜざるを得ず。用意は後世をして常に兢業畏慎の心を懐かしめ、治乱は本来常態なくして軽忽するを敢えてせざらしむるに在り。漢光武帝・唐太宗は皆図讖を相信し、李淳風は唐朝が中途衰弱し姓武の女子有りて李唐王室を取代せんと言う。あの徴兆は既に形成せば、上天の命定する所は除去する術なし。学問を為す人は本来断言し難し。総じて一治一乱は豈に全是人事の左右し得る所ならん。君子は天下閉塞不通・小人の道日に益々生長の時に処して、則ち抽身引退すべし。若し必ず此の種の局面の裡に於いて正道を憑りて作為有らんとせば、禍に遭うは必然なり。だから从前の君子に隠晦委婉の辞を用いて禍を免るる者有り。叔孫通は即ち此の如し。一個の君子が禍に遭えば、衆多の君子は必ず牽連せられて一斉に離去す。陽の大者は一たび走れば、陰の小者は便ち機に乗じて入来す。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。萬物盈天地之間，莫不負陰而抱陽，雖根莖之微，未有不假天地之氣而生長成遂者。若天地不交，則陰陽不和，雨、寒、燠、風皆不以時應，萬物何由而通乎？

『彖伝』に言う。「『否』卦の所谓否閉の世は人道に合せず君子の正を守るに利あらず陽の大者は往き陰の小者は来たるとは、天地相交通せずして万物の暢達し得ざるに因り、上下相交通せずして天下の国家と成るを得ざるに因る。内卦は陰にして外卦は陽、内裏は柔弱にして外表は剛強、内に小人を用いて外に君子を斥く。だから小人の道は日に漸く生長し、君子の道は日に漸く消退す。」天地の間に充満する万物は、一様として陰気を背負い陽気を懐抱せざるなし。たとえ細小の根と茎も、一様として天地の気を憑りてこそ生長成熟を得ざるなし。假如天地の気が相交通せざれば、陰陽は便ち調和し得ず、雨水・寒冷・温熱・風力は皆時に按じ節に応じて至る能わず。万物はまた何を憑りて暢通生長せん。

君所以尊安，以臣民愛戴之也；臣所以強固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，則治道成矣。否之時，上下之情隔絶而不通，如天之自髙，地之自下，強弱相陵，大小相併而上不恤也。朝廷之勢日以微弱，政化日以陵遲，朝覲同之禮廢，屏衛勤王之義絶，是天下無邦也。三陰來居於內而三陽退處於外，君子往而小人來，小人之道浸以長，君子之道浸以消，此否之時也。

君主の尊貴安穩の所以は、臣民の愛戴に頼る。臣子の強盛穩固の所以は、君主の培植扶助に頼る。だから君主は能く尊を屈し下に礼して以て政治を成就し、臣子は能く美善を君上に帰して以て報答と作す。治国の道は完成す。『否』の時に至れば、上下の間の情意は隔絶不通、天がただ自ら顧みて高高と上に在り地がただ自ら顧みて沈沈として下に在るが如し。強者は弱者を欺凌し、大者は小者を呑併し、而して上位に在る人は竟に体恤を加えず。朝廷の形勢は一天天衰微し、政令教化は一天天敗壊し、諸侯朝覲会同の礼制は廃弛し、王室を屏衛し兵を起して勤王する道義は断絶す。これが「天下邦なし」である。三個の陰爻は進入して内卦を占拠し、三個の陽爻は外卦に退出す。君子は離去して小人は到来し、小人の道は漸漸生長し君子の道は漸漸消退す。これが『否』の時局である。

象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。君子居否之時，當奉身而退，漢管寧之徒是已。寧見天下大亂，遂渡海至遼東，環堵篳門，偃息窮巷，晏然若將終焉，雖三公之位有所不顧，豈以世之榮辱累其心哉！

『大象伝』に言う。「天地相交通せず、これ『否』なり。君子は此に由りて倹約の徳を以て禍難を避け、禄位を以て自ら顕栄とせしむべからず。」君子は『否』の時に処して、応当に抽身引退すべし。漢末の管寧の一類の人は即ち此の如し。管寧は天下大乱なるを見て、便ち海を渡りて遼東に至り、四面土墻・荆條編門の屋子に住み、僻陋の巷の中に安卧し、泰然自若として、まるで彼処に終老せんとするが如し。たとえ三公の如き高位を面前に擺するも屑と顧みず。どうして世俗の栄辱に自らの心を牽累せしめんや。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。否卦以全體言之，則三陰在內，三陽在外，內小人而外君子也。以六爻之義言之，當否之時，賢人在下，以上應九四之君子，欲使其類牽連而退。故泰之初九，其道利於上行，則「以其彚征吉」，徵者，動而進也；否之初六，其道利於下止，則「以其彚貞吉」，貞者，靜而止也。方時大否，君子卷藏其道，退而窮處，身雖否而道不窮，故不失其吉且亨也。小人當退黜之時，則怨望訕讟，或為戎首，未嘗不疾視其上；君子則能以道義自處，窮通皆樂，雖引類而去，其心曷嘗一日而忘君哉！孔子三月無君則皇皇如也，故象曰「拔茅貞吉，志在君」也。

『否』卦初六の爻辞に言う。「茅草を拔き起こすに、其の根鬚を連ね其の同類と共にす。正固を守持すれば吉祥、亨通。」『小象伝』に言う。「茅を拔き正を守りて吉祥なるは、心志がなお君主の身上に在るを以て也。」『否』卦は整体に就きて言えば、三個の陰爻は内卦に在り三個の陽爻は外卦に在る。内に小人を用いて外に君子を斥くなり。若し六爻各自の含義に就きて見れば、まさに否閉の時に当たり、賢人は下位に処し、上に向かいて九四のあの君子と相応じ、自らの同類を帯びて一斉に引退せんと欲す。だから『泰』卦の初九は、路数は上に向かい進取するに適宜なれば、「其の彙を以て征けば吉」と言い、「征」は行動して前進なり。『否』卦の初六は、路数は下に向かい静止するに適宜なれば、「其の彙を以て貞なれば吉」と言い、「貞」は安静にして止守なり。まさに天下大いに否閉の時に当たり、君子は自らの道を収斂蔵起し、退きて困窮の地に居る。身は困頓すれど道は並びに困窮せず。だから其の吉祥亨通を失わず。小人は貶退罷黜せらるるの時に、便ち怨恨呪罵し、甚至と帯頭して乱を作す。在上位の者を仇視せざるなし。君子は而も能く道義を以て自らを安頓し、困窮顕達を問わず皆自ら其の楽しみを得る。たとえ同類を帯びて一緒に離去するも、彼の心はまた豈に一日も君主を忘記したことあらん。孔子は若し三個月出仕して君に事えざれば、便ち惶惶として安からず。だから『小象伝』は「茅を拔き貞なれば吉、志は君に在る也」と言う。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六二當否之時，處人臣之正位，此暗君奸臣相濟而得路者也。小人方執其權綱，上覆有應，勢未能敵，為君子者當包容而承順之，故小人吉，而大人身雖否而心亨也。

『否』卦六二の爻辞に言う。「包み容れて上の者に承順す。小人に対しては吉祥、大人に対しては否閉の境に処すと雖も心志は亨通す。」『小象伝』に言う。「大人が否閉の世に能く亨通するは、あの一群の小人を攪乱せざるを以て也。」六二はまさに否閉の時に当たり、人臣の正位の上に処す。これは昏暗の君主と奸邪の臣子が互いに結託して勢を得た局面である。小人はまさに朝廷の権柄を握り、上面にはまた九五有りて彼と相応ず。形勢上は未だ之と抗衡する術なし。君子たるは応当に彼らを包容し表面上彼らに承順すべし。だから小人は吉を得、而して大人は否閉の境に身を処すと雖も、内心は亨通せり。

曰「大人」者，包容小人而承順之，非大人不能。孔子恐後世疑於同小人者，故曰「大人否亨，不亂群」也。包承小人而不亂小人之群，尢見其大，蓋從容渾跡於群小之間，未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣，故小人莫得目而忌惡之。非獨明哲全身之道當然，亦所以傾否而開泰也。漢之陳太丘足以當之；若李膺、杜喬之流，徒激禍亂耳。

爻辞が「大人」と称するは、能く小人を包容し表面彼らに承順するは、大人の器量有る人でなければ到達し得ざるに因る。孔子は後世の人がこれを小人と同流合汚と懐疑せんことを擔心す。だから『小象伝』は「大人否亨、群を乱らざる也」と言う。小人を包容承順して小人のあの群を攪乱せざれば、更に彼の宏大を見出し得る。彼は従容自若として群小の中に混迹し、従来嘗て気冲冲として憤懣躁急・忿忿不平の神色を懐いたことなし。だから小人もまた彼に盯め附き彼を忌恨する由なし。これはただ明哲保身の応有の做法のみならず、またまさに否閉を傾覆し泰通を開出する途徑なり。漢朝の陳寔は此の如き評価に当たるに足る。李膺・杜喬のあの一類に至っては、過ぎず党錮の禍を激成したのみである。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。六三以陰柔而據陽位，此小人得路之時，肆其凶險，上以逢迎其君，下以傾害善類，天下切齒，而能包羞忍恥以保寵固位者也。向使不乗時危亂以竊顯位，雖有陰險之才，亦不能窮凶極惡如此之甚也。孔子追論所以致此者，故曰「包羞，位不當」也，言髙位非小人所宜處，故曰「不當」也。

『否』卦六三の爻辞に言う。「羞ず可き事を包蔵す。」『小象伝』に言う。「羞を包蔵すとは、処する位置が恰当ならざるを以て也。」六三は陰柔の質を以て陽剛の位を占拠す。これは小人が勢を得る時なり。彼は肆意に凶狠陰険の手段を施展し、上には君主に逢迎し、下には善良の輩を傾軋陷害す。天下人は皆歯を切り根を噛まざるなし。而して彼は能く羞を包み恥を忍び、以て寵信を保住し地位を穩固にす。假使彼が時局の危乱に乗じて顕要の官位を窃取せざらずば、たとえ陰険の伎倆を懐くも、此の地步に窮凶極悪ならんには至らず。孔子は回頭して此の一切を造成した縁由を追究す。だから「羞を包む、位当たらざる也」と言う。意思は高位は本来小人の居処すべき所に非ざるを言う。だから「不当」と言う。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否之時，三陰雖握權居中，然三陽在外，四復居近君之位，以陽剛而能柔巽以濟危難。九五休否之主，與之切近而同心，凡朝廷之命，一以付之，又能承命不違，故得無咎。如此非獨一人受福，凡同類而進者，皆麗於福矣。象曰「有命無咎，志行」也。三陽同心以濟難，小人雖居中用事，然國命在我，勢難乆安，故吾志得行，否將傾而為泰矣。

『否』卦九四の爻辞に言う。「君命を秉承すれば過錯なし。同類は皆福沢に附着し得。」『小象伝』に言う。「君命を秉承して過錯なきは、心志の施行を得る也。」否閉の時に当たりて、三個の陰爻は権柄を握りて内卦に居ると雖も、三個の陽爻は外卦に在り。九四はまた君主に接近する位置上に処し、陽剛の質を以て能く柔順謙遜に危難を紓解す。九五は能く否閉を休止する君主で、九四と貼近して心を同じくす。およそ朝廷の政令は、一概に彼に交付す。彼はまた能く君命を奉承して違逆せず。だから過錯なきを得る。こうすれば福を得るは彼一人に限らず、およそ彼と同類にして一同に進用する人は、皆此の福沢に沾附し得る。『小象伝』に「命有り咎なし、志行わる也」と言う。三個の陽爻は心を同じく力を協わせて危難を紓解す。小人は内卦に居りて権を当たり事を用うと雖も、国家の命脈は已に我らの手中に掌握せり。彼らの勢力は長久安穩なり難し。だから我が心志は施行し得、否閉は将に傾覆して泰通に転ぜん。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。否道既成，小人方握國命以乆其權，未易廢也；天下禍患，未易息也。惟九五之大人，以剛健之才，居得政之位，勢足以有臨，力足以有制，故能休否而逢吉也。休，廢也，息也，廢小人而息禍患，非大人其孰能之？

『否』卦九五の爻辞に言う。「否閉を止息すれば、大人は吉祥。心に常に『亡びんとす亡びんとす』を念ずれば、こそ叢生の桑根に繫がるが如く牢固たらん。」『小象伝』に言う。「大人の吉祥の所以は、処する位置の正当なるを以て也。」否閉の局面は既に形成せり。小人はまさに国家の命脈を握りて以て長久の権勢を維持す。廃除し易からず。天下の禍患もまた平息し易からず。ただ九五の此の大人、剛健の才干を憑り、政権を掌握する位置に居り、声勢は以て群下に臨制するに足り、力量は以て裁断制約するに足る。だから能く否閉を止息して吉祥に遇う。「休」は即ち廃止・平息の意なり。小人を廃除して禍患を平息するは、大人に非ずしてまた誰か能くせん。

九五雖有休否之勢，然小人尚處於內，君子尚處於外，非兢業以圗之，則治亂存亡猶未定也，故聖人為之戒曰「其亡其亡，繫于苞桑」。否泰將分之際，聖人常以必亡為心。桑者，其植根深，其生叢委，其材堅韌而不可拔，生民之本、國家基業之象也。以危亡為戒而繫於不拔之基，故能長存而不亡也。象曰「大人之吉，位正當」也。所以能休否而獲吉者，以陽剛履中正之位，以制群陰也。小人非能制其死命，孰肯退聴哉！

九五は否閉を止息する形勢を具えると雖も、小人はなお内卦に盤踞し、君子はなお外卦に留まる。若し兢兢業業として図謀せざれば、則ち是治是乱・是存是亡は皆未だ定数ならず。だから聖人は彼のために告戒を立下して「其れ亡びん其れ亡びん、苞桑に繫ぐ」と言う。否と泰が将に分判せんとする関頭に在りて、聖人の心裡には常に「必定要滅亡」の警覚を存す。桑樹の此の樹は、根を扎むこと甚だ深く、生長する時は叢聚盤結し、材質は堅韌にして拔き起こし易からず。まさに百姓の根本・国家の基業の象徴なり。危亡を以て警戒と為し、而して国事を此の拔動せざる根基に繫ぐ。だから能く長久存続して滅亡に至らず。『小象伝』に「大人の吉、位正当也」と言う。能く否閉を止息して吉祥を獲得する所以は、陽剛の質を以て中正の君位に踏み在るを以て、以て衆多の陰爻を制約するに用う。小人に対して、若し彼らの死命を扼住する能わざれば、彼らは豈に退譲して命を聴くを肯ぜんや。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。甚哉，治道之難成、小人之難去也！當否之世，陰邪當路以害治道，雖三陽同心，不能一朝而頓除也。九五以中正得位，特能休之而已；至上九，然後能力傾而顯排之，猶先否而後喜也，其用力多矣。自昔未有常亂而不治者，秦之亂而漢祖取之，王莽之亂而光武興之。茍非聖賢馳騖而經營，則亂之日必長；亂之日長，則君子之受禍必深，生民之被害必酷。故象曰「否終則傾，何可長」也。

『否』卦上九の爻辞に言う。「否閉を傾覆す。先ず閉塞して後に喜悅に転ず。」『小象伝』に言う。「否閉は尽きれば則ち傾く。何ぞ長からんを得や。」実に難し。治世の道の成就し難き、小人の鏟除し難きこと。否閉の世に処して、陰邪の徒は権を当たり道を挡きて以て治道を敗壊す。たとえ三個の陽爻が心を同じく力を協わすも、一個の早朝に彼らを全部清除する能わざるは不可能なり。九五は中正を憑りて君位を得るも、過ぎず其の勢を止息し得るのみ。上九に至ってこそ、能く力を用いて傾覆し公開に排斥し得る。これが所谓先ず閉塞して後に喜悅なり。費した力气の多大なるを見るべし。古より以来長く乱れて治まらざるなし。秦朝は大乱して漢高祖は之に取代り、王莽は篡乱して漢光武は中興す。倘若聖賢の奔走操持なくんば、乱の日子は必ず拖長せん。乱の日子は一たび長ければ、君子の受ける禍害は必ず更に深く、百姓の遭う荼毒は必ず更に烈し。だから『小象伝』は「否は終れば則ち傾く、何ぞ長からん」と言う。