리괘(履卦)（태하 건상(兌下乾上)）

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」履，人所踐履也，出而應物則有履踐之跡。君子雖履畏塗而不犯難者，能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也。

《리》괘는 아래 태(兌) 위 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않으니 형통하다.」 《단전》에 말했다. 「리는 유가 강을 밟음이요, 기뻐하며 건에 응하니 이로써 범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 형통한다. 강하여 중정하니 제위를 밟아도 마음에 꺼림이 없으니 광명이다.」 「리」는 사람이 밟아 행하는 길이다. 사람이 한번 나아가 외물에 응접하면 밟아 지나간 자취를 남긴다. 군자가 비록 두려운 길 위를 가도 위난을 촉범함에 이르지 않는 것은 그가 능히 천하의 가장 유약한 것을 써서 천하의 가장 강강한 것을 가어하기 때문이다.

卦有五剛一柔，則以柔為主，六三是也。三以一柔而乘二剛，故曰柔履剛也。下兌上乾，三既為一卦之主，而能以說而應乎乾之上，剛柔相濟，履道之至善者也。剛中正履帝位而不疚光明者，謂九五也。履帝位，履道之極也。履以五剛而挾一柔，若不能虛巳用眾而獨任其剛決，鮮有不蹈咎悔者，故夬履貞厲，以剛決自任，雖正猶危。故雖中正而又無剛果之失，則其徳日新而有光輝矣。虎者至剛猛之物，今能履其尾而不咥人者，以說而應之也。古語有云「人無害虎之心，虎無傷人之意」。撫我則後，虎猶民也；虐我則讎，民猶虎也。有道之士其知此者乎？

한 괘 가운데 다섯 양효와 한 음효가 있으면 곧 그 음효를 주인으로 삼으니 《리》괘에서는 곧 육삼이다. 육삼은 한 유효로써 두 강효 위에 능가하니 그러므로 「유가 강을 밟음이다」라 했다. 아래 태 위 건이라 육삼은 이미 온 괘의 주인이면서 또 능히 화열의 자태로 위의 건에 호응하니 강유가 서로 조제하니 이는 이리(踐履)의 도 가운데 가장 완전한 것이다. 「강하여 중정하니 제위를 밟아도 마음에 꺼림이 없으니 광명이다」는 구오를 말한 것이다. 제위에 오름은 이리의 도의 꼭대기이다. 《리》괘는 다섯 양효로써 한 음효를 끼우니 군주가 만약 허심으로 뭇 사람을 임용하지 못하고 다만 자기의 강단독행을 믿으면 회구에 들어서지 않는 자가 드물다. 그러므로 구오의 효사가 「쾌리(夬履)하니 바르나 위태롭다」라 했으니――강결로써 스스로 임하면 비록 바름을 지켜도 여전히 위험하다. 그러므로 이미 중정하고 또 강단이 지나치는 병이 없으면 덕행이야말로 날마다 새로워져 광휘가 있게 된다. 노랑이는 지극히 강맹한 동물인데 지금 능히 그 꼬리를 밟아도 물리지 않는 것은 화열의 태도로 그에게 응대하기 때문이다. 옛말에 「사람에게 범을 해칠 마음이 없으면 범에게 사람을 상할 뜻이 없다」라 했다. 《상서》에 「나를 어루만지면 곧 임금이요 나를 학대하면 곧 원수이다」라 했으니――나를 위무하는 것이 곧 군주요 나를 학대하는 것이 곧 구적이다. 범은 백성에 견줄 만하고 백성도 또한 범에 견줄 만하다. 도 있는 선비는 대개 이 도리를 아는가.

象曰：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天體在上，澤最處下，聖人觀此二象，故以禮義治天下，使各安其性分之情，然後天下可得而治也。詩稱「抱衾與裯，寔命不猶」，雖妾媵之賤，知尊卑之不可踰、貴賤之不可易，能安於義命如此，天下豈有誇跂之心哉？秦之失道，禮義消亡，陳勝項籍之徒，或輟耕隴上，或嘆息道傍，自此豪傑並起，天下紛紛，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。

《대상전》에 말했다. 「위는 하늘이고 아래는 못이니 리(履)이다. 군자는 상하를 분별하고 백성의 뜻을 안정시킨다.」 천체는 높이 위에 있고 못은 가장 아래에 처한다. 성인은 이 두 물상을 관찰하여 이에 의의로써 천하를 다스려 사람마다 자기 명분 안의 정실에 편안하게 한 뒤에야 천하를 다스릴 수 있다. 《시경·소남·소성(詩經·召南·小星)》에 「이불을 안고 홑이불을 들고 가니 참으로 명이 같지 않도다」라 했으니 지위가 비천한 측근첩에 이르기까지 모두 존비를 넘을 수 없고 귀천을 바꿀 수 없음을 안다. 능히 이와 같이 도의와 명분에 편안하면 천하에 또 어느 곳에 분수 넘는 바라는 마음이 있겠는가. 진나라가 치도를 잃고 의의가 소멸하니 진승·항우 같은 사람들이 혹 밭두둑 위에서 농사를 멈추고 감개를 내거나 혹 길가에서 시황의 수레를 바라보고 길게 탄식했으니 이로부터 호걸이 함께 일어나 천하가 크게 어지러워졌다. 백성의 심지를 무엇으로 안정시키겠는가. 바로 상하의 분을 일찍 분별하지 못함에서이다.

初九：素履，徃無咎。象曰：「素履之徃，獨行願也。」君子居窮隠約，雖陋巷簞瓢而不悔者，守其素節也。以此而徃，不易其素所守者，乃可無咎。君子待聘而徃，豈為利哉？上必欲致君如堯舜之君，下則欲使民如堯舜之民，此其志願也。天下攘攘皆為利徃，吾獨守其志節而務行其道，固非眾人之所測也。象曰「素履之往，獨行願也」，此仲尼之深也。

초구의 효사에 말했다. 「소박한 행실이니 가면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「소박한 행실로 감은 홀로 원을 행함이다.」 군자는 곤궁하고 은미한 가운데 처하여 비록 누항에 살고 한 소쿠리 밥 한 바가지 물뿐이어도 뉘우치지 않으니 자기의 일상의 절조를 지키기 때문이다. 이러한 조수를 믿고 앞으로 나아가며 평소 지키는 바를 바꾸지 않아야 비로소 허물이 없을 수 있다. 군자는 예빙을 기다려서야 벼슬에 나아가니 어찌 이록을 위함이겠는가. 그는 위로는 군주로 하여금 요·순 같은 군주가 되게 하고 아래로는 백성으로 하여금 요·순 시대의 백성이 되게 하니 이것이야말로 그의 지원이다. 천하가 희희양양하여 모두 이익을 위해 분주히 달리는데 홀로 나는 지절을 지키고 마음을 다해 자기의 도를 추행하니 본래 뭇 사람이 촉도할 수 있는 바가 아니다. 《소상전》이 「소박한 행실로 감은 홀로 원을 행함이다」라 한 것은 공자의 깊고 절실한 용의이다(원문 「심(深)」 아래에 「의(意)」자를 탈락함).

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」九二無應乎上，不可妄進而躁動也。今能退處陰位，不與陽亢，以此而行，進無逼上之嫌，退有安貞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隠自名而志在要祿，或陽為亷潔而行實汙穢，是謂作偽心勞，惴惴然掩覆之不暇，豈能履其坦途、守夫安靜者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能應，不為時世所易。若中無所主，臨利害之際，鮮有不失所守者。故象曰「幽人貞吉，中不自亂也」。

구이의 효사에 말했다. 「도를 밟음이 평평하니 그윽한 사람은 바르면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「그윽한 사람이 바르면 길하다는 것은 속이 스스로 어지럽지 않음이다.」 구이는 위쪽에 서로 응하는 효가 없으니 함부로 위로 나아가거나 조동하여 이룸을 구해서는 안 된다. 지금 그는 능히 물러나 음위에 있어 위쪽의 양효와 서로 항거하지 않으니 이를 따라 일을 행하면 나아가면 군상을 핍박하는 혐의가 없고 물러나면 바른 도에 편안한 길상이 있으니 이는 이리의 도 가운데 가장 완전한 것이다. 「탄탄(坦坦)」은 평탄하여 가기 쉬운 모양이다. 사람의 조수에는 몇 가지가 있으니 혹 은일의 이름을 빌리면서 마음속으로 생각하는 것은 녹위를 구하는 것이고(원문 「가은(假隱)」 아래에 「일(逸)」자를 탈락함), 혹 겉으로는 청렴을 꾸미되 실제 행위는 더러우니――이를 꾸며 속이고 심기를 들여 애쓴다고 한다. 종일 마음을 조이고 간담을 매달아 차엄하기에도 미치지 못하니 어찌 평탄한 대로 위를 걸으며 안정을 지켜낼 수 있겠는가. 오직 군자는 조예가 심후하고 조수가 견고하여 능히 안정하여 스스로 처하고 또 능히 기회를 따라 사물에 응하여 시세에 바뀌지 않는다. 만일 마음속에 주재가 없으면 일단 이해의 관두에 이르러 조수를 잃지 않는 자가 드물다. 그러므로 《소상전》이 「그윽한 사람이 바르면 길하다는 것은 속이 스스로 어지럽지 않음이다」라 했다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君。象曰：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」履卦以全體言之，則兌處乾下，以說而應乎乾，故履虎尾不咥人亨；以六爻言之，則六以陰處陽，履非其位，又上下五剛，以一陰處乎其間，如眇者寔不能視而自謂能視，跛者寔不能履而自謂能履，以此涉世，其速危害必矣，故如履虎尾咥人凶也。

육삼의 효사에 말했다. 「애꾸가 능히 보고 절뚝이가 능히 걷는다. 범의 꼬리를 밟아 사람을 무니 흉하다. 무인이 대군 노릇을 한다.」 《소상전》에 말했다. 「애꾸가 능히 본다는 것은 밝음을 가지기에 족하지 못함이요, 절뚝이가 능히 걷는다는 것은 함께 행하기에 족하지 못함이요, 사람을 무는 흉함은 자리가 마땅하지 않음이요, 무인이 대군 노릇을 한다는 것은 뜻이 강함이다.」 《리》괘는 전체로 말하면 태가 건 아래에 있어 화열의 태도로 건에 호응하니 그러므로 「범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않으니 형통하다」라 했다. 여섯 효로 말하면 육삼은 음효로써 양위에 처하여 있는 곳이 그 마땅히 있어야 할 위치가 아니며 위아래가 또한 모두 양효라 한 음효가 가운데에 끼어 있으니, 마치 한 눈을 먼 사람이 실은 분명히 보지 못하면서 스스로 능히 본다고 여기고 다리를 절은 사람이 실은 걷지 못하면서 스스로 능히 걷는다고 여기는 것과 같다. 이러한 태도로 입신처세하면 위해를 불러들임은 필연이니 그러므로 「범의 꼬리를 밟아 사람을 무니 흉하다」와 같다. 「무인이 대군 노릇을 한다」에 이르러서는 다만 무인의 용만 있는 사람이 하필 군주의 위치를 차지하려 함을 말하니 재가 자리에 어울리지 않고 뜻이 또한 한결같이 강하고 모질니 바로 육삼 이 한 효의 사진이다.

離卦曰履不處也，蓋履卦陽爻皆以不處其位為吉，韓康伯得之，王輔嗣其說妙矣。六以陰乾陽位，如武人而欲為大君，徒肆其剛，人孰與之？故象曰「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也」。夫以陽居陽、處中得正如九五，猶不免危懼，況以陰柔而自處於陽剛之地，其能免乎？志剛者，其志雖剛而才智不足，豈足以勝其任哉？使威武之人而挾剛強之才、懐剛武之志，何徃而不利哉？

원문에 「《리(離)》괘가 말하기를 『리는 처하지 않음이다』」(살피건대 이 말은 실제로 《잡괘전(雜卦傳)》의 「리는 처하지 않음이다」에서 나옴)――《리》괘의 양효는 대도 본위에 편안히 처하지 않음을 길로 삼으니 한강백이 이 층의 뜻을 영회했고 왕필의 해설도 또한 심히 정묘하다. 육삼은 음효로써 양위를 침범하니 마치 한 무인이면서도 군주가 되려 하여 헛되이 그 강강을 내세우니 누가 그에게 귀부하기를 좋아하겠는가. 그러므로 《소상전》이 「애꾸가 능히 본다는 것은 밝음을 가지기에 족하지 못함이요, 절뚝이가 능히 걷는다는 것은 함께 행하기에 족하지 못함이요, 사람을 무는 흉함은 자리가 마땅하지 않음이요, 무인이 대군 노릇을 한다는 것은 뜻이 강함이다」라 했다. 양효로써 양위에 있어 가운데 처하여 바름을 얻는 구오와 같이 해도 오히려 위구를 면하지 못하거늘 하물며 음유의 자질로 스스로 양강의 자리에 있으면 어찌 다행히 면할 수 있겠는가. 이른바 「지강(志剛)」은 지향이 비록 강하나 재지가 족하지 못함을 말하니 어찌 이 직임을 감당할 수 있겠는가. 만일 참으로 위무한 사람이고 또 강강한 재구를 끼고 강무한 지향을 품으면 곧 어느 곳에 이르러도 순리롭지 않음이 있겠는가.

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：「愬愬終吉，志行也。」九四以剛強有為之才而能以卑遜柔順自處，位既逼上，行非坦途，而終獲吉者，能恭慎畏懼而不以陽剛自處也。象曰「愬愬終吉，志行也」，四居近君之地，大臣也。大臣當近君之地，常能愬愬而不自安，則必有難進易退之節，豈肯戀寵祿貪得而患失哉？蓋遇可行之時，伸欲行之志耳，異乎六三才知不足而徒志乎剛者矣。

구사의 효사에 말했다. 「범의 꼬리를 밟으니 삭삭(愬愬) 두려워하여 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「삭삭하여 마침내 길하다는 것은 뜻이 행해짐이다.」 구사는 강강하고 유위한 재간을 갖추면서도 능히 겸비하고 유순함으로 스스로 처한다. 그의 위치는 군상에 바짝 다가서고 가는 길도 또한 평탄하지 않다. 마침내 능히 길을 얻는 것은 그가 공경하고 삼가며 마음에 두려움을 품어 양강으로 자처하지 않기 때문이다. 《소상전》이 「삭삭하여 마침내 길하다는 것은 뜻이 행해짐이다」라 한 것은――구사는 군주에 가까운 위치에 처하니 대신이다. 대신이 군주 가까운 자리에 몸을 두고 만약 늘 계구하여 불안하면 반드시 나아가기 어렵고 물러나기 쉬운 절조가 있으니 어찌 총신과 녹위에 탐련하여 득실을 근심하겠는가. 그는 다만 도를 행할 수 있는 시기를 만나면 곧 스스로 시행하고자 하는 지향을 신전할 뿐이니 이는 곧 육삼의 재지가 족하지 못하면서도 한결같이 강을 내세우는 사람과 다르다.

九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲，位正當也。」九五既以陽爻而處尊位，若以剛決自任，於左右大臣無所詢訪，雖尊履帝位，豈能獨勝其任哉？夬履貞厲者，雖正猶危也。此夬，決也。象言夫履貞厲位正當者，五之專決當犯凶咎，以位正當，止於危厲而已，厲雖近危而未至於凶也。優柔不斷者固昏庸之所為，至於恃其剛明之才，居得致之位，自謂臣下舉莫已若，不復詢謀諮訪，則又上下隔絶，堂下千里，門庭萬里，而其禍有不可勝言者矣。

구오의 효사에 말했다. 「결단하여 행하니 바르나 위태롭다.」 《소상전》에 말했다. 「결단하여 행하니 바르나 위태롭다는 것은 자리가 바르고 마땅함이다.」 구오는 이미 양효로써 존위에 있다. 만약 강단독행만을 믿고 좌우의 대신에게 추호도 자문하지 않으면 비록 높이 제위에 있어도 또 어찌 홀로 천하의 일을 이겨 낼 수 있겠는가. 「결단하여 행하니 바르나 위태롭다」는 비록 바름을 지켜도 여전히 위험함을 말한다. 여기의 「쾌(夬)」는 곧 결단이다(《소상》을 인용한 곳의 원문은 「쾌」를 「부(夫)」로 잘못 씀). 《소상전》이 「자리가 바르고 마땅함이다」라 한 뜻은 구오의 전단이 본래 흉구를 불러들여야 하지만 다만 자리가 바르고 마땅하기에 겨우 위태로운 정도에 머물렀다는 것이다. 「위태로움」은 비록 위험에 가까우나 아직 「흉」에 이르지 않았다. 우유하고 과단하지 못함은 진실로 혼용한 임금의 작위이나, 그러나 만약 자기의 강명한 재구를 믿고 유위할 만한 높은 자리에 있어 스스로 신하들이 모두 자기만 못하다고 여겨 다시 묻고 의논하지 않으면 곧 상하가 격절되어 당 아래가 지척에 있으나 천 리와 같고 문정 안이 오히려 만 리의 먼 것과 같다. 이로부터 생기는 화환은 말해도 다할 수 없다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有慶也。」祥者，吉之先見而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，視其所履則吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而堅、言偽而辨者，聖賢於此不能無疑；若視其所以，觀其所由，察其所安，則有不可欺者，吉凶可考矣。旋，還也。彼所履誠善，考其歸必獲大吉。象言「元吉在上，大有慶也」，上九處履之終，茍獲元吉則有餘慶必矣。履道至此，非獨身尊榮，子孫其逢吉矣。

상구의 효사에 말했다. 「밟은 것을 돌아보고 상서로움을 고찰하니 그 돌아옴이 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「크게 길함이 위에 있다는 것은 크게 경사가 있음이다.」 「상(祥)」은 길의 먼저 나타나는 조짐으로 아직 정해진 국면이 되지 않았다. 《상서·이훈(尚書·伊訓)》에 선한 일을 하면 하늘이 백 가지 길상을 내리고 악한 일을 하면 하늘이 백 가지 재앙을 내린다고 했으니, 한 사람의 평소에 밟아 행한 것을 보면 길흉을 이로써 알 수 있다. 사람은 속일 수 있으나 하늘은 속일 수 없다. 세상에 참으로 행위가 사벽하고 완고하게 견지하며 언어가 허위하고 능언선변하는 사람이 있으니 성현도 이런 사람에 대하여 의려가 없을 수 없다. 그러나 만약 공자가 말한 것처럼 그가 하는 것을 보고 그가 무엇 때문에 이렇게 하는가를 살피고 그가 무엇에 편안한가를 심하면 곧 속여 넘길 수 없는 곳이 있어 길흉을 곧 고찰해 낼 수 있다. 「선(旋)」은 돌아옴의 뜻이다. 저 사람이 밟아 행한 것이 과연 선하면 그의 귀숙을 고찰하면 반드시 큰 길을 얻는다. 《소상전》이 「크게 길함이 위에 있다는 것은 크게 경사가 있음이다」라 한 것은――상구는 《리》괘의 끝점에 처하니 만약 크게 길함을 얻을 수 있으면 반드시 남은 경사가 길게 이어진다. 이리의 도가 이 지경에 이르면 자신이 존영할 뿐 아니라 자손도 또한 길경을 만난다.

上經　乾下坤上　泰：小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。夫泰之為卦，乾下而坤上，言天地之氣交也。乾，君道也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，君臣之情通，上下之勢接，此泰之道也。

《주역》 상경에서 《태》괘는 아래괘가 건(乾)이고 위괘가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「작은 것은 가고 큰 것은 오니 길하고 형통하다.」 《단전》이 해석하여 말했다. 「《태》괘의 이른바 소왕대래·길하고 형통함은 천지의 두 기운이 교감하여 만물이 통창하고 군신상하가 교류하여 심지가 같기 때문이다. 내괘는 양이고 외괘는 음이며 속은 강건하고 겉은 유순하며 안에는 군자를 쓰고 밖에는 소인을 두니, 그러므로 군자의 도는 날로 점점 생장하고 소인의 도는 날로 점점 소퇴한다.」 《태》가 괘를 이루는 까닭은 건이 아래에 있고 곤이 위에 있음이니 말하는 바가 바로 천지의 기운이 서로 교통함이다. 건은 「군도(君道)」를 대표한다. 군주가 능히 존귀를 굽혀 신하를 예대하여 이로써 그 정치를 이루고, 신하가 능히 아름다움과 선함을 군주에게 돌려 이로써 위에 있는 사람에게 보답하니, 군신 사이에 정의가 서로 통하고 상하 사이에 형세가 서로 이어지니 이것이 《태》가 말하는 도리이다.

一氣不頓進，寒暑往來，然後歲功成焉，豈一朝一夕之故哉！治亂存亡、屈伸消長之理，所以致之，莫不有漸。小者往而大者來，然後吉且亨也。小為陰柔，大為陽剛，陰柔為小人，陽剛為君子。小人退聴而君子連彚而來，故為泰。

한 줄기 기운이 한꺼번에 다한 곳으로 가지 않고 추위가 오고 더위가 감이 교체하여 운행하니 한 해의 수확이 이로써 이루어진다. 이것이 어찌 하루아침 사이의 일이겠는가. 다스려짐과 어지러움·존함과 망함·굽힘과 펴짐·줆과 자람의 이러한 도리가 이루어질 수 있는 까닭은 하나같이 점차로 쌓여 온 것이 아님이 없다. 음유의 「작은 자」가 물러가고 양강의 「큰 자」가 온 뒤에야 비로소 길하고 형통할 수 있다. 「소(小)」는 음유를 가리키고 「대(大)」는 양강을 가리킨다. 음유는 소인을 대표하고 양강은 군자를 대표하니 소인이 물러나 명을 듣고 군자가 이어 무리를 지어 오니 그러므로 이 한 괘를 《태》라 부른다.

天地交者，陰陽之氣通而相感也；上下交者，君臣之道合，泰至蠱而無間也。君子小人相為消長，退小人之術，豈在廹逐之哉？陽剛在內，勢足以有為，則陰柔知其不勝而聴命矣。在外者，特不使之在君側、握朝權耳。故一陽在下，其卦為復；二陽在下，其卦為臨。陽雖未盛而浸以長矣，故曰：內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

이른바 「천지교(天地交)」는 음양 두 기운이 서로 통하여 피차 감응함이요, 이른바 「상하기(上下交)」는 군신의 도가 서로 계합하여 《태》괘에서부터 《고(蠱)》괘에 이르기까지 일로 관통하여 그 사이에 조금의 격애도 없다는 것이다. 군자와 소인은 서로 소장을 이루니 소인을 물리치려면 어찌 반드시 급절히 몰아내야 하겠는가. 다만 양강의 기운이 내괘를 차지하여 역량이 있어 작위할 수 있으면 음유의 소인이 자연히 다툴 수 없음을 알고 곧 머리를 숙여 명을 듣는다. 이른바 소인을 「밖」에 둔다는 것은 다만 그들이 군주 곁에 있거나 조정의 권병을 장쥐하지 못하게 할 뿐이다. 그러므로 양효 하나가 아래 자리에 있으면 곧 《복(復)》괘가 되고 양효 둘이 아래 자리에 있으면 곧 《림(臨)》괘가 된다. 양기가 비록 아직 강성하지 않으나 이미 조금씩 생장하고 있으니, 그러므로 《단전》이 「안에 군자를 두고 밖에 소인을 두니 군자의 도는 자라고 소인의 도는 줄어든다」라 했다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛極之時，聖王於此時不敢忽也。財成其道，則有節制；輔相其宜，則無過差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，然後亂亡無自而至焉。此其幾微不可不戒者。

《대상전》에 말했다. 「천지가 교합하니 이는 《태》이다. 군주는 이로부터 천지 운행의 법도를 재제하여 이루고 천지 생양의 마땅한 곳을 보좌하고 찬양하여 이로써 백성을 가르치고 보호한다.」 천지가 교합하여 《태》를 이룸은 태평이 극성한 때를 상징한다. 성명한 군왕은 이러한 때에 도리어 감히 사소한 태만도 하지 않는다. 천지의 도를 재제하여 이루면 정사에 절도가 있고, 천지의 마땅함을 보좌하고 찬양하면 조치에 과실과 편차가 없다. 그러므로 안정할 때 위험을 잊지 않고 존속할 때 멸망을 잊지 않으며 태평할 때 화란을 잊지 않으면, 화란과 멸망은 찾아올 길이 없다. 이것이 바로 저 미세한 싹이라 경계를 더하지 않을 수 없는 곳이다.

「以左右民」者，民至愚而無知，非聖人有以利導扶持而安全之，則其居太平之時也，驕奢滛泆無所不至，而卒蹈於刑辟者多矣。周家之業，至成王，周公始陳后稷先公致王業之艱難。今觀《七月》之詩，所以財成輔相天地、以左右斯民者，可謂至矣。民為邦本，則太平之基也。天心不可見，考之民而已。

「백성을 좌우함」을 말하면, 백성은 지극히 우매하여 견식이 부족하니, 만약 성인이 인도하고 부지함을 더하여 그들로 하여금 평안하고 주전하게 하지 않으면, 곧 그들이 태평의 세상에 몸을 둘 때 교만하고 방종하며 사치하고 음란함을 모두 지어내어 마침내 형법을 범하는 사람이 많아진다. 주나라의 기업이 성왕의 손에 전해지자 주공이 이에 그에게 후직 및 역대 선공이 왕업을 개창한 간난을 진술했다. 오늘 《시경·빈풍·칠월(詩經·豳風·七月)》을 읽으면 그 가운데 천지를 재제하고 찬양하여 이로써 백성을 보호하려는 용의는 지극에 이르렀다 하겠다. 백성은 국가의 근본이요 곧 태평의 근기이다. 하늘의 심의는 직접 볼 수 없으나 백성의 처경을 고찰하면 곧 밝아진다.

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初九最處乾下，為健之始，陽雖長而未盛，陰方退而未逺。聖賢君子欲有所為，非一人之力能獨濟也，必當拔用賢才，引其朋類，同心同徳，萃於朝廷，然後太平之功可得而成也。

《태》괘 초구의 효사에 말했다. 「띠를 뽑으면 그 뿌리가 따라 나오니 그 무리와 함께 나아가면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「띠를 뽑아 나아가서 길한 것은 심지가 밖으로 향함에 있기 때문이다.」 초구는 아래괘 건의 가장 아래에 처하여 강건의 덕의 시작이니 양기가 비록 생장하고 있으나 아직 강성하지 못하고 음기는 방금 물러났으나 아직 멀리 가지 않았다. 성현군자가 작위가 있고자 함은 결코 한 사람의 역량이 단독으로 이룰 수 있는 바가 아니니 반드시 현능의 재를 발탁하여 임용하고 자기의 동도를 인천하여 마음을 같이 하고 덕행이 같아 조정 위에 모이게 하면, 이러해야 태평의 공업이 비로소 이루어질 수 있다.

孔子曰：茅之為物薄而用可重也，可羞於王公，可薦於神明，以象賢者有潔白之質也。茹者，根也，茅之生也，根相牽連。彚者，類也。徵者，進也，進必以正，故曰征也。君子小人各有其類，拔其一則皆相連而起，有茹之象。君子進，則所引拔者皆君子；君子眾多，則生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征吉」也。

공자는 《계사상전(繫辭上傳)》에서 말했다. 「띠는 물품으로서 본래 미박하나 쓰임은 매우 중대할 수 있다.」 그것은 왕공에게 진헌할 수 있고 신명 앞에 진설할 수 있어 이로써 현자가 깨끗하고 순정한 품질을 갖춤을 상징한다. 「여(茹)」는 곧 뿌리이니 띠가 생장할 때 뿌리가 서로 견련하여 함께 있다. 「휘(彙)」는 곧 동류이고 「정(征)」은 곧 전진이니 전진은 반드시 바른 도를 따라야 하므로 「정」이라 한다. 군자와 소인은 각기 자기의 동류가 있어 그 가운데 하나를 뽑으면 동류가 견련하여 일제히 일어나니 이것이 「여」가 취하는 상이다. 군자가 진용되면 그가 인천하고 발탁하는 것도 모두 군자이니 군자의 인수가 많아지면 백성이 반드시 그들의 좋은 점을 입고 종묘사직이 반드시 그들이 가져오는 복지를 받든다. 그러므로 「그 무리로써 나아가면 길하다」라 했다.

象曰「拔茅征吉，志在外」者，小人得路，志於得君而已；君子得路，必搜訪於外，以盡天下之賢才，使野無遺賢，故曰「志在外」也。抑君子之進，常出於不得已，彼其於世未數數然也，故雖享厚祿、握重權，而其志未嘗不惕然以顛覆為懼，而思退身之樂也，豈與貪得患失者同日語哉！

《소상전》이 「띠를 뽑아 나아가면 길하니 뜻이 밖에 있다」라 한 것은 소인이 일단 세를 얻으면 심사가 다만 군주의 총신을博取하는 데 있을 뿐이기 때문이다. 군자가 일단 세를 얻으면 반드시 조정 밖을 향하여 널리 찾아 살펴 천하의 현재를 모두 그물로 거두어 들여 민간에 빠뜨려진 현인이 다시 없게 하니 그러므로 「뜻이 밖에 있다」라 했다. 또 말하면 군자의 출사는 늘 부득이함에서 나오니 그들은 세상의 공명에 대해 급급히 추구하지 않는다. 그러므로 비록 후한 봉록을 향수하고 매우 무거운 권병을 쥐어도 마음속에 일찍이 경계하고 계구하지 않은 적이 없고 다만 경복을 불러들일까 두려워하며 때때로 물러나 은퇴하는 안락을 생각하니, 이것이 어찌 저 녹위를 탐구하고 득실을 근심하는 사람들과 함께 논할 수 있겠는가.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二以陽剛之才，有應乎五，而處人臣之正。當泰之時，能包含荒，雖狂狷之士、不顧險患如不假舟楫而馮河者，無不容納，此真大臣之任。

《태》괘 구이의 효사에 말했다. 「황예(荒穢)를 포용하고 능히 한 몸의 용기로 맨몸으로 강을 건너며 소원한 사람을 버리지 않고 당을 짓고 사익을 꾸미지 않으니 이러해야 가운데 있어 행하는 군주와 어울릴 만하다.」 《소상전》에 말했다. 「능히 황예를 포용하여 중도로 행하는 군주와 어울린다는 것은 그 덕이 광명하고 성대하기 때문이다.」 구이는 양강의 재간을 갖추어 위로 육오와 서로 응하고 신하의 마땅한 바른 자리에 처한다. 《태》의 때를 당하여 그는 능히 저 거칠고 황솔한 사람을 포용하니 비록 광방하고 경개한 선비이거나 혹 위험을 돌보지 않고 배를 빌리지 않고 맨몸으로 강을 건너는 것 같은 망령한 사람이라도 용납하지 못함이 없으니 이것이야말로 참으로 대신이 담당해야 할 책임이다.

當海內交泰之時，人材眾多，若遴選太精，則豪傑之士或不得其職，則聚而為冦盜者多矣，秦、隋之末是也。當廓其度量，包含荒逺者無所棄遺，則山林之士莫不皆至，近者無所阿比，故朋黨之禍無自而興。如此，乃能配乎九五中行之主而無偏黨之私也。人臣之道至此，則光明盛大不可有加矣。

천하가 상하로 교태한 때를 당하여 인재가 많으니, 만약 선발이 지나치게 가혹하고 자세하면 호걸의 선비 가운데 마땅한 직위를 얻지 못하는 사람이 있어 이에 모여서 도적으로 전락하는 사람이 많아진다. 진나라 말년·수나라 말년이 곧 이러하다. 이 때는 마땅히 자기의 기량을 확대하여 거칠고 치우치고 먼 사람을 아울러 포용하여 버림을 가하지 않으면 산림에 은일한 선비가 기꺼이 오지 않는 이가 없다. 곁에 가까운 사람에게도 편사하여 아부하지 않으면 붕당의 화가 이에 일어날 길이 없다. 이와 같이 하여야 가운데 있어 행하는 군주와 서로 어울리고 편탄하여 당을 짓는 사심이 없을 수 있다. 신하의 도가 이 지경에 이르면 곧 광명하고 성대하여 더할 수 없음에 이른다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。治亂存亡、安危之相因，如陰陽寒暑之必至，有不可易者。惟聖人為能因其盈虛而消息之，使常治而不亂，常存而不亡，常安而不危也。

《태》괘 구삼의 효사에 말했다. 「한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 한결 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 가운데 바르고 굳음을 지키면 허물이 없다. 남이 자기를 믿는지 믿지 않는지를 근심하지 말라. 녹식을 향용함에 스스로 복이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「가면 돌아오지 않는 것이 없다는 것은 이곳이 바로 천지가 교계하는 곳이기 때문이다.」 다스려짐과 어지러움·존함과 망함·안정과 위험은 서로 인과를 이루니 음양과 한서가 반드시 윤전함과 같아 그 속에 바꿀 수 없는 정칙이 있다. 오직 성인만이 능히 가득참과 이지러짐의 태세를 따라 조절을 더하여 천하로 하여금 늘 태평하여 화란이 생기지 않고 늘 보전하여 멸망에 이르지 않고 늘 안정하여 위험에 빠지지 않게 한다.

消息之道豈有他哉？兢業以圗之，危懼以處之，當治安而不忘亂亡之戒，則可以保其治安而無咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，聖人處泰之時，常思艱難而履夫中正，則在我者無愧矣，人之信不信何所恤哉！食者，人之所享也；福者，天之所降也。處泰之世，當乾道將復之時，獨以艱難守正而享其福祿，非徼倖也。象曰「無往不復，天地際」也。九三處乾坤之間，當天地之際，平者當陂，往者當復，惟艱難守正，庶可保其常安耳。聖人知世路之將阻、陽氣之必復，故於此爻特為之戒云。

영허와 소장을 조절하는 방법이 어찌 다른 데 있겠는가. 다만 근근업업하여 도모하고 우위와 계구의 마음을 품어 스스로 처하며 바로 태평하고 안정한 때를 당하여도 화란과 복망의 경계를 잊지 않으면 이러하면 치안을 보존하여 허물이 없을 수 있다. 이른바 「그 신을 걱정하지 말라, 먹는 데 복이 있다」는 성인이 《태》의 때에 몸을 두어 늘 간난을 생각하고 중정의 도를 밟아 행하면 곧 자기 편에서는 마음에 부끄러움이 없으니 남이 믿는지 믿지 않는지를 또 어찌 근심하겠는가를 말한다. 「식(食)」은 사람이 향용하는 녹양이요 「복(福)」은 하늘이 내리는 사여이다. 태통의 세상에 몸을 두어 바로 건양의 도가 장차 회복하려는 때를 당하여 홀로 그가 간난으로써 스스로 지키고 바른 도를 굳게 잡아 복록을 향유하니 이는 요행으로 얻은 것이 아니다. 《소상전》이 「가면 돌아오지 않는 것이 없다, 천지가 교계함이다」라 했다. 구삼은 건과 곤 사이에 처하여 바로 천지가 교접하는 곳을 당하니 평탄한 것은 장차 기울어지려 하고 가는 것은 장차 돌아오려 한다. 다만 간난 가운데 바른 도를 지켜야 비로소 오래도록 안정을 보존할 희망이 있다. 성인이 세도가 장차 막힘을 받을 것과 양기가 반드시 회복할 것을 미리 아니 그러므로 이 한 효에서 특별히 세인을 위해 고계를 낸다.

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。地之形頺然而處乎下，今氣雖上行，終必趨下，翩翩然如飛鳥之疾，其勢順也。方泰之時，上下相承，陰陽相應，三陰三陽各安其所。

《태》괘 육사의 효사에 말했다. 「가볍게 내려오니 스스로 부유하지 않아도 이웃의 동류를 이끌며 경계하지 않아도 서로 믿고 따른다.」 《소상전》에 말했다. 「가볍게 내려와 부유하지 않다는 것은 모두 양강의 충실한 자질을 잃었기 때문이요, 경계하지 않아도 서로 믿고 따른다는 것은 마음속에서 나오는 원함이다.」 대지의 형체는 낮게 드리워져 아래에 있는데 지금 곤음의 기운이 위에서 운행하나 마침내 반드시 아래로 향해야 한다. 그 가볍게 내려오는 모양이 날짐승이 빨리 떨어지는 것과 같으니 이는 형세에 순응하기 때문이다. 바로 《태》의 때를 당하여 상하가 서로 승접하고 음양이 피차 호응하여 세 음효와 세 양효가 각기 자기 위치에 편안히 있다.

然天地之氣往無不復者，今三陽欲上行而三陰下之，上與五無不從者，是不富而能用其鄰也。夫富而能用其鄰，怵於利也；不富而能用其鄰者，利害同也。四以五、上為鄰，利害既同，固不待告戒而孚矣。陽為實，陰為虛，陰雖在上，其性本下。今三陰在上，皆為失實，其相率而趨下，乃其所欲也，故曰「中心願」也。

그러나 천지의 기운은 감이 있으면 반드시 돌아옴이 있다. 지금 세 양효가 위로 향해 나아가려 하면 세 음효는 곧 아래로 향해 물러나 양보하니 상육과 육오가 육사를 따르지 않는 것이 없다. 이것이 스스로 부유하지 않아도 능히 이웃의 동류를 부리는 것이다. 부유하여 능히 이웃 사람을 부리는 것은 남이 이익에 이끌림이요, 부유하지 않아도 능히 이웃 사람을 부리는 것은 서로 이해가 같기 때문이다. 육사는 육오·상육을 이웃으로 삼아 이해가 이미 일치하니 본래 경계를 필요로 하지 않고 서로 믿고 따를 수 있다. 양은 충실하고 음은 허공하니 음이 비록 윗자리에 있어도 본성은 아래로 향한다. 지금 세 음효가 상괘에 있어 모두 「실을 잃음」에 속하니 그들이 차례로 아래로 향해 달려가는 것은 바로 그들 스스로 원하는 바이다. 그러므로 《소상전》이 「마음속의 원함이다」라 했다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。六五以陰柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之時，陰雖上進，然樂於趨下，能降尊就卑，順以承夫，其受祉福而獲元吉也宜矣。九二以剛中之賢，上應六五，五能降其尊位，下交九二。天地、陰陽、君臣、夫婦，其道一也。六五為泰之主，故其象如此。女以嫁為歸，堯之二女降於溈汭，周之王姬亦下嫁於諸侯，其得所歸，乃其中心之所願也。人君能屈已求賢，則天下之士皆願立於其朝矣，天地交泰其在茲乎！小人得路，則朋滛下比，壊主心術，蔽君聰明，上下之勢隔絶而不通，馴致禍亂，可勝諱哉！

《태》괘 육오의 효사에 말했다. 「제을(帝乙)이 딸을 시집보내니 이로부터 복택을 얻어 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「이로부터 복택을 얻어 크게 길하다는 것은 가운데 있어 행하여 원함을 이룸이다.」 육오는 음유의 자질로 중정한 존위에 있어 제왕의 딸의 상징을 갖추었다. 천지가 교통하는 때에는 음기가 비록 위로 향하여 나아가나 아래로 향하기를 즐겨 능히 존귀를 내려놓고 비하에 부취하여 유순하게 남편을 받들면 곧 그가 복택을 받들고 크게 길함을 얻는 것도 또한 이치에 당연하다. 구이는 강건하여 중을 지키는 현덕을 믿고 위로 육오와 서로 응한다. 육오는 능히 자기의 존위를 내리고 아래로 구이와 사귄다. 하늘과 땅·음과 양·임금과 신하·남편과 아내의 그 속의 도리는 일치한다. 육오는 《태》괘의 주효이니 그러므로 상을 이와 같이 취한다. 여자가 출가함을 「귀(歸)」라 칭한다. 요는 두 딸을 규수가 굽이치는 곳의 순의 집에 하가하고 주 왕실의 공주도 또한 제후에게 하가했으니 그들이 각기 귀숙을 얻은 것은 바로 마음속의 원함이다. 군주가 능히 자기를 굽혀 현인을 구하면 천하의 선비가 모두 그의 조정 위에 서기를 원한다. 천지가 교태하는 기상이 대개 여기에 있겠다. 반대로 소인이 일단 세를 얻으면 곧 음붕을 결성하고 상하로 결탁하여 군주의 심술을 패괴하고 군주의 총명을 몽폐하여 상하의 세를 격절하여 통하지 않게 하여 한 걸음씩 화란을 이루니 이러한 일을 어찌 회피하여 말할 수 있겠는가.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。坤，土也。城者，土之所積累也，不能増髙倍薄，致其兢業之意，則城將頹圮而復于隍矣。治安之極，人君不能持盈守成，而湛於燕安，狃於侈泰，馴致土崩之勢而不自悟。

《태》괘 상육의 효사에 말했다. 「성곽이 기울어 무너져 성 아래 마른 해자에 메워지니 군대를 동원하지 말고 자기의 성읍에서 정령을 내라. 비록 바름을 지켜도 애석함을 면하기 어렵다.」 《소상전》에 말했다. 「성이 해자에 돌아간다는 것은 그 명령이 이미 어지러워졌기 때문이다.」 곤은 흙을 대표한다. 성곽은 진흙을 겹겹이 쌓아 이루어졌는데 만약 끊임없이 높이고 두텁게 하며 때때로 근업하고 계신하는 심의를 유지하지 않으면 성곽이 곧 무너지고 붕훼하여 다시 해자 속의 진흙으로 돌아간다. 국가의 안정이 극점에 이르렀는데 군주가 이미 이룬 기업을 지키지 못하고 도리어 안일과 향락에 빠지고 사치하고 교태함에 익숙하여 한 걸음씩 토붕와해의 형세로 향해 가면서도 스스로는 추호도 깨닫지 못한다.

自古奢滛荒怠之主，享國長乆而亟致禍敗，以至滅亡者，皆因用兵開邉，外讎強敵，內動豪傑窺覬之心耳，隋煬帝、唐明皇是也。海內昇平之久，民不識兵革，一旦又欲興師動眾，雖近郡邑，其孰肯聴命？故雖貞而猶吝也。象曰「城復于隍，其命亂」也。城既復于隍，則尊者必降，上者必下，小人得志而執國命，禮樂征伐皆不自天子出，故曰「其命亂」也。

자고로 저 사치하고 음란하며 태만하여 정사를 돌보는 군주로 재위가 매우 오래되었는데도 신속히 화패를 불러들여 망국에 이른 자는 모두 대외로 용병하여 변경을 넓혀 밖에 강적의 원한을 맺고 안으로 또 호걸의 선비의 기여하는 마음을 일으킨 까닭이다. 수 문제·당 현종이 곧 이러하다. 천하의 태평이 이미 오래되어 백성이 병혁이 무엇인지를 모르는데 일단 또 군대를 일으켜 무리를 동원하면 비록 가까운 곳의 군현과 성읍이라도 또 누가 호령에 듣고 따르겠는가. 그러므로 비록 동기가 바름을 지켜도 여전히 애석함을 면하기 어렵다. 《소상전》이 「성이 해자에 돌아간다는 것은 그 명령이 어지러워졌기 때문이다」라 했다. 성곽이 이미 기울어 해자에 메워지면 곧 존귀한 것은 반드시 내려가고 위에 있는 것은 반드시 아래로 떨어지며 소인이 뜻을 얻어 국가의 정령을 장쥐하여 예악과 정벌이 모두 다시 천자에게서 나지 않으니 그러므로 「그 명령이 어지러워졌다」라 했다.

坤下乾上　否之匪人，不利君子貞，大往小來。否之卦，天地不交，各復其位，乃「無平不陂，無往不復」之時乎！夫消息盈虛之理，蓋有不能使之常治而不亂、常安而不危者，聖人能使禍不至於深耳。否泰相因，有非人力所能勝，故曰「否之匪人」。

《비》괘는 아래괘가 곤(坤)이고 위괘가 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「비폐한 세상은 인도에 합하지 않아 군자가 바르고 굳음을 지킴에 이롭지 않으니 양의 큰 자는 가고 음의 작은 자가 온다.」 《비》 이 한 괘는 천지의 두 기운이 서로 교통하지 않고 각기 본래의 위치로 물러나니 이것이 바로 《태》괘 구삼이 말한 「한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 한결 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없다」는 때이다. 소장영허의 도리에는 본래 한 면으로 천하로 하여금 영원히 태평하여 어지럽지 않고 영원히 안정하여 위험하지 않게 할 수 없는 것이 있으니 성인이 할 수 있는 것은 다만 화환으로 하여금 빠짐이 깊은 데 이르지 않게 할 뿐이다. 《비》와 《태》는 서로 인과를 이루어 그 속에 참으로 인력이 이길 수 없는 부분이 있으니 그러므로 괘사가 「비의 비인(匪人)」이라 했다.

先儒或以「匪人」為「匪人道」，蓋慮後世庸闇之主以一治一亂皆歸之於天，故紂曰「我生不有命在天」，此最害教之大者。然聖人方論否泰之理，不得不然，抑使後世常兢業畏慎，知治亂無常而不敢忽也。漢光武、唐太宗皆信圖，李淳風言唐中弱有女武代王，其兆既成，天之所命不可去也，學者固難言之，要之一治一亂豈人事哉？君子當天下否閉、小人道長之時，則有奉身而退。茍必欲以正道有為於其間，遇禍決矣，故昔之君子有詭辭以免禍，如叔孫通是也。一君子遇禍，則眾君子必相牽連而去，大者往則小者乗時而來矣。

전대의 학자 가운데 「비인」을 「인도가 아니다」로 해석한 사람이 있으니 대개 후세의 혼용하고 암약한 군주가 한 번 다스려지고 한 번 어지러워지는 것을 모두 천의에 미룰까 걱정한 것이다. 상 주왕이 「나의 일생이 어찌 천명이 몸에 없겠는가」라 한 것처럼 이는 가장 교화에 해로운 큰일이다. 다만 성인이 바로 비태가 교체하는 도리를 논술하는 중이므로 이와 같이 말하지 않을 수 없으니 그 용의는 후세로 하여금 늘 근업하고 외신하는 마음을 품게 하여 치란이 본래 정상이 없음을 알고 감히 가벼이 여기지 않게 하려는 데 있다. 한 광무제·당 태종이 모두 도참을 믿었고 이순풍은 당나라가 중도에 쇠약하여 무씨 성의 여자가 있어 이당 왕실을 대신할 것이라 했으니 그 징조가 이미 형성되면 하늘이 명정한 바를 제거할 수 없다. 학문을 하는 사람이 본래 단언하기 어려우니 총괄하면 한 번 다스려지고 한 번 어지러워지는 것이 어찌 모두 인사가 좌우할 수 있는 바이겠는가. 군자는 천하가 폐색하여 통하지 않고 소인의 도가 날로 더욱 생장하는 때에 처하면 곧 몸을 빼어 물러나야 한다. 만약 반드시 이러한 국면 안에서 바른 도를 믿고 작위하려 하면 화를 당함은 필연이니 그러므로 이전의 군자 가운데 은회하고 완완한 말을 써서 화를 면한 자가 있으니 숙손통이 곧 이러하다. 한 군자가 화를 당하면 많은 군자가 반드시 견련되어 함께 떠나가니 양의 큰 자가 한번 가면 음의 작은 자가 곧 틈을 타서 들어온다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。萬物盈天地之間，莫不負陰而抱陽，雖根莖之微，未有不假天地之氣而生長成遂者。若天地不交，則陰陽不和，雨、寒、燠、風皆不以時應，萬物何由而通乎？

《단전》에 말했다. 「《비》괘의 이른바 비폐한 세상이 인도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않으며 양의 큰 자는 가고 음의 작은 자가 온다는 것은 천지가 서로 교통하지 않아 만물이 창달할 수 없기 때문이요 상하가 서로 교통하지 않아 천하가 나라를 이루지 못하기 때문이다. 내괘는 음이고 외괘는 양이며 속은 유약하고 겉은 강강하며 안에는 소인을 쓰고 밖에는 군자를 물리치니 그러므로 소인의 도는 날로 점점 생장하고 군자의 도는 날로 점점 소퇴한다.」 천지 사이에 충만한 만물은 하나같이 음기를 지고 양기를 품지 않은 것이 없으며 비록 가늘고 작은 뿌리와 줄기라도 하나같이 천지의 기운을 빌려서야 생장하고 성숙함을 얻지 못하는 것이 없다. 만약 천지의 기운이 서로 교통하지 않으면 음양이 곧 조화할 수 없어 우수·한랭·온열·풍력이 모두 때를 따라 절에 응하여 오지 못하니 만물이 또 무엇을 빌려 창통하게 생장하겠는가.

君所以尊安，以臣民愛戴之也；臣所以強固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，則治道成矣。否之時，上下之情隔絶而不通，如天之自髙，地之自下，強弱相陵，大小相併而上不恤也。朝廷之勢日以微弱，政化日以陵遲，朝覲同之禮廢，屏衛勤王之義絶，是天下無邦也。三陰來居於內而三陽退處於外，君子往而小人來，小人之道浸以長，君子之道浸以消，此否之時也。

군주가 존귀하고 안온한 까닭은 신민의 애대에 의지함이요 신하가 강성하고 온고한 까닭은 군주의 배식과 부조에 의지함이다. 그러므로 군주가 능히 존귀를 굽혀 아래를 예하여 이로써 정치를 이루고 신하가 능히 아름다움과 선함을 군상에게 돌려 이로써 보답으로 삼으면 치국의 도가 완성된다. 《비》의 때에 이르면 상하 사이의 정의가 격절되어 통하지 않아 마치 하늘이 다만 스스로 높고 높게 위에 있고 땅이 다만 스스로 가라앉아 아래에 있는 것과 같다. 강한 자는 약한 자를 업신여기고 큰 자는 작은 자를吞倂하며 위에 있는 사람은 마침내 체휼을 더하지 않는다. 조정의 형세는 날마다 쇠미해지고 정령과 교화는 날마다 패괴하며 제후가 조칙하고 회동하는 예제가 폐이하고 왕실을 병위하고 군대를 일으켜 근왕하는 도의가 끊어지니 이것이 「천하에 나라가 없다」이다. 세 음효가 들어와 내괘를 차지하고 세 양효는 외괘로 물러나니 군자는 떠나가고 소인은 와서 소인의 도는 점점 생장하고 군자의 도는 점점 소퇴하니 이것이 《비》의 시국이다.

象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。君子居否之時，當奉身而退，漢管寧之徒是已。寧見天下大亂，遂渡海至遼東，環堵篳門，偃息窮巷，晏然若將終焉，雖三公之位有所不顧，豈以世之榮辱累其心哉！

《대상전》에 말했다. 「천지가 서로 교통하지 않으니 이는 《비》이다. 군자는 이로부터 검약의 덕으로써 화난을 피하고 녹위로써 자신을 현영하게 해서는 안 된다.」 군자는 《비》의 때에 처하여 마땅히 몸을 빼어 물러나야 하니 한나라 말의 관념 같은 부류의 사람이 곧 이러하다. 관념은 천하가 크게 어지러움을 보고 곧 바다를 건너 요동에 가서 사면이 흙담이고 형조로 엮은 문의 집에 살며 벽루한 골목 안에 편안히 누워 태연자약하여 마치 저곳에서 늙어 마치려는 것 같았으니 비록 삼공 같은 높은 자리가 눈앞에 놓여도 돌아볼 가치도 없게 여겼으니 어찌 세속의 영욕으로 자기 마음을 누리게 하겠는가.

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。否卦以全體言之，則三陰在內，三陽在外，內小人而外君子也。以六爻之義言之，當否之時，賢人在下，以上應九四之君子，欲使其類牽連而退。故泰之初九，其道利於上行，則「以其彚征吉」，徵者，動而進也；否之初六，其道利於下止，則「以其彚貞吉」，貞者，靜而止也。方時大否，君子卷藏其道，退而窮處，身雖否而道不窮，故不失其吉且亨也。小人當退黜之時，則怨望訕讟，或為戎首，未嘗不疾視其上；君子則能以道義自處，窮通皆樂，雖引類而去，其心曷嘗一日而忘君哉！孔子三月無君則皇皇如也，故象曰「拔茅貞吉，志在君」也。

《비》괘 초육의 효사에 말했다. 「띠를 뽑으면 그 뿌리가 따라 나오니 그 무리와 함께 바르고 굳음을 지키면 길하고 형통하다.」 《소상전》에 말했다. 「띠를 뽑아 바름을 지켜 길한 것은 심지가 오히려 군주에게 있기 때문이다.」 《비》괘는 전체로 말하면 세 음효가 내괘에 있고 세 양효가 외괘에 있으니 안에는 소인을 쓰고 밖에는 군자를 물리친다. 만약 여섯 효 각각의 함의로 보면 바로 비폐한 때를 당하여 현인이 아래 자리에 처하여 위로 구사의 저 군자와 서로 응하여 자기의 동류를 데리고 함께 물러나려 한다. 그러므로 《태》괘의 초구는 노수가 위로 향하여 진취함에 마땅하므로 「그 무리로써 나아가면 길하다」라 했으니 「정(征)」은 행동하여 앞으로 나아감이요, 《비》괘의 초육은 노수가 아래로 향하여 정지함에 마땅하므로 「그 무리로써 바르면 길하다」라 했으니 「정(貞)」은 안정하여 머물러 지킴이다. 바로 천하가 크게 비폐한 때를 당하여 군자가 자기의 도를 수렴하여 감추고 물러나 곤궁한 땅에 있으니 몸은 비록 곤돈하나 도는 함께 곤궁하지 않으니 그러므로 그 길상과 형통을 잃지 않는다. 소인은 폄퇴하고 파출될 때 곧 원한하고 주마하여 심지어 앞장서서 어지러움을 일으켜 위에 있는 자를 원수로 여기지 않는 자가 없다. 군자는 오히려 능히 도의로써 자신을 안돈하여 곤궁하든 현달하든 모두 스스로 그 즐거움을 얻으니 비록 동류를 데리고 함께 떠나가도 그의 마음이 또 어찌 하루라도 군주를 잊은 적이 있겠는가. 공자는 만약 석 달 동안 벼슬하여 임금을 섬기지 못하면 곧 황황하여 편안하지 않았으니 그러므로 《소상전》이 「띠를 뽑아 바르면 길하니 뜻이 임금에게 있다」라 했다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六二當否之時，處人臣之正位，此暗君奸臣相濟而得路者也。小人方執其權綱，上覆有應，勢未能敵，為君子者當包容而承順之，故小人吉，而大人身雖否而心亨也。

《비》괘 육이의 효사에 말했다. 「포용하고 위에 있는 자에게 승순하니 소인에게는 길하고 대인에게는 비폐한 경지에 처해도 심지는 형통하다.」 《소상전》에 말했다. 「대인이 비폐한 세상에 능히 형통하는 것은 저 한 무리의 소인을 교란하지 않기 때문이다.」 육이는 바로 비폐한 때를 당하여 신하의 바른 자리 위에 처하니 이는 혼암한 군주와 간사한 신하가 서로 결탁하여 세를 얻은 국면이다. 소인이 바야흐로 조정의 권병을 쥐고 위쪽에는 또 구오가 있어 그와 서로 응하니 형세상 아직 그와 항형할 수 없다. 군자가 되는 이는 마땅히 그들을 포용하고 겉으로 그들에게 승순해야 하니, 그러므로 소인은 길을 얻고 대인은 비록 비폐한 경지에 몸을 처해도 내심은 형통하다.

曰「大人」者，包容小人而承順之，非大人不能。孔子恐後世疑於同小人者，故曰「大人否亨，不亂群」也。包承小人而不亂小人之群，尢見其大，蓋從容渾跡於群小之間，未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣，故小人莫得目而忌惡之。非獨明哲全身之道當然，亦所以傾否而開泰也。漢之陳太丘足以當之；若李膺、杜喬之流，徒激禍亂耳。

효사가 「대인」이라 칭한 것은 능히 소인을 포용하고 겉으로 그들에게 승순하는 것이 대인의 기량이 있는 사람이 아니면 할 수 없기 때문이다. 공자는 후세의 사람이 이것을 소인과 동류하여 함께 더러워짐으로 의심할까 걱정하여, 그러므로 《소상전》이 「대인은 비폐해도 형통하니 무리를 어지럽히지 않기 때문이다」라 했다. 소인을 포용하고 승순하되 소인의 그 무리를 교란하지 않으면 더욱 그의 굉대함을 볼 수 있다. 그는 종용자약하여 뭇 소인 가운데 섞여 있으되 종래 감히 성내며 분만하고 조급하여 분분히 불평하는 신색을 품은 적이 없으니, 그러므로 소인도 또한 그를 주목하여 붙이거나 그를 기한할 길이 없다. 이는 다만 명철하게 몸을 보전하는 마땅한 작법일 뿐 아니라 또한 바로 비폐를 경복하고 태통을 열어내는 경로이다. 한나라의 진식은 이러한 평가에 감당할 만하다. 이응·두교의 그 무리에 이르러서는 다만 당고의 화를 격성시켰을 뿐이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。六三以陰柔而據陽位，此小人得路之時，肆其凶險，上以逢迎其君，下以傾害善類，天下切齒，而能包羞忍恥以保寵固位者也。向使不乗時危亂以竊顯位，雖有陰險之才，亦不能窮凶極惡如此之甚也。孔子追論所以致此者，故曰「包羞，位不當」也，言髙位非小人所宜處，故曰「不當」也。

《비》괘 육삼의 효사에 말했다. 「부끄러운 일을 품어 숨긴다.」 《소상전》에 말했다. 「부끄러움을 품어 숨긴다는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.」 육삼은 음유의 자질로 양강의 자리를 점거하니 이는 소인이 세를 얻은 때이다. 그는 마음대로 흉흉하고 음험한 수단을 시전하여 위로는 군주에게 봉영하고 아래로는 선량한 무리를 경쟈하고 함정에 빠뜨리니, 천하 사람이 이를 갈고 뿌리를 씹지 않는 이가 없다. 그러나 그는 능히 부끄러움을 품고 수치를 참아 이로써 총신을 보존하고 지위를 공고히 한다. 만약 그가 시국의 위란을 타서 현요한 관위를 절취하지 않았다면 비록 음험한 기량을 품었어도 이 지경에 이르러 극흉극악하지는 않았을 것이다. 공자는 돌이켜 이 모든 것을 만든 연유를 추궁하여, 그러므로 「부끄러움을 품음은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라 했으니 뜻은 높은 자리가 본래 소인이 있어야 할 곳이 아님을 말하니 그러므로 「마땅하지 않다」라 했다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否之時，三陰雖握權居中，然三陽在外，四復居近君之位，以陽剛而能柔巽以濟危難。九五休否之主，與之切近而同心，凡朝廷之命，一以付之，又能承命不違，故得無咎。如此非獨一人受福，凡同類而進者，皆麗於福矣。象曰「有命無咎，志行」也。三陽同心以濟難，小人雖居中用事，然國命在我，勢難乆安，故吾志得行，否將傾而為泰矣。

《비》괘 구사의 효사에 말했다. 「군명을 받들면 허물이 없고 동류가 모두 복택에 붙는다.」 《소상전》에 말했다. 「군명을 받들어 허물이 없다는 것은 심지가 행해짐을 얻음이다.」 비폐한 때를 당하여 세 음효가 비록 권병을 쥐고 내괘에 있으나 세 양효는 외괘에 있고, 구사는 또한 군주에 가까운 위치에 처하여 양강의 자질로 능히 유순하고 겸손하게 위난을 완해한다. 구오는 능히 비폐를 휴지하는 군주라 구사와 가까이 붙어 한마음이니 무릇 조정의 정령을 일률로 그에게 맡긴다. 그는 또 능히 군명을 봉승하여 거역하지 않으니 그러므로 능히 허물이 없다. 이러하면 복을 얻는 것이 그 한 사람에만 그치지 않고 무릇 그와 동류하여 함께 진용되는 사람이 모두 이 복택에 묻어간다. 《소상전》이 「명이 있어 허물이 없다는 것은 뜻이 행해짐이다」라 했다. 세 양효가 한마음으로 힘을 합하여 위난을 완해하니 소인이 비록 내괘에 있어 권을 당하고 일을 쓰나 국가의 명맥은 이미 우리의 수중에 장악되었으니 그들의 세력이 오래 안온하기 어렵다. 그러므로 나의 심지가 능히 시행되고 비폐가 장차 경복하여 태통으로 돌아간다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。否道既成，小人方握國命以乆其權，未易廢也；天下禍患，未易息也。惟九五之大人，以剛健之才，居得政之位，勢足以有臨，力足以有制，故能休否而逢吉也。休，廢也，息也，廢小人而息禍患，非大人其孰能之？

《비》괘 구오의 효사에 말했다. 「비폐를 그치게 하니 대인이 길하다. 마음에 늘 『망하겠다 망하겠다』를 생각해야 뭉쳐 자란 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다.」 《소상전》에 말했다. 「대인이 길한 까닭은 처한 위치가 바르고 마땅하기 때문이다.」 비폐의 국면이 이미 형성되었으니 소인이 바야흐로 국가의 명맥을 쥐고 이로써 오래도록 권세를 유지하니 폐지하기 어렵고, 천하의 화환도 또한 평식하기 어렵다. 오직 구오 이 대인은 강건의 재간을 믿고 정권을 장악한 위치에 있어 성세가 뭇 아래에 임제할 만하고 역량이 재단하여 제약할 만하니, 그러므로 능히 비폐를 그치게 하고 길상을 만난다. 「휴(休)」는 곧 폐지하고 평식함의 뜻이니 소인을 폐지하고 화환을 평식하는 것은 대인이 아니면 또 누가 할 수 있겠는가.

九五雖有休否之勢，然小人尚處於內，君子尚處於外，非兢業以圗之，則治亂存亡猶未定也，故聖人為之戒曰「其亡其亡，繫于苞桑」。否泰將分之際，聖人常以必亡為心。桑者，其植根深，其生叢委，其材堅韌而不可拔，生民之本、國家基業之象也。以危亡為戒而繫於不拔之基，故能長存而不亡也。象曰「大人之吉，位正當」也。所以能休否而獲吉者，以陽剛履中正之位，以制群陰也。小人非能制其死命，孰肯退聴哉！

구오는 비록 비폐를 그치게 할 형세를 갖추었으나 소인이 아직 내괘에 움거하고 군자가 아직 외괘에 남아 있으니, 만약 근근업업하여 도모하지 않으면 곧 다스려짐인지 어지러움인지 존함인지 망함인지가 모두 아직 정해진 수가 없다. 그러므로 성인이 그를 위해 고계를 세워 「그 망할까 그 망할까, 뭉쳐 자란 뽕나무에 매어라」라 했다. 비와 태가 장차 갈라 판단되려는 관두에 있어 성인의 마음속에 늘 「반드시 망할 것이다」라는 경각을 품는다. 뽕나무 이 나무는 뿌리를 박음이 심히 깊고 생장할 때 무리지어 얽혀 있어 재질이 견인하여 뽑아 일으키기 어려우니, 바로 백성의 근본·국가의 기업의 상징이다. 위망을 경계로 삼고 국사를 이 뽑아 움직일 수 없는 근기에 매니, 그러므로 능히 오래 존속하여 멸망에 이르지 않는다. 《소상전》이 「대인의 길함은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다」라 했다. 능히 비폐를 그치게 하고 길상을 얻는 까닭은 양강의 자질로 중정한 군위에 밟아 있어 이로써 많은 음효를 제약하기 때문이다. 소인에 대해 만약 그들의 죽을 목숨을 잡아 누르지 못하면 그들이 어찌 물러나 명을 듣기를 좋아하겠는가.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。甚哉，治道之難成、小人之難去也！當否之世，陰邪當路以害治道，雖三陽同心，不能一朝而頓除也。九五以中正得位，特能休之而已；至上九，然後能力傾而顯排之，猶先否而後喜也，其用力多矣。自昔未有常亂而不治者，秦之亂而漢祖取之，王莽之亂而光武興之。茍非聖賢馳騖而經營，則亂之日必長；亂之日長，則君子之受禍必深，生民之被害必酷。故象曰「否終則傾，何可長」也。

《비》괘 상구의 효사에 말했다. 「비폐를 엎으니 먼저 폐색하고 뒤에 희열로 돌아간다.」 《소상전》에 말했다. 「비폐가 다하면 곧 엎어지니 어찌 오래갈 수 있겠는가.」 참으로 어렵도다. 치세의 도가 이루어지기 어렵고 소인이 제거되기 어려움이여. 비폐한 세상에 처하여 음사한 무리가 권을 당하고 길을 막아 이로써 치도를 패괴하니 비록 세 양효가 한마음으로 힘을 합해도 하루아침에 그들을 모두 제거할 수 없는 것은 불가능하다. 구오는 중정을 믿고 군위를 얻었으나 다만 그 형세를 그치게 할 수 있을 뿐이다. 상구에 이르러서야 능히 힘을 써서 경복하고 공개적으로 배출할 수 있으니 이것이 이른바 먼저 폐색하고 뒤에 희열함이니 들인 힘기가 얼마나 큰지를 볼 만하다. 자고로 오래 어지럽고 다스려지지 않은 적이 없다. 진나라가 크게 어지러워지자 한 고조가 그것을 대신하여 일어났고 왕망이 찬란하자 한 광무가 중흥했다. 만일 성현이 분주히 달려 조종하지 않으면 어지러운 날이 반드시 길어지고, 어지러운 날이 길어지면 군자가 받는 화해가 반드시 더욱 깊고 백성이 당하는 도독이 반드시 더욱 심할 것이다. 그러므로 《소상전》이 「비가 다하면 곧 엎어지니 어찌 오래갈 수 있겠는가」라 했다.