정괘(鼎卦)(손하이상)

下離上，鼎：元吉，亨。易無非象也，蓋制器所以尚象，立象所以明義也。鼎之為卦，以全體言之，則下上離，以木火，中虛而下實，此制器所以尚象也。以六爻言之，則中實為腹，所以受物；下植為足，所以承鼎；對峙於丄以為耳，橫亙於耳中以為，此立象以明義也。有其義，有其象，則夫運動其器以致用者，聖人也，此鼎之所以謂象也。

《정》괘의 괘체는 손을 아래에 하고 이를 위에 한다(원서 「손」자를 탈락하고 다만 「하이상」으로 함). 괘사에 말했다. 크게 길하고 형통하다. 《주역》에는 한 곳도 상이 아닌 것이 없다. 기물을 제작함은 상을 본받기 위함이요 괘상을 세움은 의리를 밝히기 위함이다. 《정》괘의 전체에 대하여 말하면 손하이상이요 나무로써 불 속에 순하게 들어가고 가운데가 비어 있고 밑바닥이 견실하니 이것이 곧 그릇을 만들어 상을 본받는 것이다. 육효에 대하여 말하면 가운데 세 효가 충실하여 솥아리가 되어 물건을 담고 맨 아래 한 효가 직립하여 솥발이 되어 솥몸을 받치며 위에 둘둘 마주한 것은 솥귀이고 두 귀 사이에 가로지른 것은 솥들어올림쇠이다(원문 「현」자를 탈락함). 이것이 곧 상을 세워 이로써 의를 밝히는 것이다. 이 의가 있고 이 상이 있으면 곧 이 기물을 운용하여 이로써 그 쓰임을 이루는 자는 곧 성인이니 이것이 곧 《정》괘가 「상」이라 칭하는 까닭이다.

鼎之為象如此，故大吉而亨。曰元吉亨者，大吉然後能亨也。聖人立成器以為天下式，鼎之為器，通上下用之，而聖人用之，非欲眾人之養口體而巳。彖曰：鼎，象也。以木火，亨飪也。聖人亨以亨上帝，而大亨以養聖賢，而耳目聰明。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。鼎之為卦，専取其象，則其義自見矣，所謂立象以明義也。

솥의 취상이 이와 같으므로 그러므로 크게 길하고 형통한다. 「원길형」이라 함은 크게 길한 뒤에야 능히 형통한다. 성인이 기물을 만들어 천하의 법식으로 삼았으니 솥이라는 기물은 위로 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 그것을 쓰나 성인이 그것을 씀은 다만 뭇 사람으로 하여금 입과 배의 욕구를 만족하게 하려는 것이 아니다. 《단전》에 말했다. 솥은 상을 취한 괘이다. 나무를 써서 불 속에 순하게 들어가 음식을 삶는다. 성인이 삶아서 이로써 상제를 제향하고 또 크게 삶아서 이로써 성현을 봉양하니 이로 말미암아 귀가 밝고 눈이 밝다. 유순한 자가 앞으로 나아가 위로 올라 가운데 있어 양강과 서로 응하니 그러므로 크게 형통한다고. 《정》괘는 오로지 기물의 상을 취하니 그 의리가 자연히 드러나니 이것이 곧 이른바 「상을 세워 이로써 의를 밝힌다」는 것이다.

如頤之下動上止，有頤頷之象；噬嗑震下離上，頤中有物之象，此自然之象。若鼎之為象，則假於人為然後成器以致用者也，鼎所以正名曰象者如此。鼎固重寶大器也，非無用之器也，有鼎之象必有鼎之用，非若珙璧琬琰徒為寳器而已。以木火，所以為亨飪之用；亨飪，所以為祭祀賓客之用。祭祀莫重乎亨上帝，賓客莫大乎養聖賢，此二者聖人運動大器之道也。

《이》괘의 아래가 움직이고 위가 그침과 같아 입뺨이 저작하는 상이 있고 《서합》은 진하이상이요 입속에 물건을 머금은 상이 있으니 이것들은 모두 자연의 상이다. 《정》이 취하는 상에 이르러서는 곧 인공의 제작을 빌려야 비로소 그릇을 이루어 쓰임을 이루니 《정》괘가 정명을 「상」이라 하는 까닭의 도리가 여기에 있다. 솥은 물론 귀중한 보기요 장엄한 대기이나 그러나 쓸모없는 그릇이 아니다. 솥의 상이 있으면 반드시 솥의 쓰임이 있으니 공벽·완염 같은 다만 진열하여 아름답기만 한 보기와 같지 않다. 나무로써 불에 순하게 들어감은 삶는 쓰임을 위함이요 삶음은 제사와 객을 대하는 쓰임을 위함이다. 제사 가운데 상제를 제향함보다 더 중한 것이 없고 객을 대하는 가운데 성현을 봉양함보다 더 큰 것이 없으니 이 두 가지는 바로 성인이 나라의 대기를 운용하는 바른 도이다.

而耳目聰明，上離下，屈體以尊賢，則賢者必樂告以善道，故能合天下耳目以為聰明。而六五柔弱之君能進而上行，以登尊極之位者，以在下有剛健之臣應乎我者眾也，此所以能大亨也。繇辭言元吉亨，彖言元亨而已，能致大亨則吉不足道也。

「이목총명」을 말함은 윗괘가 리가 되고 아래괘가 손이 되기 때문이요 손은 겸순이 되니 바로 자기를 굽혀 이로써 현자를 존숭하는 것이다. 능히 이와 같으면 현자가 반드시 기꺼이 선도를 그에게 고하므로 그러므로 능히 천하 사람의 이목을 모아 이로써 자기의 이목으로 삼는다. 그리하여 육오의 이 유약한 임금이 능히 앞으로 나아가 위로 올라 지존의 자리에 오를 수 있는 것은 아래에 강건한 신하가 있어 자기에게 호응하는 사람이 심히 많기 때문이니 이것이 곧 능히 크게 형통하는 까닭이다. 괘사는 「원길형」이라 하나 《단전》은 도리어 다만 「원형」만 말함은 능히 크게 형통을 이루면 길리도 또한 언급할 만하지 않기 때문이다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎雖假於人為，及其成功則有自然之象，非若餘卦但取其象而巳，故木上有火者，鼎之所以成器，亦所以成物而致亨飪之功焉。君子體此以正位，則位一定而不可踰；體此凝命，則命一成而不敢變。夫鼎所以革故而取新也，其為器也重，其為寶也大，國之存亡繫焉，宜為歴代受命之君所寶用歟！

《대상전》에 말했다. 나무 위에 불이 있는 것이 곧 《정》이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아 명위를 바르게 하고 사명을 응고한다. 솥은 비록 인공의 제작을 빌리나 그것이 완성됨에 이르면 곧 자연의 상이 있어 나머지 괘의 다만 그 상을 취할 뿐인 것과 같지 않다. 그러므로 「나무 위에 불이 있음」은 이미 솥이 그릇을 이룰 수 있는 연유이요 또한 그것이 만물을 성취하고 삶는 공을 완성할 수 있는 연유이다. 군자가 이 점을 체찰하여 이로써 명위를 바르게 하면 명위가 일단 확정되면 넘을 수 없다. 이 점을 체찰하여 이로써 사명을 응고하면 사명이 일단 형성되면 감히 개개하지 않는다. 솥은 옛것을 혁거하고 새것을 취해오는 데 쓰이니 그것이 기물이 되기에 심히 귀중하고 그것이 보물이 되기에 심히 존대하여 국가의 존망이 모두 그 몸에 달리니 역대 천명을 받는 군주가 모두 그것을 보물로 삼아 사용함도 괴이할 것이 없다.

聖人置此卦於革震之間者，豈無意哉？蓋革命則鼎取新，而震為長子守器之主也。武王克商，遷九鼎於洛，非以其器大故邪？蘇氏曰：五帝三代及秦漢以來受命之君，靡不有此鼎，鼎存而昌，鼎亡而亡，蓋鼎必先壊而國隨之，豈有易姓而猶傳者乎？此合大易取新之義。

성인이 이 괘를 《혁》과 《진》 사이에 안치함은 어찌 용의가 없겠는가. 대개 혁명한 뒤에는 솥이 곧 새것을 취하고 《진》은 장자가 되어 나라의 중기를 지키는 주인이기 때문이다. 무왕이 상조를 이기고 구정을 낙읍으로 옮긴 것은 그 기물이 관계가 중대하기 때문이 아니겠는가. 소씨에 말했다. 오제·삼대 및 진한 이래 천명을 받는 군주는 이 솥을 소유하지 않은 자가 없다고. 솥이 있으면 곧 나라가 번창하고 솥이 없어지면 곧 나라가 망하며 대저 솥은 반드시 먼저 훼괴하고 그 뒤에 국가가 그를 따라 멸망하니 어찌 조왕환성하여 솥이 여전히 그대로 전해지는 자가 있겠는가. 이것이 바로 《주역》의 「새것을 취함」의 의취에 합한다.

觀乎彖辭，以木火亨飪也，此蘇氏所謂用器也。戰國之時，鼎為周患，秦與齊楚皆欲之，三國之君未嘗一日而忘周者，以鼎在焉故也，是惡知聖人立器觀象之哉？初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。卦有専取乎象者，鼎是也。以上九為，六五為耳，四三二為腹，則初六者趾也。

《단사》를 보면 「나무로써 순하게 불에 들어가 삶는다」라고 하니 이것이 소씨가 이른바 「기물을 씀」이다. 전국 때에 구정이 도리어 주실의 화환이 되어 진과 제·초가 모두 그것을 얻고자 하여 삼국의 임금이 아직 하루도 주실을 잊은 적이 없음은 솥이 주실의 손안에 있기 때문이다. 저들이 어찌 성인이 기물을 설치하고 물상을 관찰한 깊은 뜻을 알겠는가. 초육의 효사에 말했다. 솥발이 뒤집혀 마침 오물을 쏟아내기에 좋고 첩실을 얻어 또 그로 말미암아 아들을 낳으면 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「솥이 발을 뒤집음」은 상리를 어기지 않음이다. 「비를 내는 것이 이로움」은 존귀한 자를 따르기 위함이다. 괘 가운데 오로지 기물의 상을 취하는 것이 있으니 《정》이 곧 그것이다. 상구를 솥현으로 삼고(원문 「현」자를 탈락함) 육오를 솥귀로 삼고 사·삼·이를 솥아리로 삼으면 곧 초육이 곧 솥발이다.

鼎以安靜不動為體，趾所以承鼎也。鼎而顛其趾，則所以為鼎者覆矣。鼎不覆則不能去而納新，故利在出否。否者，濁也。鼎以取新為義，不可不潔也，濁者出則可以受實矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣；妾非正也。得妾者，匹嫡也，如趾之顛而反處乎上也。然有時而不得已者，春秋之義，母以子貴，是出否惡也。

솥은 안정하여 움직이지 않음을 본체로 삼고 발은 솥몸을 받치는 데 쓰인다. 솥이 그 발을 뒤집으면 곧 솥이 되는 것이 엎어진다. 그러나 솥은 엎어지지 않으면 오래된 것을 쏟아버리고 새것을 담을 수 없으므로 그러므로 이로움이 오물을 쏟아내는 데 있다. 「비」는 곧 탁한 것이다. 솥은 새것을 취함을 의로 삼으니 깨끗하지 않을 수 없어 오물이 쏟아져 나간 뒤에야 비로소 실물을 담을 수 있다. 「처」는 적배로 이미 존귀하고 또 이름이 바르며 가도가 단정한 뒤에야 천하가 안정된다. 「첩」은 곧 명분이 바르지 않다. 「첩을 얻음」은 첩을 적배와 나란히 함이니 비유하건대 솥발이 뒤집혀 도리어 위에 처함과 같다. 그러나 어떤 때는 또한 부득이한 것이니 《춘추》의 의례에 「어미는 아들로 말미암아 귀해진다」고 하였으니 이것이 곧 오물을 쏟아냄과 같다.

否惡既出，所以為利，如妾之至賤，越嫡而上配乎主者，悖也；以子而貴，則非悖也。初六上應九四，有從貴之象，如鼎顛而出否，固有以顛為貴者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之，然則出否者其在鼎初乎！若大臣不勝其任，不過折足，所覆者美實而已，未繫於存亡也。聖人寓不盡之意於卦初，姑言其小者耳。

비악이 이미 쏟아져 나갔으므로 그러므로 「리」라 한다. 첩이 지극히 천하여 적배를 넘어 집주인에게 위로 배함과 같은 것은 패난이다. 그러나 아들로 말미암아 귀해지면 곧 패난이 아니다. 초육은 위로 구사에 응하여 존귀한 자를 따르는 상이 있으니 솥이 뒤집혀 오물을 쏟아냄과 같아 본래 「뒤집음」을 귀하게 여기는 도리가 있음을 볼 수 있다. 하조의 솥이 엎어져 상조가 그것을 이어받았고 상조의 솥이 엎어져 주조가 그것을 이어받았으니 곧 「비를 냄」의 이 한 일은 대개 곧 솥의 초효에 응하리라. 대신이 그 직에 감당하지 못함에 이르러서도 역시 다만 솥발을 꺾는 데 지나지 않고 엎어지는 것은 다만 한 솥의 미식일 뿐이요 아직 국가의 존망에 미치지 못한다. 성인이 끝없는 뜻을 초효 위에 기탁하여 잠시 먼저 그 작은 한 면을 강론한 것이다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。陰虛而陽實，以九居二，二於鼎為腹，受實者也。自二之四為乾，乾，陽物，是鼎有實也。九二正應在五，五之於二，仇匹也。五欲下應於二，而四三以剛強塞其往來之路，九五之所甚病而不於下者也。九二居中正之位，為臣而盡臣道，不可加矣，六五欲增益之，適以累之耳，故不我能即然後乃吉也。

구이의 효사에 말했다. 솥 속에 실물이 가득하고 나의 배우자에게 질병이 있어 능히 나에게 가까이 오지 못하니 길리하다. 《소상전》에 말했다. 「솥에 실물이 있음」은 신중히 가는 곳을 택할 것을 말함이다. 「나의 구가 질이 있음」은 끝내 허물이 없음이다. 음효는 허가 되고 양효는 실이 된다. 구로써 이에 있고 이는 솥상 가운데 솥아리이니 실물을 담는 곳이다. 이로부터 사까지의 세 효가 서로 건체를 이루고 건은 양강의 물이니 이것이 곧 「솥에 실물이 있음」이다. 구이의 정응은 육오에 있고 육오는 구이에 대하여 말하면 곧 배우자이다. 육오는 본래 아래로 구이에 응하고자 하나 그러나 구사·구삼이 강강으로써 왕래의 통로를 막으니 이것이 바로 육오가(원문 잘못 「구오」로 함) 깊이 환으로 여겨 아래로 내릴 수 없는 곳이다. 구이는 중정의 자리에 있어 신하로서 신도를 다함이 이미 더할 바가 없다. 육오가 오히려 다시 그에게 은을 더하고자 함은 바로 그의 누추한 짐이 되므로 그러므로 「나에게 닿지 못함」을 기다려 그 뒤에야 길을 이루는 것이다.

鼎有實，非虛器也，人臣負其實才之象。即，就也。伊尹耕於萃野，孔明處於草廬，二主能輕身而往從之，然後可以出而有為。今二已處人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也，故不我能即乃二之福也。象曰鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。人臣有可用之才，當擇其所從則不枉道矣，故曰慎所之也；能守其職任則免乎悔吝矣，故終無尤也，此人臣自處於中正之道也。

「솥에 실물이 있음」은 빈 그릇이 아님을 말하는 것으로 신하가 진실한 재학을 몸에 짊어진 상징이다. 「즉」은 나아가 의지함이다. 윤이 신야에서 밭을 갈고 제갈량이 초려에 살았는데 성탕과 유비 두 군주가 능히 몸을 낮추어 친히 가서 그를 따랐으므로 그 뒤에야 저들이 비로소 나와 한 번의 사업을 하고자 하였다. 지금 구이가 이미 신하의 중정의 자리에 있어 다시 「부를 수 없는 신하」라는 자가 아니니 군신의 명분을 바로 세우면 곧 될 것이므로 그러므로 「나에게 닿지 못함」이 도리어 구이의 복이다. 《소상전》에 「솥에 실물이 있으니 가는 곳을 삼가라」「나의 구에 질이 있으니 끝내 허물이 없다」라고 하였다. 신하가 쓸 만한 재가 있으면 마땅히 따르는 사람을 신중히 택하여 바름을 굴굴하지 않음에 이르지 않아야 하므로 그러므로 「가는 곳을 삼간다」라고 한다. 능히 자기의 직분을 지키면 회한 유감을 면하므로 그러므로 「끝내 허물이 없다」라고 하니 이것이 바로 신하가 중정의 도로써 스스로 처하는 방법이다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。鼎以象言，九三居之上，處離之下，與二四皆腹也，非耳也。曰鼎耳革者，言六五之道至此而變革也。六五，君道也，君易其常道，則賢臣在下者於是否隔而不通矣。三，陽也，以九居三，人臣過乎剛則強臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，則退而窮處可也，故曰其行塞也。

구삼의 효사에 말했다. 솥귀가 변이를 일으켜 행동이 막히고 살찐 꿩고기를 먹지 못한다. 비가 내리기를 기다리면 회한이 곧 손실 소감하여 최종적으로 길리하다. 《소상전》에 말했다. 솥귀가 변함은 그 마땅한 의의를 잃음이다. 솥상에 대하여 말하면 구삼은 손체의 위·리체의 아래에 처하여 이·사와 함께 솥아리에 속하고 솥귀가 아니다. 「정이혁」이라 함은 육오의 도가 여기에 이르러 변이를 일으킴을 말한다. 육오는 군도를 대표한다. 군주가 그 상도를 바꾸면 곧 아래에 있는 현신이 이로부터 격막하여 통하지 않는다. 삼은 양위이고 또 구로써 그곳에 있으니 신하가 강함이 지나치면 곧 강신이 되어 윗사람이 좀 감당하기 어려운 것도 괴이할 것이 없다. 신하 중에 누가 그 포부를 시행하고자 하지 않는 자가 있겠는가. 그러나 만약 군주가 그 신하를 시의하면 곧 물러나 궁거하여 스스로 처할 뿐이니 그러므로 「그 행이 막힌다」라고 한다.

雉膏，鼎中之美實也，以象美徳，謂有美徳而不進也。不食者，謂人主懸美祿以待天下之賢，而三乃自守窮獨而不復貪冒者，良由君臣始交之際，其情未通，雖明良相遇，亦不能大有為於天下也。方雨虧悔終吉者，陽氣升而陰固之，則為密雲耳；雨者，陰陽和也；方雨者，陰陽方欲和也，以象君臣方情通道合，則前之所悔者既虧而終吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交則悔虧矣。象言鼎耳革，失其義者，人君不能體離明之照，虛已聴納，則失其為耳之義矣。

「치고」는 솥 속의 살진 음식으로 아름다운 덕행을 상징하는 데 쓰이니 미덕이 있으나 진용을 기꺼이 하지 않음을 말한다. 「먹지 않음」은 임금이 높이 후한 녹을 걸어 천하의 현인을 기다리는데 구삼은 도리어 궁거 독처에 안분하여 다시 탐구하지 않음을 말하니 실로 군신이 처음 사귈 때 정의가 아직 통하지 않기 때문이다. 비록 현군 양신이 서로 만나더라도 또한 천하에서 크게 유위할 수 없다. 「방우우회 종길」이라 함은 양기가 올라가고 음기가 그것을 응체하면 곧 다만 밀운만 이루기 때문이다. 「우」는 음양이 조화함이요 「방우」는 음양이 바야흐로 조화하려 함이니 이로써 군신의 정의가 바로 통하고 도의가 바로 계합하고자 함을 상징하면 곧 앞서의 회할 일이 곧 소감하여 끝내 길리에 돌아간다. 상하가 피차에 시의 격막하여 서로 사귀지 않으면 이것이 곧 「회」이다. 한번 서로 사귀면 회도 또한 손실 소멸한다. 《소상전》에 「정이혁은 그 의를 잃음이다」라고 한 것은 인군이 만약 리명의 조찰을 체현하고 허심으로 청취 채납하지 못하면 곧 그가 「솥귀」가 되는 의의를 잃음을 말한다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之恃足，猶宮室之恃柱礎也，未有柱礎傾折而宮室不摧者。南山有臺之詩，樂得賢也，得賢則能為家之光，立太平之基矣。鼎之九四處大臣之位，當腹心之寄，國之廢興存亡繫焉，可以非其人乎？下有二陽不能引而進，獨與初六為內應，是忌其同列而締交乎小人也，是折其足而覆其養賢之資也。

구사의 효사에 말했다. 솥이 발을 꺾어 왕공의 미식을 엎고 솥몸에 오물이 가득하니 흉험하다. 《소상전》에 말했다. 공의 속을 엎으니 실로 그를 어찌하겠는가. 솥이 발에 의지함은 마치 궁실이 주추에 의지함과 같으니 아직 주추가 기울고 꺾이어 궁실이 무너지지 않은 자가 없다. 《시경·남산유대》 한 편은 현재를 기뻐하여 얻음을 쓴 것이다. 현재를 얻으면 곧 국가의 광영이 되어 태평의 근기를 다질 수 있다. 《정》괘의 구사는 대신의 자리에 처하여 복심의 무거운 부탁을 짊어지니 국가의 흥폐존망이 모두 여기에 달렸거늘 어찌 사람을 잘못 쓸 수 있겠는가. 그것이 아래에 구이·구삼 두 양효가 있으나 인인하여 진용하지 못하고 오히려 다만 초육과 내응을 맺으니 이는 같은 반열의 현자를 시기하여 소인과 결교함이요 자기의 솥발을 꺾어 현을 기를 자본을 엎는 것과 같다.

其形渥者，言汙之甚也。汙之狀見於面目形骸之外，甚者或至刀鋸之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言覆公餗，信如何者，大臣不能量力事主，而固寵保位，至不勝任而顛覆戮辱隨之，尚何救哉？孔子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。信如何者，信乎無如之何也。先儒以形為刑，渥為剭，言大臣不勝任則受其大刑。王曰：古之大刑有剭誅之法。然則刑者誅及其身而巳，至其形渥凶，豈獨戮辱其身而巳哉？

「그 형옥」은 오욕이 극점에 이르렀음을 말한다. 이 오욕의 형상이 면목형해의 밖에 드러나 심한 것은 혹 칼 톱의 죽임과 들판에 버리는 형벌이 가해지기에 이르니 그 흉함이 심하다. 《소상전》에 「공의 속을 엎으니 진실로 어찌하랴」라고 한 것은 대신이 능히 자기 분량을 헤아려 군주를 섬기지 못하고 다만 총애를 굳히고 자리를 보전하기만을 돌아보다가 힘이 직임에 이기지 못하여 엎어짐과 죽임과 욕됨이 잇따라 이르면 또 무슨 방법으로 구하겠는가. 공자가 말했다. 「어찌할까 어찌할까」를 스스로 묻지 않는 사람에게 나도 또한 그를 어찌할 방법이 없다고. 이른바 「진실로 어찌하랴」는 참으로 그를 어찌할 방법이 없는 것이다. 선유는 「형」을 「형」으로 읽고 「옥」을 「옥」으로 읽어 대신이 직임에 이기지 못하면 중형을 받아야 한다고 하였다. 왕씨가 말했다. 고대의 대형에는 「옥주」의 법이 있다고. 그러나 형벌은 다만 그 몸에 주살이 미칠 뿐이다. 「그 형이 옥하여 흉함」에 이르러서는 어찌 다만 그 한 몸을 살육하고 욕되게 함에 그치겠는가.

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五居鼎上，中虛而無為，雖不若足之任重、腹之受實，若無用，而鼎用以之成也。以扛鼎，耳以受，而鼎始成運動之功。六五為鼎之得中，而能虛己以受物，有君之象，故為耳。黃者，中也；金，上九也。耳處鼎上，又處耳上，耳無為而有為也。雖在卦上，居鼎之終而不得中正之位，故為而已，貴而無位。

육오의 효사에 말했다. 솥에 누른 귀와 쇠로 된 들어올림쇠를 갖추니(원문 「현」자를 탈락함) 바름을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. 솥에 누른 귀가 있음은 가운데 있음으로써 그 충실을 삼음이다. 육오는 솥의 윗부분에 처하여 가운데가 비어 작위가 없으니 솥발이 무게를 짊어지고 솥아리가 실물을 담는 것과 같지 않으나 보기에 쓸모없는 듯하나 솥의 공용은 바로 그것에 의지하여야 완성을 얻는다. 현은 솥몸을 들어올리는 데 쓰이고 귀는 현을 받아들이는 데 쓰이니 솥이 이로써 옮기는 공용을 이룬다. 육오는 솥상 가운데 중에 있는 한 효로 또 능히 자기를 비워 이로써 외물을 용납하니 임금의 상이 있으므로 솥귀로 삼아 취한 것이다. 「황」은 가운데 빛깔이요 「금」은 상구를 가리킨다. 솥귀는 솥의 위에 있고 솥현은 또 솥귀의 위에 있다. 귀는 보기에 작위가 없는 듯하나 실로는 작위가 있는 곳이다. 상구는 온 괘의 위에 있으나 그러나 솥의 도의 종점에 처하여 중정의 자리를 얻지 못하므로 다만 「현」을 지을 뿐이니 존귀하나 실질적인 자리가 없다.

利貞者，為利也。體本柔弱，介乎強臣之間，能虛巳無為，以正道格之，則眾陽皆為我用矣。象曰黃耳金，中以為實，非虛名也。上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。上九之為不可易也。上處卦之極，體柔而用剛，鼎道既成，不為燥溼之所變易，有玉之徳焉。

「리정」이라 함은 바름을 지켜야 비로소 이로움이 있음을 뜻한다. 본체가 본래 유약하여 강신 사이에 끼어 있으나 능히 허심으로 무위하여 바른 도로써 저들을 감격하면 곧 뭇 양효가 모두 내 쓰임이 된다. 《소상전》에 「황이금현은 중으로써 실을 삼음이다」라고 하였으니 그 「실」이 헛된 이름이 아님을 볼 수 있다. 상구의 효사에 말했다. 솥에 옥으로 된 현을 갖추니 크게 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 말했다. 옥현이 위에 있음은 강유가 배합하여 절도가 있음이다. 상구가 담당하는 역할은 바꿀 수 없는 것이다. 그것이 온 괘의 꼭대기에 처하여 체질이 유화하고 작용이 강경하다. 솥의 도가 이미 완성되니 그것이 건조하고 습함으로 말미암아 변형하여 질을 바꾸지 않고 아름다운 옥의 덕성을 갖추었다.

金從革者也，玉不可革也。固鼎之所用，非虛器也。在五為金，在上為玉，則益貴矣。以玉為，又所以飾鼎，而鼎道大成，故大吉而無不利也。象曰玉在上，剛柔節者，上九以剛乘柔，居鼎之上而用之有時，且六五之柔非不行，是相資而為用、相待而成功者也。又玉之為徳，其溫潤有似乎仁而非柔也，縝栗有似乎義而非剛也，故曰剛柔節也。

금속은 녹여 만들어 바꿀 수 있는 것이요 옥은 바꿀 수 없는 것이다. 그것은 진실로 솥이 쓰는 바이니 허설한 그릇이 아니다. 육오에서는 쇠현이고 상구에 이르러 옥현이 되면 곧 더욱 귀중하다. 옥으로써 현을 만듦은 또한 이로써 솥몸을 장식할 수 있으며 솥의 도가 여기에서 크게 이루어지니 그러므로 크게 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 「옥이 위에 있음은 강유가 절도 있음이다」라고 한 것은 상구가 강효로써 유효 위에 능가하고 솥의 가장 윗끝에 있어 쓰임에 그 시기가 있기 때문이다. 하물며 육오의 유약은 현이 없으면 운행할 수 없으니(원문 「현」자를 탈락함) 두 가지는 서로 빌려 쓰임을 이루고 서로 의지하여 이루어지는 것이다. 더 말하면 옥의 덕성은 온윤하여 인에 가까우나 그러나 연약하지 않고 견밀하여 의에 가까우나 그러나 강려하지 않으니 그러므로 「강유가 절도 있다」라고 한다.

下經。震下震上。震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不鬯。彖曰：震，亨。震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚逺而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震，動也。動萬物者莫疾乎雷。蓋雷發聲，則蟄者皆奮，甲者皆坼，屈者皆伸，故震然後能亨也。人之處乎燕安，無以警畏之，則怠惰驕慢，惟湛樂之從，卒而困窮者多矣，故震然後能亨也。懼也。震來而知懼，則可以不懼矣，故笑言啞啞也。

이하는 《주역》 하경의 여러 괘이다. 진괘의 하체는 진이요 상체도 또한 진이다. 괘사에 말했다. 진은 형통하다. 우레가 진동하여 오면(사람이 경외함을 알아) 웃고 말하는 소리가 애애하여 끊이지 않는다. 우렛소리가 백 리의 먼 곳을 놀라게 하여도 제사를 주관하는 사람의 손에 든 비창은 잃어버리지 않았다. 《단전》에 해석하여 말했다. 진괘가 형통하는 까닭은 우레가 와서 능히 사람으로 하여금 공포하게 함이요 공포가 바로 복경을 불러오는 연유이기 때문이다. 웃고 말함이 애애함은 공포한 뒤에 스스로 따를 법도가 있기 때문이다. 우렛소리가 백 리를 놀라게 함은 먼 곳의 사람이 진핵하고 가까운 곳의 사람이 경외함을 말한다. 장자가 능히 비창을 지켜 잃지 않으면 나아가 이로써 종묘사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있다. 「진」의 뜻은 곧 움직임이니 만물을 고동함에 우레보다 빠른 것이 없다. 우레가 한번 소리를 내면 겨울잠 자던 벌레가 모두 떨쳐 일어나고 껍질을 띤 씨앗이 모두 겉껍질을 갈라 터뜨리며 움츠러든 초목이 모두 펴져 늘어나니 그러므로 반드시 먼저 진동이 있고 그 뒤에야 만물이 비로소 형통할 수 있다. 사람이 안일 가운데 처하여 만약 그를 경계하여 두렵게 하는 것이 없으면 곧 태만하고 교만하여 한결같이 향락만을 쫓아 최종에 곤궁에 빠지는 사람이 심히 많으니 그러므로 반드시 먼저 진동이 있고 그 뒤에야 인사가 비로소 형통할 수 있다. 「혁」의 이 글자는 공포로 푼다. 우레가 와서 공포함을 알면 도리어 이로써 두려워하지 않을 수 있으니 그러므로 능히 웃고 말함이 애애할 수 있다.

字不見於經傳，惟許慎《說文》云：蠅虎也。諸儒皆承此說。蓋蠅虎之物，必周旋而進退，故震來而能者，恐懼之象也。啞啞，和樂之聲也。震驚百里不鬯，何也？雷之震驚，震至逺及百里，而不失其鬯，以見倉卒之際，精誠專一，不為外物所移奪，可以付重器矣。者，載鼎實之器；鬱鬯，所以灌也。

「혁」의 이 글자는 경전에 보이지 않고 다만 허신 《설문해자》에 그것을 「깡충거미」 곧 한 가지 뛰어 덮치기를 잘하는 작은 거미라고 하였다. 지금까지의 여러 유학자가 모두 이 설을 답습하였다. 대개 깡충거미라는 이 작은 벌레는 행동할 때 반드시 빙빙 돌며 둘러보고 진퇴가 삼가하므로 그러므로 우레가 와서 능히 그처럼 경신하는 사람은 바로 공포하는 마음의 상징이다. 「애애」는 화기롭게 웃는 소리이다. 어째서 우렛소리가 백 리를 놀라게 하여도 비창을 잃지 않는다고 하는가. 우레의 진동 경해가 멀리 백 리 밖에 미치나 제사를 주관하는 사람의 손안의 창술이 오히려 흘리지 않으니 그가 측량할 수 없는 변고의 때에 정성이 전일하여 외물에 심지를 빼앗기지 않음을 볼 수 있으니 이 같은 사람은 이로써 국가의 중기를 맡길 수 있다. 「비」는 솥 속에서 제물의 몸을 꺼내는 기구이요 「욱창」은 땅을 적셔 신을 내리는 데 쓰는 향기로운 술이다.

彖言震來恐致福者，恐懼則能致福，此聖人所以畏無難而不畏多難也。眾人當震擾之時，鮮有不失其常度者，惟君子雖恐懼畏慎，若無所容，而其中實從容燕笑，不失其常度也，故曰笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇者，邇者懼，逺者驚，則威之所加者廣矣。雷之震發，猶人君威令，必能驚逺而懼邇，然後可以震動萬方而無不肅也。

《단전》에 「진이 오니 두려워하여 복을 이룬다」라고 한 것은 마음에 공포가 있으면 곧 복경을 불러올 수 있음이니 이것이 바로 성인이 천하에 환난이 없음을 두려워하고 환난이 많음을 두려워하지 않는 까닭이다. 보통 사람은 진동 소요의 때를 만나면 태도를 잃어 황망하지 않은 자가 드물다. 다만 군자는 공포하여 경신하나 표면상으로는 비록 국색하여 몸 둘 곳이 없는 듯하나 내심은 종용자약하여 담소가 평상시와 같아 평일의 법도를 잃지 않으니 그러므로 「소언애애는 뒤에 법칙이 있음이다」라고 한다. 「진이 백 리를 놀라게 하니 멀리 놀라고 가까이 두려워함」은 가까운 곳의 사람이 두려워하고 먼 곳의 사람이 진핵하면 곧 위세가 미치는 범위가 광대함을 말한다. 우레의 발작은 비유하건대 임금이 위엄의 호령을 발포함과 같아 반드시 능히 먼 곳을 진핵하게 하고 가까운 곳을 두려워 복종하게 한 뒤에야 사방을 진동하여 사람으로 하여금 숙연히 명을 듣지 않음이 없게 할 수 있다.

震為長子，長子主器者也。古者天子之出，太子監國，當震動之際，能不鬯，是其器業之大，必能守宗廟社稷之重，蓋自其微者而察之也。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。祭祀之道，誠敬為先，灌其始也。不誠不敬，鮮有不所守者，故不鬯，聖人知其可以守宗廟社稷而為祭主也。自古居儲君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窺伺，鮮有不蹈禍敗者。以秦皇、漢武之英果，而扶蘇、戾園卒以見殺，況其下者乎？聖人於卦、彖、爻、象，皆反覆致其恐懼戒慎之意，其為後世慮，豈不深逺哉！

진괘는 장자를 상징하고 장자는 종묘의 제기를 주지하는 사람이다. 옛적에 천자가 출행하면 태자가 나라를 감수하였다. 진동 경변의 때를 당하여 태자가 오히려 손안의 비창을 잃지 않을 수 있으면 그의 기국과 사업이 홍대하여 반드시 능히 종묘사직의 중임을 담당함을 볼 수 있으니 이는 미세한 곳으로부터 한 사람을 고찰하는 것이다. 공자가 말했다. 「제제는 관례 이후의 의절부터는 나는 더 보기를 원하지 않는다」고. 제사의 도는 성경을 으뜸으로 삼고 관례는 제사의 시작이다. 마음이 정성스럽지 않고 용모가 공경하지 않은 사람은 그 지키는 것을 잃지 않는 자가 드물다. 그러므로 능히 비창을 잃지 않으면 성인이 곧 그가 이로써 종묘사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있음을 안다. 예로부터 저장의 자리에 몸이 있어 주기의 중임을 담당한 자는 위로는 군부의 시의를 받고 아래로는 뭇 소인의 규사를 당하여 화폐에 발을 들여놓지 않은 자가 드물다. 진시황·한무제 같은 영명과 과단으로도 부소와 여태자 유거가 오히려 끝내 죽임을 당했거늘 하물며 재구가 저들 아래에 있는 자랴. 성인이 괘사·단사·효사·상사 가운데서 거듭하여 공포 경신의 뜻을 신명하니 그가 후세를 위하여 근심함이 어찌 원대하지 않겠는가!

曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。洊者，如水之洊至；雷聲相繼而至曰洊，蓋威怒之。孔子當迅雷風烈必變，所以敬天怒、畏天威也。恐懼則知所修省矣。雷之洊至，非變異之大者，君子必惕然有敬畏之心焉，聖人防患必於其微。《詩》：敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅。況于山冡崒崩、日月薄蝕、彗孛飛流，而恬然不為之警懼乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷電以風，雷之變豈無自而然哉？君子所當恐懼而修省也。

《상전》에 말했다. 「우렛소리가 한 겹 한 겹 이어져 전해 오는 것이 곧 진괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 공포 경신하고 몸을 닦고 허물을 살핀다.」 「잔」은 물이 한 물결에 한 물결이 이어 솟아오는 것과 같고 우렛소리가 한 소리에 한 소리가 이어져 오는 것을 「잔」이라 하니 이는 위노가 극점에 이른 모습이다. 공자가 신뢰와 열풍을 만나면 반드시 용색을 바꾼 것은 바로 상천의 진노를 경외하고 상천의 위엄을 두려워함이다. 마음에 공포가 있으면 곧 몸을 닦고 허물을 살펴야 함을 안다. 우렛소리가 잇따라 오는 것은 본래 재변 가운데 큰 것으로 셈할 수 없으나 군자가 오히려 경계하여 경외의 마음을 내고자 하니 성인이 화환을 방범함이 반드시 미세한 곳에서부터 착수함을 볼 수 있다. 《시경·대아·판》에 말했다. 「상천의 진노를 경외하여 희락과 일예를 감히 하지 않고 상천의 변이를 경외하여 방종하고 달리는 것을 감히 하지 않는다」고. 하물며 산릉이 무너지고 일월이 식식하고 혜성 패성이 날아 흐르는 같은 큰 변을 만나면 오히려 안연자약하여 이를 경계하여 두려워하지 않을 수 있겠는가. 주성왕이 관숙·채숙의 유언에 미혹되어 주공을 시의하니 상천이 이에 뇌전 대풍을 내렸다. 우레의 변이가 어찌 연고 없이 발생하는 것이겠는가. 이것이 바로 군자가 마땅히 공포하여 몸을 닦고 허물을 살펴야 할 곳이다.

初九：震來，後笑言啞啞，吉。象曰：震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。繇辭統論一卦之體，而初爻為眾爻之主，故其辭皆同。蓋震為長子，乾統三男，而長子用事，震所以代乾也。然當震之時，陽欲奮而二陰阨之，則其勢必有危我者，能自警懼，然後可以吉，故於初爻特加一後字，以見非有之懼，則不能致啞啞之吉也。

초구의 효사에 말했다. 「우레가 진동하여 오면(경외하여) 그 뒤에 웃고 말함이 애애하니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「우레가 진동하여 오니 공포가 능히 복경을 불러오고 웃고 말함이 애애함은 공포한 뒤에 스스로 법도가 있음이다.」 괘사는 총하여 한 괘의 전체를 논하고 초구의 한 효는 뭇 효의 주효이니 그러므로 그 효사가 괘사와 같다. 진괘는 장자를 상징하고 건은 세 남자 괘를 통솔하며 장자로 말미암아 권력을 잡고 일을 맡으니 진은 바로 건을 대신하여 일을 행하는 것이다. 그러나 바로 진동의 때를 당하여 양기가 분기하고자 하나 그러나 위의 두 음효에게 저알되어 형세상 반드시 자기 역량에 위해하는 것이 있다. 능히 스스로 경계하여 경신한 뒤에야 비로소 이로써 길을 얻을 수 있으니 그러므로 초효에서 특별히 하나의 「후」자를 더하여 만약 저 경신 공포가 앞서 있지 않으면 웃고 말함이 애애한 길상을 얻지 못함을 표명한다.

六二：震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得。曰：震來厲，乘剛也。彖辭以震驚百里不鬯，知可以守宗廟社稷以為祭主，蓋以卦之全體言之。震以陽剛為主，陽雖在下，陰以退聽，故處震之時能安靜不動，惟剛者能之。六以陰而處二，其時與位皆純乎陰者也，故震來則危厲而失其所守。其所資，億言所之多也。

육이의 효사에 말했다. 「우레가 와서 위려가 있고 많은 재화를 잃어 아홉 겹의 높은 언덕에 올라간다. 찾아 쫓을 필요 없이 이레 뒤에 스스로 다시 얻으리라.」 《상전》에 말했다. 「진래려함은 육이가 강효 위에 능승하기 때문이다.」 괘사가 「백 리를 진경하여도 비창을 잃지 않음」으로써 이 같은 사람이 이로써 종묘사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있음을 설명한 것은 그것이 한 괘의 전체에 대하여 말한 것이다. 진괘는 양강으로써 주를 삼고 양이 비록 아랫자리에 있으나 음이 도리어 물러나 명을 들으니 그러므로 진동의 때에 처하여 능히 안정하여 움직이지 않는 것은 다만 강건한 사람만이 해낼 수 있다. 육이는 음유의 자질로써 둘째 자리에 있어 그 때와 자리가 모두 순음이므로 그러므로 우레가 한번 오면 곧 위려하고 불안하여 자기의 조수를 잃는다. 「패」는 그가 의지하여 생계를 삼는 자재이요 「억」은 잃는 수량이 많음을 말한다.

躋于九陵者，有所避也。九，陽數之極，言所避遐逺也。古人於至崇至深之地，皆以九為言，如九天、九地、九淵，以見崇深之極處也。勿逐七日得者，既能危懼遁避，則在我者盡矣，可以勿逐而自得也。宣王遇烖而懼，側身修行，以致中興之治，覆文武之業，豈必外務而馳逐之乎？

「구릉에 오른다」는 피할 곳이 있음을 말한다. 「구」는 양수의 극점으로 피해 가는 것이 멀고 먼 것을 표시한다. 옛사람은 무릇 지극히 높고 지극히 깊은 곳을 말함에 모두 「구」로써 칭설하니 「구천」「구지」「구연」과 같아 이로써 숭고하고 유심한 극치를 표명한다. 「쫓을 필요 없이 이레 뒤에 스스로 다시 얻음」은 이미 능히 경외하여 물러나 피하고 자기가 다해야 할 도리를 이미 다하였으면 곧 이로써 찾아 쫓지 않아도 자연히 다시 얻을 수 있음을 말한다. 주선왕이 재이를 만나 마음에 공포를 내어 몸을 옆으로 하여 스스로 살피고 덕행을 닦아 이로 말미암아 중흥의 치를 이루고 문왕 무왕의 기업을 회복하였으니 어찌 반드시 밖으로 달려가 쫓아야 비로소 얻는 것이 있겠는가.

復卦言反復其道，七日來復，天行也。以卦氣言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，復反於初；復自初之二，則所歴七爻，乃七日也。陰陽得之理，循環無窮，豈有常哉？未有常治而不亂、常否而不泰者，故知七日卦氣之終，不俟追逐而自復也。曰震來厲乘剛者，六二處中正之位，在他卦為吉，今震來而厲，則以乘初九陽剛也。陽上陰下，陽尊陰卑，今以陰乘陽，則危道也。

《복》괘의 괘사에 「그 도를 반복하여 이레 만에 돌아오니 하늘의 행이다」라고 하였다. 만약 괘기를 눌러 추산하면 한 효가 각각 하루를 주관하고 한 괘가 여섯 자리이니 일곱째 날에 이르면 곧 다시 시작된다. 둘째 효로부터 윗효까지 세고 다시 초효로 돌아오며 초효로부터 다시 둘째 효까지 세면 지나는 것이 바로 일곱 효이니 곧 이레이다. 음양 득실의 도리는 순환하여 그치지 않으니 어찌 한 가지로 변하지 않는 것이 있겠는가. 종래 오래 다스려져서 어지럽지 않고 오래 막혀서 태평하지 않은 일이 없으므로 그러므로 이레가 괘기의 한 번의 끝남임을 알고 찾아 쫓지 않아도 자연히 다시 얻을 만하다. 《상전》에 「진래려는 강을 탔기 때문이다」라고 하였다. 육이는 본래 중정의 자리에 있어 다른 괘에서는 길리하나 지금 우레가 오자 도리어 위려한 것은 그것이 초구의 양강 위에 능가하기 때문이다. 양은 마땅히 위에 있고 음은 마땅히 아래에 있어야 하며 양이 존하고 음이 비하다. 지금 음으로써 양에 능승하면 곧 위험한 도이다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。曰：震蘇蘇，位不當也。六以陰柔而居陽剛不中之位，非處震之道，故震至而蘇蘇也。王弼曰：震者，驚駭怠惰，以肅懈慢者也。震動而至於蘇蘇，則驚懼甚矣，以此而行，可以無過。又四為震主，而三能承之，當震之時，知敬順之道，故可無眚也。言震蘇蘇位不當者，震為長子，以不鬯為善，今蘇蘇然若無所容者，由所處非其位也。為長子而處非其位，可不畏哉！

육삼의 효사에 말했다. 「우레 아래에서 신혼이 정해지지 않으나 능히 진동하여 두려워하는 가운데 앞으로 나아가면 재해가 없다.」 《상전》에 말했다. 「진이 소소함은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.」 육삼은 음유의 자질로써 양강하면서도 중에 있지 않은 위치에 있으니 진에 처하는 도에 합하지 않아 그러므로 우레가 한번 이르면 곧 황홀하여 불안하다. 왕필이 말했다. 진은 경해를 써서 태만한 사람을 진동시키고 엄숙을 써서 해이한 마음을 바로잡는다고. 진동하여 신혼이 정해지지 않는 지경에 이르면 경외함이 이미 극에 달함을 볼 수 있다. 이 경외함을 지니고 이로써 일을 행하면 곧 이로써 과실이 없을 것이다. 하물며 구사는 진괘의 주효이고 육삼은 능히 그에게 순승한다. 바로 진동의 때를 당하여 공경하고 순종하는 도리를 아니 그러므로 능히 재해가 없다. 《상전》에 「진소소는 자리가 마땅하지 않음이다」라고 하였다. 진은 장자를 상징하고 비창을 잃지 않음을 미덕으로 삼는다. 지금 황황하여 몸 둘 곳이 없는 듯한 것은 바로 처한 곳이 마땅한 위치가 아니기 때문이다. 몸이 장자이면서도 처한 곳이 자리가 아니면 어찌 사람으로 하여금 두려워하게 하지 않을 수 있겠는가!

九四：震遂泥。曰：震遂泥，未光也。九四陷於重陰，逼於尊極，未能超然處於物上。當震之時，以剛健之才，處嫌疑之地，如陽欲出地，而上下二陰壅遏之，其勢不能致逺而大有所為也，故曰震遂泥，未光也。震本主動而有能行之，其道本當光亨，以阨於二陰，故未能也。

구사의 효사에 말했다. 「우레가 끝내 진흙탕에 빠진다.」 《상전》에 말했다. 「진이 수이니 곧 그 도가 아직 광대하지 못함을 말한다.」 구사는 겹겹의 음효 가운데 빠지고 또 지존의 자리에 핍근하여 초연히 만물 위에 처하지 못한다. 바로 진동의 때를 당하여 그가 강건의 재로써 사람에게 시의당하는 지위에 처하니 비유하건대 양기가 땅으로부터 솟아 나오고자 하는데 위아래 두 음효가 도리어 그것을 막아 막히게 하여 형세상 능히 원대한 데 힘쓰고 작위할 수 없으므로 그러므로 「진이 수이니 아직 빛나지 못한다」라고 한다. 진은 본래 행동을 주로 삼고 그도 또한 능히 행할 재가 있어 그 도가 본래 광명 형통해야 하나 다만 두 음효에게 곤액되기 때문에 아직 펼치지 못한다.

六五：震往來厲，億無，有事。曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無也。古之聖王處尊極之位，能慄慄危懼而無荒怠之失，則可以永保其位矣。當震之時，下有九四之強臣，五無應而來乘剛，或往或來，能自危懼，則可以萬萬無失矣。無有事者，不其所有之事也；無非事者，所有之事未易概舉，不鬯則事之大者也。震之時，往來皆危行也，能履於危，則可安其位而無失矣。六五為動主，雖居中正之位，其才柔弱，非能濟乎險難者，本有失也；以位處中正，故得大無也。

육오의 효사에 말했다. 「우레가 오거나 가거나 모두 위려가 있고 거대한 진동이 있으나 잃는 것이 없고 종묘의 일이 여전히 평상대로 거행된다.」 《상전》에 말했다. 「진이 왕래하여 위려함은 위험 가운데서 일을 행함이다. 그가 주지하는 일이 중도에 있으므로 끝내 큰 상실이 없다.」 고대의 성왕이 지존의 자리에 몸이 있어 능히 전전리리하여 마음에 위구를 품고 황태의 과실이 없으면 곧 이로써 오래 그 자리를 보전할 수 있다. 바로 진동의 때를 당하여 아래에 구사 같은 강신이 있고 육오는 이미 정응이 없으며 강신이 또 위로 올라와 강자리에 능승한다. 가든지 물러오든지 다만 능히 스스로 경외하면 곧 만에 하나의 실수도 없다. 이른바 「잃는 것 없이 일이 있다」는 그가 주지하는 일을 상실하지 않음을 말한다. 이른바 「잃는 것 없다는 것은 일이 없음이 아니다」는 그가 주지하는 일이 일시에 다 거행하기 어려우나 비창을 잃지 않는 것이 곧 그 가운데서 가장 큰 한 가지이다. 진동의 때에 처하여 감과 옴이 모두 위험 가운데서 걷는 데 있다. 능히 위험 가운데서 굳게 서면 곧 이로써 그 자리에 안거하여 실망이 없을 것이다. 육오는 진동의 주인으로 비록 중정의 자리에 있으나 그러나 재질이 유약하여 본래 능히 험난을 건널 사람이 아니니 원래 마땅히 손실이 있어야 한다. 다만 처한 곳이 중을 얻고 바름을 얻기 때문에 그러므로 끝내 능히 크게 잃는 것이 없다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。處震之極，其勢必危，故氣索索而幾盡，視矍矍而無主也。居嫌疑之地，當危懼之時，能以安靜退縮自處，庶可免禍；而上六陰柔之質，性復動躁，急於有行，其凶必矣。上既無應，而下比於五，五其鄰也。上雖處震動之極而無其位，方海內震擾之時，而六五實任其責，又禍非已致，故震不于其躬而于其鄰，則在我為無咎也。

상육의 효사에 말했다. 「우레 아래에서 기가 쇠하고 정신이 소멸하여 두 눈이 경황하여 사방을 돌아보니 나아가면 흉이 있다. 진동이 자기 몸에 내리지 않고 이웃 사람의 몸에 내리니 과착이 없고 다만 혼인 친족 사이에 원망하는 말이 있으리라.」 《상전》에 말했다. 「진이 색색함은 중도를 얻지 못했기 때문이다. 비록 흉하나 과착이 없음은 이웃의 조우를 경계로 삼음에 연유한다.」 상육은 진동의 꼭대기에 처하여 형세가 필연 위험하므로 기색이 쇠진하여 장차 다하고 목광이 경황하여 마음속에 주인이 없다. 몸이 사람에게 시의당하는 지위에 있고 바로 위구의 때를 당하여 만약 능히 안정하고 물러나 스스로 처하면 혹 이로써 화를 면할 수 있다. 그러나 상육은 본래 음유의 자질이요 성정이 또 조동하여 급히 행동하고자 하면 곧 흉험이 면하기 어려운 곳에 있게 된다. 상육은 아래에 정응이 없으나 그러나 육오와 서로 이웃하니 육오가 곧 그 「이웃」이다. 상육은 비록 몸이 진동의 극에 처하나 그러나 상응하는 직위가 없다. 해내가 진탕하고 소요할 때에 실제로 책임을 짊어지는 것은 육오이고 또한 화환도 또한 스스로 불러온 것이 아니므로 그러므로 진동이 자신에게 내리지 않고 이웃의 몸에 내리니 자기 이쪽에서는 곧 과착이 없다.

婚媾有言者，上六雖不任責，既處上極，望我者亦眾，方天下震擾，豈得盡歸于其鄰，恝然忘情若秦越之人哉？雖所親者且有怨懟之言，況他人乎？言震索索中未得也、雖凶無咎畏鄰戒也，以所處上極，未得中道，故驚懼之甚，至索索然也。上六有往雖凶，而能恐懼修省，以鄰為戒，則可以免咎矣。

「혼구에 말이 있다」라고 함은 상육이 비록 실제 책임을 지지 않으나 그러나 가장 위의 자리에 몸이 있어 나를 바라보는 자도 많다. 바로 천하가 진탕하고 소요한 때를 당하여 어찌 책임을 모두 이웃에게 떠넘기고 냉막하여 진나라 사람이 월나라 사람을 보듯이 조금도 마음이 동하지 않을 수 있겠는가. 지친인 사람조차도 원망하는 말이 있거늘 하물며 남이랴. 《상전》에 「진색색은 중을 아직 얻지 못함이다」「비록 흉하나 허물이 없음은 이웃을 두려워하여 경계함이다」라고 한 것은 상육이 처한 곳이 이미 극상에 이르러 중도를 얻지 못하였으므로 그러므로 경외함이 심하여 기쇠신소의 지경에 이르기까지임을 말한다. 상육이 나아가면 비록 흉이 있으나 그러나 만약 능히 공포 경신하여 몸을 닦고 허물을 살피며 이웃의 조우를 가져다 이로써 거울로 삼으면 곧 이로써 과구를 면할 수 있다.

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。道之廢興，繫乎聖人出處之間。艮之為卦，一陽極乎上，二陰處乎內，群陰為主而一陽在外，此可止之時也。時茍當止，不可強行，故艮其背者，得所止也。人之相面，所以盡交際之道；背者陰也，非交物者也。能止於所當止，非獨忘物也，而至於忘我，故不其身，不見其人，雖戶庭之內，而人我俱忘矣。

간괘의 하체는 간이요 상체도 또한 간이다. 괘사에 말했다. 「자기의 등에 그치니 자기 몸을 의찰하지 않고 자기 뜰에 걸어도 그 사람을 보지 못하니 과착이 없다.」 《단전》에 말했다. 「간은 곧 그침이다. 그칠 때에 그치고 갈 때에 가면 동과 정이 모두 그 시기를 놓치지 않으니 그 도가 곧 광명하다. 그 그치는 곳에 간한다는 것은 마땅히 그쳐야 할 곳에 그침이다. 위아래 각 효가 둘둘 서로 적대하여 서로 응하지 않고 피차에 왕래하지 않으니 그러므로 자기 몸을 의찰하지 않고 뜰에 걸어도 그 사람을 보지 못하며 과착이 없다.」 도의 폐함과 흥함은 성인의 출사와 물러남 사이에 달렸다. 간의 이 한 괘는 한 양효가 위에 궁극하고 두 음효가 내부에 있어 뭇 음이 권력을 잡고 한 양이 밖에 있으니 이것이 바로 이로써 그쳐야 할 때이다. 시세가 만약 마땅히 그쳐야 하면 곧 억지로 행할 수 없으므로 그러므로 「등에 그침」은 바로 마땅히 그쳐야 할 곳을 찾아 얻은 것이다. 사람과 사람이 마주하여 얼굴을 대함은 교제의 예를 다하기 위함이다. 등은 음에 속하여 외물과 사귀지 않는 부위이다. 능히 마땅히 그쳐야 할 곳에 그치면 홀로 외물을 잊을 뿐만 아니라 심지어 자아까지도 함께 잊으니 그러므로 자기 몸을 의찰하지 않고 그 사람을 보지 못한다. 비록 같은 문 안뜰 안에 있으나 사람과 나는 이미 모두 서로 잊었다.

當可止之時，猶出而交物，則咎悔隨之；於可止之時而能止，是真止矣。行於有人之境，如入無人之境，物與我無相尤也，故無咎。彖言艮止者，釋艮之義，一言可盡者，止而已。聖人又惡夫一往而不返者，故曰時行則行，時止則止，動靜不失其時，其道光明也。聖人動與陽同波，靜與陰同徳，豈滯於一隅，若聚塊積塵哉？一動一靜，適於義而巳，故能大有為於天下，而其道光明也。

바로 마땅히 쉬어야 할 때를 당하여 오히려 나아가 외물과 교접하면 과착과 회인이 곧 그를 따라 온다. 이로써 쉴 수 있는 때에 능히 그치면 이가 곧 참된 「지」이다. 사람이 있는 경지에 걸어가되 사람 없는 경지에 들어감과 같이 하여 외물과 자아가 피차에 원망하는 바가 없으니 그러므로 과착이 없다. 《단전》에 「간은 그침이다」라고 한 것은 간 글자의 함의를 해석하는 것으로 한 마디로 다 말하면 다만 하나의 「지」자일 뿐이다. 그러나 성인은 또 저 가서 돌아오지 않고 다만 그침만 알고 행함을 모르는 사람을 오악하므로 그러므로 「마땅히 가면 가고 마땅히 그치면 그쳐 동정이 모두 시기를 잃지 않으면 그 도가 곧 광명하다」라고 하였다. 성인은 행동할 때에는 양기와 함께 그 파동하고 고요히 쉴 때에는 음기와 함께 그 덕성하니 어찌 한 모퉁이에 머물러 쌓아올린 흙덩이·쌓인 재먼지와 같겠는가. 한번 움직이고 한번 고요함에 다만 의에 합하기를 구할 뿐이니 그러므로 능히 천하에서 크게 유위하고 그 도가 광명하다.

艮，震之反也。九三為震。艮，東北之卦，有震動之焉。卦之反合，爻之升降，豈有常哉？艮其止，止其所者，止得其所，謂艮其背也。若止於前，則有所見，而聲音接於耳目者擾擾矣，故惟止於背為得其所也。上下敵應，不相與者，一陰一陽，上下不敵，所以相與。故形躁好靜，質柔愛剛；二女同居，雖近而不相得；鳴鶴在陰，雖逺而相求。故近不必比，而逺不必乖，特在應與耳。今六爻既相敵而非應，如人之相背而行，雖眾而各不相知，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。

간괘는 진괘를 거꾸로 한 상이다. 구삼의 한 효는 상을 취하여 진이 된다. 간은 동북에 자리한 괘로 그 가운데 진동의 의미를 품는다. 괘체의 반복 이합과 효위의 상승 하강에 어찌 한결같이 변하지 않는 것이 있겠는가. 「그 그치는 곳에 간하니 그 곳에 그침이다」는 그침이 그 곳을 얻음을 말하는 것이니 곧 「등에 그침」이다. 가령 몸 앞에 그치면 곧 보고 듣는 것이 있어 소리와 빛이 이목에 접하여 분요가 쉬지 않으리니 그러므로 다만 등에 그침만이 비로소 그 곳을 얻었다고 할 만하다. 「상하가 적응하여 서로 맺지 않음이다」. 한 음이 한 양을 대하여 상하가 서로 적대하지 않으니 그러므로 능히 피차에 감응하여 서로 맺는다. 이로 말미암아 형체가 조동하는 자는 안정을 좋아하고 질지가 유약한 자는 강강을 사모한다. 두 여자가 한 곳에 사는데 가깝더라도 서로 투합하지 않는다. 《중부》 구이에 「우는 학이 그늘에 있다」라고 하였으니 서로 멀리 떨어져 있더라도 피차에 감응하여 서로 구한다. 가까움이 반드시 친비는 아니요 멂이 반드시 괴리는 아님을 볼 수 있으니 관건은 다만 서로 응함이 있는지 없는지에 있을 뿐이다. 지금 간괘의 육효는 둘둘 서로 적대하여 정응을 이루지 않으니 비유하건대 사람이 등에 등을 대고 각각 걷는 것과 같아 사람이 많더라도 그러나 피차에 서로 알지 못하니 그러므로 자기 몸을 의찰하지 않고 뜰에 걸어도 그 사람을 보지 못하며 과착이 없다고 한다.

曰：兼山，艮。君子以思不出其位。上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以兩山相重，勢均而力敵，非相應也，而相兼也。兼非異體也，各止於其所止而巳。君子體此以思不出其位，謂安其分守，無躁妄也。夫止者施於其背，則真止矣，是猶山兼山，豈復有動乎？聖人以此示人，則物各安其性命之正矣。

《상전》에 말했다. 「두 산이 겹친 것이 곧 간괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 사려가 자기 직위를 넘지 않게 한다.」 윗자리에 있는 자는 능히 아랫자리에 있는 자를 포용하고 큰 자는 능히 작은 자를 포용하며 존귀한 자는 능히 비미한 자를 포용한다. 간괘는 두 산이 중첩되어 이루어지니 세력이 균등하여 피차에 대등하여 서로 감응하는 것이 아니요 서로 포함하는 것이다. 이른바 「겸」은 따로 한 개의 다른 형체가 있는 것이 아니요 다만 각각 자기가 마땅히 그쳐야 할 곳에 그칠 뿐이다. 군자가 이 한 괘의 상을 체찰하여 사려가 본위를 넘지 않게 함은 곧 자기의 본분을 편안히 지키고 조급히 나아가거나 망동하지 않음을 말한다. 「지」의 공부가 만약 능히 자기의 등 위에 베풀어지면 곧 그것이 참된 그침이니 바로 산과 산이 서로 겹침과 같아 어찌 다시 무슨 동요가 있겠는가. 성인이 이 도리로써 세인에게 열어 보이니 천하 만물이 곧 각각 성명의 바른 도에 편안히 하는 것이다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。曰：艮其趾，未失正也。足本主動，曰趾者，固以止為義，況艮之時而以陰柔處下，動則悔吝生矣。於艮而能止，是不失其幾，故得無咎也。利永貞者，當艮之初，動則入於邪矣，故利在永貞。貞者，靜而正也。當止而止，卷懐其道，若將終身焉，故以永貞為利，此聖人肥遁之時也，故曰艮其趾，未失正也。止於其初，雖未可語權，於正道為未失也。

초육의 효사에 말했다. 「자기 발가락에 그치니 과착이 없고 오래 바름을 지킴이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「그 발가락에 간함은 아직 바른 도를 잃지 않음을 말한다.」 발은 본래 행동을 주관하는데 「지」라 함은 본래 「그침」을 의로 취한 것이다. 하물며 바로 간의 그침의 때를 당하여 또 음유로써 맨 아래에 있으니 한번 움직이면 곧 회인을 낳는다. 마땅히 그쳐야 할 때에 능히 그치면 이는 시기를 놓치지 않음이니 그러므로 능히 과착이 없다. 「리영정」이라 함은 간이 그치는 처음에 처하여 한번 움직이면 곧 사도에 빠지기 때문이니 그러므로 이로움이 오래 바름을 지키는 데 있다. 「정」은 곧 안정하여 바름에 합함이다. 그칠 곳에 그치고 자기의 도술을 수렴하여 품어 감추어 마치 이로써 평생을 보내고자 하는 듯하니 그러므로 오래 바름을 지킴을 이로움으로 삼는다. 이것이 바로 성인이 높이 밟아 멀리 이끌어 우유하여 물러나 숨는 때이니 그러므로 「그 발가락에 간하니 아직 바름을 잃지 않음이다」라고 한다. 일의 시작에 그침은 비록 통권달변에 미친다고 논할 만하지 못하나 그러나 바른 도에 대하여 말하면 실수가 없다.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，一體而相為用者，其行其止，皆非三者所得專也。然腓在足上，其形雖動躁，未有足行而腓不應者，故腓之從足，猶股之隨腓，觀乎咸卦則可見矣。咸以動而感，而艮則靜而止。六二體既躁動，而上下拘制，不能自專以有為，安能拯其隨乎？隨為三也。二既不應五而上承於三，三雖以陽剛處上，當艮之時，志在隨人而已，無能為也。雖欲用其智謀以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言不拯其隨未退聽者，二處人臣中正之位，志在有為，非能終止也，其肯恝然情於斯世哉？

육이의 효사에 말했다. 「자기 종아리에 그치니 그 따르는 부위를 구제하지 못하여 마음속이 통쾌하지 않다.」 《상전》에 말했다. 「그 따름을 구제하지 못함은 위의 구삼이 아직 물러나 듣기를 기꺼이 하지 않기 때문이다.」 발가락·종아리·넓적다리는 본래 한 몸 위에서 서로 쓰임을 이루는 부분으로 이것이 감이냐 그침이냐는 모두 이 세 가지 가운데 어느 하나가 단독으로 주재할 수 있는 것이 아니다. 다만 종아리는 발의 위에 자라서 그 형체가 비록 조동하나 종래 발이 이미 내디뎠는데도 종아리가 따라 움직이지 않는 경우가 없다. 그러므로 종아리가 발을 따름은 넓적다리가 종아리를 따름과 같으니 《함》괘의 각 효의 취상을 보면 곧 명백하다. 《함》은 움직임으로 말미암아 감응을 내고 《간》은 도리어 안정하여 그친다. 육이의 형체는 본래 조동하나 그러나 상하에 견제를 받아 스스로 주장하여 작위할 수 없으니 어찌 그 따르는 것을 구제할 수 있겠는가. 그 따르는 것은 곧 구삼이다. 육이가 이미 육오와 서로 응하지 않으니 곧 위로 구삼을 받든다. 구삼은 비록 양강으로써 윗자리에 있으나 그러나 바로 간이 그치는 때를 당하여 역시 다만 남을 따르고자 할 뿐이요 무슨 일을 이루지 못한다. 육이는 비록 지모를 펼쳐 그를 구제하고자 하여도 지향이 끝내 펴지지 않으므로 그러므로 마음속이 통쾌하지 않다. 《상전》에 「그 따름을 구제하지 못함은 아직 물러나 듣지 않음이다」라고 한 것은 육이가 신하의 중정의 자리에 몸이 있어 작위하고자 하는 뜻이 있으나 시종 그칠 수 있는 사람이 아니기 때문이다. 그가 어찌 냉막하여 이 세도에 대하여 전연 정을 잊기를 기꺼이 하겠는가.

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。夫一人之身，四肢百骸，動靜相為用者也。今艮其限，上下內外隔絶而不相通，猶裂其膂脊而為二物也，其危厲甚於熏灼其心也。限，身之中；夤，脊膂肉也。自其限而止之，猶裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之極，而九以陽剛處之，施止於限，果於靜止而不知變以趨時者也，昧乎時行時止之義，故聖人以為戒焉。古之人有行之者，如漢二龔、魏範粲，雖全大節，當時處之，其危厲熏灼痛忿之狀，豈人所能堪哉？

구삼의 효사에 말했다. 「허리에 그치니 척추를 끼는 근육이 찢어지고 위려함이 맹렬한 불이 그 마음을 훈작하는 것과 같다.」 《상전》에 말했다. 「그 한에 간함은 위험이 그 마음을 훈작함이다.」 그 한 사람의 몸은 사지 백해가 본래 동정이 서로 배합하여 쓰임을 이룬다. 지금 허리에 그쳐 상하 내외를 격절하여 통하지 않게 하면 비유하건대 등뼈를 찢어 두 토막으로 만듦과 같으니 그 위려함이 맹렬한 불이 마음을 훈련함보다 더욱 심하다. 「한」은 몸의 중간 단이요 「인」은 척추를 끼는 근육이다. 허리에서 그것을 절단하면 등뼈를 찢어 끊음과 같으니 군신 상하가 각각 한 곳에 그쳐 피차에 서로 통하지 않음을 말한다. 구삼은 아래괘의 꼭대기에 있고 또 양강의 자질로써 그곳에 있어 「그침」을 허리 위에 베풀어 한결같이 견결히 정지하고 변통하여 시세에 맞춤을 알지 못하며 「마땅히 가면 가고 마땅히 그치면 그치라」는 도리에 어두우니 그러므로 성인이 그것을 가져다 이로써 경계의 거울로 삼는다. 옛사람 가운데 참으로 이렇게 한 자가 있으니 한대의 공승·공사와 위대의 범찬과 같으니 저들은 비록 대절을 보전하였으나 그러나 당시 그 경지에 몸이 있어 그 위려하고 마음이 훈연되며 통분하여 감당하기 어려운 정형은 어찌 보통 사람이 참아 견딜 수 있는 곳이겠는가.

六四：艮其身，無咎。曰：艮其身，止諸躬也。六四已進而達乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全體言之，曰艮其身也。處近君之位，不能以道濟天下，蓋六五柔弱之君，非有剛健勇決之臣以輔翼之，不足以大有為也。四能量其君，度其才，止於所當止，故得無咎而已。象曰艮其身止諸躬者，躬有致恭之義。人臣之節，行止進退，不失恭順，雖不能止天下之所當止，而為全身之計則善矣，故爻以為無咎，而象言止諸躬而已。夫身為大臣，宜兼濟天下，而為獨善之行，聖人之所深鄙而可以忘言者也。

육사의 효사에 말했다. 「자기 온몸에 그치니 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「그 몸에 간함은 자기 몸에 그칠 뿐이다.」 육사는 이미 위로 나아가 아래괘의 꼭대기를 넘었으니 상하를 겸하여 통할 수 있는 한 효이다. 그러므로 온몸에 대하여 말하면 「그 몸에 간한다」라고 한다. 그는 군주에 가까운 지위에 몸이 있으나 그러나 능히 바른 도로써 천하를 구제하지 못한다. 육오가 유약한 임금이므로 만약 강건하고 용결한 대신이 곁에서 보좌하지 않으면 이로써 크게 유위하기에 족하지 않다. 육사는 능히 그 군주를 헤아리고 자기의 재구를 측도하여 마땅히 그쳐야 할 곳에 그치므로 그러므로 다만 하나의 과착이 없음을 얻을 뿐이다. 《상전》에 「그 몸에 간함은 몸에 그침이다」라고 하였으니 「궁」은 공경하여 스스로 지키는 뜻을 품는다. 신하의 절조는 거동 진퇴 사이에 공순을 잃지 않는 데 있다. 비록 천하의 마땅히 제지해야 할 난국을 제지하지 못하나 그러나 자신을 보전하는 타산으로서는 이미 좋다고 할 만하니 그러므로 효사는 다만 그에게 과착이 없다고 할 뿐이요 《상전》도 또한 다만 그가 자기 몸에 그칠 뿐이라고 한다. 몸이 대신으로서 본래 마땅히 천하를 겸제해야 하건만 그러나 다만 자기 몸을 독선하는 행동을 하니 이는 성인이 깊이 비박하여 많이 말하기를 원하지 않는 것이다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。六五在六爻為君位，君無為也，出言則為號令；輔者，言之所出也。王者之言，其出如綸，能艮其輔，則言不妄發而悔可亡矣。夫下卦為趾、為腓、為限，得其一體而已；進至六四則為身，然猶局於形體，非能超乎形體之外也。惟六五處中正之位，有輔頰之象，一言之善則千里應之，一言之失則千里違之，能運乎形體而不為形體所拘，故吾欲止天下之當止，孰有不從者？五為艮主，故所止如此。

육오의 효사에 말했다. 「자기 입볼을 관제하니 말에 조리가 있어 회한이 소멸한다.」 《상전》에 말했다. 「그 볼에 간함은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다.」 육오는 육효 가운데서 군주의 자리에 있고 군주는 본래 청정 무위해야 하며 한번 입을 열면 곧 호령이 되는데 「보」는 바로 언어가 나오는 곳이다. 왕자의 말은 입을 나서면 곧 실타래처럼 천하를 견동한다. 능히 자기 입볼을 관제하면 곧 언어가 쉽게 나오지 않아 회한이 이로써 소멸할 수 있다. 아래괘가 취한 상은 발가락·종아리·허리이니 각각 몸의 한 부분을 얻을 뿐이다. 위로 올라가 육사에 이르러서야 온몸이 되나 그러나 오히려 형체 안에 국한되어 능히 형체 밖으로 벗어나지 못한다. 다만 육오만이 중정의 자리에 있어 입볼과 뺨턱의 상이 있다. 한마디 말을 잘하면 천 리 밖에서도 모두 호응하고 한마디 말을 잘못하면 천 리 밖에서도 모두 등을 돌린다. 그는 능히 형체를 부리면서도 형체에 구속되지 않으니 그러므로 그가 천하의 마땅히 제지해야 할 일을 제지하고자 하면 누가 듣고 따르지 않겠는가. 육오는 간괘의 주효이니 그러므로 그가 그치는 경지가 이와 같다.

上九：敦艮，吉。故曰：敦艮之吉，以厚終也。上九，重艮之終也，二山相重，敦厚之至。人能靜止如山之相重，出乎萬物之上，其孰能動搖之？故曰敦艮吉也。曰敦艮之吉以厚終者，夫以靜止為徳，終之實難；上以剛健為徳，至誠而不息者也，與夫作輟者異矣，故曰以厚終也。

상구의 효사에 말했다. 「돈후하게 쉬니 길상하다.」 그러므로 《상전》에 말했다. 「돈간이 길한 까닭은 능히 돈후로써 그 일을 마치기 때문이다.」 상구는 두 겹의 간 괘의 종점이요 두 산이 서로 겹쳐 돈후함이 극에 달했다. 사람이 만약 능히 겹쳐진 산처럼 안정하여 스스로 지키고 초연히 만물 위에 처하면 다시 누가 그를 동요할 수 있겠는가. 그러므로 「돈간이 길하다」라고 한다. 《상전》에 「돈간지길은 이후종야이다」라고 하였다. 안정하고 그침을 덕행으로 삼는 것은 시작을 잘하고 끝을 잘하고자 하기가 실로 심히 어렵다. 상구는 강건으로써 덕을 삼고 지성이 쉬지 않으니 저 때로는 짓고 때로는 그만두어 중도에 폐하는 사람과 크게 같지 않으므로 그러므로 그가 능히 돈후로써 그 일을 마친다고 한다.