명이괘(明夷卦)（리하 곤상(離下坤上)）

離下坤上，明夷：利艱貞。日月麗乎天則明，今反入於地中，有暗君之象。暗君在上，明者必傷，君子當隱遯退藏之時也。若露其光景，耀其聰明，則傷之者至矣，故利在艱難而守正，然後免乎禍患也。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《명이》괘는 리가 아래에 있고 곤이 위에 있으니 괘사에 「간난 가운데서 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 해와 달이 하늘에 부려하면 곧 광명이 있건만 지금 도리어 땅 아래로 들어가니 이는 혼군이 자리에 있음의 상징이다. 혼군이 높이 윗자리에 있으면 명지한 사람이 반드시 상함을 받으니 바로 군자가 마땅히 물러나 몸을 숨겨야 할 때이다. 만약 자기의 광채를 드러내고 자기의 총명을 자랑하면 곧 위해하는 사람이 곧 오니 그러므로 이로운 곳은 몸이 간난에 처하여 바른 도를 견수하는 데 있어 그런 뒤에야 화환을 면할 수 있다. 《단전》에 말했다. 「광명이 땅속에 들어가니 이것이 곧 명이다. 속은 문채가 광명하고 겉은 유순하여 이로써 능히 큰 어려움을 견디니 문왕이 곧 이와 같이 하였다. 『간난에 바름이 이롭다』는 자기의 광명을 어둡게 하려 함이요 안의 어려움에 처하여도 능히 자기의 지향을 바르게 함은 기자가 곧 이와 같이 하였다.」

內文明而外柔順，以蒙大難，此文王用此道以處昏亂之時也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，此箕子用此道以立昏亂之朝也。知時未可伐，雖三分天下有其二，猶服事殷，故大難而卒免於禍也；知君不可諫而晦其聰明，履險難而不易其所守，故為之奴而卒歸於周也。

속은 문채가 광명하고 겉은 유순하여 이로써 능히 큰 어려움을 견디니 이는 문왕이 이 한 벌의 방법으로 이로써 혼란한 시국에 응부한 것이니 그러므로 「문왕이 이것으로 하였다」라 한다. 「간난에 바름이 이롭다는 그 광명을 어둡게 함이요 안의 어려움이면서도 능히 그 뜻을 바르게 함」은 이는 기자가 이 한 벌의 방법으로 혼란한 조정에 몸을 선 것이다. 문왕은 시기가 아직 상주를 토벌할 때가 아님을 밝히 알아 비록 천하가 셋으로 나뉘어 이미 둘을 차지하여도 여전히 은상을 섬기니 그러므로 몸이 큰 어려움을 당하여도 마침내 화를 면했고 기자는 주왕이 이미 간할 수 없음을 밝히 알아 곧 자기의 총명을 감추어 몸이 험난을 밟아도 지키는 바를 바꾸지 않으니 그러므로 차라리 미친 체하여 종이 되어 마침내 주나라에 돌아갔다.

此古之聖賢當昏亂之時，出處去就其精微如此，非深達乎天下之事變、明乎象數之幾深者，孰能與於此哉？箕子，商之宗臣，故言內難。象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾用晦而明。大象因義以取象，方明出地上，晉，則曰君子以自昭明徳；方明入地中，明夷，則曰君子以蒞眾用晦而明。各以類求，言豈一端而已。

이것이 곧 옛날의 성현이 혼란한 세상에 몸을 처할 때의 출사와 물러남·떠남과 머묾 사이의 정미한 권형이니 만약 깊이 천하의 세사 변화에 통달하고 괘상과 수리 속의 세미하고 심은한 선조를 통명하지 못하면 누가 이 한 걸음을 해내겠는가. 기자는 상나라의 종실 대신이니 그러므로 그가 당한 것이 「난(內難)」이라 한다. 《대상전》에 말했다. 「광명이 땅속에 들어가니 이는 《명이》의 상이다. 군자가 그것을 본받아 뭇 사람을 다스릴 때는 봉망을 거두면서도 마음은 스스로 밝게 살핀다.」 《대상》은 괘의를 따라 이로써 상을 취하니 광명이 지면에서 솟아올라 《진》괘가 될 때에는 곧 군자가 스스로 밝혀 광명한 덕성으로 해야 한다고 말하고 광명이 땅속에 들어가 《명이》괘가 될 때에는 곧 군자가 봉망을 거두면서도 마음은 스스로 밝게 살펴야 한다고 말한다. 각각 그 류별을 따라 구취하니 보건대 말을 세움이 어찌 한 끝에 그치겠는가.

夫明入地中，明之傷也。然君子方其蒞眾，則惡於太察，昭昭若揭日月而行，則非容眾之道，故貴乎用晦。用晦，不自用其聰明也。我之觀天下也，如處乎壼奧之內以觀門庭之外，則無不見也。夫以一人之聰明而欲察眾人之情偽，儻非用晦，則明有所不至矣。

광명이 땅속에 들어감은 광명이 손상을 입음이다. 그러나 군자가 뭇 사람을 다스릴 때에 가장 기피하는 것은 지나치게 가찰함이니 자기를 부쳐 밝게 빛나게 하여 마치 해와 달을 들고 길을 가는 듯하면 곧 뭇 사람을 용납하는 방법이 아니니 그러므로 봉망을 거둠을 귀하게 여긴다. 이른바 「어둡게 씀」은 곧 자기의 총명을 스스로 믿지 않음이다. 내가 천하를 관찰함은 마치 몸이 내실 깊은 곳에 처하여 밖을 향하여 문정을 보는 것과 같으니 도리어 보지 못하는 데가 없다. 한 사람의 총명을 믿어 뭇 사람의 진위와 허실을 살험하면 만약 거둘 줄을 모르면 곧 밝게 살핌이 도리어 비추어 미치지 못하는 곳이 있다.

初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸徃，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。君子仕昏亂之朝，欲為脫身之計，不可不速，緩則受禍矣。明夷于飛者，雖欲去之速，非匿跡戢影，則懼有矰之患，故垂其翼也。

초구의 효사에 「명이 때에 날개를 쳐서 비행하여 날개를 낮게 드리운다. 군자가 길에서 분주히 달려 사흘을 밥 먹기를 돌보지 않으며 가는 곳이 있으면 주인이 오히려 한담을 말한다」라 하고 《소상전》에 「군자가 길에서 분주히 달림은 도의에 따라 밥 먹기를 돌보지 않음이다」라 한다. 군자가 혼란한 조정에서 벼슬을 하여 몸을 벗어날 모획을 하려면 빠르지 않을 수 없고 느리면 곧 화를 당할 것이다. 이른바 「명이가 난다」는 빨리 떠나려 하나 다만 만약 종적을 감추고 형영을 거두지 않으면 곧 익사의 암살을 당할까 두려우니 그러므로 날개를 낮게 드리워야 한다.

初九為明夷之始，然身已在內，九雖剛決，有必去之志，然不可亟也。雖君子遭難阨窮，脫身避禍，蓋有行不及食者矣。方其欲去也，故當垂其翼以示遲迴不去之意；及其既去也，則三日不食，以見去之之亟，馮道之脫虜庭，用此道也。

초구는 《명이》의 시작에 처하나 그러나 몸이 이미 속에 빠져 있다. 양효가 비록 강의하고 과단하며 가지 않을 수 없다는 심지를 안고 정하나 도리어 또한 조급하게 할 수 없다. 군자가 화난과 곤액을 당하여 몸을 빼어 화를 피할 때에 확실히 밥조차 먹을 겨를이 없는 것이 있다. 그가 떠날 타산을 할 때에 그러므로 날개를 낮게 드리워 배회하여 떠나지 않는 모양을 지어야 하고 참으로 빠져 나감을 기다리면 곧 사흘 밥을 먹지 않아 이로써 감이 절박함을 나타낸다. 풍도가 북쪽 오랑캐의 조정에서 몸을 벗어남에 쓴 것이 곧 이 한 벌의 방법이다.

有攸徃，主人有言，何也？當危難之時，倉皇而去國，若逋逃然，故有徃則人必疑之，但有言而已，未至於害也。象曰：君子于行，義不食也。既意在必去，雖餓其體膚有不暇恤者；亦去國之初，知社稷之必亡，有不忍獨全之意，其憂憤不食，亦義所當然也。

「가는 곳이 있으면 주인이 말이 있다」는 무슨 뜻인가. 위난할 때에 황망히 도성을 떠나니 모양이 도망하는 것과 같아 그러므로 한번 움직이면 남이 반드시 의심을 내니 겨우 몇 마디 한담을 불러올 뿐이요 오히려 해를 입지는 않는다. 《소상전》이 「군자가 길에서 분주히 달림은 도의에 따라 밥 먹기를 돌보지 않음이다」라 한 것은 이미 마음속에 주의를 정하여 가지 않을 수 없으면 비록 몸을 굶겨도 또한 돌보지 않으며 다시 갓 고국을 떠날 때에 사직이 반드시 망할 것을 알고 마음에 홀로 보전하기를 차마 못하는 뜻이 있어 근분하여 밥을 삼키지 못함은 도의상 또한 이치에 마땅하다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。六二居中得正而以柔順為徳，當明夷之時，傷不至甚，但夷于左股而已，雖害於行，而能極其壯馬，從容求去，逺其危邦闇主而獲吉也。人之手足，右強而左弱，夷于左股，弱者傷也。象曰六二之吉，順以則者，六二所以獲吉，以能柔順而不至失已也；則者，行有準繩也。

육이의 효사에 「명이 때에 왼쪽 넓적다리가 상함을 받으니 건장한 말을 믿어 구조하면 길리하다」라 하고 《소상전》에 「육이가 길을 얻음은 유순하면서도 법도를 지키기 때문이다」라 한다. 육이는 가운데 있어 바름을 얻어 유순을 덕으로 삼아 《명이》의 시국에 처하니 받은 상함이 무겁다고 셈하지 못하여 겨우 왼쪽 다리에 상함을 받았을 뿐이니 비록 걸어감을 방해하나 도리어 능히 힘을 다하여 강장한 말을 부려 종용히 꾸며 떠나 멀리 이 위험한 나라와 혼군을 피하여 길경을 얻는다. 사람의 손발은 줄곧 오른쪽이 강하고 왼쪽이 약하니 왼쪽 다리에 상함을 받음은 비교적 약한 한쪽이 상함을 받음이다. 《소상》이 육이가 길을 얻음이 「순하여 법칙을 따른다」라 한 것은 육이가 길을 얻은 까닭이 능히 유순하면서도 자아를 상실함에 이르지 않는 데 있음을 말하니 「칙(則)」은 곧 일 행함에 준칙이 있음이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。暗君在上而下有剛明之臣，其相應也非相合也，乃相敵也，殷紂、武王是也。不以六五為君位而以上六為昏主之象，何也？紂之無道，民怨神怒，雖在上而已失中正之位矣。以失位之暗君而當剛明之聖臣，天人之心蓋可見矣。

구삼의 효사에 「명이 때에 남쪽으로 가서 정토하여 원흉과 수괴를 잡았으니 조급하게 해서는 안 되고 바름을 지켜야 한다」라 하고 《소상전》에 「남쪽 정토의 지향이 마침내 크게 얻은 바가 있다」라 한다. 혼군이 위에 있고 아래에 강강하고 명지한 신하가 있으니 둘의 서로 응함은 결코 서로 합함이 아니요 도리어 서로 적대함이니 은 주왕과 주 무왕이 곧 이와 같다. 어찌하여 육오를 군위로 삼지 않고 도리어 상육으로 혼군의 상을 삼는가. 주왕이 폭학하여 도가 없어 백성이 원한하고 신명이 진노하여 비록 오히려 위에 앉아 있으나 실은 이미 중정한 자리를 잃었기 때문이다. 이미 자리를 잃은 혼군으로 하여금 강강하고 명지한 성신과 맞서게 하면 천의와 인심의 향배도 또한 생각하여 알 수 있다.

故明夷于南狩，得其大首，此武王克商之時也。大首者，渠魁；得者，言取之之易也。周之伐商，應乎天而順乎人，其興也勃焉。然猶觀政於商，師踰孟津，遲迴不亟進者，蓋有待焉耳，故正之不可疾也。

그러므로 명이 때에 남쪽으로 가서 정토하여 원흉과 수괴를 잡았다 한 것은 말하는 바가 바로 무왕이 상나라를 극복한 저 한 순간이다. 「대수(大首)」가 가리키는 것은 수괴를 말하고 「득」이라 함은 이김의 쉬움을 형용한다. 주나라가 상나라를 토벌함은 위로 천명에 응하고 아래로 인심에 순하여 흥기함이 지극히 신맹하나 그러나 무왕이 여전히 먼저 가서 상나라의 정정을 고찰하여 대군이 맹진을 건넌 뒤에 또한 배회하여 급히 나아가기를 좋아하지 않으니 저것은 시기를 기다림일 뿐이니 그러므로 천하를 바로잡음에 조급하게 해서는 안 된다고 한다.

象言南狩之志乃大得者，武王伐紂若田獵然，去其害民者而已。南狩者，自北而南。武王都鎬，商自成湯皆都於亳。《詩》云宅是鎬京，武王成之；《書》曰湯始居亳，從先王。伐紂之志決矣，至此乃始克商，故曰南狩之志，乃大得也。

《소상》이 남쪽 정토의 지향이 마침내 크게 얻은 바가 있다 한 것은 무왕이 주왕을 토벌함이 사냥에 나감과 같아 겨우 저 백성을 잔해하는 사람을 제거할 뿐임을 말한다. 이른바 「남수(南狩)」는 북쪽에서 남쪽을 향하여 진군함이다. 무왕은 도읍을 호경에 세우고 상나라는 성탕 이래 모두 도읍을 박에 세웠다. 《시경·대아·문왕유성》에 「이 호경에 살았다」라 하니 호경은 무왕이 이룬 것이다. 《상서·입정》에 성탕이 처음 박에 살았으니 선왕의 옛 제도를 따랐다 하였으니 주를 칠 결심이 일찍이 정해져 이 때에 이르러야 참으로 상나라를 극복하였으니 그러므로 남쪽 정토의 지향이 마침내 크게 얻은 바가 있다고 한다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。當明夷之時，昏佞相濟，故六四以陰柔在髙位而獲見容也。知幾之士處暗君之朝，皆遐舉逺引，惟恐前去之不速，其次相招為祿仕可也。奸佞之臣方且乗時昏亂，陰揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而獲其心意，雖出入門庭而無所憚也。

육사의 효사에 「깊이 들어가 왼쪽 복심에 이르러 명이의 임금의 심사를 헤아려 다 알고 문정에서 걸어 나왔다」라 하고 《소상전》에 「왼쪽 복심에 깊이 들어감은 군주의 심의를 헤아려 얻음이다」라 한다. 《명이》의 시국에 처하여 혼군과 간신이 서로 이루어주니 그러므로 육사가 음유의 자질로 높이 윗자리에 있어도 도리어 용납된다. 능히 기미를 체견하는 사람이 혼군의 조정에 몸을 처하여 모두 높이 날아 멀리 가서 다만 감이 빠르지 못함을 두려워하며 다음 등급은 사람에게 끌려 봉록으로 출사하여도 오히려 말해 넘길 수 있다. 간님한 신하는 도리어 공교롭게도 혼란한 시세를 타서 어둠 속에서 군주의 사욕을 잰마하여 그로 하여금 마침내 뜻한 바를 이루게 하니 그러므로 능히 군주의 복심에 파고들어 그 심의를 헤아려 궁정 문정을 드나들어도 추호도 고기함이 없다.

夫正臣不可事邪主，明良、昏佞之相遇，豈偶然哉？有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有桀紂之君，則有飛亷、惡來之臣，資適相逢耳。左，非正也，小人以非道事君，故曰左腹。既以非道深入其隱奧，又得其心意精微之處，君臣各遂所欲，則威福之柄遂得而擅之於外矣，故象曰入于左腹，獲心意也。不然，何遽至於亡哉？

정직한 신하는 능히 사벽한 군주를 섬길 수 없다. 현명한 군주는 선량한 신하와 짝하고 혼용한 군주는 간님한 신하와 짝하니 이러한 만남이 어찌 우연이겠는가. 요순 같은 군주가 있으면 곧 고도·후직·설 같은 신하가 있고 걸주 같은 군주가 있으면 곧 비렴·악래 같은 신하가 있으니 겨우 자질이 공교롭게 서로 맞을 뿐이다. 「좌(左)」는 바르지 않음을 나타내니 소인이 바르지 않은 수단으로 군주를 섬기니 그러므로 「좌복(左腹)」이라 한다. 그가 이미 바르지 않은 수단으로 군주의 속마음의 은비한 곳에 깊이 들어가고 또한 군주의 심사 가운데 가장 정미한 곳을 헤아려 알았으니 군신이 각기 마음에 들고 뜻에 맞아 이에 위를 내고 복을 지어 권병이 곧 그의 손에 떨어져 이로써 밖에서 독단하고 전행할 수 있으니 그러므로 《소상》이 말하기를 왼쪽 복심에 깊이 들어감은 군주의 심의를 얻음이라 하였다. 그렇지 않으면 국가가 어찌 금시조각에 망하겠는가.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。箕子，商之宗臣也，去商歸周，為武王陳《洪範》，存皇極之道，故以六五中位處之。箕子以父師為囚奴，是晦其明、內難而能正其志也。《書》稱囚奴正士，謂箕子也。比干之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之狂，非偷生也，各行其志云耳。

육오의 효사에 「기자가 명이 세상에 처하니 바름을 지킴이 이롭다」라 하고 《소상전》에 「기자의 바름을 지킴은 광명이 꺼져서는 안 됨을 말한다」라 한다. 기자는 상나라의 종실 대신으로 상나라를 떠나 주나라에 귀부하여 무왕을 위해 《홍범》 구주를 진술하여 「황극」의 큰 중도를 보전하였으니 그러므로 육오 이 중위로써 그를 안치한다. 기자가 몸은 태사이나 도리어 수금되어 종이 되니 바로 자기의 광명을 어둡게 하고 몸이 안의 어려움에 처하여도 능히 지향을 바르게 함이다. 《상서·태서》에 주왕이 정직한 선비를 잡아 가두어 종으로 삼았다 하니 가리키는 것이 기자이다. 비간의 죽음은 이름을 사기 위함이 아니고 미자의 떠남은 군주를 잊은 것이 아니며 기자가 미친 체함은 구차하게 목숨을 훔친 것이 아니니 겨우 각기 자기의 지향을 실행할 뿐이다.

聖人於明夷獨稱箕子者，其存大法尤有補於天下後世，其功為最大，故象言箕子之貞，明不可息也。道之在天下，非人不當；昏君之朝，明雖入於地中而非滅也，然則續而不絶、隱而不終喪者，其在於聖人乎？堯之命舜，舜之命禹，皆曰天之歴數在爾躬。紂之失道，而箕子之，其處以六五之位，皇極之道存焉故也。

성인이 《명이》괘 속에서 오직 기자를 칭도함은 그가 나라를 다스리는 큰 법을 보존하여 천하와 후세에 대하여 각별히 유익하고 공로가 가장 크기 때문이니 그러므로 《소상》이 기자의 바름을 지킴은 광명이 꺼져서는 안 됨이라 하였다. 큰 도가 천하에 존재하되 저 사람이 아니면 감당하여 일으킬 수 없으니 혼군의 조정 속에서 광명이 비록 땅 아래에 가라앉으나 결코 꺼지지 않았으면 곧 큰 도로 하여금 서로 이어 끊이지 않고 비록 숨어도 마침내 잃지 않게 하는 것이 대개 성인의 몸에 있으리로다. 요가 천하를 순에게 부탁하고 순이 천하를 우에게 부탁하여 모두 「하늘의 역수가 너의 몸에 있다」라 하였다. 주왕이 군도를 잃었으나 기자가 이 전도의 책임을 담당하여 일으켰다. (이 구절 원문에 빠진 글자가 있다.) 그를 육오 이 중위 위에 안치한 까닭은 바로 「황극」의 큰 중도가 그의 몸에 보존되어 있기 때문이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。紂之無道，雖尚擁虛器，已不為人心所歸，是貴而無位、髙而無民也，故以上六處之。上六體至陰之極，當明夷之終，其傷已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊極之位，如日之升於天，一旦沉溺聲色，嗜慾所昏，如日之入於地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。失則者，以欲敗度、縱敗禮而失其典則也。

상육의 효사에 「밝지 못할 뿐 아니라 도리어 어두우니 처음에는 하늘에 오르고 뒤에는 땅속에 가라앉는다」라 하고 《소상전》에 「처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비춤이요 뒤에 땅속에 가라앉음은 법도를 잃음이다」라 한다. 주왕이 폭학하여 도가 없어 비록 오히려 빈 껍데기를 안고 있으나 인심이 일찍이 그에게 귀부하지 않으니 이것이 곧 비록 존귀하나 실자리가 없고 높이 위에 있으나 백성이 없음이니 그러므로 상육으로써 그를 안치한다. 상육은 순음의 극점이요 또한 《명이》의 끝을 당하여 받은 손상이 이미 지극히 무거우니 그러므로 밝지 못할 뿐 아니라 도리어 어두우니 바로 혼군의 상징이다. 군주가 몸이 지존의 자리에 있어 본래 태양이 하늘에 오름과 같거늘 일단 성색에 빠져 기호와 정욕에 머리가 어두워지면 곧 태양이 땅속에 가라앉는 것과 같다. 《소상전》에 말하기를 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비춤이요 뒤에 땅속에 가라앉음은 법도를 잃음이라 하였으니 이른바 「칙을 잃음」은 곧 《상서·태갑》이 말한 「욕으로 도를 패하고 방종으로 예를 패한다」로 방종하여 기호와 욕망으로 법도를 패괴하고 상전을 잃음이다.

離下巽上，家人：利女貞。婦人以幽閒靜正為徳。離下巽上，內明而外順也。自天子達於庶人，未有身不正而能正家者也，故二南之化皆託言后妃，以見文王之徳。女子之正本乎君子，故卦止言利女貞也。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

《가인》괘는 리가 아래에 있고 손이 위에 있으니 괘사에 「여자가 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 부인은 유정하고 한아하여 정정하고 단정함을 덕으로 삼는다. 리가 아래에 있고 손이 위에 있음은 속이 광명하고 겉이 유순함이다. 위로는 천자부터 아래로는 평민에 이르기까지 종래 자신이 바르지 않고도 능히 가정을 정숙하게 한 적이 없으니 그러므로 《시경》 주남·소남의 교화가 모두 후비를 빌어 말을 세워 이로써 문왕의 덕을 나타낸다. 여자의 단정함은 근원이 남자에 있으니 그러므로 괘사가 다만 「여자가 바름이 이롭다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「《가인》괘는 여자가 안에서 자기의 자리를 바로잡고 남자가 밖에서 자기의 자리를 바로잡으며 남녀가 각기 그 바름을 얻으니 이는 천지 사이의 큰 의이다. 한 집 속에 위엄 있는 군장이 있으니 말하는 것은 부모이다. 아비가 아비의 도를 다하고 자식이 자식의 도를 다하며 형이 형의 도를 다하고 아우가 아우의 도를 다하며 지아비가 지아비의 도를 다하고 아내가 아내의 도를 다하면 한 집의 윤상이 곧 단정하다. 집집이 단정하면 천하도 또한 곧 안정된다.」

人倫之道自夫婦始。《詩》言先王以是經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗。女正位乎內謂六二也，男正位乎外謂九五也。六二九五得陰位陽位之正，二爻正應在五，男女各得其正，如天地處上下之位而不可亂也。

인륜의 도리는 부부에서 시작한다. 《모시서》에 선왕이 《시》를 써서 이로써 부부의 윤을 규범하고 효경의 마음을 이루며 인륜을 돈후하게 하고 교화를 미화하여 풍속을 옮기고 바꾼다 하였다. 「여자가 안에서 자리를 바르게 함」이 가리키는 것은 육이를 말하고 「남자가 밖에서 자리를 바르게 함」이 가리키는 것은 구오를 말한다. 육이는 음위에 있고 구오는 양위에 있어 각기 그 바름을 얻고 육이는 또한 구오와 바로 서로 응하니 남녀가 각기 그 바름을 얻음이 마치 천지가 각기 위아래 자리에 처하여 전도하고 착란해서는 안 되는 것과 같다.

家有嚴君，則上下內外莫不肅治。父母雖以恩為主，然於辨內外、別上下尤以威嚴為貴，故通謂之嚴君焉。父子、兄弟、夫婦，此三者皆人倫之大端也。上下內外之分嚴，則家道正而天下定也。

한 집에 위엄 있는 군장이 있으면 곧 상하와 안팎에 숙연하여 정치하지 않는 데가 없다. 부모가 비록 은정을 주로 삼으나 다만 안팎을 분명히 하고 상하를 구별하는 이러한 일에서는 더욱이 위엄을 중히 여기니 그러므로 부모를 합하여 「엄군」이라 칭한다. 부자·형제·부부 이 셋은 모두 인륜의 큰 강이다. 상하와 안팎의 명분이 엄명하면 한 집의 윤상이 곧 단정하고 천하도 또한 곧 안정된다.

文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化自后妃始，然則定天下之道，在乎修身齊家而已。唐髙宗之不君，百司奏事多決於武氏，其後遂不能制，以至毒流天下，幾危社稷，蓋由不能正其家也。聖人立言垂訓，為後世慮，豈不深且逺哉。

문왕의 치도는 먼저 자기의 아내에게 본보기를 지어 형제에 널리 미치고 다시 나라와 집을 다스림에 널리 미쳤다. 주남·소남의 교화가 후비에서 시작하니 보건대 천하를 안정하는 방법이 겨우 자신을 수양하고 가정을 정숙하게 하는 데 있을 뿐이다. 당 고종은 군주답지 않아 백관이 일을 아뢰어도 대부분 무후로부터 재결되었고 뒤에는 마침내 관속하지 못하여 이에 흘린 해독이 천하에 미쳐 거의 사직을 엎을 뻔했으니 근원이 곧 자기의 집을 바르게 하지 못한 데 있다. 성인이 글을 지어 설을 세워 훈계를 남겨 후세를 위해 생각하니 어찌 깊고 절실하며 또한 멀리까지 미치지 않겠는가.

象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。風與火相因之物也，身正則可以齊家，家之齊由我而致也，故有風自火出之象。言有物則可法，行有恆則可則。孔子曰：言出乎身，加乎民；行乎邇，見乎逺。有物則言可法而不為利害所移，有恆則行可則而不為時世所變，修身齊家之道，孰大乎此。

《대상전》에 말했다. 「바람이 불 속에서 나오니 이는 《가인》의 상이다. 군자가 그것을 본받아 말에는 실제 내용이 있고 행하는 데는 항상한 준칙이 있어야 한다.」 바람과 불은 서로 의존하여 나오는 물건이니 자신이 단정하면 곧 이로써 가정을 정숙하게 할 수 있고 가정의 정숙함은 내 곳에서 밀어 나가는 데서 나니 그러므로 「바람이 불에서 나온다」는 괘상이 있다. 언어에 실제 내용이 있으면 남이야 본받을 수 있고 행위에 항상한 준칙이 있으면 남이야 모효할 수 있다. 공자가 《계사전》에서 말하기를 말이 자기 입에서 나오면 곧 백성에게 영향을 미치고 행위가 가까운 곳에서 일어나도 효험이 도리어 먼 곳에 나타난다 하였다. 언어에 실제 내용이 있으면 곧 이로써 본받을 준칙이 되어 이해와 득실로 인하여 말을 바꾸지 않고 행위에 항상한 준칙이 있으면 곧 이로써 모효할 본보기가 되어 시세와 풍기를 따라 절을 바꾸지 않는다. 몸을 닦고 집을 가지런히 하는 도에 또한 이보다 긴요한 것이 있겠는가.

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。婦人之性，剛則必悍，弱則易流，故不可不慎其始也。能慎其始，而使之知禮義、循法度，則可免乎悔吝矣。象言閒有家、志未變者，夫驕奢滛逸，所自邪也，若訓之不以漸，習之不以素，其志已變，已而矯革之，則夫婦之間必將反目矣。蓋治家之道自夫婦始，夫婦正則一家無不正矣。初九以剛明之才為家人之始，是能防閒於未然，使上下內外習熟而安行之也。

초구의 효사에 「한 시작부터 가정을 위해 방범을 세우니 회한이 소실한다」라 하고 《소상전》에 「가정을 위해 방범을 세움은 심지가 아직 나빠지지 않은 때를 탐이다」라 한다. 부인의 성정은 강강하면 곧 흉한하기 쉽고 유약하면 또한 물결을 따라 흐르기 쉬우니 그러므로 시작에서 신신하지 않을 수 없다. 능히 시작에서 신신하여 그녀로 하여금 예의를 알고 법도를 따르게 하면 곧 이로써 회한과 수렴을 면할 수 있다. 《소상》이 「집을 한가롭게 함은 뜻이 아직 변하지 않음」이라 한 것은 교종하고 사치하여 음일하고 방탕함이 바로 사벽이 이로 말미암아 나는 곳이기 때문이다. 만약 순차로 점진하여 교도하는 것이 아니고 평소에 습관을 양성한 것이 아니면 심지가 이미 나빠진 뒤에 다시 바로잡고 제거하면 곧 부부 사이가 반드시 반목할 것이다. 집을 다스리는 도는 부부에서 시작하니 부부가 단정하면 한 집에 바르지 않은 데가 없다. 초구는 강강하고 명달한 재로 《가인》의 시작에 처하니 바로 능히 일이 아직 일어나지 않았을 때에 방범을 설하여 상하와 안팎으로 하여금 습관하여 자연이 되어 편연히 준행하게 함이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。六二以陰柔而居中正之位，又上應九五，得婦人之正也。婦人以貞順為徳，主閫內之事而職在中饋，志在承夫，不敢専也。《詩》美大夫妻能循法度，則可以承先祖、供祭祀矣。然則祭祀賓客之奉，婦人之職也，能盡此道，則貞而獲吉。象言六二之吉，順以巽也。合離巽二卦謂之家人，六二一爻専主婦道，其獲吉則以能巽順故也。

육이의 효사에 「마음대로 주재하여 무엇을 이루지 않고 다만 집안에서 음식의 일을 주재하니 바름을 지켜 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「육이가 길을 얻음은 유순하면서도 겸손하기 때문이다」라 한다. 육이는 음유의 자질로 중정한 자리에 있고 위로 또한 구오와 서로 응하니 바로 부인의 바른 도에 합한다. 부인은 정정하고 유순함을 덕으로 삼아 집문 안의 사무를 주관하여 직책이 음식을 조판하는 데 있고 심지가 지아비를 받드는 데 있어 감히 스스로 주장을 지어 하지 않는다. 《시경·소남·채빈》이 대부의 아내가 능히 법도를 따름을 찬미하여 이로써 선조를 받들고 제사를 공급할 수 있다 하였으니 보건대 제사를 조판하고 빈객을 접대하는 일이 바로 부인의 직분이다. 능히 이 직분을 다하면 곧 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상》이 육이가 길을 얻음은 유순하고 겸손하기 때문이라 하였으니 리·손 두 괘가 합하여 《가인》이라 하고 육이 이 한 효는 전문으로 부도를 말하니 그것이 길을 얻는 까닭이 바로 능히 겸손하고 유순하기 때문이다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。九三處內卦之上，以陽居陽，近於髙亢，威嚴傷父子之恩，失夫婦之愛，故悔且厲。然威嚴之過，則有所畏憚，而上下內外必肅而無瀆亂之失，故雖悔且厲而獲吉也。嗃嗃雖為威嚴之過，過乃獲吉；婦子嘻嘻，失嚴敬之貌，戒在終吝也。

구삼의 효사에 「한 집 사람이 다스려져 성색이 모두 엄하니 비록 회한하고 위엄함이 있으나 여전히 길을 얻고 부인과 아이들이 희희낄락하면 마침내 수렴이 있다」라 하고 《소상전》에 「한 집 사람이 다스려져 성색이 모두 엄함은 오히려 큰 과실로 셈하지 못하고 부인과 아이들이 희희낄락하면 곧 집을 다스리는 절도를 잃는다」라 한다. 구삼은 내괘의 꼭대기에 처하여 양효로 양위에 있어 고항에 가까우니 한결같이 위엄하면 곧 부자 사이의 은정을 상해하고 부부 사이의 화애를 잃으니 그러므로 회한이 있고 위엄함이 있다. 그러나 위엄이 지나치면 가인이 곧 외구하고 기탄하는 바가 있어 상하와 안팎이 반드시 숙연하여도 경만하고 혼란함에 이르지 않으니 그러므로 비록 회한하고 위엄함이 있어도 오히려 능히 길을 얻는다. 「혁혁(嗃嗃)」은 비록 위엄이 지나치나 지나침에 도리어 길을 얻고 「부자희희(婦子嘻嘻)」는 장경한 모양을 잃음이니 경계가 곧 마침내 수렴을 불러오는 데 있다.

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。夫以嚴毅治家，雖非中道，未至大失；若婦子以嘻嘻為常，無嚴憚恐懼之意，則失其家節，乃吝道也。又嘻者，歡聲也，嚴而至有憚惜之聲，亦非中道也。

《소상전》에 말했다. 「한 집 사람이 다스려져 성색이 모두 엄함은 오히려 큰 과실로 셈하지 못하고 부인과 아이들이 희희낄락하면 곧 집을 다스리는 절도를 잃는다.」 엄하고 강의한 방법으로 집을 다스리면 비록 중도에 합하지 않으나 오히려 큰 잘못을 이루지는 않고 만약 부인과 아이들이 희소하고 떠듦을 상태로 삼아 추호도 경외하고 두려워하는 뜻이 없으면 곧 집을 다스리는 절도를 잃으니 바로 수렴을 불러들이는 길이다. 더 말하면 「희(嘻)」는 기뻐 웃는 소리이니 엄하기가 가인에게 두려워하고 아끼는 소리만 남음에 이르면 같은가지로 또한 중도에 합하지 않다.

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。《洪範》五福一曰富而不及貴，孔子曰崇髙莫大乎富貴，富貴一也，然貴不可常也，富可保也，能保其富則大吉也。六四處中正而能巽，居近君之位而能順，故象曰富家大吉，順在位也。

육사의 효사에 「집의 도를 부족하게 하니 크게 길하다」라 하고 《소상전》에 「집의 도를 부족하게 하여 크게 길함은 유순하면서도 자리에 있어 마땅함�� 얻기 때문이다」라 한다. 《상서·홍범》이 오복을 말하여 첫째 조가 「부」이나 도리어 「귀」에 언급하지 않았고 공자가 《계사전》에서 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다 하였으니 부와 귀가 본래 한 몸이나 그러나 「귀」는 오래 보전할 수 없고 「부」는 도리어 지킬 수 있으니 능히 이 부족함을 지키면 곧 크게 길하다. 육사는 자리에 처하여 바름을 얻어 능히 겸손하고 몸이 군주에 가까운 위치에 있어 능히 유순하니 그러므로 《소상》이 말하기를 집의 도를 부족하게 하여 크게 길함은 유순하면서도 자리에 있어 마땅함을 얻기 때문이라 하였다.

昔楚襄王問陽陵君曰：君子之富何如？對曰：假人不徳，不責；食人不使，不役。親戚愛之，眾人善之。蓋為富不仁，為仁不富，世之小人至乗時射利、取倍稱之息者，其違人心多矣。今六四能順以在位，故履大吉，所謂君子之富也歟。

옛날 초 양왕이 양릉군에게 묻기를 군자식의 부유는 어떠한 모양인가 하니 대답하여 이르기를 물건을 빌려 사람에게 주고 스스로 은혜가 있다 여기지 않으며 또 가서 재촉하여 찾지도 않고 밥을 사람에게 먹이고 부림을 가하지 않으며 또 사람을 부역시키지 않는다 하였으니 이와 같으면 친족이 그를 애대하고 뭇 사람이 그를 칭허한다. 대개 한마음으로 부를 구하면 곧 인을 행하기 어렵고 한마음으로 인을 행하면 곧 부를 이르기 어려우며 세상의 소인은 심지어 시기를 타서 폭리를 모취하고 배로 이자를 받는 고리대를 내어놓으니 곧 크게 인심에 어긋난다. 지금 육사가 능히 유순하여 자리에 있어 마땅함을 얻으니 그러므로 크게 길함을 향유하니 이는 대개 이른바 군자식의 부유이리라.

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。九五君位，與二為正應，五居乎外，二處乎內，皆有中正之徳，故為有家之象。王者家天下，如唐堯之親九族，卒能恊和萬邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦；孟子所謂言舉斯心加諸彼而已。治天下之道，蓋自正身齊家始，茍得其道，遑恤其它哉。

구오의 효사에 「군왕이 지성으로 감격하여 한 집을 거느리니 근심할 필요가 없어 길리하다」라 하고 《소상전》에 「군왕이 감격하여 한 집을 거느림은 상하가 서로 친애함이다」라 한다. 구오는 군위에 처하여 육이와 바로 서로 응하고 구오는 외괘에 있고 육이는 내괘에 처하여 모두 중정한 덕을 갖추니 그러므로 「집이 있다」는 상을 이룬다. 군왕이 천하를 한 집으로 삼으니 당요가 먼저 구족을 친목하여 마침내 능히 만방을 협화한 것과 같고 문왕이 먼저 아내에게 본보기를 지어 형제에 널리 미치고 다시 나라와 집을 다스림에 널리 미쳤으며 맹자가 말한 바도 또한 겨우 이 심사를 남의 몸에 널리 미칠 뿐이다. 천하를 다스리는 길은 본래 곧 자신을 바르게 하고 가정을 정숙하게 하는 데서 시작하니 과연 이 길을 장악하면 어찌 오히려 다른 것을 근심할 겨를이 있겠는가.

聖人之於天下，戒慎恐懼，其蒞事未嘗不惕然也。至事無可疑而眾未喻其理，則有時而勿恤也。如《升》之不當位，用見大人，乃勿恤也；夫九二以剛健而履中正，雖惕號暮夜有戎，度必有以制之，故勿恤也。九五履尊居正，以化民成俗，復何所疑，故勿恤然後吉也。

성인이 천하를 대함에 줄곧 계구하고 신신하여 사무를 처리함에 경계하고 조심하지 않는 데가 없다. 일의 본신에서 이미 의심할 바가 없음을 기다려 다만 뭇 사람이 오히려 그 속의 도리를 밝히 알지 못하면 곧 때때로 이로써 「근심하지 말라」 할 수 있어 고려할 필요가 없다. 비유하면 《승》괘가 처한 위치가 결코 마땅하지 않으나 괘사가 도리어 「대인을 보도록 하고 근심하지 말라」라 하고 또한 《쾌》괘의 구이처럼 강건한 재로 가운데 있어 바름을 얻어 비록 경계하여 호호하며 저녁에 적병이 쳐들어올까 방비하나 다만 자기를 헤아려 반드시 그것을 제복할 방법이 있으니 그러므로 「근심하지 말라」라 한다. 구오는 몸이 존위에 있고 몸을 세움이 단정하여 이로써 백성을 교화하고 풍속을 양성하면 또 무슨 의려할 것이 있겠는가. 그러므로 근심할 필요가 없어 그런 뒤에 길을 얻는다.

象曰王假有家，交相愛者，蓋言有應也。治家之道與治天下一也。夫義婦順，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。視民如子，則民之愛之甚於父母也；厲民以自養，則民之疾之甚於仇讎也。孔子所謂先王有至徳要道，以順天下，民用和睦，上下無怨者，其理如此。

《소상전》이 군왕이 감격하여 한 집을 거느리고 상하가 서로 친애함은 구오와 육이가 응함이 있음을 말한다. 집을 다스리는 도리와 천하를 다스리는 도리는 한 가지 일이다. 지아비가 도의에 합하면 아내가 유순하여 서로 따르고 아비가 자애로우면 자식이 효순하며 형이 우선하면 아우가 공경하니 이러한 것들은 종래 서로 인과를 이룬다. 군주가 백성을 보기를 자기의 아이를 보는 것 같으면 백성이 그를 사랑함이 부모를 사랑함보다 심하고 반대로 백성을 반박하여 이로써 자신을 부양하면 백성이 그를 미워함이 원수를 미워함보다 심하다. 공자가 《효경》에서 선왕에게 지고한 덕행과 정요한 도리가 있어 이로써 천하를 순화하여 백성으로 하여금 화목하고 상하에 원함이 없게 한다 하였으니 도리가 바로 이와 같다.

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。治家之道，威信而已。有信則內外不欺，有威則上下必肅。上九在家人之終，處柔順之極，聖人蓋慮夫不能常久而不變，有孚威如，常久之道，父子夫婦之間交孚而不欺、有禮而不瀆，則家道成矣，故獲終吉也。象曰威如之吉，反身之謂也。父子夫婦以恩為主，加之威嚴則怨讟而傷恩，必先正其身，以身教者從，故中心恱服，雖威如而不失歡然之恩也。

상구의 효사에 「성실을 품고도 위엄하고 장중하면 마침내 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「위엄하여 길을 얻음은 돌이켜 자신을 바르게 함을 말한다」라 한다. 집을 다스리는 방법은 겨우 위와 신 두 가지일 뿐이다. 성신이 있으면 안팎이 곧 서로 기만하지 않고 위엄이 있으면 상하가 곧 반드시 숙연하다. 상구는 《가인》괘의 끝에 처하고 또한 유순의 극점에 처하니 성인이 대개 이러한 국면이 능히 오래 유지하지 못하여 변을 낼까 근심하여 그러므로 「믿음이 있고 위엄이 있음」이야말로 오래갈 도라 한다. 부자 사이·부부 사이가 서로 성신하여 기만하지 않고 예절이 있어 경만하지 않으면 한 집의 규칙이 곧 이루어졌다고 하니 그러므로 마침내 길을 얻는다. 《소상전》이 위엄하여 길을 얻음은 돌이켜 자신을 바르게 함을 말한다 하였으니 부자와 부부 사이는 은정을 주��� 삼아 한결같이 위엄을 더하면 곧 원한을 불러와 은정을 상하니 그러므로 반드시 먼저 자기를 바르게 해야 한다. 자신으로 본보기를 지어 교화하면 남이 자연히 따르고 이로써 속마음이 기쁘게 복하니 비록 위엄하고 장중하나 저 융융한 은정을 잃지 않는다.

兊下離上，睽：小事吉。象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

《규》괘는 태가 아래에 있고 리가 위에 있으니 괘사에 「작은 일이 길을 얻는다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「규는 불이 움직여 위를 향하고 못이 움직여 아래를 향하며 두 여자가 한 집에 함께 살되 심지가 각기 같지 않다. 기뻐하여 광명에 의부하고 유효가 위로 나아가 윗자리에 있어 가운데 있어 강효와 서로 응하니 그러므로 작은 일이 이로써 길을 얻는다. 천지가 서로 규위하나 만물을 화육하는 일이 도리어 서로 같고 남녀가 서로 규위하나 합을 구하는 심지가 도리어 서로 통하며 만물이 서로 규위하나 각기의 정상이 도리어 같은 류이다. 《규》괘의 시세의 공용이 지나치게 중대하다.」 (이 단락의 원서가 「상왈」이라 하나 실은 《단전》의 글이다.) 《대상전》에 말했다. 「위는 불이요 아래는 못이니 이는 《규》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 큰 데서는 같음을 인정하고 작은 데서는 다름을 둔다.」

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。

초구의 효사에 「회한이 소실하고 잃어버린 말은 쫓을 필요 없이 그것이 스스로 돌아올 것이며 싫어하는 사람을 한번 만나니 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「싫어하는 사람을 한번 만남은 이로써 구해를 피하기 위함이다」라 한다. 구이의 효사에 「작은 골목에서 군주를 만나니 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「작은 골목에서 군주를 만남은 결코 바른 도를 배리함이 아니다」라 한다. 육삼의 효사에 「큰 수레가 끌려 멈춤을 보고 수레를 끄는 소가 견제됨을 보고 수레를 모는 사람이 묵형과 비형을 받았으니 처음에는 순조롭지 않으나 마침내 좋은 결과가 있다」라 하고 《소상전》에 「큰 수레가 끌려 멈춤을 봄은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이요 처음에는 순조롭지 않아도 마침내 좋은 결과가 있음은 강효를 만났기 때문이다」라 한다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，徃何咎。象曰：厥宗噬膚，徃有慶也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，徃遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

구사의 효사에 「어긋나 외로우나 양강한 같은 도를 만나 서로 성신으로 사귀니 비록 위엄함이 있으나 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「성신으로 서로 사귀어 허물이 없음은 심지가 시행될 수 있기 때문이다」라 한다. 육오의 효사에 「회한이 소실하고 그의 종족과 친당이 연한 살을 먹는 것처럼 쉽게 친합하니 앞으로 가면 또 무슨 허물이 있겠는가」라 하고 《소상전》에 「종족과 친당이 연한 살을 먹는 것처럼 쉽게 친합함은 앞으로 가면 기쁨이 있을 것이다」라 한다. 상구의 효사에 「어긋나 외로우나 돼지 등 위에 진흙이 가득함을 보고 또 한 수레에 귀괴를 실음을 보았으니 처음에는 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤이어 또한 활을 내려놓았으니 원래 도둑이 아니라 혼인을 구하러 온 것이며 앞으로 가서 비를 만나면 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「비를 만나 길을 얻음은 여러 의심이 모두 소산하기 때문이다」라 한다.

艮下坎上，蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，徃得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，徃有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇；君子以反身修徳。

《건》괘는 간이 아래에 있고 감이 위에 있으니 괘사에 「서남쪽으로 감이 이롭고 동북쪽으로 감이 이롭지 않으며 대인을 봄이 이롭고 바름을 지켜 길을 얻는다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「건은 곧 간난이니 험조가 앞에 가로놓여 있다. 험조를 보고도 능히 멈추니 참으로 명지하다. 『건은 서남이 이롭다』는 앞으로 가면 이로써 중도를 얻음이요 『동북이 이롭지 않다』는 저 길이 이미 끝에 이르렀음이다. 『대인을 봄이 이롭다』는 앞으로 가면 공효가 있을 것이요 자리에 있어 마땅함을 얻어 바름을 지켜 길을 얻음은 이로써 나라를 바로잡을 수 있음이다. 《건》괘의 시세의 공용이 지나치게 중대하다.」 《대상전》에 말했다. 「산 위에 물이 있으니 이는 《건》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 돌이켜 자신을 검사하고 덕행을 수양한다.」

初六：徃蹇來譽。象曰：徃蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：徃蹇來反。象曰：徃蹇來反，內喜之也。六四：徃蹇來連。象曰：徃蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：徃蹇來碩，吉，利見大人。象曰：徃蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

초육의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 아름다운 명예를 얻는다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 돌아와 명예를 얻음은 마땅히 시기를 기다려야 함이다」라 한다. 육이의 효사에 「왕의 신하가 국사를 위해 간난을 다 겪으니 결코 자신의 연고를 위함이 아니다」라 하고 《소상전》에 「왕의 신하가 국사를 위해 간난을 다 겪음은 마침내 과실이 없을 것이다」라 한다. 구삼의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있으니 머리를 돌려 돌아간다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 머리를 돌려 돌아감은 내괘의 두 음효가 모두 그를 좋아하기 때문이다」라 한다. 육사의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 사람과 연결한다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 돌아와 연결함은 자리에 있어 마땅함을 얻고도 성실하기 때문이다」라 한다. 구오의 효사에 「몸이 큰 어려움 가운데 처하니 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다」라 하고 《소상전》에 「몸이 큰 어려움에 처하여 붕우가 와서 도움은 능히 가운데 있고도 절도가 있기 때문이다」라 한다. 상육의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 크게 이룸이 있어 길리하고 대인을 봄이 이롭다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 돌아와 크게 이룸이 있음은 심지가 내괘에 있기 때문이요 대인을 봄이 이롭다는 존귀한 구오를 따르려 함이다」라 한다.

下經。坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。解者，散也，散險阻而為平易，而卦體不離乎險阻，但解散之耳。蓋東北為險阻，而解坎下而震上。在蹇為水，解則散而為雨；在蹇為艮，解則變而為震。故解體為東北，其用則利於西南。聖人當蹇解之世，非能出乎險難以求解散也。

이하로 하경에 들어간다. 《해》괘의 아랫몸은 감이요 윗몸은 진이다. 괘사에 말했다. 「서남이 이롭고 가는 곳이 없으면 그것이 돌아와 회복하면 길하고 가는 곳이 있으면 일찍이 길하다.」 이른바 「해」는 곧 해산이니 험조를 흩어 소산하여 평탄하고 쉽게 감으로 하되 그러나 괘체의 본신은 결코 험조를 떠나지 않고 다만 험조를 한 층씩 풀 뿐이다. 방위로 따지면 동북은 험조의 땅인데 《해》괘는 바로 감이 아래에 있고 진이 위에 있다. 《건》괘 속에서 감이 물이더니 《해》괘에 이르러는 물이 곧 소산하여 비로 화하고 《건》괘 속에서 아랫몸이 간이더니 《해》괘에 이르러는 간이 곧 변하여 진이 된다. 그러므로 《해》괘의 괘체는 동북에 속하나 그러나 그 공용은 도리어 서남에 마땅하다. 성인이 간건에서 해산으로 돌아가는 시국에 몸을 처하여 결코 험난을 억지로 뚫고 나가 해산을 강구하는 것이 아니다.

故坎不能，而艮不能止，如冰解凍釋、龍蛇之奮迅也。西南為坤，廣大平易之象也。當解之時，險阻既除，憂虞既散，則以平易治之。秦不能然，既平六國之後，首用商君刑法，苛急，其亡也忽焉；漢祖入闗，但約法三章耳，其興也勃焉。故解之時利西南也。

《해》의 때에 이르면 감험이 다시 사람을 빠뜨릴 수 없고 간지도 또한 다시 막을 수 없으니 마치 굳은 얼음이 녹아 사라지고 언 흙이 풀려 해결되어 칩복한 용과 뱀이 일제히 분기하여 뛰어오르는 것과 같다. 서남은 방위상 곤에 속하여 광대하고 평탄하여 통행하기 쉬운 상이다. 해산할 때를 당하여 험조가 이미 제거되고 근환이 이미 소산하면 곧 마땅히 관평하고 간이한 방법으로 이로써 다스려야 한다. 진나라는 이 한 점을 해내지 못하여 여섯 나라를 평정한 뒤에 먼저 상앙의 저 한 벌의 형법을 기용하여 가혹하고 절박하여 그러므로 멸망함이 저리 돌연했다. 한 고조는 관중에 들어가 다만 부로와 약법 삼 장만 하였으니 그러므로 흥기함이 저리 발연했다. 이것이 곧 《해》괘 때의 「서남이 이롭다」는 도리이다.

外難既除，故無所往，但退而修其政刑耳。宣王中興，覆文武之境土，故天下喜於王化復行，吉解至姤，孰如之？故曰「無所往，其來復吉」也。禍患雖已散解，其間亦有負固不服者，不亟除之則滋蔓而難圗，故「有攸往，夙吉」也。解有解緩之義，故戒以當夙則吉也。

밖의 화난이 이미 제거되었으니 그러므로 「가는 곳이 없다」라 하고 다만 물러나 돌아와 자기의 정령과 형법을 정돈할 뿐이다. 주 선왕이 중흥하여 문왕·무왕 때의 강토를 수복하여 천하가 모두 왕도 교화가 다시 추행됨을 기뻐하였으니 이 한 부의 해산으로 말미암아 만남에 돌아가는 길경에 또 무슨 견줄 것이 있겠는가. 그러므로 괘사가 「가는 곳이 없으면 그것이 돌아와 회복하면 길하다」라 한다. 화환이 비록 이미 소산하여 풀렸으나 그 사이에 오히려 험고를 믿고 귀복하기를 거부하는 사람이 있으니 빨리 섬제하지 않으면 곧 만초처럼 자라나 만연하여 수습하기 어려울 것이니 그러므로 「가는 곳이 있으면 일찍이 길하다」라 한다. 「해」 글자는 또한 느슨하고 느린 뜻을 함유하니 그러므로 성인이 특별히 경계하여 이르기를 일찍 손을 움직여야 길리하다고 하였다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！蹇之時，險難在外，故見險而能止；解之時，險難在內，故乘險而動，則出乎險中，此聖人觀時而動靜者也。西南坤位，卦言坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。解之利西南，西南得朋，故彖言往得眾也。方險難解散之時，如雷雨之作，物無不被其膏潤者，豈獨一身能脫乎險難哉！

《단전》에 말했다. 「해는 험하면서 움직이고 움직여 험을 면하니 해이다. 해는 서남이 이로우니 가면 무리를 얻음이요 그것이 돌아와 회복하면 길함은 곧 중도를 얻음이요 가는 곳이 있어 일찍이 길함은 가면 공이 있음이다. 천지가 풀려 우레와 비가 일어나고 우레와 비가 일어나면 모든 열매와 초목이 다 껍질을 터뜨리니 해의 때가 크도다.」 《건》괘의 때는 험난이 외괘에 있으니 그러므로 《건·단전》이 사람에게 「험을 보고 능히 그침」을 가르쳤고 《해》괘의 때는 험난이 내괘에 있으니 그러므로 험을 타고 떨쳐 행동해야 이로써 험 속에서 벗어날 수 있다. 이것이 바로 성인이 시세를 관찰하여 이로써 움직임과 그침을 결정하는 도리이다. 서남은 곤의 방위로 《곤》괘가 곤덕이 후중하여 만물을 싣고 덕행이 넓게 합하여 변경이 없으며 광명하고 박대함을 품어 만물이 모두 이로 인하여 형통한다고 말한다. 《해》가 「서남이 이롭다」는 까닭은 바로 《곤》괘사가 「서남에서 벗을 얻는다」라 한 데서이니 그러므로 《단전》이 「가면 무리를 얻는다」라 하였다. 험난이 해산할 즈음에 마치 우레와 비가 급연히 일어남과 같아 만물이 그 고택과 자윤을 입지 않는 데가 없으니 어찌 다만 자기 한 몸이 험난을 벗어남일 뿐이겠는가.

險難解散，外無憂虞，故無所往，其來復吉。解雖赦過宥罪，其間亦有怙惡不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓難圗也，故有攸往則不可緩也。若出其不意，掩其不偹，則無能為矣。非若蹇難之世往則愈蹇也，故曰徃有功。當解之時，復與往皆吉，蓋時適然耳。方天地否閉而成冬，則雷在地中，於卦為復；天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，則於時為春，於卦為解。聖人贊天地之化育，故發政施仁、刑威慶賞，未有不因乎天者，然則解之時豈不大矣哉！

험난이 이미 해산하고 밖에 근심하고 걱정할 근환이 없으니 그러므로 「가는 곳이 없다」라 하고 돌이켜 내정을 닦으면 곧 길리하다. 해산의 세상은 비록 과실을 사면하고 죄인을 관유함을 상법으로 삼으나 그 속에 오히려 악을 믿고 고치지 않는 사람이 있어 만초와 같으니 결코 그것이 자라나 만연하여 수습할 수 없음에 이르게 해서는 안 된다. 그러므로 「가는 곳이 있다」는 한 순간도 늦출 수 없다. 만약 능히 그 뜻밖에 나아가고 그 무엄을 타면 저 사람들은 곧 작위할 데가 없다. 이는 《건》괘의 세상과 같지 않으니 《건》의 세상은 갈수록 간난하고 《해》의 세상은 앞으로 가면 도리어 공을 세울 수 있으니 그러므로 「가면 공이 있다」라 한다. 해산할 때를 당하여 돌아옴과 앞으로 감이 같이 길리하니 저것은 시세가 공교롭게 이와 같기 때문이다. 천지가 폐색하여 겨울이 될 때에 우레가 땅속에 잠복하여 괘로는 《복》이고 천지가 해산하여 우레와 비가 흥기하며 우레와 비가 흥기하여 모든 열매와 초목이 다 껍질을 깨고 싹을 내면 시령으로는 봄이요 괘로는 《해》이다. 성인이 천지를 보좌하여 만물을 화육하니 그러므로 그가 정령을 반포하고 인은을 시행하며 형위를 동용하고 경상을 반사함이 한 가지도 천시에 의순하지 않음이 없다. 이와 같이 보면 《해》괘의 때가 어찌 지극히 중대하지 않겠는가.

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。當春之時，蟄蟲始振，雷乃發聲，天地之難解矣。聖人體解之時，順其發生之徳，過則赦之，罪則宥之。過者未罹於法，容其自新，故赦之；罪者已入於刑，量其罪之大小，有所殺，非直縱而釋之也。

《대상전》에 말했다. 「우레와 비가 일어나니 해이며 군자는 이로써 과를 사하고 죄를 유한다.」 봄이 오면 칩복한 벌레가 활동을 시작하여 우레가 비로소 소리를 내니 천지 사이에 응체한 간난이 곧 풀린다. 성인이 《해》괘의 때를 체찰하여 하늘이 만물을 생발하는 덕성에 순응하여 과실이면 곧 사면하고 죄천이면 곧 관유한다. 이른바 「과」는 아직 형법을 범하지 않은 것이라 그를 용납하여 스스로 과를 고치고 새로워지게 하니 그러므로 사면한다. 이른바 「죄」는 이미 형률에 떨어진 것이라 곧 그 죄행의 경중을 헤아려 주정하여 등급을 낮추어 처분하니 결코 한결같이 방종하여 놓아주는 것이 아니다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。六以陰柔憂慮，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之剛陽，正應在四，以柔承剛，以陰應陽，剛柔之際於理為順，故得無咎也。難既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉？

초육의 효사에 「허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「강유의 경계에는 의리상 허물이 없다.」 초육은 음유의 자질로 근심하고 두려워함이 많고 또한 해산의 세상의 시작에 처하니 이치에 비추어 재화를 면하기 어렵다. 다만 그것이 위로 구이의 강양을 받들고 또한 구사와 바로 서로 응하여 유순으로 강건을 받들고 음기로 양기에 응합하니 강과 유가 교접하는 곳이 정리상 화순에 속하니 그러므로 능히 차착을 내지 않는다. 간난이 이미 해산하면 존귀와 비하가 각기 자기의 위치를 바로잡고 위에 있고 아래에 있는 자가 각기 자기의 본분을 편안히 지켜 서로 침범하지 않으니 또 무슨 회한과 재화가 있겠는가.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。狐隠伏多疑，如小人之邪佞狙詐以害正道。獲三狐，則小人之情得，正直之道伸矣，故吉。九二正應在五，以剛應柔，為五所任，雖處乎險中而得中直之道，故能解散險難而獲眾邪，可謂能勝其任矣。九二體坎，本於險中，非能解散險難者也，然六五之君為之正應，因險用中以濟危難，故邪佞狙詐者不能逃也。故象言九二貞吉得中道也。二雖性險，用以解難，適時得正，吉其宜矣。

구이의 효사에 「사냥하여 여우 셋을 얻고 누른 화살을 얻으니 바름이 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「구이가 바름이 길함은 중도를 얻음이다.」 여우는 숨어 엎드리기를 잘하고 생성이 의심이 많으니 바로 소인이 사벽하고 첨님하여 교사하게 엿보아 전문으로 바른 도를 패괴하는 것과 같다. 여우 셋을 사냥하여 얻으면 곧 소인의 속내가 간파되고 정직한 도가 신장을 얻으니 그러므로 길리하다. 구이와 육오가 바로 서로 응하여 강건으로 유순에 응하여 육오에게 의임되니 몸이 비록 험함 속에 처하나 도리어 중정하고 강직한 도를 지켰으니 그러므로 능히 험난을 해산하여 많은 사첨을 잡을 수 있어 이로써 자기의 직책을 감당했다고 할 만하다. 구이는 감체에 속하여 본래 곧 험 속에서 출신하여 결코 타고날 때부터 능히 험난을 해산하는 사람이 아니다. 그러나 육오의 임금이 그것과 바로 서로 응하니 그것이 곧 험한 경지에 들어가 중도를 운용하여 위난을 구제하니 그러므로 저 사첨하고 교사한 무리가 도망할 곳이 없다. 이로 인하여 《소상전》이 「구이가 바름이 길함은 중도를 얻음이다」라 하였다. 구이는 비록 품성이 험을 띠나 도리어 그것을 써서 이로써 화난을 해제하니 시의에 합하고도 그 바름을 지키면 길리함은 본래 마땅하다.

六三：負且乗，致冦至，貞吝。象曰：負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。六三以陰柔而居二剛之間，負上而乗下。負者，小人之事也；乗者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜斯奪之矣。孔子於此一爻著之繫辭，特加詳焉，言作易者其知盜乎。蓋盜亦有道，若無隙之可乗、無間之可入，雖善盜者莫能犯也。

육삼의 효사에 「지고 또한 타니 도적을 불러오며 바름이 인색하다.」 《소상전》에 말했다. 「지고 또한 탐은 또한 이로써 부끄러움이요 스스로 융을 불러오니 또 누구를 탓하겠는가.」 육삼은 음유의 자질로 구이·구사 두 강효 사이에 끼어 위의 양효를 업고도 아래의 양효 위에 능가한다. 무거운 짐을 짐은 소인이 하는 차사이요 수레와 복식은 군자야말로 어울려 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 올라앉으니 강도가 자연히 와서 그를 빼앗을 것이다. 공자가 《계사전》에서 특별히 이 한 효를 집어 들어 상세히 발휘하여 《역》을 지은 사람이 대개 도적의 이치를 아는가 하였다. 원래 도둑을 함에도 도둑을 하는 문도가 있으니 만약 탈 만한 빈틈이 없고 뚫을 만한 틈이 없으면 비록 가장 도둑질을 잘하는 사람이라도 또한 손을 댈 데가 없다.

上慢下暴，所以致冦而招盜也。如此者雖貞猶吝，況以不正處之乎？象言負且乗亦可醜也、自我致戎又誰咎也，言負擔之小人而乗軒車，人固不以為榮，故可醜也。小人之盜猶女子之滛，滛盜一也。自我致，慢蔵誨盜，猶冶容之誨滛，皆自已取之，何所歸咎乎？故曰又誰咎也。

윗자리에 있는 자가 오만하고 아랫자리에 있는 자가 잔폭하니 이것이 곧 구병을 불러오고 도적을 끌어오는 연유이다. 이러한 사람은 비록 바름을 지켜도 여전히 한석을 면하지 못하거늘 하물며 그가 본래 몸을 처함이 바르지 않은가. 《소상전》이 「지고 또한 탐은 또한 이로써 부끄러움이요 스스로 융을 불러오니 또 누구를 탓하겠는가」라 한 것은 한 사람의 겨우 무거운 짐을 질 만한 소인이 도리어 헌거에 올라앉으니 사람들이 본래 이것을 영요로 보지 않으니 그러므로 이로써 부끄럽다. 소인의 도절은 여자의 음란과 같으니 음과 도는 실은 한 가지 일이다. 이른바 「스스로 불러옴」은 바로 《계사전》이 말한 것처럼 거둬들임이 삼가지 않음은 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 단장이 지나치게 요冶함은 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같으니 모두 스스로 불러온 것인데 오히려 과실을 누구에게 떠넘기겠는가. 그러므로 「또 누구를 탓하겠는가」라 한다.

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而孚，未當位也。拇，足大指也，在一身之中最為微賤。解之時赦過宥罪，恩施所及，雖賤者皆獲解散，則其黨類無不信服矣。九四正應在初，初為解始，聖人施徳恵於天下，當一視而同仁，今所解者特其所應而已，蓋四之陰柔非陽剛之所當寓也。故象言解而拇未當位者，當位謂三五也。使九而寓三，則車服必稱而無負乗之累矣；使九而寓五，則履尊居正而所及者必廣矣。

구사의 효사에 「그 엄지를 풀면 벗이 와서 이에 믿음이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「풀려 믿음이 있음은 아직 자리에 마땅하지 않음이다.」 「무(拇)」는 발의 엄지발가락으로 사람의 한 몸 가운데 가장 비미하고 천천하다. 해산할 때에 과실을 사면하고 죄인을 관유하면 은택이 미치는 곳에 가장 비천한 사람도 해탈을 얻으니 곧 그 동류가 곧 마음에 기뻐하고 진실로 복하지 않는 데가 없다. 구사와 초육이 바로 서로 응하고 초육은 해산의 시작이니 성인이 덕택과 은혜를 천하에 베풂은 본래 응당히 일시동인해야 하건만 지금 구사가 해탈하는 바가 도리어 다만 자기와 서로 응하는 저 하나일 뿐이니 이는 사의 이 음유한 자리가 결코 양강이 몸을 기탁할 곳이 아니기 때문이다. 그러므로 《소상전》이 「그 엄지를 풂은 아직 자리에 마땅하지 않다」라 하였으니 이른바 「자리에 마땅하다」가 가리키는 것은 삼·오 두 양자리를 말한다. 만약 이 양효가 셋째 자리에 몸을 기탁하면 곧 수마와 복식이 곧 신분과 서로 어울려 「지고 또한 탐」의 누루가 없을 것이요 만약 이 양효가 다섯째 자리에 몸을 기탁하면 곧 높은 데 있어 바름을 지켜 은택이 미치는 바가 반드시 넓고 멀 것이다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海內，所以服強梗亂治之小人、以解散禍亂者，惟有解而已。解非聖人之得已也，蓋力不足以制小人，行姑息之政以解一時之禍患可也。故解然後獲吉，而小人知其必貸，咸有自親之志，如雷雨之作而草木枯悴者無不甲坼矣，龍蛇之閉蟄者無不奮迅矣。聖人與天下更始，赦宥之行有不得已者。象曰君子有解、小人退者，小人一旦盪滌瑕垢，齒於平民，孰有不退聴者乎？古人以赦令為小人之幸者，豈不然哉！

육오의 효사에 「군자가 유독 풂이 있으니 길하고 소인에게 믿음이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「군자가 풂이 있음은 소인이 물러남이다.」 육오는 유약한 임금이라 위세를 믿어 천하를 제복할 힘이 없으면 곧 그가 강횡하고 불순하여 정치를 어지럽히는 소인을 항복시키고 화란을 해산하는 방법이 곧 다만 「해」 한 글자일 뿐이다. 「해」를 씀은 결코 성인이 마음으로 원하는 선택이 아니요 실은 힘이 소인을 제복할 만하지 못하여 좋아하는 대로 고식하고 관종하는 정책을 시행하여 이로써 한때의 화환을 해제할 따름이다. 그러므로 해산한 뒤에야 길리를 얻고 소인이 자기가 반드시 관대함을 받을 것을 알아 사람마다 조정에 친부하는 심사를 내니 마치 우레와 비가 급작히 일어나 고고하고 초췌한 초목조차 껍질을 깨고 싹을 돋우고 칩복한 용과 뱀조차 분기하여 뛰어오르지 않는 데가 없는 것과 같다. 성인이 천하 사람과 함께 다시 시작하여 사유를 반행하니 그 속에 실로 부득이한 고충이 있다. 《소상전》이 「군자가 풂이 있음은 소인이 물러남이다」라 한 것은 소인이 일단 몸의 오점을 씻어 다시 평민과 나란히 하면 어찌 물러나 명을 듣지 않겠는가. 옛사람이 대사의 영을 보아 소인의 요행으로 삼으니 어찌 바로 이와 같지 않겠는가.

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥之搏也，必匿其影然後能獲物，今在髙墉之上，宜乎為人所獲也。以象小人在當位而善害物者，上六是已。方解之時，不能逺跡退聽，猶竊據寵榮而在髙位，聖人之所必不赦也。獲者，得之難，如獲其大首也。蓋赦宥盪滌之後，猶負固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。

상육의 효사에 「공이 송을 높은 성 위에서 쏘아 그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「공이 송을 쏨은 이로써 패를 푼다.」 흉맹한 치조가 포식함은 반드시 먼저 자기의 형영을 감춘 뒤에야 능히 사냥감을 잡는데 지금 이 송이 도리어 높은 담 위에 앉았으니 괴력할 것 없이 사람에게 쏘아 잡힌다. 그것으로 저 몸이 그 자리에 있으면서도 사람을 해함을 잘하는 소인을 비유하면 상육이 바로 이러한 역할이다. 해산의 세상을 당하여 그가 멀리 물러나고 머리를 숙여 명을 듣기를 좋아하지 않고 도리어 여전히 은총과 영위를 절거하여 윗자리에 높이 자리 잡으니 이는 성인이 결코 사면하기를 좋아하지 않는 것이다. 「획」 글자는 잡기가 어려움을 말하여 적방의 원흉과 수령을 잡은 것과 같다. 대개 사유하고 택탕한 뒤에도 오히려 험고를 믿고 귀복하기를 거부하는 자가 곧 소인 가운데 가장 흉한하고 교힐한 한 무류이니 그러므로 화살로 그를 쏘아야 한다. 이른바 「쏨」은 곧 병가를 동용하여 그를 잡음이다.

上六當解難之極，而小人終不知變，將復害君子，於此能獲之，則天下之難解矣，故曰獲之無不利也。象言公用射隼以解悖者，夫為治而不能終去悖亂之小人，天下何時而定乎？公者，人臣之極位也，悖亂之人非假威望之大臣孰能制之？成王之時，三監及淮夷叛，周公東征，則罪人斯得矣。孔子於繫辭復詳言之，曰：弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。以見取之難，而動之不可妄也。

상육은 어려움을 푸는 극점에 처하여 소인이 종내 변하기를 좋아하지 않고 오히려 머리를 돌려 군자를 위해하려 하나 이 때에 능히 그를 잡으면 천하의 화난이 곧 참으로 풀리니 그러므로 「그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다」라 한다. 《소상전》이 「공이 송을 쏨은 이로써 패를 푼다」라 하니 보건대 천하를 다스려도 능히 패역하여 어지러움을 일으키는 소인을 마침내 제거하지 못하면 천하가 언제야 안정되겠는가. 「공」은 신하 가운데 가장 높은 작위이니 패역하여 어지러움을 일으키는 사람은 만약 위망 있는 대신을 빌어 중하지 않으면 누가 능히 그를 제복하겠는가. 주 성왕 때에 삼감이 회이와 연합하여 반란하니 주공이 동정하여 죄인이 비로소 잡혔다. 공자가 《계사전》에서 또한 상세히 이 한 효를 펴 말하기를 활과 화살은 기계이요 그것을 써서 쏘는 것은 사람이며 군자가 기계를 몸에 감추어 시기를 기다린 뒤에 움직이면 어찌 이롭지 않음이 있겠는가 하였으니 행동하여 일어나도 추호도 질애가 없으니 그러므로 한번 손을 내면 곧 잡는 바가 있고 이는 먼저 기계를 갖춘 뒤에 행동함을 말한다. 이로 말미암아 보면 잡기가 어려움을 알며 행동은 함부로 거동해서는 안 됨이다.