준괘(屯卦)（진하 감상(震下坎上)）

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。屯異於否。否則小人在內，君子在外，上下不交而天下無邦；屯則陰陽始交而難生，賢人君子經綸事業之時。經綸事業，非備此元亨利貞之四徳，曷足以戡難觧紛，致康濟之效，與乾同其功用哉！

《준괘》는 아래괘가 진(震)이고 위괘가 감(坎)이다. 괘사에 말했다. 「원형이정하다. 나아갈 곳을 쓰지 말고, 제후를 세움이 이롭다.」 《단전》에 말했다. 「준(屯)이란 강유(剛柔)의 두 기가 막 교합하여 간난이 뒤따라 생기는 것이니, 험한 경지 가운데서 능히 움직이고 크게 형통하여 바르다. 뇌우의 움직임은 천지 사이에 가득 차고, 천지가 바로 초창 몽매의 단계에 있으니, 제후를 세워 안일하게 지내서는 안 된다.」 《준》과 《비》는 다르다. 《비괘》는 소인이 조정 안에 있고 군자가 조정 밖에 있어 상하가 서로 통하지 않아 천하가 나라 없는 것과 같다. 《준괘》는 음양이 막 교합하여 간난이 뒤따라 생기니, 바로 현인군자가 나와서 경영하고 다스리는 사업을 할 때이다. 이러한 사업을 경영하고 다스리려면 원·형·이·정의 네 덕을 갖추지 않으면 어찌 화난을 평정하고 분란을 풀어 안정 구제의 효과를 거두어 건과 같은 공용을 가지기에 족하겠는가.

屯難之世，英豪競逐，靜以觀變，徐起而應之可也，故“勿用有攸往”。自唐虞三代，莫不建侯樹屛，內以蕃王室，外以寧萬民；況屯難之世，干戈日尋，斯民離散泮渙，強弱相陵，眾寡相暴，非立主以定之，孰與保其生業哉？故“利建侯”也。

준란(屯難)의 시세에 처하면 영웅호걸이 분분히 각축하니, 가장 좋은 것은 조용히 형세의 변화를 관찰하고 종용히 일어나 응대하는 것이다. 그러므로 괘사가 「나아갈 곳을 쓰지 말라」라 했다. 당요우순에서 하상주 삼대에 이르기까지 제후를 분봉하고 병번(屏藩)을 세우지 않은 적이 없었다. 안으로는 왕실을 호위하고 밖으로는 만민을 안정했다. 하물며 준란의 시세에는 병기가 날마다 서로 찾아오고 백성이 유리하여 흩어지며 강한 자는 약한 자를 능멸하고 많은 자는 적은 자를 업신여기니, 만약 주재를 세워 국면을 안정하지 않으면 누구를 의지하여 그들의 생계 산업을 지키겠는가. 그러므로 「제후를 세움이 이롭다」라 했다. 이광은 남도 이후에 몸을 두어, 바로 당시에 번병을 경영하고 유민을 안집해야 하는데 조정이 한결같이 물러나 피하기만 하는 현실을 말한 것이다.

《象》曰：“雲雷，屯；君子以經綸。”諸卦多以坎為水、為雨、為澤、為泉，其功用皆足以及物；以坎為雲，獨《需》《屯》二卦耳。屯未行，需有所待，故以象云。雲上於天，未必成雨，惟地氣上騰、天氣下降，畜而成雨。若陰陽始交，雲雷方作，此正聖賢經綸馳騖之秋也。經謂有定制，綸謂有端緒；經綸天下事業，必先定其規模，然後緝理之，如治絲棼，詎可遽為之哉！

《준·대상전》에 말했다. 「구름과 우레가 《준괘》를 이루니, 군자는 이에 본받아 천하를 경륜(經綸)한다.」 각 괘는 대개 감(坎)을 물·비·연못·샘에 상징하니, 그 공용이 모두 외물을 택피(澤被)하기에 족하다. 감을 구름에 상징한 것은 《수(需)》·《준》 두 괘뿐이다. 준은 아직 시행하지 않은 것이요 수는 기다릴 것이 있으므로 모두 구름을 상으로 취한다. 구름이 하늘에 올라도 반드시 비를 이루지는 못하니, 다만 지기가 위로 솟고 천기가 아래로 내려 축적하여야 비를 이룬다. 음양이 막 교합하기 시작하고 구름과 우레가 한창 일어나는 때에 이르면, 이것이 성현이 경영하고 다스려 분주하게 일을 하는 시절이다. 「경(經)」은 일정한 제도가 있음을 말하고 「륜(綸)」은 찾을 수 있는 두서가 있음을 말한다. 천하의 사업을 경영하고 다스리려면 반드시 먼저 그 규모 격국을 확정한 뒤에야 한 조항씩 정리하니, 한 덩어리의 얽힌 실을 다스리는 것과 같아 어찌 서둘러 손을 내릴 수 있겠는가.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。《象》曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。九五本一卦之主，今民心所歸乃在初九，何也？屯難之世，居大位者非昏庸即主也。昏之主多刼於強臣，身險難，非能濟難者也。君子之遇斯時也，宜覩其機，徐起而應之，與天下同其利，故“盤桓，利居貞，利建侯”也。

《준괘》 초구의 효사. 「배회하여 나아가지 않으니, 편안히 바름을 지킴이 이롭고 제후를 세움이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「비록 배회하나 뜻과 행은 바르며, 존귀한 몸으로 비천한 아래에 있으니 크게 민심을 얻는다.」 구오는 본래 한 괘의 주인이다. 지금 민심이 귀의하는 곳은 초구에 있으니 이는 무슨 까닭인가. 준란의 시세에 높은 자리를 차지한 자는 혼용(昏庸)하거나 어린 주인이기 때문이다. 혼약한 군주는 대개 강신에게 협제(挾制)당하여 자신이 험난 속에 빠져 있으니 능히 난을 건질 사람이 아니다. 군자가 이러한 때를 만나면 그 속의 기미를 살펴 알고 종용히 일어나 응대하여 천하 사람과 그 이익을 함께 누려야 한다. 그러므로 「반환(磐桓), 거정(居貞)에 이롭고 건후(建侯)에 이롭다」라 했다. (「비혼용즉주야(非昏庸即主也)」「혼지주(昏之主)」 두 곳에 저본이 탈자가 있다.)

守節居貞非為邪也，列爵分土非為利也，故《象》曰“雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也”。蓋得乎丘民而為天子，得乎民者，得其心也。初九以剛陽之才處群陰之下，屈巳禮賢，卑以自牧，方民思真主而為人望所歸，孰能違之哉？武王觀政於商之時也。

절조를 지키고 편안히 바름에 있는 것은 사패한 목적을 위함이 아니고, 작위를 벌여 토지를 분봉하는 것도 개인의 사리를 위함이 아니다. 그러므로 《소상전》이 「비록 반환하나 지행이 바르고, 귀한 것으로 비천한 아래에 있어 크게 백성을 얻는다」라 했다. 알아야 할 것은, 전야 백성의 옹대를 얻어야 비로소 천자가 될 수 있으며, 이른바 「민을 얻는다」는 얻는 것이 바로 민심이라는 것이다. 초구는 강양의 재구로 뭇 음효 아래에 처하여 능히 자기를 굽혀 예로써 현인을 대우하고 겸비로 자신을 수양한다. 백성이 바로 참된 주인을 바라망하여 뭇 바램이 모두 그에게 귀의하는 때에 누가 거역할 수 있겠는가. 이는 마치 주 무왕이 상조에 가서 정정을 관찰한 그 때와 같다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪婚媾，女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六二上應九五，乃人臣居中守正者也。然初九陽剛在下，為群陰所歸，方天下板蕩，國勢弱，下有一撥亂之主，天下將靡然從之。二獨憑陵而不肯為之下，志欲逺應九五而逼近於初，不敢遽進，此大臣之居正守節者也，故“屯如邅如，乘馬班如”也。

《준괘》 육이의 효사. 「간난히 배회하고 회선하여 나아가지 못하며, 말을 타고도 빙빙 돌아 진군하지 않는다. 이 사람들은 혼인을 구하러 온 것이 아니다. 여자가 바르게 지켜 시집가지 않다가 십 년이 지나서야 시집간다.」 《소상전》에 말했다. 「육이의 어려움은 강효 위에 올라탔기 때문이요, 십 년이 지나서야 시집가는 것은 형세가 상태(常態)로 돌아옴이다.」 육이는 위로 구오와 상응하여 신하 가운데 가운데에 있어 바름을 지키는 부류이다. 그러나 초구는 양강으로 아래 자리에 있어 뭇 음이 모두 그에게 귀부한다. 천하가 동탕하고 국세가 쇠약하여 아래에 난을 바로잡는 주인이 나타나면 천하 사람이 모두 소문을 듣고 귀부할 것이다. 홀로 육이만이 우뚝 서서 그 아래에 굴하기를 좋아하지 않고, 심지는 멀리 구오에 응하고자 하면서 몸은 초구에 바짝 붙어 감히 가볍게 앞으로 나아가지 못한다――이것이 바로 대신이 바름에 있어 절개를 지키는 모습이다. 그러므로 「준여전여(屯如邅如), 승마반여(乘馬班如)」라 했다.

然初之難二，非有侵害之意，以二守正，欲使歸巳，故幣聘雖行而志不從，如女子之不踐二庭也。字，生育也。女子得所歸，則能遂其生育；賢人君子有所從，則能行其志願。十者，數之終，君子阨窮禍患至於十年，亦巳極矣，故曰“女子貞不字，十年乃字”也。

다만 초구가 육이를 어렵게 한 것은 침해할 뜻이 있어서가 아니라, 다만 육이가 바른 도를 지키고 초구가 그를 자기에게 귀부시키고자 했을 뿐이다. 그러므로 빙문의 예폐는 보내 왔지만 육이의 심지는 따르기를 좋아하지 않으니, 정절의 여자가 둘째 집의 문정에 발 들이기를 좋아하지 않는 것과 같다. 「자(字)」는 곧 생육이다. 여자가 귀숙을 얻어야 능히 순수하게 자녀를 낳아 기를 수 있고, 현인군자는 따르는 대상을 얻어야 능히 자기 지원을 시행할 수 있다. 「십」은 수목의 끝점이니, 군자가 곤액하고 곤고하여 화환을 당함이 십 년에 이르면 극점에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 「여자는 정하여 자하지 않다가 십 년에 이르러야 자한다」라 했다.

士當亂世，退處寛閒之鄉、寂寞之濵，消聲滅跡，所以遺寵榮而避世患也，何危難之有？蓋六二嘗為大臣者，如管寧之流是巳。夫守節固志，十年之久，天下之勢必定於一，上無可為之君，下有厭亂之民，理必反常，君子則必能觀通以行其道，此聖人之意也。故《象》曰“六二之難，乗剛也；十年乃字，反常也”。

선비가 난세를 만나면 너그럽고 한가한 시골과 쓸쓸한 물가로 물러나 숨어 소리와 종적을 없애니, 이는 은총과 영화를 버리고 세간의 화환을 피하기 위함이니 또 무슨 위난이 있겠는가. 육이는 대개 일찍이 대신을 지낸 사람을 가리키니, 삼국 때의 관녕(管寧) 같은 이가 이런 부류이다. 절조를 지키고 지향을 견정하게 하여 십 년의 오랜 시간에 이르면 천하의 형세는 반드시 통일로 귀의한다. 위에 유위할 수 있는 군주가 없고 아래에 동란을 미워하는 백성이 있으면 사리가 반드시 상태로 돌아오니, 군자는 이 때 반드시 변통의 도를 살펴 알고 자기 주장을 시행할 수 있다――이것이 성인의 뜻이다. 그러므로 《소상전》이 「육이의 어려움은 강을 탔기 때문이요, 십 년에 이르러야 자하는 것은 상으로 돌아옴이다」라 했다. 이광은 해남에 귀양 살며 여러 해 동안 그 지킴을 바꾸지 않았으니, 이 단락은 실은 부자자도(夫子自道)이다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。屯之時，固聖賢馳騖有為之時，然外內無應，當盤桓居貞以待幾。如獵者之即鹿，非得虞人熟于山林、知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知幾之士不如舍之；若急於有獲，弗慮而妄動，往則愈屯耳。故《象》曰“即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也”。

《준괘》 육삼의 효사. 「사슴을 쫓는데 우인(虞人)이 없으면 다만 숲속으로 들어갈 뿐이다. 군자는 기미를 보아 일을 하니 그것을 버림만 못하다. 굳이 가고자 하면 애석함이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『즉록무우(即鹿无虞)』는 한결같이 금수를 쫓는 데 탐착함이요, 군자가 그것을 버리기를 좋아하면 굳이 가면 애석하여 곤궁한다.」 준의 때는 본래 성현이 분주하게 유위할 때이지만, 육삼은 안팎으로 상응하는 효가 없으니 마땅히 배회하여 바름을 지키고 기회를 기다려야 한다. 이는 마치 사냥꾼이 사슴을 쫓는데 만약 산림에 익숙하고 사슴이 있는 곳을 아는 우인이 인도하지 않으면, 다만 헛되이 숲속으로 들어갈 뿐이니 무엇을 얻겠는가. 기미를 아는 사람은 그것을 버림만 못하다. 만약 수확이 있기를 서둘러 사려를 가하지 않고 가벼이 망동하면, 가는 것은 다만 간난을 더할 뿐이다. 그러므로 《소상전》이 「즉록무우, 금수를 따름이요, 군자는 그것을 버리니 가면 애석하여 곤궁하다」라 했다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。六四逼近九五，輔弼之臣也。當屯之時，九五之君無大有為之志，四雖與初為正應，志欲求初，不敢遽進，必待求而後往，往必合矣。班者，遲迴不進之貌。蓋屯難之世“勿用有攸往”，雖以正應，理無不從，猶當遲迴顧望，察其誠心相與，可以同濟時難，然後往則吉無不利也。

《준괘》 육사의 효사. 「말을 타고 빙빙 돌아 나아가지 못하니, 혼배를 구하러 가면 출행이 길하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「상대방이 구해 옴을 기다려 그 뒤에 가는 것은 명백함이다.」 육사는 구오에 바짝 붙어 있어 보필의 신하이다. 준란의 때에 구오 이 군주는 크게 유위할 지향이 없고, 육사는 비록 초구와 정응(正應)을 이루지만 마음은 초구에게 달려가고자 하면서도 감히 가벼이 앞으로 나아가지 못하여, 반드시 상대방이 와서 구하기를 기다려 그 뒤에야 가니 가면 반드시 합할 수 있다. 「반(班)」은 주저하여 회선하며 앞으로 나아가기를 좋아하지 않는 모습이다. 준란의 시세는 본래 「나아갈 곳을 쓰지 말라」라 했으니, 비록 정응의 관계가 있어 이치로 따르지 않을 수 없더라도, 여전히 주저하여 관망하며 상대가 성심으로 서로 대하는지, 함께 시간(時艱)을 건널 수 있는지를 살펴 본 뒤에 가야 한다. 그러면 길하고 이롭지 않음이 없다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。當屯之時，居九五之位，處乎險中，漢獻帝、魏髙貴鄉公、唐昭宗之流是也。威福賞罰巳不自巳出，又群陰下歸於初，人主擁虛器而巳。方是時，從容以求濟可也；若輕意肆志，不能以道消息，而欲大有所為，是速其禍耳，故曰“屯其膏，小貞吉，大貞凶”也。屯其膏者，非吝之也，人不以為榮也，故《象》曰“屯其膏，施未光也”。

《준괘》 구오의 효사. 「그 고택(膏澤)을 준(屯)한다. 작은 바름은 길하고 큰 바름은 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「『준기고(屯其膏)』는 은택의 베풂이 아직 광대하지 못함이다.」 준란의 때에 구오의 자리에 있어 몸이 험한 경지 가운데 처하니, 한 헌제·위의 고귀향공 조모(曹髦)·당 소종 같은 부류이다. 위권상벌이 이미 자기에게서 나지 않고 뭇 음효가 또한 모두 아래의 초구에 귀부하니, 군주는 다만 하나의 빈 명기(名器)를 안고 있을 뿐이다. 이러한 때에는 종용불박하게 난관을 건널 꾀하는 것이 옳다. 만약 경솔하고 방종하여 도리로써 진퇴소장을 파악하지 못하고 한결같이 크게 유위하기를 바라면, 그것은 다만 자기 화환을 재촉할 뿐이다. 그러므로 「준기고, 소정길 대정흉(小貞吉 大貞凶)」이라 했다. 이른바 「준기고」는 군주가 은택을 인색하게 여기는 것이 아니라 사람들이 이미 그 은상을 영영으로 여기지 않는 것이다. 그러므로 《소상전》이 「준기고, 베풂이 아직 빛나지 않았다」라 했다. 이광이 권신에게 제지된 이 세 천자를 든 것은 바로 남도 이후 대권이 방락한 조정을 위해 말한 것이다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。屯難之世，人有濟難之志，上六以陰柔在上，乗險而下無應援，又才非剛健，道巳上窮，雖欲有為，孰肯從之？處屯之極，窮阨巳甚，故“乗馬班如，泣血漣如”也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃難而茍免也，故《象》曰“泣血漣如，何可長也”。何可長，則非特凶悔吝而巳。

《준괘》 상육의 효사. 「말을 타고 빙빙 돌아 나아가지 못하며, 피눈물이 끊이지 않게 운다.」 《소상전》에 말했다. 「『읍혈연여(泣血漣如)』, 이 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.」 준란의 시세에는 사람마다 위난을 건널 지향이 있다. 상육은 음유한 자질로 가장 위에 있어 험한 상 위에 능가하고 아래에 응원이 없으며 자신의 재구도 또한 강건하지 않다. 도는 이미 다하여 끝났으니 비록 유위하고자 해도 누가 그를 따르겠는가. 준란의 극점에 처하여 곤궁이 이미 극처에 이르렀으니 그러므로 「승마반여, 읍혈연여」라 했다. 임금이 되는 도가 일단 준조(屯阻) 곤액에 빠지면 위망은 필연이니, 화난을 피하여 구차하게 화를 면하는 데 의지해서는 안 된다. 그러므로 《소상전》이 「읍혈연여, 어찌 오래갈 수 있겠는가」라 했다. 「어찌 오래갈 수 있겠는가」라 한 것은, 이미 단순히 흉함·회함·애석함에 그치지 않는다――나라가 망하려 하는 것이다.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。乾為剛健創業之主，蒙為繼體沖之君。人主之尊，雖在童，與臣下之分固懸絶矣，非求師臣以自輔，則聰明不開，古今治亂成敗之跡無自而知。惟尊徳樂道，屈巳以求剛明之賢，以啟廸其性，則蒙固有亨之道。若嚴上下之分，峻亷陛之等，不能遜志務學，則有過而不能改，見善而不能從，驕奢滛佚，為狂為愚矣。

《몽괘》는 아래괘가 감(坎)이고 위괘가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점치면 알려 주고, 거듭 세 번 물으면 곧 읽는 것이니, 읽으면 곧 알려 주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다.」 《건괘》는 강건한 창업의 주인을 상징하고, 《몽괘》는 선업을 계승하는 어린 임금을 상징한다. 군주의 존귀함은 비록 아직 동치(童稚)의 나이에 있어도 신하와의 명분이 이미 현격히 멀다. 만약 사부의 신하를 찾아 구하여 자신을 보좌하게 하지 않으면, 총명이 열리지 않고 왕금래의 치란성패의 사적을 알 길이 없다. 오직 덕성을 존숭하고 도를 듣기를 즐겨, 자기를 굽혀 강정명달한 현인을 찾아 구하여 그의 천성을 계발하고 개도하면, 몽매는 본래 형통의 도를 품는다. 만약 상하의 명분을 고수하고 계단의 등급을 높여 허심으로 향학하지 못하면, 허물이 있어도 고치지 못하고 선한 일을 보아도 따르지 못하여, 교만하고 방종하며 음일하고 방탕하여 광인과 우인이 된다. (「계체충지군(繼體冲之君)」「수재동(雖在童)」 두 곳에 저본이 각기 한 글자를 탈락했다.)

筮所以決疑，童蒙之求師，亦以決疑。善學者得師之一言，雖終身行之可也；若再三叩之，則有自疑不信之心，若復改其初意，以他辭告之，則問者將輕吾言而莫知適從，故“再三瀆，瀆則不告”也。蓋師道貴乎剛嚴簡重也如此。利貞者，所利在正，“蒙以養正，聖功也”。童蒙之主樂軟熟而惡剛正，師臣之道，一正君而國定矣，故所聞所行與左右近習之臣無適而非正，則放僻邪侈無自而入矣。

점복(占筮)은 의난(疑難)을 결단하기 위한 것이고, 몽매한 동자가 스승을 구하는 것도 의난을 결단하기 위함이다. 잘 배우는 사람은 스승의 한마디 말을 얻어 종신토록 그대로 행해도 족하다. 만약 되풀이하여 캐물으면 그것은 마음속으로 스스로 의심하여 복종하지 않는 것이니, 만일 스승이 다시 처음 뜻을 바꾸어 다른 설로 알려 주면, 묻는 사람은 나의 말을 가볍게 여겨 어느 것을 들어야 할지 모른다. 그러므로 「세 번 물으면 읽이니, 읽으면 곧 알려 주지 않는다」라 했다. 스승 되는 도는 강정·엄숙·간요·장중함을 귀하게 여기니, 도리가 여기에 있다. 이른바 「이정(利貞)」은 이로움이 한 「정(正)」자에 있음을 말하니, 《단전》에 「몽으로써 바름을 기르는 것은 성인의 공이다」라 했다. 어리고 몽매한 군주는 늘 유약하고 원숙한 사람을 좋아하고 강정한 사람을 미워한다. 그러나 사부의 신하가 되는 도리는 다만 군주를 바르게 인도하면 국가도 안정된다는 것이다. 그러므로 그가 듣는 것과 행하는 것, 그리고 좌우 친근 시종의 신하에 이르기까지 한 곳도 바름에서 나지 않는 것이 없게 하면, 방종·편사·사치 같은 것은 들어올 틈이 없다.

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙言，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。水者，天下至潔之物，浚其源則日流而常清，畜而止之則滓穢而不食。山者，泉之所自出，今遇險而止，所以為蒙。人之性猶水之性，其源未嘗不清，蒙者，有物以蔽覆之也，故蒙有亨道，行之不失其時，則可以作聖矣。

《몽·단전》에 말했다. 「몽이란 산 아래에 험조가 있어 험을 만나 멈추니, 그러므로 몽이라 한다. 몽이 형통하다 하는 까닭은 형통의 도로써 행하고 또 시의의 중도에 합하기 때문이다. 『내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다』는 피차의 심지가 서로 응함이다. 『처음 점치면 알려 준다』는 구이(九二)가 강건하여 가운데에 있기 때문이다. 『세 번 물으면 읽이니 읽으면 곧 알려 주지 않는다』는 그처럼 되풀이하여 물으면 계몽하는 일을 읽기 때문이다. 몽매한 때에 바른 도를 함양함은 이것이 성인을 만드는 공부이다.」 물은 천하의 가장 청결한 것이라 그 근원을 소준(疏濬)하면 밤낮으로 흘러 늘 맑고, 그것을 저장하여 정체시키면 침착하고 오예하여 마실 수 없다. 산은 샘물이 발원하는 곳인데, 지금 샘물이 험조를 만나 멈추니 그러므로 「몽」이 된다. 사람의 천성은 물의 본성과 같아 그 근원이 일찍이 맑지 않은 적이 없다. 이른바 몽매는 다만 무엇인가가 그것을 가렸을 뿐이다. 그러므로 몽매는 본래 형통의 도를 품어, 시행이 시기를 놓치지 않기만 하면 성인을 이룰 수 있다.

夫以人主之尊，雖在童孺，若以勢位自居，則師道廢矣。今六五之君下求九二之臣，是能屈體以尊賢，上下相應，君得發其蒙，師得行其道，理無不順，故曰“匪我求童蒙，童蒙求我，志應也”。師道貴乎剛嚴，舉一隅不以三隅反則不復也。有疑而問，問而應，得一善則拳拳服膺而不失，如此則疑者必釋，應者不煩。若不能專精緻志，退而深思，問而復問，至再至三，則不復告矣，告之適以瀆之也。

군주의 존귀함으로 비록 동치의 나이에 있지만, 만약 한결같이 권세와 지위로 자처하면 스승 되는 도가 폐해진다. 지금 《몽괘》 육오의 이 군주는 아래로 구이의 이 신하에게 가르침을 구하니, 이것이 능히 몸을 굽혀 현인을 존숭하는 것이다. 상하가 서로 감응하여 군주는 그 몽매를 개발할 수 있고 사부는 그 도를 시행할 수 있으니, 사리에 순당하지 않음이 없다. 그러므로 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다, 뜻이 응함이다」라 했다. 스승 되는 도는 강정하고 엄숙함을 귀하게 여기니, 한 모를 들어 제시했는데 학생이 이로써 나머지 세 모를 추지하지 못하면 다시 거듭 가르치지 않는다. 의문이 있으면 발문하고 물으면 응답이 있으며, 좋은 도리 하나를 얻으면 성실하게 마음에 새겨 잃어버리지 않는다. 이렇게 하면 의문 있는 자는 반드시 활연히 풀리고 응답하는 자도 번로에 이르지 않는다. 만약 학생이 마음을 다해 뜻을 모으지 못하고 물러나 깊이 사색하지 않으며, 묻고 또 묻고 한 번 두 번 세 번 캐물으면, 더 이상 알려 주지 않는다. 알려 주는 것은 도리어 바로 이 일을 읽는 것이다.

《洪範》休徵曰“聖，時風若”，咎徵曰“蒙，恆風若”，蒙者，聖之反也，蒙之與聖，特在學與不學之間耳。傅說告髙宗曰：“惟狂克唸作聖，惟聖罔唸作狂。”狂之與聖，特在克念罔念之間耳。周公相成王，動以沖人、孺子稱之，其告戒之嚴，教督之至，居父師之位而能盡父師之道，卒使成王為守成之賢主，享國四十餘年，豈非蒙以養正、以成作聖之功乎！

《상서·홍범(尚書·洪範)》은 아름다운 징응(徵應)을 말하기를 「군주가 성명하면 마땅한 때의 바람이 그에 응한다」라 하고, 좋지 않은 징응을 말하기를 「군주가 몽매하면 오래 불어 그치지 않는 바람이 그에 응한다」라 했다. 보건대 「몽」은 바로 「성(聖)」의 반대이고, 몽과 성의 분별은 다만 배우기를 좋아하는가와 배우기를 좋아하지 않는가 사이에 있을 뿐이다. 부열(傅說)이 상 고종에게 고계하여 말했다. 「미친 사람이 능히 사려를 극제하면 성인이 되고, 성명한 사람이 사려를 쓰지 않으면 미친 사람이 된다.」 광과 성의 분별도 역시 다만 사려를 극제할 수 있는가 없는가 사이에 있을 뿐이다. 주공이 주 성왕을 보좌할 때, 움직일 때마다 「충인(冲人)」·「유자(孺子)」로 그를 불렀는데, 그 고계가 저렇게 엄려하고 교도와 독책이 저렇게 주도했으니, 부사(父師)의 자리에 몸을 두고 능히 부사의 책임을 다하여 마침내 성왕으로 하여금 수성의 현군이 되게 하여 재위 사십여 년에 이르렀다――이것이 어찌 바로 「몽으로써 바름을 기름」이어서 성인 되는 공을 이룬 것이 아니겠는가.

《象》曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育徳。”山澤之氣升而為雲雨，畜而為泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利導之，則失其至潔之性；若有物以蔽之，如童蒙未知所適從也。故山下出泉，有蒙之象。君子當法此象，因其性而利導之，使知其所向，則果決而行之；涵容渟蓄以豐其源，源既深而流長矣，故曰“君子以果行育徳”。

《몽·대상전》에 말했다. 「산 아래에서 샘이 나오니 이는 《몽괘》이다. 군자는 이에 본받아 과결한 행동으로 덕성을 육성한다.」 산과 못 사이의 물기운이 올라가 구름과 비가 되고 쌓여 샘의 근원이 된다. 샘물이 산 속에서 솟아나는데 만약 소통을 가하고 잘 인도하지 않으면 그 지극히 청결한 본성을 잃는다. 만일 무엇인가가 그것을 가리면 몽매한 동자가 어디로 가야 할지 모르는 것과 같다. 그러므로 「산 아래에서 샘이 나온다」는 몽의 상을 품는다. 군자는 마땅히 이 상을 본받아야 한다. 사람의 본성을 따라 그를 인도하여 방향을 알게 한 뒤에 과연하게 실행하고, 동시에 함양하고 포용하며 정축하고 쌓아 자기 근원을 충실하게 하면, 근원이 이미 깊으므로 물줄기가 자연히 오래 간다. 그러므로 「군자는 과행(果行)으로 덕을 기른다」라 했다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以徃吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。初六以柔弱之質，屈體以承剛明之師，則蒙蔽之性得以啟發。蒙既發去，則燭理無障，用以刑人，則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣。是道也，特有司之職，非人主所獨任也。

《몽괘》 초육의 효사. 「몽매를 계발하니 사람에게 형벌을 시용함이 이롭고, 사람으로 하여금 족쇄와 수갑을 해탈하게 한다. 만약 한결같이 이를 따르면 애석함이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『형벌을 씀이 이롭다』는 법도를 바르게 하기 위함이다.」 초육은 유약한 자질로 몸을 굽혀 강정명달한 사부를 받들어 섬기면, 가리워진 천성이 계발을 얻는다. 가리움이 이미 제거되면 사리를 비춰 보는 데 장애가 없으니, 이러한 명찰로 형벌을 쓰면 죄 있는 사람은 반드시 징처를 받고 억울함을 당한 사람은 신설(申雪)을 얻는다. 다만 이 한 벌의 방법은 관계되는 관사(官司)의 직책일 뿐이지 군주 혼자가 전임할 바가 아니다.

蓋發蒙之初，姑以試其明決爾。童之君或不足於威權，則眾得而陵犯之，周公戒成王云“亦敢殄戮用乂民，若有功”，故蒙之初爻以刑人為先，則強梗者肅然而有所畏憚矣。雖然，人主當純任徳教而輔以刑名可也；若純任刑名，則商君之術耳，故“利用刑人，用說桎梏”，以往則吝道也。

몽매를 계발하는 초기에는 임시로 형벌로써 그의 명찰결단의 능력을 시험해 볼 뿐이다. 어린 군주는 위권이 왕왕 부족하여 뭇 사람이 감히 업신여기고 범한다. 주공이 성왕에게 고계하여 「감히 주살하여 백성을 다스리면 공이 있다고 한다」라 했으므로, 《몽괘》 초효는 형벌 씀을 가장 앞에 둔다. 이러하면 강횡한 무리가 숙연히 두려움을 가지게 된다. 그렇다 해도 군주는 마땅히 오로지 덕교를 주로 하고 다시 형명(刑名)으로 보좌해야 옳다. 만약 한결같이 형명만 전용하면 그것은 다만 상양의 그 수단일 뿐이다. 그러므로 「형벌을 씀이 이롭고, 족쇄를 해탈함을 쓴다」라 했으니, 한결같이 이대로 가면 애석함을 부르는 길이다. (「동지군(童之君)」 아래에 저본이 한 글자를 탈락했다.)

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔接也。九二以陽剛之才處臣位之中，與六五為正應，五反居陰，是能屈巳以尊師傅之象也。五既屈巳，二當循循善誘，包涵容納，以成其聖質。周公於成王，雖告戒之甚嚴，然所以訓廸之者雍容而不廹，雖居父師之尊，弗敢專也。若童之未有所知、婦人之柔闇，一切容納之，則無不利矣。

《몽괘》 구이의 효사. 「몽매를 포용하면 길하고, 부인을 받아들이면 길하며, 아들이 집안일을 감당할 수 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『자극가(子克家)』는 강과 유가 서로 교접함이다.」 구이는 양강의 재로 신하의 자리 가운데에 처하여 육오와 정응을 이룬다. 그러나 육오는 도리어 음유로 존위에 있으니, 이것이 바로 능히 자기를 굽혀 사부를 존숭할 수 있는 상이다. 육오가 이미 자기를 굽혀 가르침을 구했으니, 구이는 마땅히 순순히 잘 유도하고 포용하고 함납하여 군주의 성덕 자질을 옥성(玉成)해야 한다. 주공이 성왕을 대함은 고계가 지극히 엄했지만, 훈도하고 개발할 때는 종용불박했다. 비록 부사의 존위에 몸을 두었어도 감히 독단전행하지 않았다. 동자처럼 아무것도 모르는 이와 부인처럼 유약하고 혼매한 이에 이르기까지 일률로 용납을 가하면, 이롭지 않은 것이 없다.

“子克家”者，勤勞王家是也。觀《鴟鴞》之詩，其自敘如此。故居東三年而罪人斯得，內則制作禮樂，外以攘卻冦讎，外剛明而內忠順，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之後，君臣之分洞然無疑也，故《象》曰“子克家，剛柔接也”。

이른바 「자극가」는 곧 왕실을 위해 부지런히 살림을 꾸려 가는 것이다. 《시경·빈풍·치효(詩經·豳風·鴟鴞)》의 그 시를 보면 주공이 스스로 말한 것이 바로 이 뜻이다. 그러므로 그는 동쪽에 있기 삼 년 만에 마침내 죄인을 조사해 내었고, 안으로는 예악을 제작하고 밖으로는 구구(寇仇)를 물리쳤다. 겉은 강정명찰이고 속은 충성순종하니 주공과 견줄 자가 없다. 그러나 그가 뜻을 시행하고 공업을 이룰 수 있었던 것도 성왕이 회오한 뒤 군신의 명분이 철저히 분명해져 다시 시의가 없어진 연고이다. 그러므로 《소상전》이 「자극가, 강유가 접한다」라 했다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。童蒙之從師，猶女子之從夫也。六三以柔闇而處剛陽之位，非能遜志以受教者，正應在上而下比於二，兩者皆剛，將安從乎？將舍其貞固之道，近從所乗，此女之丑行也。金夫謂九二，九二體剛，故曰金夫。童蒙之主委任不專，舍正應而從非應，則賢者將望望然去之矣，故曰“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”也。六五之君能近舍上九而逺求九二，故二五皆吉；六三反此，將下比九二，輕身以從之，何所利哉？六三體本陰柔，性復趨下，故《象》曰“勿用取女，行不順也”。

《몽괘》 육삼의 효사. 「이 여자를 취하지 말라. 그녀는 재력 있는 남자를 보면 자기 몸을 돌보지 않으니 이로운 것이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『여자를 취하지 말라』는 그녀의 행이 바름에 순하지 않기 때문이다.」 몽매한 학동이 사부를 따름은 여자가 남편을 따름과 같다. 육삼은 유약하고 혼매한 자질로 양강의 자리에 처하여 허심으로 가르침을 받을 수 있는 사람이 아니다. 그것의 정응은 상구에 있는데 그것은 아래의 구이에 바짝 붙어 있다. 상구와 구이 두 개가 모두 강효인데 그것은 도대체 누구를 따르겠는가. 보건대 정고의 도를 버리고 가까이 그것이 능가하는 그 하나를 따르려는 듯하니, 이는 여자의 추행이다. 「금부(金夫)」는 구이를 가리키니, 구이는 체질이 강강하므로 「금부」라 칭한다. 어리고 몽매한 군주가 만약 위임을 전일하지 못하여 정응인 사람을 버리고 정응이 아닌 사람을 따르면, 현자는 창연히 실망하여 그를 떠나갈 것이다. 그러므로 「여자를 취하지 말라, 금부를 보면 몸을 돌보지 않으니 이로운 곳이 없다」라 했다. 육오 이 군주는 능히 가까운 상구를 버리고 멀리 구이를 구했으므로 구이와 육오 두 효가 모두 길하다. 육삼은 바로 그 반대로 아래로 구이에 친부하여 자기 몸을 가볍게 여기고 그를 따르니 무슨 이로움이 있겠는가. 육삼은 본체가 음유이고 성정이 또한 한결같이 아래로 향하니, 그러므로 《소상전》이 「여자를 취하지 말라, 행이 순하지 않기 때문이다」라 했다.

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨逺實也。困固有亨之理，六四之困於群陰之中，艮之初爻下乗於坎，險而止，困而不能亨者，吝道也。陽竒陰偶，竒實而偶虛，四欲上求上九則礙於六五，欲下求九二則礙於六三，昏蒙之性無自而發，故《象》曰“困蒙之吝，獨逺實也”，實謂九二之陽也。

《몽괘》 육사의 효사. 「몽매에 갇히니 애석함이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『곤몽(困蒙)』의 애석함은 홀로 충실한 양효를 멀리 떠났기 때문이다.」 곤돈은 본래 형통의 도리를 품지만, 육사는 뭇 음효 가운데 갇혀 있고 간괘의 첫 효로서 아래로 감험(坎險)을 능가하고 험을 만나 멈추니, 갇혀서 형통하지 못하니 이것이 애석함을 부르는 길이다. 양수는 홀이요 음수는 우이며, 홀은 실이요 우는 허다. 육사가 위로 상구에게 도움을 구하려 해도 육오에게 가로막히고, 아래로 구이에게 도움을 구하려 해도 육삼에게 가로막히니, 혼매하고 가리워진 천성이 계발을 얻을 길이 없다. 그러므로 《소상전》이 「곤몽의 애석함은 홀로 실을 멀리 떠났기 때문이다」라 했으니――「실」은 구이의 그 양효를 가리킨다.

六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。六五居尊極之位，而能以童自處，與二為正應，是能虛巳求賢師以自輔，而不為群陰所移，吉孰大焉，故曰“童蒙吉”。《象》曰“童蒙之吉，順以巽”，順為先，順則恱而從之，心不逆也；巽則優而柔之，能順乎剛也。既順且巽，則孰不告以善道乎？

《몽괘》 육오의 효사. 「몽매한 동자와 같으니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「『동몽(童蒙)』의 길함은 순종하면서 또 겸손함에 있다.」 육오는 지존의 자리에 몸을 두면서도 능히 동자로써 자신을 처하여 구이와 정응을 이루니, 이것이 능히 허심으로 현사를 찾아 구하여 자신을 보좌하게 하고 뭇 음효에 흔들리지 않는 것이다. 길함은 이보다 큰 것이 없으니 그러므로 「동몽은 길하다」라 했다. 《소상전》이 「동몽의 길함은 순으로써 손(巽)함이다」라 했으니, 「순」을 먼저로 하면 순은 흔연히 듣고 따르며 마음에 저촉을 내지 않고, 「손」은 능히 너그럽고 유화하여 강정한 사람에게 순종할 수 있다. 순종하면서 또 겸손하면 또 누가 좋은 도리를 그에게 알려 주기를 좋아하지 않겠는가.

上九：擊蒙，不利為，利御。《象》曰：“利用御”，上下順也。九二以剛明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故貴乎包容。上九以剛明而居人臣之極位，握威福之柄，擅廢置之權，昏蒙之主卒不開悟，則當擊去其蒙蔽，俟其思庸如太甲悔悟、如成王，然後復子明辟，此伊尹、周公之任也。

《몽괘》 상구의 효사. 「몽매를 격파한다. 〔구(寇)〕를 행함이 이롭지 않고, 〔구〕를 막음이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『〔구〕를 막음이 이롭다』는 상하가 모두 순종함이다.」 구이는 강정명달로써 신하 자리의 중정한 곳에 있어 군신의 명분을 감히 잃지 않으므로, 포용을 귀하게 여긴다. 상구는 강정명달로써 신하의 가장 높은 위치에 있어 손에 위권상벌의 자루를 쥐고 폐립안치(廢立安置)의 권한을 홀로 거머쥔다. 만약 혼매한 군주가 시종 깨닫지 못하면 그의 가리움을 격퇴하여 그가 마음을 돌이켜 선으로 향하기를 기다려야 한다. 태갑처럼 회오하고 성왕처럼 깨어나게 한 뒤에 정권을 이 영명한 군주에게 돌려주는 것이 바로 이윤·주공이 담당한 책임이다. (효사 및 《상》사 중 「위(為)」「어(御)」 아래에 저본이 각기 「구」자를 탈락했다.)

若乗時弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，則天下英豪將共起而圖之，鮮有不敗者，故曰“不利為”。若能衛護宗社，勤勞王家，如周公之伐三監、誅管蔡，霍光之誅燕王、上官桀等，孰敢不聽命者？故人心向背，特在逆順之間耳。

만약 군주가 어리고 세력이 약한 틈을 타서 국가의 신기를 엄취하여 자기 것으로 삼아 왕망·동탁처럼 한다면, 천하의 영웅호걸이 일제히 일어나 그를 도모하여 실패하지 않는 자가 드물다. 그러므로 효사가 「구를 행함이 이롭지 않다」라 했다. 반대로 만약 종묘사직을 호위하고 왕실을 위해 부지런히 일하며, 주공이 삼감을 토벌하고 관숙·채숙을 주제하고, 곽광이 연왕 유단·상관걸 등을 주제한 것처럼 한다면, 누가 감히 명을 듣지 않겠는가. 보건대 인심의 향배는 관건이 다만 한 「역(逆)」자와 한 「순(順)」자 사이에 있을 뿐이다.

以曹操之勢，雖漢祚已盡，終身不敢失臣節，蓋知內外人心未順故也。桓楷勸操正位，而夏侯惇欲俟呉蜀既定，然後遵舜禹之軌，操卒從其言，蓋亦畏二方有辭，將合而攻我，則曲在我矣。以荀彧之賢，操所信任，謀無不從，欲稍遲迴九錫之命，且不免死；不然，豈惇單辭所能沮之哉？

조조와 같은 권세로도, 비록 한조의 국운이 이미 끊어졌지만, 그는 종신토록 감히 신하의 명절을 잃지 않았으니, 바로 그가 안팎의 인심이 아직 귀순하지 않았음을 밝히 알았기 때문이다. 환개(桓楷)는 조조에게 바른 자리에 올라 제를 칭하기를 권했으나, 하후돈은 오·촉이 평정된 뒤에 순·우가 수선(受禪)한 옛 궤도를 따르자고 주장했다. 조조는 마침내 하후돈의 말을 따랐으니, 대개 이것도 오촉 양쪽에 구실을 주어 연합하여 자기를 치게 되면 이치에 굽히는 자가 자기가 될까 두려워한 것이다. 순욱(荀彧)과 같은 현능은 조조가 신임하는 사람이라 내는 주의에 따르지 않음이 없었는데, 다만 구석(九錫)을 더하는 일을 조금 늦추려 했을 뿐인데도 오히려 한 번 죽음을 면하지 못했다. 만약 조조 자신의 마음에 이 고려가 없었다면 어찌 하후돈 한 사람의 말만으로 그를 막을 수 있었겠는가. 이광이 진회가 정사를 제멋대로 하여 기염이 하늘을 훈하던 날에 이 단락을 쓴 것은, 위무(魏武)를 평질하려는 데 있지 않고 권신에게 일깨우려는 데 있다. 인심의 순역이야말로 최후의 재단인 것이다.

上經。乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，須也，待也。上下相需，非特待而巳。君非臣不能自免於險難，臣非君不敢冐進而排難，君臣相需之急如此。今人君負剛明之徳，能以誠實相與，上下皆有孚信，其徳乃光顯而亨通也。既能光顯亨通，又以正濟，所以吉也。九五之君雖在坎窞之中，已正乎天位；三陽雖伏而在下，皆剛健之君子。險雖在前，無所憚也，但觀時度宜，不敢妄進耳。夫君臣同心，內外恊濟，有所不徃，徃必有功矣。世之言險難者莫如涉大川，需之利涉，蓋有所恃矣，三陽是也。

이하는 《상경(上經)》을 푼다. 《수》괘는 아래 건(乾) 위 감(坎)이니, 괘사에 「신(孚)이 있으니 광형하고 정하면 길하며 큰 강을 건너기에 이롭다」라 했다. 「수」는 곧 기다리고 기다림이다. 상하가 서로 상수(相需)하되 다만 마냥 기다리는 것이 아니다. 군주에게 신하가 없으면 스스로 험난을 벗어날 수 없고, 신하에게 군주가 없으면 감히 함부로 앞으로 나아가 난을 제거하지 못하니, 군신의 서로 필요로 함의 절박함이 바로 이와 같다. 지금 군주는 강강하고 명단하는 덕을 품어 성실로 아랫사람을 대할 수 있고 상하가 모두 성신(誠信)을 품으니, 그 덕행이 광대하고 현양하여 형통한다. 이미 광대하고 형통하면 또 바른 도로써 그것을 이루니 그러므로 길상하다. 구오 이 군주는 비록 감괘의 깊은 구덩이에 빠져 있으나 이미 바르게 천자의 자리에 있고, 아래 몸의 세 양효는 비록 아래에 잠복하지만 모두 강건한 군자이다. 험난이 눈앞에 있어도 두려워하지 않고 다만 시기를 관찰하고 가부를 촉도하여 감히 망동하지 않을 뿐이다. 군신이 한마음이고 조정 안팎이 힘을 합하므로, 이로써 병을 움직이지 말아야 할 때가 있고, 일단 출동하면 반드시 이룬다. 세상에서 위험을 말하면 큰 강을 건너는 것보다 험한 것이 없는데, 《수》괘는 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 하니, 바로 빌붙을 곳이 있기 때문이다――빌붙는 것은 아래 몸의 그 세 양효이다.

彖曰：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」需至履也。需，須也者，需之為義，有所須、有所待也。所以須、所以待者，以險在前。乾下坎上，險在前之象。險既在前，若冐昧遽進，則為小人之所傾陷矣。乾之三陽本鋭於進趨，以能觀時而動，才又剛健，雖小人善陷者莫得而害之。道雖否而心未嘗不亨，身雖窮而志未嘗不遂也，故曰「其義不困窮矣」。

《단전》에 말했다. 「수는 기다림이니, 험이 앞에 있다. 강건하여 빠지지 않으니 그 뜻이 곤궁하지 않도다. 수는 신이 있어 광형하고 정하면 길한 것은 하늘 자리에 있어 중정함을 쓰기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이로운 것은 가면 공이 있기 때문이다.」 (「수지리(需至履)」는 이 권에 속한 제괘가 《수》에서 《리(履)》에 이르는 권목이 본문에 섞여 들어온 것이다.) 이른바 「수는 기다림이다」는 《수》괘의 뜻이 기다리고 기다림에 있음을 말한다. 기다리고 기다려야 하는 까닭은 험난이 바로 앞에 있기 때문이다. 아래 건 위 감은 바로 험난이 앞에 당한 상이다. 험난이 이미 앞에 있는데 함부로 한번 뛰어들면 소인에게 경쟈와 함정에 빠진다. 건체의 세 양효는 본래 위로 나아가기를 급히 하지만, 능히 시기를 관찰하고 그 뒤에 움직이는 데다 재질이 강건하니, 비록 함정을 잘 파는 소인이라도 그들을 해칠 수 없다. 세도가 비록 폐색해도 그들의 마음은 일찍이 통창하지 않은 적이 없고, 처경이 비록 곤궁해도 그들의 지향은 일찍이 펴지지 않은 적이 없다. 그러므로 《단전》이 「그 뜻이 곤궁하지 않도다」라 했다.

「位乎天位，以正中」者，此夫子釋「需有孚，光亨，貞吉」之義也。九五處乎尊極，居中正之位，故其道交信於人而光亨貞吉也。聖人雖其道已孚於人，而發揮光亨，乃在履尊居正之後。聖人易上六、九二一爻而成離，離有光明之象，所謂坤以陰交乾而生離也。其徳如是，故涉險濟難，無往而不利也。以剛健之徳待時而動，動則有功矣，何難而不濟乎？

「하늘 자리에 있어 중정함을 쓴다」는 것은 공자가 《단전》에서 「수는 신이 있어 광형하고 정하면 길하다」의 함의를 해석한 것이다. 구오는 지존의 자리에 있고 또 중정의 위치에 처하니, 그러므로 그 도가 사람과 서로 취신할 수 있어 이로써 광대하고 형통하며 바름을 지켜 길을 얻는다. 성인의 도는 비록 일찍이 사람에게 취신되었지만, 이 광명하고 형통함을 참으로 발휘해 내려면 그가 존위에 오르고 바른 자리에 있는 뒤를 기다려야 한다. 성인이 《수》괘의 상육과 구이 두 효를 서로 바꾸면 아래 몸이 이괘가 되니, 이는 광명의 상을 가지며 곧 말하는 곤이 음효로 건에 교입하여 이를 낳은 것이다. 군덕이 이와 같으므로 위험을 섭월하고 화난을 구제함에 한 곳도 순리롭지 않음이 없다. 강건의 덕을 빌려 시기를 기다리고 그 뒤에 행동하면 한 번 움직이면 공효가 있으니, 무슨 난관을 건너지 못하겠는가.

象曰：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。」陽上薄陰，陰能固之，然後蒸而為雨，釋疑解難之象也。今雲既上於天而未為雨，則疑未釋而難未解，故為需。須也，待也。物有所須則有所待，君子處此時，則當飲食宴樂以俟，不可亟也。飲食者宴樂之具，宴樂必資於飲食，此君子從容避禍、以禮自娛樂之時也。

《대상전》에 말했다. 「구름이 하늘에 오르니 수(需)이다. 군자는 음식과 연락으로써 한다.」 양기가 위로 음기를 핍박하고 음기가 능히 그것을 응어두어 그 뒤에 증등하여 비가 되니, 이는 의기를 해화하고 화난을 해소하는 경상이다. 지금 구름이 이미 하늘에 올랐으나 아직 비가 되지 않으니 의기가 아직 풀리지 않고 위난이 아직 풀리지 않았음을 설명하므로 「수」라 하니――곧 기다리고 기다림이다. 사물에 구할 바가 있으면 기다릴 바가 있어야 한다. 군자가 이러한 때에 몸을 두면 음식과 연락으로써 종용히 기다려야 하고 조급해서는 안 된다. 음식은 연락에 쓰는 물건이고 연락은 반드시 음식에 의지하니, 이것이 바로 군자가 종용히 화를 피하고 예에 의지하여 스스로 즐거워하는 때이다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」乾下坎上，險難在上，雖有眾君子伏而在下，未能遽進。九五之君位乎天位，處二陰之間而剛健不陷，與下三陽實相需。雖小人在側，終必退聽，但守正不動以待其應耳。初九最處逺外寛閒之鄉，故利用恆無咎。恆，常也。利用於常，則動靜起居未嘗少改其度，迫窮禍患未嘗少易其節，故可以無咎也。初九之陽在下以待六四之應，彼小人方挾主以擅朝權，若不慮患待時而輕躁妄動，則禍不旋踵矣。

초구의 효사에 말했다. 「교(郊)에서 기다리니 항상함을 씀이 이롭고 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「교에서 기다린다는 것은 난을 범하여 가지 않음이요, 항상함을 씀이 이롭고 허물이 없다는 것은 상(常)을 잃지 않음이다.」 아래 건 위 감이라 험난이 위 머리를 누르니, 비록 한 무리의 군자가 아래에 잠복해도 곧 앞으로 나아가지 못한다. 구오 이 군주는 천자의 자리에 있어 육사·상육 두 음효 사이에 끼어 강건하여 빠지지 않으니, 아래의 세 양효와 실로 서로 필요로 한다. 소인이 비록 군주 곁에 있지만 마침내 반드시 물러나 명을 듣게 되니, 군자는 다만 바름을 지키고 움직이지 않으며 자기와 상응하는 시기를 기다릴 뿐이다. 초구는 가장 멀고 가장 바깥의 너그럽고 한가하며 청정한 곳에 처하니 그러므로 「항상함을 씀이 이롭고 허물이 없다」라 했다. 「항(恒)」은 곧 상도(常度)이다. 능히 상도를 지키면 일상의 기거동정이 추호도 법도를 바꾸지 않고, 핍박을 당하고 화환을 만나도 추호도 절조를 바꾸지 않으니, 그러므로 허물이 없을 수 있다. 초구 이 양효는 아래 자리에 있어 육사의 호응을 기다리는데, 저 소인들은 바야흐로 군주를 협지하고 조정의 권한을 홀로 거머쥐고 있다. 이 때 만약 화환을 미리 헤아리지 않고 조용히 시기를 기다리지 않으며 도리어 가볍게 망동하면, 재화는 눈 깜짝할 사이에 온다.

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」需卦利涉大川，沙與泥皆近乎水際，所謂險在前，將進而涉難也。涉比泥為饒衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二為中位，剛而得中，雖無應於五，小人不能害也。進而涉難，何徃不濟，故終必獲吉也。

구이의 효사에 말했다. 「모래에서 기다리니 작은 말이 있으나 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「모래에서 기다린다는 것은 연(衍)이 가운데 있음이요, 비록 작은 말이 있어도 길로써 마침이다.」 《수》괘는 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 했는데, 모래땅과 진수(泥淖)는 모두 물가에 가까우니 곧 험난이 앞에 있어 장차 나아가 험을 건너려 하는 것이다. 모래 위를 가는 것은 진흙 속에 빠지는 것보다 한결 넉넉하니, 상대방은 나를 시의하지 않고 다만 약간의 잡담이 있을 뿐이다. 구이는 아래 몸의 중위에 있어 양강하고 중도를 얻으니, 비록 구오와 정응이 없어도 소인이 그를 해치지 못한다. 앞으로 나아가 험난을 건너면 어느 곳으로 가도 이루지 못함이 있겠는가. 그러므로 마침내 반드시 길상을 얻는다.

九三：需于泥，致至。象曰：「需于泥，災在外也。自我致，敬慎不敗也。」坎為水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近險難，小人覺悟，有凌犯之意，自我致之也。然三陽以剛健之才，心徳俱同，以此涉難，徃必濟也。然自我致，所以御之者必有豫備，加敬與慎，乃不致反為所乘耳。

구삼의 효사에 말했다. 「진흙에서 기다리니 〔구(寇)〕를 불러들여 이른다.」 《소상전》에 말했다. 「진흙에서 기다린다는 것은 재앙이 밖에 있음이요, 나로부터 〔구〕를 불러들이되 삼가고 신중하면 패하지 않음이다.」 (원문 두 곳이 모두 「구」자를 탈락했다.) 감(坎)은 물이라 큰 강의 상이 있다. 구삼은 감갱(坎坑) 아래에 처하여 험난에 바짝 다가서니, 소인이 알아차리는 곳이 있어 곧 침범하는 마음을 낸다. 이는 스스로 불러들인 것이다. 다만 세 양효가 모두 강건의 재가 있고 심지와 덕행이 완전히 일치하니, 이러한 진용을 빌려 험을 건너면 가면 반드시 이룬다. 그러나 이미 스스로 불러들였으니 방어할 때는 반드시 먼저 준비가 있어야 하고 각별히 공경하고 각별히 신중해야 도리어 상대에게 타길 당하지 않는다.

六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血，順以聽也。」六四以陰柔而居君側，三陽既進，必有所傷，能釋位而去，順以聽命，可以免咎矣。君子之去小人，不為巳甚，彼能退聽斯巳耳。況四與上雖處險而皆有內應，故不至甚傷也。穴者陰物之所處，四出自穴，上入于穴，狐鼠依憑城社之象。小人能自竄伏，不窮治之也。李膺破柱以取張朔，激成黨錮之禍，身既不全，卒以亡漢，可不戒哉！

육사의 효사에 말했다. 「피에서 기다리니 굴에서 나온다.」 《소상전》에 말했다. 「피에서 기다린다는 것은 순종하여 듣는다는 것이다.」 육사는 음유의 자질로 군주 곁에 머물러 있다. 세 양효가 이미 위로 나아가면 반드시 상해가 있을 것이니, 육사가 만약 자리를 양보하여 떠나 순종하여 명을 들으면 죄구를 면할 수 있다. 군자가 소인을 구축함에 너무 지나치게 하지 않고 상대가 물러나 명을 듣기를 좋아하면 그만이다. 하물며 육사와 상육은 비록 험 중에 몸을 두었으나 각기 내응이 있으므로 상처가 매우 심하게 이르지 않는다. 「혈(穴)」은 음류의 것이 사는 곳이다. 육사는 굴 속에서 나오고 상육은 또 굴 속에 들어가니, 마치 여우와 쥐가 성곽과 사묘를 빌려 소굴을 만드는 것과 같다. 소인이 만약 스스로 숨기를 좋아하면 반드시 다 죽여 없앨 때까지 캐물을 필요가 없다. 동한의 이응(李膺)은 기둥을 쪼개어 장삭(張朔)을 찾아내어 죽였는데 당고의 화를 격성시켰으니, 자신도 이미 보전하지 못하고 마침내 한조를 멸망하게 했으니 어찌 경계로 삼지 않겠는가.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉，以中正也。」九五陷於坎險上下二陰之間，然三陽在下，將同心以排難，上下相須之時，又材皆剛健，險難必濟，但當從容以應物之求耳。四與上方挾我以握其威權，若不能以道消息，則害必至，故需于酒食，示以閒暇靜正以待之。剛明之賢自下競進，為吾羽翼舟楫之用，則剛中居正，位乎天位，為需之主，吉莫尚焉。

구오의 효사에 말했다. 「술과 음식에서 기다리니 정하면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「술과 음식이 정하면 길하다는 것은 중정하기 때문이다.」 구오는 감험(坎險) 속에 빠져 위아래로 육사·상육 두 음효에 끼어 있다. 그러나 세 양효가 아래에 있어 장차 한마음으로 힘을 합하여 화난을 배제하려 하니, 이것이 바로 상하가 서로 필요로 하는 때이고 더하여 이 사람들의 재질이 강건하니 험난은 반드시 건널 수 있다. 군주는 다만 종용히 뭇 사람의 소구에 회응하면 된다. 육사와 상육은 바야흐로 군주를 협지하여 위권을 쥐고 있으니, 만약 바른 도로써 소장진퇴하지 못하면 화해가 반드시 이른다. 그러므로 「술과 음식에서 기다린다」라 한 것은 한가하고 안정하여 바름을 지키며 기다리는 자태를 드러내려는 것이다. 강강하고 명달한 현재가 아래 자리에서 다투어 위로 나아와 나의 우익과 나의 주극이 되기를 기다리면, 강으로써 가운데에 있고 바름을 밟아 천자의 자리에 처한 구오는 《수》괘의 주인이 된다. 길함은 이보다 큰 것이 없다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」上六以陰柔乘剛而居人臣之極位，處險難之終，否極將泰之象。乾之剛陽，豈久為人下哉？需之既久，險難將平，故眾賢不俟號召而皆進。小人自知力不能拒，能以誠敬而待君子，君子豈復窮治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三陽在下而一陰反處乎上，今群陽已升而陰能退聽，不忌其進，雖不當位，未大失也。古人以飲食致訟者多矣：宋華元殺羊享士而不及羊斟，鄭靈公解黿而不及子公，皆足以致禍。今三陽健進，雖非己所召，敬以待之，乃獲終吉。聖人為小人計亦深矣，豈必誅絶之哉？

상육의 효사에 말했다. 「굴에 들어가니 청하지 않은 손님 세 사람이 온다. 그를 공경하면 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「청하지 않은 손님이 오니 그를 공경하면 마침내 길하다는 것은 비록 자리에 마땅하지 않으나 크게 잃지 않음이다.」 상육은 음유의 자질로 양강 위에 능가하고 신하의 가장 높은 자리에 있어 험난이 다한 곳에 처하니, 비(否)가 극에 이르러 장차 태(泰)로 돌아가려는 경상이다. 건체의 강양이 어찌 오래 남의 아래에 굴거할 수 있겠는가. 기다림이 이미 오래되고 험난이 장차 평식하려 하니, 그러므로 많은 현자가 부름을 기다리지 않고 일제히 위로 나아간다. 소인은 스스로 항거할 힘이 없음을 알고 능히 성의와 공경으로써 군자를 대하니, 군자가 또 어찌 다시 끝까지 추궁하겠는가. 군자가 소인을 대하는 관서는 이 지경에 이른다. 세 양효가 아래에 있고 한 음효가 도리어 그 위에 있는데, 지금 뭇 양이 이미 올라갔으니 음효가 능히 물러나 명을 듣고 그들이 위로 나아감을 시기하지 않는다. 그러므로 비록 자리가 마땅하지 않으나 큰 과실이 없다. 옛사람은 음식의 분배가 고르지 못하여 쟁송을 불러들인 일이 많았다. 송나라 화원은 양을 잡아 장사를慰로했으나 수레꾼 양진에게 빠뜨렸고, 정영공은 원갱을 나눠 먹으면서 자공에게 주지 않았으니, 모두 화환을 이루기에 족하다. 지금 세 양이 강건히 위로 나아가니 비록 상육이 불러들인 것은 아니나 능히 공경으로 서로 대하면 마침내 길함을 얻는다. 성인이 소인을 위해 타산함도 주도하다 하겠으니 어찌 반드시 다 베어 없애기를 요구하겠는가.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。訟者，人所不得已也，非其中心誠寔，不敢訟也。二之與五，皆以陽剛居中，有孚之象也。凡訟必抑塞而不獲伸，然猶惕然而懼，慮有司之未能明辨也。中吉，中止則吉也；終凶，終竟其事則凶也；利見大人，求辨明也；不利涉大川，涉險則危也。入於淵者，沒溺之象，囹圄之謂也。聖人既不能使人無訟，凡為好訟之戒盡於此矣，所以塞其源、窒其流，欲使之無訟也。

《송》괘는 아래 감(坎) 위 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「신(孚)이 있으나 막혀 두려워하니 중간은 길하고 끝은 흉하며, 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건너기는 이롭지 않다.」 송사를 일으키는 것은 사람이 부득이하여 하는 일이니, 만약 마음속에 참으로 원굴함이 없으면 누구도 감히 송을 일으키지 않는다. 구이와 구오는 모두 양강으로써 중위에 있으니 이것이 「유신(有孚)」――속에 성신을 품은 상이다. 무릇 송을 일으키는 것은 반드시 압제되어 막혀서 신설을 얻지 못함에서 비롯된다. 그러나 그렇더라도 마음속은 여전히 극구하여 불안하여 주심하는 관리가 명찰하고 분변하지 못할까 걱정한다. 「중길(中吉)」은 도중에 멈추면 길리하고, 「종흉(終凶)」은 송사를 끝까지 치면 흉험하며, 「대인을 봄이 이롭다」는 사람을 구하여 자기의 시비를 변명하게 함이고, 「큰 강을 건너기에 이롭지 않다」는 모험으로 가면 위태로움을 말한다. 「연에 들어간다」는 침몰하여 정수리가 잠기는 상이니 가리키는 것은 옥옥(牢獄)이다. 성인이 세상에 송송을 전혀 없앨 수 없으므로, 송을 좋아하는 사람에 대한 고계도 또한 여기에 다했다――그 근원을 막고 그 흐름을 억지함은 사람으로 하여금 근본부터 송사를 하지 않게 하려는 것이다.

彖曰：「訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。」訟乾上坎下，乾剛健而坎陰險，健則果於訟而不可制，險則巧於訟而不可測，合此二象，此小人之善訟者也。大抵訟非君子之所樂為也，有孚窒惕中吉，不得已而言之於上也。

《단전》에 말했다. 「송은 위가 강하고 아래가 험이니, 험하고 건하니 송이다. 송은 신이 있으나 막혀 두려워하고 중간이 길한 것은 강이 와서 중을 얻기 때문이다. 끝이 흉한 것은 송이 이루어질 수 없기 때문이다. 대인을 봄이 이로운 것은 중정을 숭상하기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이롭지 않은 것은 연에 들어가기 때문이다.」 《송》괘는 위 건 아래 감이다. 건은 강강하고 경건하며 감은 음침하고 험사하다. 경건하면 감히 송을 일으켜 제지할 수 없고, 험사하면 송을 잘 일으켜 측착할 수 없다. 두 괘상이 합한 것은 바로 가장 송에 얽매이기를 잘하는 소인이다. 대체로 말하면 송송은 군자가 즐기는 바가 아니다. 이른바 「신이 있으나 막혀 두려워하고 중간이 길하다」는 마음속에 참으로 원정이 있으나 막혀서 이로써 극구하여 불안해지고 만부득이하여 위에 신소하는 것이다.

九二以剛自外來，居人臣之正位，雖在坎窞而陽剛君子，小人不能加害，乃反為訟主，陽來而得中，此有司之善決獄訟者也。九五為訟主，履尊位而有中正明辨之徳，有罪者刑，無罪者釋，是非曲直所取決也。訟有二主，而爻辭特以自下訟上為言，易固有遺爻以舉二體者，卦體不由乎爻。蓋彖統論一卦之體，爻者適時之變，互見之也。

구이는 양강의 자질로 외괘에서 와서 신하의 바른 자리에 있다. 비록 감갱 속에 빠졌으나 양강의 군자라서 소인이 그에게 위해를 가할 수 없고, 도리어 송송을 장관하는 주사자가 되었다. 양효가 와서 있어 중도를 얻었으니, 이것이 바로 관리 중에서 옥송을 판결하기를 잘하는 사람이다. 구오도 역시 송괘의 주인으로 존위에 있어 중정하고 명변하는 덕을 갖추니, 죄 있는 자는 형을 가하고 죄 없는 자는 석방하며 시비곡직이 모두 그에게서 결단된다. 한 괘에 두 「송주」가 있으나 효사는 오로지 「아래에서 위로 송함」에 대해 말을 세운다. 《주역》은 본래 효위를 제쳐 두고 곧장 상하 이체를 취하여 논을 세우는 경우가 있으니, 괘체의 의의가 모두 효에 의해 결정되지 않는다. 《단전》은 한 괘의 전체를 총론하고 효사는 시세를 따라 생기는 변화이니, 둘이 서로 보족할 뿐이다.

聖人既不能使人無訟，若有理者獲免，無理者退聽則已耳。健訟者必欲終竟其事，則凶之道也。大人者，有位之大人也。呂刑稱「皇帝清問下民，鰥寡無蓋」，又曰「兩造具備，師聽五辭」「明清於單辭」「察辭於差，非從惟從」。古人於獄訟，其欽慎審克如此，宜乎冤枉者所利見也。訟者必審量事機，理直而主明，乃可訟也；若恃理直，冐昧而進，如涉險難，則有不測之禍矣。

성인이 세상에 송송을 없앨 수 없으므로, 이치가 있는 쪽이 죄를 면하고 이치가 없는 쪽이 물러나 복기하면 그것으로 족하다. 그러나 송에 얽매임이 버릇이 된 사람은 반드시 일을 끝까지 치려 하니 이것이 흉을 부르는 수법이다. 「대인」은 직위가 있는 대인을 가리킨다. 《상서·여형(尚書·呂刑)》에 「황제가 아랫백성을 맑게 물으니 환과(鰥寡)가 덮임이 없도다」라 했고, 또 「양조가 구비되면 사(師)는 다섯 가지 말을 듣는다」「홑말에 밝게 살펴라」「말을 어긋남에 살펴 좇음이 아니라 오직 좇음이다」라 했다. 옛사람이 옥송을 처리함에 공경하고 신중하여 자세히 살피기를 이 지경에 이르렀으니, 원을 당한 사람이 「대인을 봄이 이롭다」고 원하는 것이 당연하다. 송사를 하는 사람은 반드시 일의 시기를 심도해야 한다. 도리가 자기 편에 서고 주사자가 또한 명찰해야 비로소 송하러 갈 수 있다. 만약 다만 자기가 이치 있음을 믿고 덜컥대며 뛰어들면 험을 건너고 강을 건너는 것과 같아 헤아릴 수 없는 화환이 있게 된다.

象曰：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」天體極乎上，水性極乎下，天右行而水東注，此形性之相違也。夫相親相友，患難相救，疾病相扶持，此人情之常；至於乖爭而致訟，必由二體之相違也。君子知訟之所由興，凡所作事皆當謀始。如議婚禮者或大小之非耦，恃契劵者或經界之不正，皆始之不慎而終訟者也。水性固下而坎復在下，天體極上而乾復在上，此其相違之甚者。若止以乾坎二體為相違，則需亦以乾坎成卦，乃以雲上於天為需之象，有相須相成之義，猶天地交為泰，不交為否；上火下水為末濟，上水下火為既濟也。

《대상전》에 말했다. 「하늘과 물이 서로 어겨 가니 송이다. 군자는 일을 지음에 처음을 도모한다.」 천체는 높이 지극상에 있고 수성은 지극하로 향한다. 하늘은 오른쪽으로 회전하고 물은 동쪽으로 흘러드니, 이는 형체와 성질이 서로 등을 지는 것이다. 사람과 사람은 서로 친하고 서로 벗하여 환난 때는 서로 구원하고 질병 때는 서로 부지하니, 이는 인정의 상태이다. 괴위하여 다투어 송을 일으킴에 이르러서는 반드시 두 쪽이 서로 등을 짐에서 비롯된다. 군자는 송송이 무엇에 인해 일어나는가를 밝히 안다. 그러므로 무릇 처리하려는 일은 모두 시작에서 미리 도모하여 분명히 해야 한다. 비유하면 혼사를 의정했으나 문호의 크기가 서로 맞지 않고, 계권을 믿으나 전계가 본래 바르게 나뉘지 않은 것은 모두 시작에 삼가지 않아 마침내 송송을 이룬 보기이다. 수성은 본래 아래로 향하고 감이 또 아래에 있으며, 천체는 본래 지극히 높고 건이 또 위에 있으니 이는 등을 짐이 가장 심한 것이다. 만일 다만 건·감 이체가 서로 대함을 등을 짐으로 본다면, 《수》괘도 건·감으로 이루어졌으나 도리어 「구름이 하늘에 오른다」를 상으로 취하여 서로 수요하고 서로 이루어 주는 뜻을 품으니――마치 천지가 교감하여 《태》가 되고 교하지 않으면 《비》가 되며, 위 이 아래 감이 《미제》(원문은 「말제(末濟)」로 한다)이고 위 감 아래 이가 《기제》가 되는 것과 같다.

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。」初六以險柔居訟之始，然險而不健，故所訟之事雖誣而不敢終執，抑塞而不敢必伸，有惕然畏懼之心，知訟之終凶而不敢竟也。然外有九四為之正應而辨明之，雖有小言，故終獲吉也。

초육의 효사에 말했다. 「그 일을 오래하지 않으니 작은 말이 있으나 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「그 일을 오래하지 않는다는 것은 송을 오래할 수 없음이요, 비록 작은 말이 있어도 그 변명이 밝아짐이다.」 초육은 음험하고 유약한 자질로 송송의 시작에 처하니 다만 험하고 건하지 않다. 그러므로 그가 송하는 일은 비록 무고에 속하나 끝까지 견지함을 감히 하지 않고, 비록 억압되고 막혀도 반드시 신설하지 않으면 안 된다고 감히 하지 않는다. 마음속에 극구함을 품어 송사를 끝까지 치면 흉할 줄을 아니 그러므로 감히 다 치지 않는다. 더하여 외괘에 구사가 있어 그와 정응하여 그를 위해 변명하여 밝히니, 그러므로 비록 약간의 잡담을 부르나 마침내 여전히 길상을 얻는다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無。象曰：「不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。」九二以陽剛居險陷之中，初與三恃以為主也。然上無應援，二剛皆居中履正，相違而不相下。五既君位，非二可敵，故不克訟而歸逋其邑人三百戶。蓋三百戶之小邑，儉陋之邦，非人所競，故可免咎而無罪悔也。自下訟上，於理為逆，若非逋竄以寡約自處，則禍患之至猶掇取之也。先儒曰：「大都偶國，固非逋竄之道。」胡翼之曰：「若反據強盛之國，是復有敵上之意，故退避至小之邑，而人三百戶，則可以無災也。」

구이의 효사에 말했다. 「송을 이기지 못하고 돌아가 도망치니 그 읍의 사람 삼백 호는 〔성(眚)〕이 없다.」 (원문은 「성」자를 탈락했다.) 《소상전》에 말했다. 「송을 이기지 못하고 돌아가 도망친다는 것은 달아남이요, 아래에서 위로 송함은 화가 이르기를 줍는 것과 같다.」 구이는 양강으로써 험함 속에 있으니 초육과 육삼이 모두 그를 빌려 주인으로 삼는다. 그러나 위쪽에 접응이 없다. 구이와 구오 두 양효가 모두 가운데에 있어 바름을 지키나 서로 등을 져서 누구도 아래에 있기를 좋아하지 않는다. 구오는 이미 군위이니 구이가 항형할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 송사에서 이기지 못하고 부득이 물러나 돌아가 자기의 삼백 호 인가의 작은 읍에 숨는다. 삼백 호는 지극히 작은 채읍이라 검박하고 간루하여 다투어 빼앗는 사람이 없으니, 그러므로 죄구를 면하고 회한이 없을 수 있다. 아래에 있는 자로 위에 있는 자에게 송함은 이치에 있어 역에 속한다. 만약 도피하여 숨지 않고 미소하고 간약함으로써 자신을 처하지 않으면, 화환의 도래는 손을 뻗어 줍는 것처럼 쉽다. 선배 유자가 말했다. 「큰 도읍은 나라와 필적할 만하니 본래 도피하여 몸을 숨길 곳이 아니다.」 호원이 말했다. 「만약 도리어 강성한 봉국을 점거하면 또 군상에게 대항하는 뜻이 있으니, 그러므로 지극히 작은 성읍으로 물러나 피하여 다만 삼백 호 인가만 있어야 비로소 재화가 없을 수 있다.」

六三：食舊徳，貞厲終吉，或從王事無成。象曰：「食舊徳，從上吉也。」六三以陰柔處兩剛之間，失位而居險之終，能以靜正自處，慄慄危懼，則獲終吉而永保其祿位矣。食舊徳，世祿也。古者分田制祿，公卿以下咸有圭田，兩漢子孫猶有世侯爵者，能食其舊徳之祿則能承家矣。六三處四陽之間而柔順不競，雖有失位之危，而正應在上，故能食其舊徳而獲終吉也。

육삼의 효사에 말했다. 「옛 덕을 먹으니 정하고 위태하나 마침내 길하며, 혹 왕사를 따르나 이룸이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「옛 덕을 먹는다는 것은 위를 따라 길함이다.」 육삼은 음유의 자질로 두 양효 사이에 끼어 있다. 자리가 마땅하지 않고 또 험경이 다한 곳에 처하니, 만약 안정하여 바름을 지키며 스스로 처하고 때때로 계구하면 마침내 길상을 얻어 오래 자기의 녹위를 보전할 수 있다. 「옛 덕을 먹는다」는 대대로 이어 받는 봉록을 가리킨다. 옛날에는 전제에 따라 봉록을 정하여 공경 이하가 모두 규전이 있었고 양한의 자손은 또한 대대로 후작을 이어받았다. 조상의 옛 덕이 남긴 봉록을 향유할 수 있으면 가업을 계승할 수 있다. 육삼은 네 양효 사이에 끼어 있으나 유순하여 사람과 다투지 않으니, 비록 실위의 위험이 있으나 상구가 위에 있어 그와 정응하므로, 능히 옛 덕의 녹을 향유하여 마침내 길상을 얻는다.

既能從上，順以聽命，使從王事，竭力赴功，必歸美以報其上而不敢成也，與夫尸祿素餐者異矣。處險難之中能不競如此，豈復蹈禍悔者哉？聖人貴乎明哲保身，居危疑之時，遇剛強之敵，不量已力，動輙相違，其取禍必矣，尚何舊徳之可保乎？

이미 위에 있는 자에게 순종하고 공순히 명을 들을 수 있으니, 일단 왕가의 사무를 처리하러 파견되면 온 힘을 다해 공에 나아간다. 성공한 뒤에는 반드시 아름다운 이름을 군상에게 돌리고 감히 그 공을 자처하지 않으니――이는 곧 봉록을 거저 받고 공 없이 녹을 먹는 사람과 다르다. 험난 속에 몸을 두고도 이처럼 사람과 다투지 않으면 어느 곳에 또 화환과 회구 안에 들어서겠는가. 성인이 중시하는 것은 명철하게 몸을 보전함이다. 위의의 처지에 있어 강강한 상대를 만났는데, 만약 자기 역량을 저량하지 않고 움직일 때마다 사람과 서로 항거하면 화를 부르는 것은 필연이니, 또 조상 옛 덕의 녹위를 보전함을 논할 수 있겠는가.

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：「復即命渝，安貞不失也。」初與四本為正應，然九四居上卦之下而剛健，初六在下卦之下而陰險，體性相違，爭訟之所由興也。初雖陰險而柔弱，非能與剛健為敵，勢必退聽，故九四不克訟，而反前欲訟之命而變其初心，乃能安其分義而貞且吉也，此則於己無所失矣。

구사의 효사에 말했다. 「송을 이기지 못하고 돌아가 곧 명을 바꾸니 편안히 정하면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「돌아가 곧 명을 바꾼다는 것은 편안히 정하여 잃지 않음이다.」 초육과 구사는 본래 정응이다. 그러나 구사는 상괘의 아래에 있어 강건하고 초육은 하괘의 아래에 있어 음험하니, 체질과 성정이 서로 등을 져 쟁송이 이로부터 일어난다. 초육은 비록 음험하나 유약하여 강건한 자와 적이 될 수 없으니 형세가 물러나 명을 들어야 한다. 그러므로 구사는 송사를 이루지 못하고 도리어 이전에 송을 일으키려던 성명을 거두어들여 처음의 생각을 바꾼다. 이에 능히 자기 본분의 명의에 편안히 있어 바름을 지켜 길을 얻으니――이러하면 자기에게 아무 손실이 없다.

九五：訟元吉。象曰：「訟元吉，以中正也。」聽訟者，有司之事爾，訟之九五非必履尊位也，蓋聽訟之主，訟者所取決也。體既剛明，又居中而得正，強梗必有所憚，而柔弱者獲伸矣，其獲元吉不亦冝乎？堯之皋陶，周之召伯，漢之於公，唐之徐有功，足以當此爻矣。

구오의 효사에 말했다. 「송은 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「송이 크게 길하다는 것은 중정하기 때문이다.」 송송을 심리하는 것은 본래 유사의 직책이다. 《송》괘의 구오는 반드시 군위에 오른 사람을 가리키지 않고 송송을 주청하는 사람을 가리키며, 송사를 하는 자가 취결하고자 하는 대상이다. 그의 체질이 이미 강강하고 명찰하며 또 가운데에 있어 바름을 얻으니, 강횡한 무리는 반드시 기탄이 있어야 하고 유약한 사람은 곧 원을 펼 수 있으니, 그가 「크게 길함」을 얻는 것이 마땅하지 않겠는가. 당요의 수하의 고도, 주대의 소백, 한대의 우공, 당대의 서유공은 모두 이 한 효에 감당할 만하다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：「以訟受服，亦不足敬也。」書稱「天命有徳，五服五章哉」，服者所以彰有徳也。人能蘊徳行道藝，修身於隠約之中，一旦錫命於朝，眾人必以為榮。今以剛強善訟而受命服，如小人乘君子之器，盜斯奪之，故有終胡三禠之辱。雖復垂紳正笏，儼然有士大夫之容，見者孰不鄙賤之，又何足敬乎？

상구의 효사에 말했다. 「혹 그에게 반대(鞶帶)를 내리나 하루 아침에 세 번 그것을 빼앗긴다.」 《소상전》에 말했다. 「송으로써 옷을 받는 것도 또한 공경할 만하지 못하다.」 《상서·고도모(尚書·皋陶謨)》에 「하늘의 명은 덕 있는 자에게 있으니 다섯 가지 옷이 다섯 가지 장章이로다」라 했으니, 복식은 덕 있는 사람을 표장하기 위한 것이다. 한 사람이 덕행을 쌓고 도예를 닦으며 곤액하고 은미한 가운데 자신을 수양하면, 일단 조정에서 사명하여 옷을 더하면 뭇 사람이 모두 그를 위해 영광으로 여긴다. 지금 강강하고 송을 잘함에 의지하여 명복을 얻은 것은 소인이 군자의 수레와 그릇을 타는 것과 같아 도적이 보면 곧 빼앗으러 온다. 그러므로 하루 안에 세 번 벗겨지는 치욕이 있는 것이다(원문 「종호(終胡)」는 「종조(終朝)」로 해야 한다). 비록 그가 큰 띠를 드리우고 단정하게 홀을 잡아 엄연히 사대부의 의용을 갖추어도, 보는 자 누가 그를 비박하지 않겠는가. 또 어느 곳에 존경할 만함이 있겠는가.