동인괘(同人卦)（리하 건상(離下乾上)）

離下乾上　同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。否泰者，君子小人相為消長。君子處內則為泰，小人處內則為否。君子欲去小人，小人必欲害君子。故泰之九三已有否之象，至上六則城復于隍矣；否之九四已有泰之理，至上九然後否終則傾矣。

《동인》괘는 아래괘가 리(離)이고 위괘가 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「들에서 사람과 화동하니 형통하고 큰 강을 건너기에 이로우며 군자가 바르고 굳음을 지킴이 이롭다.」 비와 태 이 두 괘는 군자와 소인이 서로 소장함을 말한다. 군자가 내괘를 차지하면 《태》가 되고 소인이 내괘를 차지하면 《비》가 된다. 군자가 소인을 제거하려 하면 소인도 반드시 군자를 함정에 빠뜨리려 한다. 그러므로 《태》괘는 구삼에 이르러 이미 비폐의 싹을 드러내고 상육에 이르면 「성이 해자에 돌아간다」가 되며, 《비》괘는 구사에 이르러 이미 태통의 도리를 품고 상구에 이르러서야 마침내 「비가 다하면 곧 엎어진다」가 된다.

凡如此者，皆以黨類相傾，邪正相勝，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不競也。同人于野亨，則廣大矣；利渉大川，則可以渉險矣；利君子貞，則無有嫉忌之者矣。古者聖賢相遇，措斯世於三代之隆而不見其治之之跡，用一賢則不肖者自退，用一能則不能者自逺，未嘗挈挈然求異於眾人。如此，故包容廣大，無往而不通也。

무릇 이러한 국면이 나타남은 모두 붕당과 동류가 서로 경쟈하고 사와 정이 서로 다투어 이기며 만물과 널리 화동하지 못하고 군자와 소인으로 하여금 각기 그 자리를 얻어 다시 다투지 않게 함을 이루지 못한 데서이다. 「들에서 사람과 화동하니 형통하다」는 심량이 광대함을 말하고, 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 험난을 건너뛸 수 있음을 말하며, 「군자가 바름에 이롭다」는 질투하고 기한하는 사람이 있을 수 없음을 말한다. 옛날의 성군과 현신이 서로 만나 이 세도를 하·상·주 삼대와 같은 융성함 속에 안치했으나 그들이 다스린 흔적을 볼 수 없었다. 한 현인을 임용하면 불초한 무리가 스스로 물러났고 한 능인을 임용하면 무능한 무리가 스스로 멀리 달아났으니 종래 감히 급절히 자기가 뭇 사람과 다름을 표방한 적이 없다. 바로 이와 같기 때문에 포용이 굉대하여 어느 곳에 가도 통할 수 있다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，惟君子為能通天下之志。同人以一柔為眾剛之主，以六處二，陰柔而寓陰位，人臣得位者也。二處離中，中也。二五正應，以離中之柔而應乎乾剛，卦之所以為同人也。

《단전》에 말했다. 「《동인》괘는 유효가 바른 자리를 얻고 가운데 자리를 얻어 위로 건체에 응하니 그러므로 《동인》이라 한다. 《동인》괘사가 말하는 『들에서 사람과 화동하니 형통하고 큰 강을 건너기에 이롭다』는 저것은 건건한 덕의 운행이다. 문명하고 또 강건하며 가운데 있어 바름을 지키고 상하가 서로 응하니 이는 군자의 바른 도이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통한다.」 《동인》은 한 음효로써 많은 양효의 주효를 삼아 여섯째 효의 유를 써서 둘째 자리에 있게 한다. 음유의 자질이 음유의 자리에 편안히 처하니 이는 신하가 그 바른 자리를 얻음이다. 육이는 아래괘 리의 가운데에 처하니 이것이 「중」이다. 육이와 구오가 바로 서로 응하여 리체가 가운데 있는 유순으로써 건체의 강건에 응합하니 이것이 이 괘가 《동인》이라 불리는 까닭의 연유이다.

同人以無所不同為亨，有所不同為吝。同人于野，以象乾之覆燾；利渉大川，以象乾之剛健，故曰「乾行」也。文明者常失之柔弱，而能濟以健；中正者常失之無助，而能應乎五，故處群陽之間，介然獨立而不懼也。繫辭曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。聖人非能物物而通之，好惡榮辱、是非利害，眾人之所同也，能通乎一，則千萬人之情可見矣，非極乎至深者能如是乎？

《동인》은 화동할 수 없음이 없음을 형통으로 하고 화동할 수 없는 곳이 있음을 애석함으로 한다. 「들에서 사람과 화동한다」는 건천이 만물을 덮는 광대함에 상을 취하고, 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 건덕의 강건함에 상을 취하니 그러므로 《단전》이 이를 「건행(乾行)」이라 했다. 문명의 덕을 갖춘 사람은 병이 늘 유약함이 지나치는 데 있고 이 괘는 능히 강건으로써 보구한다. 가운데 있어 바름을 지키는 사람은 병이 늘 고립하여 돕는 이가 없는 데 있는데 육이는 능히 위로 구오에 응한다. 그러므로 많은 양효 사이에 몸을 두어 탁연히 독립하고 추호도 두려워하지 않는다. 《계사상전》에 말했다. 「《주역》은 성인이 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 바이다.」 바로 유심하기 때문에 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 성인은 매 한 가지 사물을 일일이 요해할 수 있는 것이 아니다. 좋아함과 미워함·영예와 굴욕·옳음과 그름·이익과 해는 본래 뭇 사람이 함께 가진 것이니 능히 그 가운데 한 사람의 마음을 관통하면 천만 사람의 정실도 또한 이로써 볼 수 있으니 궁구하여 지극히 유심한 지경에 이르지 않으면 이와 같이 할 수 있겠는가.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體在上，火性炎上，性體若同而實異也。聖人處大同之世，於君子小人之間，蓋有甚不同者，但處得其道，無阿比之跡，小人自退聴，故人見其同耳。君子觀乾離二象以類族辨物，若黒白之不可亂也。

《대상전》에 말했다. 「하늘과 불이 서로 친하니 이는 《동인》이다. 군자는 이로부터 족류를 분별하고 사물을 구별한다.」 하늘의 형체는 높이 위에 있고 불의 본성은 위로 향하여 타오르니 둘의 성질과 형체가 서로 같은 듯하나 실은 함께 같지 않다. 성인이 대동의 시대에 몸을 두되 군자와 소인 사이에는 실은 지극히 큰 분별이 있다. 다만 그가 처치함이 법을 얻어 아부하고 결탁하는 흔적이 없으면 소인이 자연히 물러나 명을 들으니, 그러므로 곁 사람은 다만 그가 사람과 화동하는 한 면을 볼 뿐이다. 군자는 건과 리 이 두 괘상을 관찰하여 이로써 족류를 분별하고 사물을 구별하니 흑과 백처럼 결코 혼효할 수 없다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。門者，人所由以出入，非奧室也。同人于門，則行乎大公至正之道，無所阿比，賞罰予奪、進退黜陟，一付之公議，我無容私焉，何咎之有？諸葛亮之亡，能使廖立垂泣、李平致死，以至公而無私也。故習鑿齒稱之曰：法行於不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而無私，誅之而不怒，天下有不服者乎？象曰「出門同人，又誰咎」也。九居同人之初而無所偏應，能盡同人之至公者，惟初爻為然，蓋無所繫應，則無親疎之間，孰得而議之，故曰「又誰咎」也。

《동인》괘 초구의 효사에 말했다. 「문 밖에서 사람과 화동하니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「문을 나가 사람과 화동하면 또 누가 허물하겠는가.」 문은 사람이 나고 들어가 지나는 곳이지 깊이 감춘 내실이 아니다. 문어귀에서 사람과 화동하는 것은 곧 대공지정의 도를 봉행하여 편사하고 아부함이 없으니 상과 벌·줌과 빼앗음·씀과 파칙을 일률로 공론에 맡겨 재단하게 하고 자기는 그 가운데 사심을 끼워 넣지 않으니 또 무슨 허물이 있겠는가. 제갈량이 세상을 떠날 때 능히 자기에게 폐척당한 요립으로 하여금 눈물을 흘리게 하고 이평(이엄)으로 하여금 근심하고 분하여 죽게 했으니 바로 그가 지극히 공평하고 사심이 없기 때문이다. 그러므로 습착치가 그를 칭찬하여 말했다. 「법도를 쓰지 않을 수 없는 곳에 시행하고 형벌을 본인이 스스로 범한 죄행에 가하며 봉작이 사심에서 나지 않고 주살이 분노에서 나지 않으니 천하에 또 누가 복종하지 않겠는가」라. 《소상전》이 「문을 나가 사람과 화동하면 또 누가 허물하겠는가」라 했다. 양효가 《동인》의 처음에 있어 편사한 응효가 없으니 능히 화동의 도의 지극한 공평을 끝까지 발휘할 수 있는 것은 오직 첫 효만이 할 수 있다. 계련하여 서로 응하는 대상이 없으면 또 친소의 분별도 없으니 누가 또 그를 의논하겠는가. 그러므로 「또 누가 허물하겠는가」라 했다.

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二為一卦之主，以一陰而統五陽，非盡至公，何以服天下？今乃係應在五，雖位中正，所應偏也。他卦以有應為善，同人之世當以天下為公，豈得有所偏應哉？咸之為義，當以無心感物，無逺近親疎之間，而九四憧憧往來，朋從爾思。孔子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？蓋朋從爾思，則往來於心者未離乎黨與之間，故象以憧憧往來為未光大，同人于宗則吝道，其揆一也。

《동인》괘 육이의 효사에 말했다. 「다만 본종족의 사람과 화동하니 애석할 곳이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「다만 본종족과 화동한다는 것은 애석함을 이르게 하는 길이다.」 육이는 온 괘의 주효라 한 음효로써 다섯 양효를 통령하니 만약 철저히 지극한 공평을 이루지 못하면 무엇으로 천하 사람으로 하여금 마음으로 복종하게 하겠는가. 지금 그것은 구오와의 상응 관계에 계련되어 있으니 자리가 가운데 있어 바름을 지키나 서로 응하는 대상이 오히려 편사하다. 다른 괘는 서로 응하는 효가 있음을 좋은 일로 하나 《동인》의 세상은 마땅히 천하를 공으로 삼아야 하니 어찌 편응할 곳이 있을 수 있겠는가. 《함(咸)》괘의 의리는 본래 무심으로써 만물에 감통하여 원근친소를 가리지 않아야 하는데 《함》괘 구사의 효사는 도리어 「심사가 왕래하여 정해지지 않으니 다만 너의 동화만 너의 생각을 따른다」라 했다. 공자는 《계사하전》에서 말했다. 「천하에 무슨 생각할 것이 있겠는가. 천하의 만사는 길이 다르나 같이 돌아가고 백 가지 생각하여 일치에 돌아가니 천하에 무슨 생각할 것이 있겠는가.」 이른바 「붕종이 너의 생각을 따른다」는 마음속에 왕래하여 타산하는 것이 아직 당우와 동화의 범위를 벗어나지 못함을 말하니, 그러므로 《소상전》이 「동동왕래(憧憧往來)」를 아직 광명하고 성대하지 못함으로 여기고, 「종족과 화동한다」는 애석한 도로 판결되었으니 두 가지의 도리는 같다.

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。同人之世，不能以大公同物，而各以私意顯立黨援，則強梁者必起而相圗矣。九三以陽剛而據陽位，則小人之強梁者。五與二為應，而三介乎其間，勢雖不敵而欲陰害之，故伏戎草莽之中。

《동인》괘 구삼의 효사에 말했다. 「병갑을 초망 속에 복복하고 높은 구릉에 올라 바라본다. 삼 년을 두고도 감히 발동하지 못한다.」 《소상전》에 말했다. 「병갑을 초망에 복복한다는 것은 마주한 적수가 강강하기 때문이요, 삼 년을 발동하지 않는다는 것은 안온하게 하려 함이다.」 화동한 세상에 처하여 만약 능히 대공의 마음으로 만물과 화동하지 못하고 도리어 각기 사의를 믿고 공연히 당우와 후원을 수립하면 곧 강횡한 무리가 반드시 일어나 서로 도모한다. 구삼은 양강의 자질로 양강의 자리를 점거하여 소인 가운데 강횡한 부류에 속한다. 구오와 육이는 본래 정응인데 구삼이 가로로 가운데에 끼어들어 역량은 비록 상대를 적수로 삼지 못하나 어둠 속에서 위해를 가하려 하니 그러므로 병갑을 초망 속에 복복한다.

然二以中正得位而應乎乾剛，三雖有害之之意而不敢輕發也，故升其髙陵以窺伺之，至三歲之乆而卒不敢發，蓋二與五能同心，雖剛者莫能間之。象曰「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行」也。九五有剛健之徳，難以顯攻，三非五敵也，故遲迴至於三歲，不敢輕發。既能量敵慮患，則可安行而不蹈乎危難。三雖小人，然九五據崇髙之勢，心所黨比者止在六二，三雖不遜，五亦有以致之。聖人於此不言凶悔吝者，亦所以恕之，以見五之未光大也。

그러나 육이는 가운데 있어 바름을 지키고 그 본위를 얻으며 또 위로 건체의 강건에 응하니 구삼은 비록 위해를 가할 마음이 있어도 감히 가볍게 움직이지 못한다. 그러므로 다만 높은 언덕에 올라 어둠 속에서 엿보며 줄곧 삼 년의 오램까지 끌었으나 마침내 감히 발동하지 못하니, 육이와 구오가 능히 한마음이 되어 비록 강횡한 사람도 그들을 이간할 수 없기 때문이다. 《소상전》이 「군대를 수풀에 숨긴다는 것은 적이 강함이요, 삼 년을 일으키지 않는다는 것은 편안히 행함이다」라 했다. 구오는 강건한 덕행을 갖추어 정면으로 공격하기 어려우니 구삼은 본래 구오의 적수가 아니다. 그러므로 머뭇거리고 배회하여 삼 년에 이르도록 감히 가볍게 손을 움직이지 못한다. 이미 능히 적수를 헤아리고 후환을 고려하면 곧 안온하게 행하여 위난에 들어서지 않을 수 있다. 구삼은 진실로 소인이나 구오는 숭고한 형세를 차지하면서 마음속에 당을 짓고 친부하는 것이 오직 육이 하나뿐이니, 구삼이 비록 순복하지 않으나 구오 자신도 또한 이러한 국면을 불러들인 책임이 있다. 성인이 여기서 흉하다 하지 않고 회린하다 하지 않은 것도 뜻이 있어 구삼을 관서하여 이로써 구오의 심량이 아직 광명하고 성대하지 못함을 드러낸다.

九四：乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。墉，牆垣也。四與五為鄰，三四俱強，各懐異圗以窺伺於五。然四雖陽剛而處陰位，故乗三而承五，非若三之純乎剛暴，能知難而退，故弗克攻而獲吉也。

《동인》괘 구사의 효사에 말했다. 「성곽에 올랐으나 공격을 발동하지 못하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「성곽에 오르고 공격하지 않은 것은 도의상 본래 이길 수 없기 때문이요, 그 길한 까닭은 곤경을 당한 뒤 법칙으로 돌아갔기 때문이다.」 「용(墉)」은 곧 담장이다. 구사와 구오는 서로 이웃하고 구삼과 구사는 모두 강횡하여 각기 다른 모양의 도모를 품고 구오를 엿본다. 다만 구사는 비록 양강의 효이나 음유의 자리에 처하므로 능히 구삼을 능가하고 구오를 순승하여 구삼처럼 순전히 강포한 한 길이 아니다. 그는 능히 어려움을 알고 물러나니 그러므로 참으로 공격하지 않고 길상을 얻었다.

夫同人之時，君子小人處之宜各當其理。九五無君道，二方為群陽之主，亦不能由公心直道而繫應在五，而五又係應在二，故群小紛然爭為戎首，或伏於草莽俟時而竊發，或顧望形勢乗間而相傾。非二五以中正剛健內外協濟，則處乎二強敵之間，豈不危哉！以四之強，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分、上下之勢非順也。知其非順，困而反就臣位，則免乎凶咎矣，故象曰「乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則」也。

화동한 시대에 처하여 군자와 소인의 안돈이 모두 마땅히 각기 그 이치에 합해야 한다. 구오는 군주 되는 도가 부족하고 육이는 바로 뭇 양효의 주효를 하고 있으면서도 능히 공심과 곧은 도로 일을 행하지 못하고 도리어 구오와의 상응에 계련되며, 구오는 또한 육이와의 상응에 계련되니 이에 뭇 소인이 분분히 다투어 앞장서서 어지러움을 일으키려 한다. 혹 초망 속에 복복하여 시기를 기다려 기습하려 하고 혹 형세를 망보하여 틈을 엿보아 경쟈하려 한다. 만약 육이와 구오가 중정과 강건을 믿고 안팎이 배합하여 서로 원조하지 않았다면 두 강적 사이에 처하여 어찌 위험하지 않겠는가. 구사의 강횡으로써 또한 군위에 바짝 다가섰으나 마침내 공격하지 않은 것은 군신의 명분·상하의 형세가 모두 순하지 않기 때문이다. 그는 이 형세가 순하지 않음을 밝히 알아 곤경 가운데서 신하의 본위로 돌아가니 곧 흉험과 과구를 면했다. 그러므로 《소상전》이 「그 성곽에 올랐으나 의로써 이기지 못함이요 그 길한 것은 곤하여 법칙으로 돌아감이다」라 했다.

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。君道患不廣大。九五履尊位而握重權，當如天之無不覆燾、地之無不持載，生殺子奪一付之無心可也。五既不能為群陽之主，而三得擅之，此眾之所必爭也。眾既不與，欲下應乎二，而介乎兩強敵之間，孤立而無援，憂憤之切，卒至用大師以摧二冦，然後方得與二相遇，故先號咷而後笑，大師克相遇也。

《동인》괘 구오의 효사에 말했다. 「사람과 화동하여 먼저 호곡하고 크게 운 뒤에 환소한다. 대군을 동원하여 싸워 이긴 뒤에야 만남을 얻는다.」 《소상전》에 말했다. 「화동의 처음에 호곡한 까닭은 가운데를 지키고 정직하기 때문이요, 대군으로써 비로소 만남을 얻는다는 것은 먼저 상대를 이겨야 함을 말함이다.」 임금 되는 도가 가장 두려워하는 것은 광대하지 못함이다. 구오는 존위 위에 밟아 있고 중권을 쥐고 있으니 본래 마땅히 하늘처럼 덮지 않음이 없고 땅처럼 싣지 않음이 없으며 생살여탈이 모두 무심에서 나와야 좋다. 구오는 이미 뭇 양효의 주인이 되지 못하고 도리어 구삼으로 하여금 뭇 사람의 바람을 전함하게 했으니 이것이 곧 뭇 사람이 필연적으로 다투어 빼앗는 국면이 된다. 뭇 사람이 이미 그에게 귀부하지 않으니 그가 아래로 육이에게 응합하려 하나 또 두 강적 사이에 끼어 고립하여 돕는 이가 없고 근심과 분함이 극에 이르러 마침내 부득이 대군을 동원하여 구삼·구사 이 두 갈래의 구적을 괴파한 뒤에야 육이와 서로 만날 수 있으니, 그러므로 먼저 호곡하고 뒤에 환소하며 대군을 동원하여 싸워 이긴 뒤에야 서로 만난다고 했다.

克而後相遇，亦已危矣。克如「鄭伯克段」之克，以見敵之強大、取之之難也。人君能以大公至正之道治天下，則逺近俱應，同異咸服，何至竊竊然置號笑於黨與親疎之間哉！象言「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋」也。九五師得中而理直，則非理犯已者若不足慮，然卒至用兵，然後僅能克之，亦可恥矣，何足喜也！以深見三四之強、五無君道而失同人于野之義也。

싸워 이겨야 비로소 만날 수 있으니 이 국면은 이미 심히 위험하다. 이 「극(克)」자는 《춘추》가 기록한 「정백이 단을 언에서 이겼다」의 「극」과 같아 이로써 적수의 강대함과 이김의 간난함을 나타낸다. 군주가 만약 능히 대공지정의 도로 천하를 다스리면 곧 원근의 사람이 모두 호응하고 의견이 같은 자와 다른 자가 모두 마음으로 복종할 것이니 어찌 작은 집 자식처럼 호곡과 환소를 당우와 친소의 울타리 안에 놓겠는가. 《소상전》이 말하는 「동인의 먼저 운 것은 중직하기 때문이요 대군이 서로 만난다는 것은 서로 이겨야 함을 말함이다」. 구오가 출병함은 중도에 합하고 사리가 정직하니 저 이치 없이 자기를 침범하는 자는 보기에 근심할 만하지 못한 듯하나 그러나 마침내 병력을 동원해서야 겨우 상대를 이겼으니 이것도 또한 부끄러울 만하니 어느 곳에 기뻐할 만함이 있겠는가. 이로부터 더욱 능히 구삼·구사의 강횡함과 구오가 군도가 결핍하여 「들에서 사람과 화동한다」는 본의를 잃었음을 볼 수 있다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。上九處眾陽之上而獨無所爭，亦知其不可爭而悠然逺去，自樂於垧，非無有為之志，但知其紛紛而脫身事物之外，以逺害而已，雖可以無悔而志未得也。九處乾剛之上，其志豈止求免於悔吝哉？吾知其不得已也，故象曰「同人于郊，志未得」也。

《동인》괘 상구의 효사에 말했다. 「교외에서 사람과 화동하니 회한이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「교외에서 사람과 화동한다는 것은 심지가 아직 이루어지지 못함이다.」 상구는 뭇 양효 위에 처하면서 홀로 다투어 빼앗는 바가 없으니 또한 다툴 수 없음을 알아 이에 유연히 멀리 떠나 먼 들의 땅에서 스스로 그 즐거움을 얻는다. 그는 작위하려는 지향이 없는 것이 아니라 다만 국면의 분란함을 분명히 보고 이에 사무 밖으로 몸을 빼어 이로써 화해에서 멀어질 뿐이다. 이와 같으면 비록 회한이 없을 수 있으나 심지는 마침내 이루어지지 못한다. 양효가 건체 강건의 꼭대기에 처하니 그의 지향이 어찌 다만 회한과 애석함을 면하기를 구하는 데 그치겠는가. 알 만하다 이는 부득이함에서 나온 것이다. 그러므로 《소상전》이 「교외에서 사람과 화동한다는 것은 뜻이 아직 얻지 못함이다」라 했다.

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。繋辭曰：富有之謂大業。聖人能通天下之志，以大同乎物，則四海雖廣、萬物雖眾，無不為我有矣。

《대유》괘는 아래괘가 건(乾)이고 위괘가 리(離)이다. 괘사에 말했다. 「크게 형통하다.」 《단전》에 말했다. 「《대유》괘는 유효가 존귀한 자리를 얻어 광대한 가운데 있으니 상하의 각 효가 모두 와서 그에게 호응하니 그러므로 《대유》라 한다. 그 덕성은 강건하고 또 문명하여 천도에 순응하여 때를 따라 운행하니 이로써 크게 형통한다.」 《계사상전》에 말했다. 「소유한 것이 부후하고 광대하면 곧 위대한 공업이라 한다.」 성인이 능히 천하 사람의 심지를 관통하여 만물과 널리 화동하면 곧 사해가 비록 요활하고 만물이 비록 많아도 하나도 내 소유에 귀하지 않는 것이 없다.

然非得尊位大中而上下應之，則不能奄海內而有之；非其徳剛健而文明、應天而時行，則不能大亨也。五以陰柔而得尊位，生殺之柄既自我出，五陽雖強不敢違也；體文明而履剛健，應天而時行，造化之權皆自我制，五陽雖眾不能困也。

그러나 만약 존위를 얻어 광대한 가운데 있어 상하가 모두 와서 호응하지 않으면 사해를 덮어 자기 것으로 삼아 차지할 수 없고, 만약 덕성이 강건하고 문명하여 천도에 순응하여 때를 따라 행하지 않으면 크게 형통할 수 없다. 육오는 음유의 자질로 존위를 얻으니 생살의 권병이 이미 내 손에서 나오면 다섯 양효가 비록 강성하나 감히 거역하지 못한다. 그것은 문명의 체를 잡고 강건의 덕을 밟아 천시에 순응하여 행하니 조화의 권병이 모두 나에게서 재단되니 다섯 양효가 비록 많아도 그것을 곤란하게 할 수 없다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。人君以柔順之徳居極尊之位，體文明而履剛健，則物無不照燭者，故有火在天上之象。大有之世，海內治安，天下極盛之時，物繁事夥，非用刑賞以勸沮之不能齊也。

《대상전》에 말했다. 「불이 하늘 위에서 비추니 이는 《대유》이다. 군자는 이로부터 사악을 억제하고 선행을 표창하며 하늘의 아름다운 명령에 순응한다.」 군주가 유순한 덕으로 가장 존귀한 위치에 있어 문명의 체를 잡고 강건한 행을 밟으면 만물이 비추지 못함이 없으니 그러므로 「불이 하늘 위에 있다」는 괘상이 있다. 《대유》의 시대는 사해가 안정하여 천하가 극성한 때이다. 사물이 번다하고 정무가 분잡하니 만약 형벌과 상사를 써서 권면하고 억지하지 않으면 정제하여 하나로 할 방법이 없다.

聖人於此當遏惡揚善，使惡者有所憚而不敢為，善者有所恃而日加勸。書曰：天命有徳，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！又曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。此天之休命也。聖人代天理物，則刑賞之行，豈能違乎天道、逆乎天心也哉！

성인은 이 시기에 마땅히 사악을 억제하고 선행을 표창하여 악을 행하는 사람으로 하여금 기탄이 있어 감히 다시 하지 못하게 하고 선을 행하는 사람으로 하여금 의탁이 있어 날로 더욱 면려되게 해야 한다. 《상서·고도모(尚書·皋陶謨)》에 말했다. 「하늘이 덕 있는 사람을 임명하면 곧 다섯 등급 복식의 다섯 가지 무늬 장章으로 그를 표창하고, 하늘이 죄 있는 사람을 토벌하면 곧 다섯 가지 형벌의 다섯 가지 시용으로 그를 징치한다」라. 《상서·이훈》에 또 말했다. 「선한 일을 하면 하늘이 백 가지 길상을 내리고, 불선한 일을 하면 하늘이 백 가지 재앙을 내린다」라. 이것이 곧 하늘의 아름다운 명령이다. 성인이 하늘을 대신하여 만물을 다스리면 형벌과 상사의 시행이 어찌 천도를 어기고 천심을 거스를 수 있겠는가.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。大有以一陰而主五陽，而四陽各以其才致用於下，故能處治安之時，享全盛之業。陽雖剛健而處卦下，當大有之初，責望者眾，獨離群退處，不出而交物，則有害之者，然非其罪也。惟以艱難節儉自處，以防驕逸之過，則可免乎咎悔矣。

《대유》괘 초구의 효사에 말했다. 「교왕이 없으면 해함이 없으니 허물로 셈하지 않는다. 간난 가운데 처하여 경계하면 허물이 없을 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「《대유》의 초구는 아직 교왕의 해가 없음이다.」 《대유》는 한 음효로써 다섯 양효의 주인을 삼고 그 나머지 네 양효는 각기 재간을 믿고 아래에서 작용을 시전하니, 그러므로 능히 안정한 세상에 몸을 두고 극성한 공업을 향유한다. 초구는 비록 강건하나 괘의 가장 아래에 처하여 바로 《대유》의 시작을 당하니 뭇 사람이 그에게 대한 기망이 심히 높다. 그가 만약 홀로 뭇 사람을 떠나 한쪽에 물러나 있어 나와서 외물과 교접하지 않으면 그에게 위해를 가할 사람이 있을 것이나 다만 이는 그의 죄과가 아니다. 다만 간난하고 절검한 태도로 스스로 처하여 이로써 교만하고 안일한 과실을 방지하면 곧 허물과 회한을 면할 수 있다.

雖然，士君子窮居隱約，退處寂寞之濱可也。大有之世，當出而交物，如豐之「勿憂宜日中」，宜照天下也。若乃豐其屋、蔀其家、窺其戶、閴其無人，則有致凶之道，故象曰「大有初九，無交害」也，以言無交則有害之者，非潔身獨往之時也。

말이 이렇다 하더라도 선비와 군자가 곤궁하고 요潦倒한 때에는 적막하고 냉락한 곳에 물러나 있는 것이 옳다. 《대유》의 시대에 이르면 곧 마땅히 나와서 외물과 교접해야 하니 마치 《풍(豐)》괘가 말한 「근심할 필요가 없으니 태양이 하늘 한가운데 있음과 같이 함이 마땅하다」와 같아 곧 두루 천하를 비춤이 마땅하다. 만약 도리어 집을 높고 크게 짓고 자리와 발로 자기 집을 가리며 문틈으로 밖을 바라보고 집안이 고요하여 빈 듯 사람이 없으면 곧 흉험을 불러들이는 길이니, 그러므로 《소상전》이 「대유 초구는 교왕의 해가 없음이다」라 했으니 뜻은 사람과 교접하지 않으면 도리어 위해하는 사람을 불러옴을 말하니 이는 몸을 깨끗이 하고 스스로 좋게 여겨 홀로 가고 홀로 오는 때가 아니다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。六五當大有之時而以柔徳處尊位，非責任群臣，安能斡旋天下、運量萬物以成無為之功乎？九二以剛健處人臣之正位而有應於上，如大車之載物，雖負重致逺，轍環天下而無傾覆之患，是足以勝其任矣。

《대유》괘 구이의 효사에 말했다. 「큰 수레로 싣는다. 갈 곳이 있어 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「큰 수레로 싣는다는 것은 화물이 수레 안에 쌓여서 엎어져 패괴에 이르지 않기 때문이다.」 육오는 《대유》의 시대에 처하여 유순한 덕으로 존위에 있다. 만약 책임을 뭇 신하에게 맡기지 않으면 어찌 천하를 옹선하고 만물을 조도하여 저 무위이치의 공업을 이루겠는가. 구이는 강건의 자질로 신하의 바른 자리에 처하여 위의 육오와 서로 응하니 큰 수레가 화물을 싣는 것과 같아 비록 무거움을 지고 멀리 가서 수레 바퀴 자국이 천하에 두루 미쳐도 엎어질 우환이 없으니 이는 감당할 만하다.

象曰「大車以載，積中不敗」也，物積於中而不敗，則其材可知矣。鼎之九四至於折足覆餗，其刑渥凶，言不勝其任也。孔子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。蓋非有剛健之材、處得其正，使當重任，未有不敗者。觀鼎象、大有二卦，聖人垂戒之意深矣，人主任用大臣，曷可過其分量乎！

《소상전》이 「큰 수레로 싣는다, 가운데 쌓여 패하지 않음이다」라 했으니 화물이 수레 안에 쌓여 패괴에 이르지 않으면 곧 이 수레의 재질이 어떠한가도 또한 생각하여 알 수 있다. 《정(鼎)》괘의 구사는 마침내 「정의 다리가 꺾이고 정 속의 맛있는 음식이 엎어져 나와 몸이 중형을 받으니 흉하다」에 이르렀으니 말하는 것은 재력이 직임을 감당하지 못함이다. 공자는 《계사하전》에서 말했다. 「덕행이 박박한데 존위에 있고 지혜가 짧은데 큰일을 도모하며 역량이 미약한데 중임을 감당하면 화를 당하지 않는 자가 드물다.」 대범 강건한 재질을 갖추지 못하고 또 바른 위치에 처할 수 없으면서 그로 하여금 중임을 감당하게 하면 일을 패하지 않는 자가 없다. 《정》괘의 상과 《대유》 이 두 괘를 보면 성인이 고계를 남긴 용의가 십분히 심원하니 군주가 대신을 임용함에 어찌 그가 감당할 수 있는 분량을 넘을 수 있겠는가.

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九三以陽居陽，在他卦則為強臣；當大有之世，能自亨于天子，則處諸侯上公之位而能效臣節以事其上者也。小人當盛大之時，據富有之地，則勢必扈，而有唐室方鎮之患，其肯以貢賦亨上而自通於王庭乎？

《대유》괘 구삼의 효사에 말했다. 「공후가 천자에게 조향을 진헌한다. 소인은 이 한 점을 하지 못한다.」 《소상전》에 말했다. 「공후가 천자에게 조향을 진헌한다는 것은 소인이 이러한 위치에 있으면 위해를 조성할 뿐이다.」 구삼은 양효로써 양위에 있으니 다른 괘 안에 놓으면 강횡한 신하이다. 《대유》의 시대에 처하여 그는 능히 스스로 나아가 천자에게 조향을 진헌하니 곧 제후와 상공의 높은 자리에 몸을 두고 능히 신하의 예절을 다하여 군상을 섬기는 사람이다. 소인은 국가가 성대한 때에 부서한 지반을 점거하여 기염이 반드시 발호하니 이에 당나라 번진이 할거한 것과 같은 화환이 있으니 그들이 어찌 공부로써 군상에게 조헌하고 스스로 조정과 서로 통하기를 좋아하겠는가.

亨與享意義略同，先儒多作享。書曰：敬識百辟享，亦識其有不享。亨者，能自達於上也；享者，朝覲同以時而享於天子之庭也。九三剛健而處下卦之上，此貴而不敢驕者。小人非獨不知尊朝廷，其或懐忠以奉上者，反以為害已而交惡之也。

「형(亨)」과 「향(享)」은 뜻이 대치 같아 전대의 학자가 대부분 「향」으로 쓴다. 《상서·낙고(尚書·洛誥)》에 말했다. 「제후들의 조헌을 공경하게 기록하고 또 그 가운데 조헌하러 오지 않는 자를 기록하라」라. 이른바 「형」은 능히 자기로부터 군상에게 통달함이요 이른바 「향」은 조칙회동의 예제를 따라 시절에 의거하여 천자의 조정에서 진헌함이다. 구삼은 강건하여 아래괘의 꼭대기에 처하니 바로 몸이 현귀에 있으면서도 감히 교만하지 않는 사람이다. 소인은 다만 자기가 조정을 존봉할 줄을 알지 못할 뿐 아니라 저 충심을 품고 군상을 섬기는 사람에 대하여 도리어 자기를 방해한다고 여겨 그와 원한을 맺는다.

田正以魏地六州版籍歸朝廷，比鎮皆惡之，禍亂卒不可解，是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李徳裕草鎮魏詔書曰：勿為子孫之謀，欲存輔車之勢。所以誅其意而伐其謀也，故一方作難而諸鎮無敢坐鎮者，卒成昌中興之功，可謂能誅小人之情矣。

당나라의 전홍정은 위박 육 주의 호적과 도책을 바쳐 조정에 귀하게 했는데 가까운 번진이 모두 그를 증오하여 화란이 마침내 해결할 방법이 없었으니, 보건대 천자에게 조헌하는 사람은 바로 소인이 좋아하지 않는 바이다. 그러므로 「소인이 해롭다」라 했다. 이득유는 위박진에 효유하는 조서를 기초하여 말했다. 「자손을 위해 타산하지 말고 순치가 서로 의지하고 서로 성원하는 형세를 보존할 것을 생각하라」라. 이는 그들의 용심을 주토하고 그들의 도모를 좌패하려 함이니, 그러므로 한쪽이 난을 일으킬 때 각 번진이 감히 군대를 누르고 망보하는 자가 없어 마침내 회창 연간의 중흥 공업을 이루었으니 능히 소인의 은정을 주토했다고 할 만하다.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。九四逼近君位，三居其旁，以乾剛而據陽位，強臣之象也。四以忠順與三為敵，上承柔中之主而為所信，下乗強暴之臣而不敢加害，故得無咎也。象曰「匪其彭無咎，明辨晳」也，蓋言明智之士辨邪正之分、明逆順之理，然後內足以保身，外可以衛上，旁足以抑強也。匪其彭，自子夏作旁字，先儒皆從其說。蓋子夏親授學於孔子，自有易而後世無得其真者，今王弼注易，諸儒皆宗之，則其所從來亦逺矣。

《대유》괘 구사의 효사에 말했다. 「자기의 성세를 드러내지 않으니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「성세를 드러내지 않아 허물이 없다는 것은 능히 명찰하고 분변하여 청초하고 투철하기 때문이다.」 구사는 군위에 바짝 붙어 있고 구삼이 곧 그 옆에 있으니 건체의 강건으로 양위를 점거하니 강횡한 신하의 상징이다. 구사는 충순한 마음으로 구삼과 대항하여 위로 유순하고 중을 지키는 군주를 봉봉하여 신임을 얻고 아래로 강포한 신하를 능가하여 상대가 감히 위해를 가하지 못하게 하니, 그러므로 능히 허물이 없다. 《소상전》이 「그 팽(彭)이 아니니 허물이 없다, 명석함을 분별함이다」라 한 것은 명지한 선비가 사와 정의 경계를 분별하여 맑고 역과 순의 도리를 보아 밝게 한 뒤에 안으로는 족히 자신을 보전하고 밖으로는 군상을 호위할 수 있으며 곁으로는 족히 강횡을 억제할 수 있음을 말한다. 「그 팽이 아니다」 이 한 구절은 자하로부터 이래 「방(旁)」자로 썼으니 전대의 학자가 모두 이 설법을 준종한다. 자하는 친히 공자에게 배웠으니 《주역》이 있은 뒤로 후세에 그 참뜻을 얻은 사람이 드물다. 지금 왕필이 《역》에 주를 달아 여러 학자가 모두 종주로 받드니 이 설법의 내력도 또한 심히 구원함을 볼 만하다.

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五正應在九二，當大有之世，君臣以至誠交孚而無間者。五以柔而履尊位，二能濟以剛嚴，則仁不至於優柔，剛不至於強暴，諸葛亮所謂「法行而知恩」者，吉孰如之！

《대유》괘 육오의 효사에 말했다. 「그 성신이 사람과 교접하고 또 위엄이 있으니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「성신이 사람과 교접한다는 것은 신실로써 남의 심지를 격발함이요, 위엄이 있어 길하다는 것은 평이하고 순화하여 방비할 필요가 없기 때문이다.」 육오는 바로 구이와 서로 응하여 《대유》의 시대에 처하니 군신이 지극한 성으로 서로 대하고 서로 신임하여 추호의 격애도 없다. 육오는 유순의 자질로 존위 위에 밟아 있고 구이는 능히 강정하고 엄명함으로써 보구하니 곧 인후가 우유에 흐르지 않고 강정도 강포에 흐르지 않으니 이것이 바로 제갈량이 말한 「법도가 시행되어도 백성이 오히려 은혜를 안다」이니 이보다 더 길한 것이 있겠는가.

象曰「厥孚交如，信以發志」者，言上下交孚、君臣道合也。且人君豈無有為之志？人臣豈無能為之才？然非心徳之同，則孰與發之！「威如之吉，易而無備」者，大有之世，風俗恬熈，人主能肅以威嚴，使奸宄之心無自而萌，則可簡易而無備矣。

《소상전》이 「그 신이 교여(交如)하다, 신으로써 뜻을 발함이다」라 한 것은 상하가 서로 성신으로 통하고 군신의 도가 서로 계합함을 말한다. 또 말하면 군주가 어찌 작위하려는 지향이 없겠으며 신하가 어찌 일을 이룰 수 있는 재간이 없겠는가. 그러나 만약 심지와 덕행이 같지 않으면 또 누구를 빌려 그것을 격발해 내겠는가. 이른바 「위여(威如)의 길함은 이(易)하여 방비가 없다」는 《대유》의 시대에 풍속이 안락하고 화열하여 군주가 능히 위엄으로써 상하를 정숙하게 하여 간사한 무리의 생각이 싹틀 길이 없게 하면 곧 평이하고 간약하여 곳곳에 방비할 필요가 없음을 얻을 수 있음을 말한다.

故議治道者，謂當備禦於太平無事之時，未有易而無備而可以保長存者，是大不然。人主當使威加四海，先以信義結百姓之心，則足以消患於之中，此乃備之大者。秦築長城未畢而劉項之兵已入闗矣，是豈無備者哉！

그러므로 치국의 도를 의논하는 사람이 있어 말하기를 마땅히 태평하여 무사한 때에 방비를 잘 갖추어야 하며 종래 평이하고 간약하여 방비를 두지 않고도 오래 보전한 적이 없다고 하는데 이 말이 크게 그러하지 않다. 군주는 마땅히 위망을 사해에 두루 미치게 하고 먼저 신의로써 백성의 마음을 거두면 곧 사정이 아직 형성되지 않은 때에 화환을 소멸하기에 족하니 이것이야말로 방비 가운데 가장 요긴한 것이다. 진나라의 장성이 아직 다 쌓이지 않았는데 유방·항우의 군대가 이미 함곡관으로 쳐들어갔으니 저것이 어찌 방비가 없었던 것이겠는가.

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有火在天上之象，火之性固以至明，又處天上，如豐之宜照天下，明之盛也。上九處大有之終，在六五之上，功業成而不居，富貴極而能退，宜乎為上天之所佑也。

《대유》괘 상구의 효사에 말했다. 「하늘로부터 오는 보우이니 길하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「《대유》 상효가 길한 까닭은 하늘로부터 오는 보우이다.」 《대유》는 불이 하늘 위에 있는 괘상이 있으니 불의 본성은 본래 지극히 밝고 또 하늘 위에 처하니 마치 《풍》괘가 말한 두루 천하를 비춤이 마땅함과 같아 광명이 극성에 이른다. 상구는 《대유》의 끝점에 처하고 위치가 또한 육오 위에 있으니 공업이 이루어졌으나 스스로 자리하지 않고 부귀가 극점에 이르렀으나 능히 물러나니 마땅히 하늘의 보우를 받아야 한다.

大臣至於無位，容有怏怏而不順者；進退出處之際，容有詭譎而不情者；蔽賢嫉能，惴惴然懼人之壓已，以薦進所私者多矣。上九之臣，以陽剛而居群臣之上，履柔中之主，勢逼而愈順，失位而愈恭，下之眾陽咸得安其職任而盡其才能，孔子所謂「又以尚賢」也，宜乎自天佑之亨，上吉而無不利也。

대신이 직위가 없는 때에 이르면 왕왕 앙앙하여 즐겁지 않고 마음속에 순복하지 않는 자가 있고, 진퇴와 출처의 관두에서는 왕왕 궤사하고 허위하여 실정에 맞지 않는 자가 있으며, 현자를 가리고 능한 자를 질투하여 초초하여 불안하여 남이 자기를 눌러 넘을까 두려워하여 이에 다만 자기 사당을 추천하고 발탁하는 자에 이르러서는 더욱 많다. 상구 이 신하는 양강의 자질로 뭇 신하 위에 있고 발밑은 유순하고 중을 지키는 군주를 밟으니, 형세가 더욱 서로 핍박할수록 그는 더욱 공순하고 더욱 직위를 잃을수록 그는 더욱 겸공하며, 아래의 많은 양효가 모두 능히 자기 직수에 편안하여 각기 재능을 시전하니 이것이 공자가 《계사상전》에서 말한 「또 능히 현인을 존숭한다」이니, 하늘의 보우를 얻어 형통하고 윗자리에 있어 길하고 이롭지 않음이 없는 것이 이상하지 않다.

艮下坤上　謙，亨，君子有終。謙之為卦，艮下而坤上。艮，止也；坤，順也。止者為剛，順者為柔，柔反處乎上，剛反處乎下，是柔而能剛，外順而中止也。外順若卑而能上行，以不失已；內剛若亢而能降體，以不失物。謙徳如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、脅肩謟笑、卑佞媚悅若妾婦者，自謂富貴可以長保，而不知幽顯之間舉將害之，則禍不旋踵矣。故惟君子為能保其終而無悔吝也。

《겸》괘는 아래괘가 간(艮)이고 위괘가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「겸손하면 형통하고 군자는 능히 좋은 결국이 있다.」 《겸》이 괘를 이루는 까닭은 간이 아래에 있고 곤이 위에 있음이다. 간의 뜻은 그침이요 곤의 뜻은 순함이다. 능히 그치는 것은 강에 속하고 능히 순하는 것은 유에 속하는데 유가 도리어 위에 처하고 강이 도리어 아래에 처하니 이것이 곧 유순 가운데 강건이 있고 겉은 순종하나 속마음은 지키고 그침이 있는 것이다. 겉의 순종이 비하한 듯하나 능히 위로 향하여 운행하니 이로써 자신을 잃지 않고, 속의 강강이 고항한 듯하나 능히 몸을 낮추니 이로써 외물을 거역하지 않는다. 겸의 덕성이 이와 같으니 그러므로 능히 형통하고 시작이 있고 끝이 있다. 세상의 소인은 본래 저 허리를 굽히고 읍을 하며 무릎을 꿇어 절하고 어깨를 으쓱하여 아소하고 비굴하게 봉승하여 아첨하고 취미함이 소첩 같은 사람이 있어 스스로 부귀가 오래 보전될 수 있다고 여기나 유명이든 인세이든 그를 해치러 오는 역량이 있음을 알지 못하니 화사가 눈 깜짝할 사이에 이른다. 그러므로 오직 군자만이 능히 선종을 보전하여 회한과 애석함이 없다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙有天地之義焉。天體髙明而下濟於物，地形卑順而上行於天，此所以能亨也。天能降其髙明而其徳愈尊，地能効其柔順而其道愈大，二者固足以盡謙徳矣。

《단전》에 말했다. 「겸손이 형통한 까닭은 천도가 아래로 내려가 베풀어 광명하고 현요하며 지도가 비하여 기가 위로 향하여 운행하기 때문이다. 천도는 가득참을 덜고 겸손을 더하며 지도는 가득참을 바꾸어 겸손에 흘러들며 귀신은 가득참을 손해하고 겸손에 복을 내리며 인도는 가득참을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸손한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광요하고 비위에 처하여도 능히 넘을 사람이 없으니 이것이 군자의 선종이다.」 겸손 속에 천지의 의리를 품었다. 하늘의 형체는 고명하여 아래로 향하여 만물에게 베풀고 땅의 형체는 비순하여 그 기가 위로 향하여 하늘에 통달하니 이것이 바로 그것이 능히 형통하는 연유이다. 하늘이 능히 자기의 고명을 내려도 그 덕이 더욱 존귀하고 땅이 능히 자기의 유순을 바쳐도 그 도가 더욱 광대하니 이 두 점이 본래 겸의 덕성을 다 말하기에 족하다.

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。天地鬼神無不以謙為貴。老子曰：天之道其猶張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。又曰：江海所以能為百谷王者，以其善下也。又曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

「천도는 가득참을 덜고 겸손을 더하며 지도는 가득참을 바꾸어 겸손에 흘러들며 귀신은 가득참을 손해하고 겸손에 복을 내리며 인도는 가득참을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸손한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광요하고 비위에 처하여도 능히 넘을 사람이 없으니 이것이 군자의 선종이다」라 했으니 보건대 하늘·땅·귀신이 겸손을 귀하게 여기지 않는 것이 없다. 《노자》에 말했다. 「하늘의 도는 대개 활을 당기는 것과 같으리니 높은 것은 그것을 눌러 내리고 낮은 것은 그것을 들어 올리며 남는 것은 그것을 덜고 모자라는 것은 그것을 보급한다」라 했고 또 말했다. 「강과 바다가 백천과 뭇 골짜기가 돌아가는 왕이 될 수 있는 까닭은 그가 낮은 위치에 처하기를 잘하기 때문이다」라 했고 또 말했다. 「바로 사람과 다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다」라 했다.

天地且然，況於人乎？況於鬼神乎？天地無心也，能禍福人者鬼神也，有好有惡者人也。謙尊而光，以能下濟也；卑而不可踰，以能上行也。盡此二者，則剛止乎內，屹然如山之不可動搖；柔順乎外，頹然如地之無不持載。此君子所以能克終也。

천지도 오히려 이와 같은데 하물며 이것이 사람이겠으며 하물며 이것이 귀신이겠는가. 천지는 사심이 없는 것이고 능히 사람에게 화를 내리고 복을 내리는 것은 귀신이며 좋아함과 미워함이 있는 것은 사람이다. 「겸하면 높아서 빛남」은 능히 아래로 향하여 베풀기 때문이요 「낮아도 넘을 수 없음」은 능히 위로 향하여 운행하기 때문이다. 이 두 점을 다 하면 곧 강건이 속에 머물러 지켜 외연히 높은 산처럼 흔들릴 수 없고 유순이 밖에 드러나 너그럽고 두터워 큰 땅처럼 싣지 않음이 없으니 이것이 곧 군자가 능히 잘 시작하고 잘 마치는 연유이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。莫卑乎地，莫髙乎山，山處地中，則地在山上，此髙者下之、卑者舉之也。君子觀此象，欲以謙之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，則使在山上；山失之太峻，則處於地中，豈奪彼而與此哉？稱物平施，無過不及，適中而已。

《대상전》에 말했다. 「대지 속에 높은 산을 감추니 이는 《겸》이다. 군자는 이로부터 많은 것을 덜고 적은 것을 더하며 사물을 형량하여 평균하게 베푼다.」 대지보다 더 낮은 것이 없고 높은 산보다 더 숭고한 것이 없다. 산이 땅 가운데에 처하면 곧 땅이 산 위에 있는 것이 되니 이것이 바로 높은 것을 눌러 내리고 낮은 것을 들어 올림이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 겸손의 도로써 천하에 추행하고자 하니 그러므로 많은 것에는 깎음을 더하고 적은 것에는 증보를 더한다. 대지가 지나치게 비하함을 잃으면 곧 그것을 산 위에 있게 하고 높은 산이 지나치게 준척함을 잃으면 곧 그것을 땅속에 처하게 하니 이것이 어찌 저 한쪽을 빼앗아 이 한쪽에 주겠는가. 사물을 형량하여 평균하게 베풀어 지나치지도 않고 미치지 못하지도 않아 마땅한 중도에 이를 뿐이다.

觀謙之大象，夫豈一於卑弱、失已而趨媚於人哉！聖人深惡夫専務柔佞依阿如孔光、馮道之流，而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者，小人或更相譛讟以為非而卒排去之也，故仲尼於此反覆詳密而致意焉。

《겸》괘의 대상을 보면 겸이 어찌 한결같이 비약하여 자아를 상실하고 남에게 아첨하겠는가. 성인은 지극히 저 오로지 유미하고 첨님하여 의위하고 양가함을 능사로 삼는 사람을 미워하니 한나라의 공광·오대의 풍도 같은 무리이고, 강정하고 충직한 선비가 바른 얼굴로 조정에 서는 것은 한나라의 급암과 같은데 소인이 오히려 늘 차례로 참언을 올려 비방하여 그가 옳지 않다고 하여 마침내 그를 밀어내어 떠나게 한다. 그러므로 공자가 여기서 되풀이하여 상세히 자기의 깊은 뜻을 표달한다.

初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙者，謙而又謙，謙之至也。世之小人多能行之而入於卑佞，故特曰君子，惟君子能謙乃可貴也。蓋初六最處卦下，勢雖卑而體則剛峻也。以此渉難，非獨人不忍害，亦不能害也；非獨不能害，亦深知其為君子而不敢加害也。渉難且吉，況安處卑陋、不以辭氣加乎人，其誰敢害之？故象曰「謙謙君子，卑以自牧」也。以卑巽自養其徳義，徳義之盛，乃可進而上行以極乎髙明也。

《겸》괘 초육의 효사에 말했다. 「겸하고 또 겸한 군자는 이러한 덕행을 믿고 큰 강을 건너니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「겸하고 또 겸한 군자는 낮은 도로써 자신을 함양함이다.」 이른바 「겸겸」은 겸손 위에 다시 겸손을 더하여 겸이 극점에 이른 것이다. 세상의 소인도 대부분 이 한 벌을 지어낼 수 있으나 비굴하고 첨님함에 빠져들니 그러므로 효사가 특별히 「군자」를 표출하였으니 오직 군자의 겸손만이 귀하다. 초육은 온 괘의 가장 아래에 처하여 위세가 비록 비하하나 간의 괘체는 강경하고 준려하다. 이러한 품격을 믿고 위난을 건너면 남이 위해를 가하기를 차마 하지 못할 뿐 아니라 또 위해를 가할 수도 없으며 위해를 가할 수 없을 뿐 아니라 또한 그가 군자임을 깊이 알기에 위해를 가함을 감히 하지 않는다. 위난을 건너도 오히려 길상한데 하물며 비미하고 간루한 가운데 편안히 처하여 언사와 성기로써 사람을 누르지 않으면 또 누가 감히 그에게 위해를 가하겠는가. 그러므로 《소상전》이 「겸겸군자는 낮음으로써 스스로 기름이다」라 했다. 비하고 겸손함으로써 자기의 덕의를 함양하여 덕의가 쌓여 심후해지면 이로써 위로 향하여 나아가 마침내 고명한 경지에 이를 수 있다.

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙者，君子處已接物之道當然，豈欲聲聞於人哉？六二在下而得中位，非謬為恭順以媚於上下者，中心誠實而安行之，發乎聲音笑貌而不可掩也。謙近卑佞，故雜卦曰「謙輕」者，不自重大也。體輕而不自重大，非由正道則入於佞諛矣，謙而非邪，乃獲吉也。象曰「鳴謙貞吉，中心得」者，處不得中而以謙聞，內不失已，外不失物，中無所愧，乃為得也。

《겸》괘 육이의 효사에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러나니 바르고 굳음을 지키면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러나 바름을 지켜 길하다는 것은 속마음에 참으로 얻음이 있기 때문이다.」 겸손은 군자가 자신을 안돈하고 외물을 접대함에 본래 마땅히 있어야 할 태도이니 어찌 명성이 남의 귀에 전해지기를 바라겠는가. 육이는 아래괘에 있어 중위를 얻으니 저 공순함을 꾸며서 상하에게 아첨하는 사람이 아니다. 그는 속마음이 성실하여 편안히 실행하여 자연히 소리와 웃는 얼굴 사이에 흘러나와 숨길 수 없다. 겸손은 비굴하고 첨님함에 가까우니 그러므로 《잡괘전》이 「겸은 가볍다」라 했으니 뜻은 자기를 중하게 여기지 않고 스스로 존대하게 여기지 않음이다. 거지가 가볍고 스스로 존대하게 여기지 않아도 만약 바른 도를 따르지 않으면 곧 아첨 속으로 미끄러 들어간다. 겸손하되 사곡하지 않아야 이로써 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 「명겸(鳴謙)이 정하면 길하다, 속마음의 얻음이다」라 한 것은 비록 처한 위치가 반드시 중을 얻지 못해도 다만 겸손으로 저명하여 안으로 자신을 잃지 않고 밖으로 외물을 거역하지 않으며 마음속에 물어도 부끄러움이 없으니 이것이야말로 얻음이 있다고 부른다.

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。舜戒禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。有勞而能謙，則上不疑而眾不忌也，故可保終吉。三以陽剛而處陽位，群陰之所主也。五雖居尊位，亦以柔道行之，非九三之剛健，孰任吾事哉？

《겸》괘 구삼의 효사에 말했다. 「공로가 있으면서 겸손한 군자는 능히 선종을 보유하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「공로가 있으면서 겸손한 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다.」 순이 우에게 고계하여 말했다. 「네가 다만 스스로 자랑하지 않으면 천하에 너와 공을 다투는 사람이 없다」라. 공로가 있으면서 능히 겸손하면 곧 윗자리에 있는 자가 시의하지 않고 뭇 사람도 또한 기한하지 않으니 그러므로 능히 선종의 길을 보존한다. 구삼은 양강의 자질로 양위에 있어 많은 음효가 귀의하는 주인이 된다. 육오는 비록 존위에 있으나 또한 유순의 도로써 일을 행하니 만약 구삼 같은 강건의 재가 아니면 또 누가 국가의 사무를 감당할 수 있겠는가.

繫辭曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。孔子於此一爻特發明精微，使後學推類而求之，思過半矣。夫大臣有功則氣陵於人，鮮有能自全者，能以其功下人者幾希矣，非盛徳而知禮者能如是乎？謙也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失舊物而已，蓋身安則社稷可保，非固位也。

《계사상전》에 말했다. 「공적이 있으면서 자랑하지 않고 공훈이 있으면서 자기의 덕을 자처하지 않으니 이는 돈후함이 극점에 이른 것이니 말하는 것은 자기의 공로를 가지고 남의 아래에 편안히 있음이다. 덕은 성대함을 말하고 예는 공경함을 말해야 한다. 이른바 겸은 공경을 다하여 자기의 위치를 보존함이다.」 공자는 이 한 효에서 특별히 정미한 곳을 점명하여 뒤의 학자로 하여금 이에 의거하여 유추하고 탐구하게 하면 또 대반을 영오한다. 대범 대신이 된 자는 일단 공로가 있으면 기염이 곧 남을 능가하여 능히 자신을 보전하는 자가 드물다. 능히 자기의 공로를 가지고 남의 아래에 편안히 있는 자는 더욱 드물어 거의 없으니 덕행이 성대하고 또 예를 아는 사람이 아니면 이와 같이 할 수 있겠는가. 이른바 겸은 공경을 다하여 자기의 위치를 보존함이요 이른바 「존위(存位)」는 다만 잠시 이미 가진 직위를 보존하고 옛것을 잃지 않을 뿐이니 자신이 안온하기에 사직이야말로 보장이 있지 자리에 연연하여 굳게 지키는 것이 아니다.

周公是巳。方成王未知其志，公乃作詩貽王，以明已之勤勞，豈顧戀寵祿者哉？其意特在救亂而已。象曰「勞謙君子，萬民服」者，人臣能使百姓心悅而誠服之，則至矣盡矣。謙卦於繇辭初六、九三皆稱君子，聖人之意深以小人為戒，蓋小人之卑佞或似乎謙，此聖主所宜加察而逺之也。

주공이 곧 이러한 사람이다. 그 해 성왕이 아직 그의 심지를 요해하지 못하자 주공이 곧 시를 지어 성왕에게 보내 이로써 자기의 근로하고 신고함을 표명했으니 이것이 어찌 총신과 녹위를 탐련하는 사람이겠는가. 그의 용의는 다만 위란을 만회하는 데 있을 뿐이다. 《소상전》이 「로겸(勞謙)한 군자는 만민이 복종한다」라 했으니 신하가 능히 백성으로 하여금 마음속으로 기뻐하여 진심으로 귀복하게 하면 곧 꼭대기에 이르고 끝에 이른다. 《겸》괘의 효사가 초육·구삼 두 곳에 모두 「군자」라 칭하니 성인의 용의는 깊이 소인을 경계로 삼은 것이니 소인의 비굴하고 첨님함이 때로 보기에 겸손과 심히 비슷하기 때문이니 이는 성명한 군주가 마땅히 명찰하여 멀리할 바이다.

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六四處功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔順，能發撝謙徳者也，故無往而不利也。雖然，以謙持已，故無所不利也，而已為大臣，當存體貌，上下之分不可踰也。象曰「無不利，撝謙，不違則」者，朝廷典禮、上下名分不可違也，故曰「不違則」也。

《겸》괘 육사의 효사에 말했다. 「이롭지 않음이 없으니 능히 겸손의 덕을 발휘하여 베푼다.」 《소상전》에 말했다. 「이롭지 않음이 없이 겸을 휘두른다는 것은 법칙을 어기지 않기 때문이다.」 육사는 공 있는 신하 구삼의 위에 처하고 또 군주에 가까운 위치에 있어 군상을 봉사하고 아랫사람을 접대함에 일률로 유순의 도를 쓰니 능히 겸덕을 발휘하여 베풀어 내는 사람이다. 그러므로 어느 곳에 가도 이롭지 않음이 없다. 말이 이렇다 하더라도 겸손으로 자신을 지킴은 진실로 가면 이롭지 않음이 없으나 자기가 이미 대신이 되었으면 곧 마땅히 마땅한 체통과 의표를 유지해야 하니 상하의 명분은 넘을 수 없다. 《소상전》이 「이롭지 않음이 없이 겸을 휘두름은 법칙을 어기지 않음이다」라 한 것은 조정의 전장과 예제·상하의 명분이 모두 어길 수 없음을 말하니 그러므로 「법칙을 어기지 않는다」라 했다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。人主操賞罰威福之柄，能降尊位而謙，故上下無不悅應，雖不以利動而眾無不從者，猶不富而能用其鄰也。鄰，臣鄰君，視臣如比鄰，則相親相比，患難相疾病相扶持矣。

《겸》괘 육오의 효사에 말했다. 「스스로 부유하지 않아도 능히 이웃의 동류를 이끄니 군대를 내어 정벌함이 마땅하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「군대를 내어 정벌함이 마땅하다는 것은 가서 저 복종하지 않는 자를 토벌함이다.」 군주는 손에 상벌과 위복의 권병을 쥐면서도 능히 자기의 존위를 내려 겸손을 행하니 그러므로 위아래가 흔열하여 호응하지 않음이 없다. 비록 이익으로 구동하지 않아도 뭇 사람이 따르지 않음이 없으니 이는 곧 스스로 부유하지 않아도 능히 이웃 사람을 부림에 견준다. 여기서 말하는 「린(鄰)」은 신하가 군주를 이웃 사람으로 삼는 것이니 군주가 신하를 대함이 이웃하여 사는 것 같게 하면 곧 서로 친근하여 서로 보조하고 환난의 처지·질병의 때에 서로 부지한다.

有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君以柔道化服天下，彼蠻夷猾夏、冦賊奸宄，獨負固不服，故眾所不與，人自奮勵，則興師動眾，驅之萬死一生之地而人樂為之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

출병할 때 종을 울리고 북을 치는 것을 「벌(伐)」이라 하고 종과 북을 울리지 않는 것을 「침(侵)」이라 하니 「침」의 규모는 작고 「벌」의 규모는 크다. 육오 이 군주는 유순의 도로써 천하를 감화하여 사람으로 하여금 귀복하게 하되 오직 저 화하를 침요하는 만이와 겁략하여 어지러움을 일으키는 구적과 간사한 자는 험고함을 믿고 복종하기를 좋아하지 않으니, 그러므로 뭇 사람이 모두 그들 편에 서지 않고 사람마다 스스로 분발하여 진작한다. 이 때 군대를 일으켜 무리를 동원하여 장사를 만사일생의 전지로 몰아넣어도 그들도 또한 나라를 위해 힘쓰기를 즐겁게 여기니, 그러므로 효사가 「침벌함을 씀이 이롭다」라 했고 《소상전》이 「복종하지 않는 자를 정벌함이다」라 했다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六雖處無用之地，而勢尊位極，能謙巽逺下，則聲聞廣逺矣。又下有九三為之正應，鳴躍而從之，故曰「鳴謙」也。然人臣以謙而得名，固無忌惡之者。

《겸》괘 상육의 효사에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러나니 써서 군대를 내면 마땅하니 자기의 봉읍의 나라를 토벌한다.」 《소상전》에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러난다는 것은 심지가 아직 이루어지지 못함이요 써서 군대를 낼 수 있다는 것은 가서 봉읍의 나라를 토벌함이다.」 상육은 비록 직위 없는 곳에 처하나 형세가 존귀하고 효위가 꼭대기에 이르렀으니 만약 능히 겸손하고 비순하여 멀리 자신을 낮추면 성망이 곧 넓고 멀리 전파된다. 더하여 아래에 구삼이 있어 그와 바로 서로 응하여 환등하여 호응하며 그를 따르니 그러므로 「명겸(鳴謙)」이라 한다. 다만 신하가 겸손으로 인하여 명성을 얻는 것은 본래 기한하고 미워하는 사람이 있을 수 없다.

但上六已居無位之地，雖地望隆重而眾或不為之用，雖利用行師，但使之征邑國可也。夫奸宄竊發，所據不過邑國，上六之臣足以當之。使擁百萬之眾以當夷狄之強盛，則上有震主之威，下無腹心之助，故象言「鳴謙，志未得」也，「可用行師，征邑國」也。非以謙居之，則危疑之禍其可逃乎？

다만 상육이 이미 직위 없는 곳에 처하여 비록 성망이 융중하나 뭇 사람이 반드시 그를 위해 쓰이기를 좋아하지는 않으니, 그러므로 비록 군대를 내면 마땅하여도 다만 그로 하여금 봉읍의 나라를 토벌하게 할 뿐이다. 간사한 무리가 어둠 속에서 어지러움을 일으키는 것은 차지하는 것이 겨우 한 성 한 읍이니 상육 같은 신하는 이로써 대처하기에 족하다. 만약 그로 하여금 백만 대군을 통령하여 강성한 이적을 막게 하면 곧 위로는 군주를 진동하는 위세가 있고 아래로는 또 심복의 보조가 없으니, 그러므로 《소상전》이 「명겸은 뜻이 아직 이루어지지 못함이다」「군대를 쓸 수 있다는 것은 읍국을 정벌함이다」라 했다. 만약 겸손으로써 자신을 처하지 않으면 저 시기하고 의심받는 화환을 또 어찌 피할 수 있겠는가.