곤괘(困卦)(감하태상)

坎下兌上，困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。亨，困之反也。君子不以貧賤之道而得貧賤，雖身困而道亨；小人不以富貴之道而得富貴，雖身亨而道則否也。

《곤》괘의 괘체는 감을 아래에 하고 태를 위에 한다. 괘사에 말했다. 형통하고 바름을 지키며 대인이 길하고 과착이 없다. 이 때 말을 하면 사람이 믿지 않는다. 《단전》에 말했다. 곤은 양강이 음유에게 엄폐됨이다. 몸이 험난에 처하여도 오히려 흔열하고 곤돈 가운데서도 그 형통의 도를 잃지 않는 것은 대개 군자만이 할 수 있으리라! 「정하여 대인이 길함」은 양강이 가운데 있기 때문이요 「말이 있어도 믿지 않음」은 이 때 구설변설을 숭상하면 도리어 달아날 길이 없음을 말한다. 「형」은 바로 「곤」의 반면이다. 군자는 결코 빈천을 불러들이는 작법에 의지하여 빈천을 얻는 것이 아니니 그러므로 그 몸이 곤돈하더라도 도는 도리어 형통한다. 소인도 또한 부귀를 얻어야 마땅한 작법에 의지하여 부귀를 얻는 것이 아니니 그러므로 그 몸이 현달하더라도 도는 도리어 폐색된다.

困亨者，在困而能亨，則不隕穫於困窮矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陳蔡而歌，顏淵居陋巷而不改其樂，此聖賢處困之道也。貞大人吉無咎者，小人得路必阨居子，當斯時也，欲以貞固自處，鮮有不蹈禍悔者，故貞而吉非大人不能，吉然後可以無咎。有言不信者，國之無道，是非曲直顛倒錯謬，君子可以忘言之時也。

이른바 「곤형」은 곤돈 가운데서도 오히려 형통할 수 있으면 곧 곤궁으로 인하여 퇴상하고 뜻을 잃지 않음이다. 문왕이 유리에 갇혀 《주역》을 추연하였고 공자가 진채 사이에서 곤을 당하여 현가를 그치지 않았으며 안연은 누항에 살면서 그 즐거움을 바꾸지 않았으니 이것이 곧 성현이 곤에 처하는 도이다. 「정하여 대인이 길하고 허물이 없다」고 한 것은 소인이 일단 세력을 얻으면 반드시 군자를 곤액하기 때문이다(원문 「거자」는 마땅히 「군자」로 할 것). 바로 이러한 때를 당하여 정정에 의지하여 굳게 지켜 스스로 처하고자 하면 재를 부르고 회를 부르지 않는 자가 드물다. 그러므로 능히 바름을 지켜 길을 얻는 것은 대인이 아니면 해낼 수 없고 길을 얻은 뒤에야 비로소 과착이 없다고 할 수 있다. 「말이 있어도 믿지 않는다」고 한 것은 국가 정치가 혼란하여 시비곡직이 모두 전도되고 착란되었으니 이것이 바로 군자가 입을 닫고 말하지 않아야 할 때를 가리킨다. 이광은 몸이 귀양을 당하여 이 말을 지었으니 그 가리키는 바가 옛일에만 그치지 않는다.

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤，水所積也。水性趨下，澤上而水下，則澤必枯竭，無以說潤萬物，困之象也。君子體此象以致命遂志，雖處困阨之時，未嘗不得其樂也。致命者，不以窮達禍福死生動其心也；不以窮達禍福死生動其心，則吾志何往而不遂哉？伊尹耕於有莘之野，樂堯舜之道；伯夷叔齊餓於首陽之山，不食周粟。彼各行其志而已。

《대상전》에 말했다. 못 가운데 물이 없는 것이 곧 《곤》이다. 군자가 이로써 깨달아 성명을 버려 지향을 이루고자 한다. 못은 물이 모이는 곳이다. 수성은 아래로 향하는데 못이 위에 있고 물이 아래로 새어 나가면 못이 곧 필연 고갈하여 만물을 윤택하게 할 방법이 없으니 이것이 바로 곤돈의 상이다. 군자가 이 괘상을 본받아 목숨을 버려 뜻을 이루고자 하니 곤액한 때에 처하더라도 또한 스스로 그 즐거움을 얻지 못하는 것이 아니다. 이른바 「치명」은 궁달·화복·생사로써 본심을 동요하지 않음이다. 마음이 이미 궁달화복생사에 움직이지 않으면 나의 지향이 또 이루지 못할 곳이 있겠는가. 이윤은 유신의 들에서 밭을 갈면서 요순의 도를 즐겼고 백이·숙제는 수양산 위에서 주 나라의 양식을 먹기를 차자하지 않고 아사하였다. 그들은 다만 각각 그 뜻을 행할 뿐이다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。困者，君子小人所不能免也，得所援則不困矣。初六以陰柔最處坎下，為困之始，有臀之象。九四雖處近君之位，為吾之應，然以陽剛而揜於群陰之中，力不能有所援也，如株枿之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既無所芘覆，又陰柔之才不能自遂顯明之地，如入于幽谷，愈以困窮耳，故至於三歲之久，卒不能自見於世也。

초육의 효사에 말했다. 볼기가 끊어진 나무 그루터기에 곤하여 유심한 산곡에 빠져 들어가 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《소상전》에 말했다. 「그윽한 곡에 들어감」은 그윽하고 어두워 밝지 못함이다. 곤돈은 군자나 소인이나 면하지 못하는 것이니 일단 원조를 얻으면 곧 곤하지 않다. 초육은 음유한 자질로써 감괘의 맨 아래에 처하니 곤돈의 개단이다. 그러므로 「볼기」를 취하여 상으로 삼는다. 구사는 임금 자리에 가까운 곳에 처하고 또 초육의 정응이나 그러나 그것이 양강한 몸으로써 뭇 음에게 엄폐되어 원조를 베풀 힘이 없으니 마치 베어 남긴 그루터기가 자기 자신도 가리지 못하거늘 어찌 오히려 다른 사람을 비호하겠는가. 초육은 이미 덮어 보호할 곳이 없고 또 음유한 재로써 스스로 현명한 곳에 가서 나아갈 수 없으니 곧 그윽하고 깊은 산곡에 떨어져 들어감과 같아 더욱 곤궁해진다. 그러므로 오래 삼 년에 이르러도 끝내 세상에서 두각을 드러내지 못한다.

初寓坎下，陰險底滯，趣下而善物，其困也實有以自取之，所謂小人以困窮之道而得困窮者也。四雖勢足以應援，非徒不能援，亦莫之也。詩言在彼空谷，其人如玉，蓋君子當窮獨之時，困而不失其所亨。象言入于幽谷，幽不明者，特以陰柔之才不善處困，識慮昏，自趣於幽暗耳。

초육이 감괘 아래에 몸을 기탁하여 음험하고 침체하며 한결같이 아래로 가라앉아 사물을 따라 굽실거리니 그 곤돈은 실로 스스로 불러온 것으로 곧 앞에서 말한 「소인은 곤궁을 불러들이는 작법으로써 곤궁을 얻는다」는 저 부류이다. 구사는 비록 세위가 원조를 베풀기에 족하나 도리어 구원하지 못할 뿐만 아니라 구원할 길도 없다(원문 여기 한 자를 탈락함). 《시경》에 「저 빈 골짜기에 있다」「그 사람이 옥 같다」고 하였으니 보건대 군자가 곤거독처할 때에 곤돈하더라도 그 내심의 형통을 잃지 않음을 알 수 있다. 《소상전》에 「그윽한 곡에 들어감은 그윽하고 어두워 밝지 못함이다」라고 한 것은 다만 초육이 음유한 재로써 곤에 처하기를 잘하지 못하고 견식과 사려가 혼매하여 스스로 유암한 곳으로 향해 갈 뿐이다.

九二：困于酒食，朱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九二以陽剛處人臣中正之位，又上有九五同徳之君，若可與有為。然當困世，君臣俱為群陰所揜，勢不能及物，但有厭飽於酒食而巳，豈其志哉？朱，天子飾下體之服。九二以剛中之賢，雖為群陰所揜，而位處中正，不為貧賤所移，此有道之主所以不忍遺也，錫命之至，其誰御之？故曰朱方來也。方來者，以言寵命之至方來而未巳。

구이의 효사에 말했다. 주식 가운데 곤하여 주홍색 제복이 갓 내려온다(원문 「발」자를 탈락함). 제향을 거행함이 마땅하고 출정하면 곧 흉하나 과착은 없다. 《소상전》에 말했다. 「주식에 곤함」은 가운데 있어 복경이 있음이다. 구이는 양강으로써 신하의 중정한 자리에 있고 위에 또 구오 같은 덕의 임금이 있으니 보기에 유소작위할 수 있을 듯하다. 그러나 바로 곤돈한 세상을 당하여 군신이 모두 뭇 음에게 엄폐되어 세력이 만물에 미치지 못하고 다만 주식 위에서 포족을 구할 뿐이니 이것이 어찌 그의 본지이겠는가. 「주발」은 천자가 아랫몸을 장식하는 예복이다. 구이는 강건하고 가운데를 지키는 현자로써 뭇 음에게 엄폐되었으나 처한 자리가 중정하여 빈천에 동요되지 않으니 이것이 바로 도 있는 임금이 버리기를 차자하지 않는 바이고 하명이 한번 이르면 누가 막을 수 있겠는가. 그러므로 「주발이 바야흐로 온다」고 한다. 이른바 「방래」는 은총의 명이 바로 샘솟듯이 와서 그치지 않음을 말한다.

亨祀者，兼天神人而言也。九二以剛中之徳，雖在險難之中，所守正固，在困而心亨，固可交於神明矣。然在困守正，僅能以貞固自守，飲食燕樂可也，非大有為之時。若強聒妄動，必有悔吝，知未可動而動，則凶禍之來將誰咎乎？故曰征凶也。徵者，有所往也。象言困于酒食，中有慶者，君子能守其中正之徳，非能終困者也，困而必亨，積善於身，必有餘慶矣。

「향사」라고 한 것은 겸하여 천신·지기와 인귀를 가리켜 말한다. 구이는 강건하고 가운데를 지키는 덕으로써 몸이 험난 가운데 처하더라도 지키는 바가 정고하여 옮기지 않으니 몸은 곤하나 마음은 형하다. 본래 곧 신명을 감통할 수 있다. 그러나 곤경 가운데서 바름을 지켜도 또한 다만 정고로써 스스로 지킬 뿐이고 음식연락은 오히려 가하나 크게 유위할 때는 아니다. 만약 억지로 떠들어 그치지 않고 경거망동하고자 하면 반드시 회한을 불러들이고 움직일 수 없음을 분명히 알면서도 기어이 움직이면 곧 흉화가 도래하여 또 누구에게 돌리겠는가. 그러므로 「정하면 흉하다」고 한다. 「정」은 곧 가고자 함이다. 《소상전》에 「주식에 곤함은 가운데 있어 경사가 있음이다」라고 한 것은 군자가 능히 그 중정의 덕을 지켜서 종신토록 곤돈한 사람이 아니기 때문이니 곤돈한 뒤에 반드시 형통하고 선덕을 자신에 쌓으면 반드시 남은 경사가 있다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。六三以陰柔而處尊顯之位，二陽在上而欲進焉，一陽處下而巳乘焉，可謂不量力矣。堅重難入而不可動搖者，石也，九四九五是也；負芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。

육삼의 효사에 말했다. 돌에 곤하고 또 질려에 기대며 집에 돌아와 아내를 보지 못하니 흉험하다. 《소상전》에 말했다. 「질려에 기댐」은 그것이 양강 위에 능가하기 때문이요 「그 궁에 들어가 그 아내를 보지 못함」은 불상한 조짐이다. 육삼은 음유한 자질이면서 존현한 자리를 점거하여 위에 두 양효가 있으면서도 오히려 위로 밀려 올라가고자 하고 아래에 한 양효가 있으면서도 이미 그 위에 올라타고 있으니 참으로 스스로 분수를 헤아리지 못한다고 할 만하다. 단단하고 무겁고 뚫고 들어갈 수도 밀고 움직일 수도 없는 것은 돌이니 구사·구오를 가리키고 온몸에 가시가 있어 의지하고 누울 수 없는 것은 질려이니 구이를 가리킨다.

小人之害君子，方其處下，巧為攻擊，雖負凶惡之名不也；方其在上，則肆其憑陵，雖嬰刀鋸之戮不避也。蓋君子當困蹇之時，以道義自處，視軒冕猶桎梏，於富貴如浮雲，小人雖欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。以見小人卒不能勝君子，而反受危辱也。

소인이 군자를 함해한다. 그가 아직 아랫자리에 있을 때에는 곧 방법을 바꾸어 공격하여 곧 흉악한 명성을 짊어지고도 또한 돌아보지 않고(원문 여기 한 자를 탈락함) 그가 하루아침에 위에 오르면 곧 마음대로 핍박하여 비록 도거의 형을 무릅써야 해도 회피하지 않는다. 그러나 군자가 곤돈하고 건난한 때를 당하여 도의로써 스스로 처하여 고관현작을 가쇄로 보고 부귀를 부운으로 보니 소인이 비록 그를 능욕하고 꺾고자 해도 끝내 해내지 못한다. 그러므로 공자가 《계사》에서 말했다. 곤처하지 말아야 할 곳에 기어이 곤처하면 명성이 반드시 오욕을 받고 점거하지 말아야 할 위치에 기어이 점거하면 몸과 집이 반드시 위태할 것이다. 이로써 소인이 끝내 군자를 이기지 못하고 도리어 스스로 위욕을 취함을 볼 수 있다.

方是時也，雖知退處燕閒，為自全自安之計，則已晚矣。故曰：既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？死期將至，則凶可知矣。象言據于蒺藜，乘剛也；不見其妻，不祥也，以見作不善之報。仲尼於繫辭發明此爻，使一卦之義渙然明白，故予妄欲發明仲尼之旨，以袪諸儒紛紜異同之論，而不敢自謂然也。

이 지경에 이르러서는 비록 물러나 한산한 곳에 있음을 알고 스스로 보존하고 편안하려는 타산을 해도 이미 늦었다. 그러므로 《계사》에 말했다. 이미 오욕을 받고 또 위경에 처하면 죽을 날이 장차 이르거늘 처자를 어찌 오히려 볼 수 있겠는가. 죽을 날이 장차 이르면 흉험도 또한 짐작할 수 있다. 《소상전》에 「질려에 기댐은 강을 탐이요」「그 아내를 보지 못함은 상하지 않음이다」라고 한 것은 바로 악을 짓는 보응을 드러내고자 함이다. 공자가 《계사》 가운데서 이 한 효를 천발하여 온 괘의 의리로 하여금 확연히 명백하게 하였으므로 내가 분수를 헤아리지 않고 공자의 의지를 천발하여 여러 집의 분운하고 일치하지 않는 논쟁을 확정하고자 하나 감히 스스로 반드시 옳다고 하지는 않는다.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。解紛濟難，固以速往為吉，故解卦言有攸往夙吉。困之初六最處卦下，至困者也，其望在外有力之援，甚於倒懸之求解也。九四為正應，宜亟往赴之，而其來反徐徐者，以九處坎之中，疑其深險而不敢進也。況四居多懼之地，以有強敵，不敢輕犯，其慮患深矣。

구사의 효사에 말했다. 오는 것이 서서히 주저하여 금거에 곤하고 약간 유감이 있으나 끝내 결과가 있다. 《소상전》에 말했다. 「서서히 옴」은 심지가 아래에 계함이요 비록 위치가 마땅하지 않으나 도와주는 사람이 있다. 분란을 배해하고 위난을 구제함은 본래 신속히 부하는 것을 길로 삼으니 그러므로 《해》괘에 「갈 곳이 있으면 이르게 길하다」고 한다. 《곤》괘의 초육은 온 괘의 맨 아래에 처하여 가장 곤돈하니 그것이 바깥의 유력한 원조를 기다리기가 도현한 사람이 구해주기를 바라는 것보다 더욱 절절하다. 구사는 그 정응으로써 본래 마땅히 부리나케 가서 부원해야 하건만 그것이 도리어 오는 것이 지의하니 이는 구이가 양강으로써 감험 가운데 있어 구사가 그곳이 심험함을 의심하여 감히 나아가지 않기 때문이다. 하물며 구사는 다의다구의 곳에 처하여 앞에 강적이 있어 감히 쉽게 범하지 못하니 그 근환과 고려가 심히 깊다.

九二剛而處中，運動適變，有金車之象。以九四大臣有濟國之志而不得伸，誠可鄙也。二剛當困世，宜同心以濟困者，況二為剛中之賢，豈能終阨之哉？故雖吝而有終也。夫四與初為正應，其援初之志未嘗忘也，所以徐徐者，將以有濟焉耳。九四以陽剛而處陰位，然卒無咎悔者，有濟困之志，為眾所與也，孔子所謂困以寡怨者也。

구이는 양강하고 가운데 자리에 있어 행동이 능히 마땅함을 따라 응변하니 그러므로 「금거」의 상이 있다. 구사와 같은 대신으로써 구국의 뜻을 품고도 베풀지 못하니 실로 사람으로 하여금 탄식하게 한다. 구이도 같은 양강으로써 바로 곤돈한 세상을 당하여 본래 마땅히 구사와 한마음으로 힘을 합하여 곤을 건져야 하거늘 하물며 구이는 강건하고 가운데를 지키는 현자이니 어찌 끝내 그를 가로막겠는가. 그러므로 비록 유감이 있으나 끝내 결과가 있다. 구사는 초육과 정응으로써 그것이 초육을 구원하는 심지를 일찍이 잊지 않았는데 오는 것이 지완한 까닭은 바로 참으로 건질 바가 있고자 꾀하는 것이다. 구사가 양효로써 음자리에 있으나 도리어 끝내 구와 회가 없게 됨은 그것에 곤을 건지는 뜻이 있어 뭇 사람에게 찬허되기 때문이니 이것이 곧 공자의 이른바 「곤하여도 원망이 적다」는 도리이다.

九五：劓刖，困于赤，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。九五處中正之位，有剛健之徳，若可以有為，然當困世，強臣在側，為所脅制，欲濟天下之大困，必以去小人為先，此劓刖之刑不得巳而用也。上六、六三、初六皆小人而據其上，善揜剛者，故當刑而去之。赤，諸侯之服。三陰未去，威令不専，勢必降殺，僅同諸侯之位耳。

구오의 효사에 말했다. 의열의 형을 베풀고 붉은 제복에 곤하여(원문 「발」자를 탈락함) 서서히 비로소 편하게 풀리니 제사를 거행함이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. 「의열」은 지향이 아직 이루어지지 않음이요 「이에 서서히 탈이 있음」은 가운데 있어 바르고 곧기 때문이요 「제사를 씀이 이로움」은 복우를 받을 수 있음이다. 구오는 중정의 자리에 처하여 강건의 덕을 갖추니 보기에 유소작위할 수 있을 듯하다. 그러나 바로 곤돈한 세상을 당하여 강신이 곁에 있어 도리어 그 협제를 받으니 천하의 큰 곤을 구하고자 하면 반드시 먼저 소인을 제거해야 하므로 이 의열의 형은 부득이하여 비로소 쓰는 것이다. 상육·육삼·초육은 모두 소인이면서 위에 걸터앉아 가장 양강을 엄폐하기를 잘하니 그러므로 형을 가하여 제거해야 한다. 「적발」은 제후의 예복이다. 세 음효가 아직 제거되지 않으면 군주의 위령이 곧 전행할 수 없고 권세가 필연 삭감되어 겨우 제후의 지위에 상당할 뿐이다. 이광이 강신이 인주를 협제함을 논함은 어의가 향하는 곳이 심히 분명하다.

聖人處困有道，能盡消息之理，然後從容有濟，不以困於侯位為慊而輕躁妄動也，故徐乃有說也。五居兌中，小人既去，志得而道行，天下皆喜樂之矣。如此然後可以祭祀宗廟，以膺受多福也。自古聖王郊天告廟，未嘗不在小人既去、憂虞既釋之後，故萃渙二卦皆曰王假有廟，而閔予小子嗣王朝廟之詩，亦在成王釋即政之始，故此卦九五亨困之道莫利用於祭祀也。

성인이 곤에 처함은 스스로 법도가 있어 능히 음양소장의 이치를 다 궁구한 뒤에 종용하게 일을 이루니 권세가 제후 등급으로 윤락함으로 인하여 마음에 불만을 품고 경조하고 망동하지 않는다. 그러므로 「이에 서서히 탈이 있다」고 한다. 구오는 태괘 가운데 있어 소인이 이미 제거되고 심지를 베풀 수 있고 바른 도가 행해지니 천하 사람이 모두 이를 위하여 환희한다. 이렇게 한 뒤에야 종묘에 제사하고 뭇 복우를 받을 수 있다. 예로부터 성왕이 하늘에 교제하고 종묘에 고제함은 모두 소인이 이미 떠나고 근환이 이미 풀린 뒤에 있으니 그러므로 《췌》《환》 두 괘가 모두 「왕이 거짓으로 묘에 있다」고 한다. 그리고 《시경·민여소자》가 쓴 사왕이 종묘를 조배함도 역시 성왕이 상복을 벗고 친정을 시작한 처음에 있다. 이로 인하여 본괘의 구오가 곤국을 타통하고자 함에 제사보다 이로운 것이 없다.

象曰劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。小人為害則志不伸，志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也。九二雖非正應，而處相應之地，俱為陰柔所乘，道同徳合，能以中道輔贊彌縫，使不見去之之跡，故九五之說以二能以中直相濟也。祭祀非以祈福，時適當然，則為神天所佑，故祭祀則受福也。當困之時，下能施刑于小人，中得賢人之助，上為神天之所福，則不困而可以亨天下之困矣。

《소상전》에 「의열은 뜻이 아직 얻어지지 않음이요」「이에 서서히 탈이 있음은 중직하기 때문이요」「제사를 씀이 이로움은 복을 받음이다」라고 한다. 소인이 위해하면 군주의 지향이 곧 베풀지 못하고 지향이 베풀지 못하면 의열의 형이 곧 부득이하여 쓰는 수단이 된다. 구이는 비록 구오의 정응은 아니나 그것과 서로 응하는 위치에 처하여 두자가 함께 음유에게 능가당하니 도가 같고 덕이 합하여 능히 중정의 도로써 곁에서 보좌하고 구휼하여 소인을 제거함에 흔적을 드러내지 않게 한다. 그러므로 구오가 능히 편하게 풀림을 얻는 까닭은 바로 구이가 가운데 있어 바르고 곧음으로써 도움에 의지한 것이다. 제사는 결코 신에게 복을 빌기 위한 것이 아니라 다만 시기가 마침 그래야 할 때이므로 이에 하늘 신명에게 우를 입어 그러므로 한번 제사하면 곧 복을 얻는다. 바로 곤돈한 때를 당하여 아래로는 소인에게 형벌을 베풀 수 있고 가운데로는 현인의 보좌를 얻을 수 있고 위로는 신명의 복우를 얻을 수 있으면 곧 자신이 곤하지 않고 또한 천하의 곤국을 타통할 수 있다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六以陰柔居困極之地，三雖非正應，小人之同道者也。柔之為道，雖假援而濟，然六三自以陰柔處險，非有剛健之才能挽巳於困阨者，徒能纒繞之耳。困于葛藟者，反為三所困也。六處上極，下乘九五之剛，不知進退存亡之道，髙而必危，故困于臲卼也。

상육의 효사에 말했다. 갈등나무에 감겨 곤하여 동요하고 불안한 가운데 있다. 움직이면 곧 회할 것이라 하니 회개하는 마음이 있을 수 있으면 가면 곧 길하다. 《소상전》에 말했다. 「갈루에 곤함」은 처한 곳이 마땅하지 않음이요 「움직이면 회하고 회가 있음」은 이렇게 행동하면 곧 길리함이다. 상육은 음유로써 곤돈의 꼭대기에 있어 육삼은 비록 그 정응은 아니나 도리어 그것과 같은 도의 소인이다. 유약한 자가 일을 행함은 비록 외원을 빌려야 일을 이루나 그러나 육삼 자신도 역시 음유로써 험 가운데 빠져 강건한 재로써 상육을 곤액에서 끌어낼 수가 없고 다만 등나무처럼 그것을 감아 둘 뿐이다. 이른바 「갈루에 곤함」은 바로 도리어 육삼에게 곤함이다. 상육은 맨 윗끝에 처하여 아래로 또 구오의 양강을 능가하고 진퇴존망의 도리를 모르니 서 있는 곳이 더욱 높으면 곧 더욱 위험하다. 그러므로 「섭올에 곤하다」고 한다.

曰動悔有悔吉行者，當困極之時，若曰動必有悔而不思變動，則益入於困耳；若能悔前之失，窮而思通，必濟矣。君子未嘗無過，過而能悔，善莫大焉。書稱慮善以動，動惟厥時。若時未可動，則以安貞為貴；時可動而不動，則有後時之悔，非困而求通之道也。象言困于葛藟，未當也，言處困之道未當於理也。動悔有悔，吉行者，若慮動必有悔而不復思動，則終於困窮矣；思變而行，慮善以動，理當吉，不失其幾也。

「움직이면 회한다고 하였으나 회가 있어 길하게 간다」고 한 것은 바로 곤이 극한 때를 당하여 만약 다만 「한번 움직이면 곧 회할 것이다」라고만 하고 변통을 생각하지 않으면 곧 더욱 빠져 더욱 곤할 것이요 만약 능히 종전의 과실을 회오하고 궁극에 이르러 통달을 구하면 반드시 능히 난관을 건너갈 것이다. 군자도 일찍이 과실이 없는 것이 아니니 과가 있어 능히 회개하는 것이 이보다 좋은 것이 없다. 《상서》에 모려를 타당하게 한 뒤에 행동하고 행동은 시기에 합해야 한다고 하였다. 만약 시기가 아직 행동을 용납하지 않으면 곧 안수정정을 귀하게 삼고 만약 시기가 행동할 수 있는데 병을 눌러 움직이지 않으면 곧 시기를 잃은 회한이 있을 것이니 그것은 몸이 곤경에 처하여 통달을 구하는 방법이 아니다. 《소상전》에 「갈루에 곤함은 아직 마땅하지 않음이다」라고 한 것은 그것이 곤에 처하는 도가 이치에 합하지 않음을 말한다. 「움직이면 회하고 회가 있음은 길하게 감이다」는 만약 다만 한번 움직이면 반드시 회할 것을 꺼려 다시 변을 생각하기를 기꺼이 하지 않으면 곧 끝내 곤사할 것이요 능히 변을 생각하여 행하고 선을 꾀하여 움직이면 이치에 응당 길리해야 하니 시기를 놓치지 않기 때문이다.

下坎上，井：改邑不改井，無，無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。井以象有常徳之君子也。改邑不改井，邑，人民所聚，聚散無常，而邑有時而遷，井無變也。夫有則有得，若本無，何所得乎？汲者常滿而我無所損，物賴以濟而我無所増，或汲已而往，或方汲而來，出入往來，其應無窮，而井固自若也，此井之功用也。

《정》괘의 괘체는 손을 아래에 하고 감을 위에 한다(원서가 「손」자를 탈락하고 다만 「하감상」으로 하였음). 괘사에 말했다. 성읍을 옮겨도 우물은 옮기지 않고 잃는 것도 없으며(원문 「상」자를 탈락함) 또 얻는 것도 없다. 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 길고 우물 두레박줄을 거의 밑바닥까지 내렸어도 아직 수면에 미치지 못하여 도리어 긷는 병을 깨뜨리니 흉하다. 우물은 덕행이 항상 있는 군자를 상징하는 데 쓴다. 「읍을 고쳐도 우물은 고치지 않는다」――「읍」은 인민이 모여 사는 곳으로 모이고 흩어짐에 정한 바가 없다. 성읍은 때로 옮기는 일이 있으나 우물은 변동하지 않는다. 잃는 것이 있어야 비로소 얻음을 논할 수 있고 만약 본래 곧 잃음이 없으면 또 무슨 얻음을 논하겠는가. 물을 긷는 사람이 날마다 동이를 가득 채워도 우물물은 줄어듦이 보이지 않고 만물이 그것에 의지하여 구제를 얻어도 우물물은 늘어남이 보이지 않는다. 어떤 사람은 긷고 곧 떠나고 어떤 사람은 바로 와서 긷고자 하니 들락날락하고 왔다갔다 그 응접함에 다함이 없어도 우물은 시종 안연히 예전과 같다. 이것이 곧 우물의 공용이다.

井之功用如此，而汲者當致力以求之。汔，幾也；繘，綆也；瓶，所汲之器也。若幾至而不及泉，與不汲同，以象君子之進徳修業，當力行而不怠也。若半途而畫，非徒不能成濟物之功，而吾之器業亦隨矣。羸者，敗之象也。人之器業至於敗，豈有不蹈凶禍者哉？故羸其瓶凶也。

우물의 공용은 이와 같고 물을 긷는 사람은 마땅히 힘을 다하여 구취해야 한다. 「흘」은 거의·장차이고 「율」은 우물줄이며 「병」은 물을 긷는 기구이다. 만약 줄을 거의 밑바닥까지 내렸어도 아직 샘물에 미치지 못하면 곧 긷지 않은 것과 같아서 군자의 진덕수업을 상징하니 마땅히 노력하여 실행하고 해태하지 말아야 한다. 만약 반도에서 그치면 물건을 건지는 공업을 이루지 못할 뿐만 아니라 자기의 기식과 사업까지도 따라서 무너진다. 「리」는 패괴의 상이다. 한 사람의 기식과 사업이 이 지경으로 패괴하면 흉화를 당하지 않는 것이 있겠는가. 그러므로 「그 병을 깨뜨리니 흉하다」고 한다.

彖曰：乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。木也；坎，水也。下坎上，木下而水上，舉水而上之，汲之象也，此合二卦之體言井之用也。井之為用，泉源渾渾，不舍晝夜，取之無盡，汲之愈新，養物而無窮者也。人物有代謝也，墟落有時而變遷也，而井不可易也。

《단전》에 말했다. (손은) 물 가운데 들어가 물을 들어 올리니 이것이 곧 우물이다. 우물은 만물을 양육하여 다함이 없다. 「읍을 고쳐도 우물은 고치지 않음」은 이·오가 양강이 가운데 있기 때문이다. 「거의 이르러도 아직 우물에 줄을 닿지 못함」은 아직 공용을 성취하지 못함이요 「그 병을 깨뜨림」은 흉한 까닭이다. 손은 나무요 감은 물이다. 손 아래 감 위는 나무가 아래에 있고 물이 위에 있어 물을 들어 올리니 바로 물을 긷는 상이다. 이것은 위아래 두 괘의 괘체를 합하여 우물의 공용을 말한다. 우물이라는 이 물건은 샘근원이 굴러나와 밤낮으로 그치지 않고 취하여도 다함이 없고 길을수록 더욱 새로워 만물을 양육하여도 다함이 없다. 사람과 물건은 신진대사가 있고 촌락도 때로 옮기는 일이 있으나 우물은 바꿀 수 없다.

二與五皆有剛中之徳，故能有常如此，以象君子獨立而不變者。爵祿可辭也，名節不可移也；身可殺也，而道不可屈也，非剛中者能之乎？二五皆以剛陽為徳而非應也，有應則可以濟物而有功於天下矣，故汔至亦未繘井者，未有功也。上下各以剛陽，君臣各行其意，豈能成功哉？羸瓶之凶，何所逃乎？

구이와 구오는 모두 양강이 가운데 있는 덕을 갖추니 그러므로 능히 우물처럼 항상 변하지 않아 군자가 탁연히 자립하여 개역하지 않음을 상징한다. 작위와 봉록은 사양할 수 있으나 명절은 옮길 수 없다. 몸은 죽을 수 있으나 도의는 굴절할 수 없다. 양강이 가운데를 지키는 사람이 아니면 누가 이 한 걸음을 해내겠는가. 그러나 이·오가 함께 강양으로써 덕이 되나 도리어 정응이 아니니 만약 능히 서로 응하면 곧 만물을 구제하여 천하에 공이 있을 것이다. 그러므로 「거의 이르러도 아직 우물에 줄을 닿지 못한다」고 한 것은 아직 공용을 성취하지 못함을 말한다. 위아래가 각각 강강을 쥐고 군신이 각각 그 옳은 대로 행하면 어찌 오히려 일을 이루겠는가. 저 물병을 깨뜨리는 흉험이 또 어느 곳에 가서 피하겠는가.

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木本在上，欲汲水則反下；水本趨下，欲濟物則反上，二者皆勞也。君子欲兼善天下以成濟物之功者，未有不始於勤勞者也，故觀乎井之用以勞民勸相。勞民者，非驅之死地也。東作西成，不失其時；春耕秋斂，不遺其力。以是而勸民，使不怠於生養之業；以是相民，使不乏於衣食之原，皆所以法井之功用也。

《대상전》에 말했다. 나무 위에 물이 있는 것이 곧 《정》이다. 군자가 이로써 깨달아 백성을 면려하여 근로하게 하고 그들을 권도하여 서로 돕게 한다. 나무는 본래 위에 있어 물을 길고자 하면 곧 도리어 아래로 들어가 살펴야 하고 물은 본래 아래로 흐르는데 만물을 구제하고자 하면 곧 도리어 들어 올려져야 하니 두 가지가 모두 힘을 들여야 한다. 군자가 천하를 겸선하고 물을 건지는 공을 성취하고자 하면 근로에서 시작하지 않는 자가 없다. 그러므로 우물의 공용을 살펴 「백성을 근로하게 하고 서로 도움을 권한다」고 한다. 이른바 「백성을 근로하게 한다」는 백성을 죽을 곳으로 몰아넣는 것이 아니다. 봄에 동쪽에서 갈고 가을에 서쪽에서 이루어 농시를 놓치지 않고 봄에 경종하고 가을에 수렴하여 기력을 아끼지 않는다. 이것들로써 백성을 권면하여 그들로 하여금 생양의 일에 해태하지 않게 하고 이것들로써 백성을 보좌하여 그들로 하여금 의식의 원천이 모자라지 않게 하니 이것이 모두 우물의 공용을 효법한 것이다.

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。井以潔清為貴，汲多則日新無窮。六處井下而上無其應，不汲之井也，汙泥所聚，不可食也。不食則井之用廢矣，雖禽鳥亦將棄而逺之，況於人乎？如人不能致身髙逺之地而自處卑，誰復汲引之者？其極至於無禽，則為時所舍棄可知矣。

초육의 효사에 말했다. 우물 안에 오니가 가득하여 물을 마실 수 없고 버려진 낡은 우물은 금조도 오지 않는다. 《소상전》에 말했다. 「우물 진흙은 먹지 않음」은 그것이 맨 아래에 처하기 때문이요 「낡은 우물에 금이 없음」은 시대에게 버려짐이다. 우물은 깨끗하고 맑은 것을 귀하게 하여 긷는 것이 많으면 곧 날마다 새로워져 다함이 없다. 초육은 우물의 맨 밑바닥에 처하여 위에 정응이 없으니 이는 사람이 긷러 오지 않는 한 우물이요 오니가 쌓여 물을 마실 수 없다. 물을 마실 수 없으면 우물의 공용이 곧 폐하여 금조조차도 그것을 버리고 멀리 떠나니 하물며 사람이랴. 마치 한 사람이 자기를 높고 먼 곳에 보낼 수 없으면서도 감심으로 스스로 비오한 곳에 처하면 오히려 누가 와서 그를 제거해 주겠는가. 금조조차도 오지 않는 지경에 이르면 시대에게 버려짐도 또한 짐작할 수 있다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。水性本下，其流為江河，畜為沼沚，卒歸於海者，以善下故也。而井之為用，乃以上出為功，非其性也。九二雖以陽剛處中而無應於上，乃下比於初，不能及物，故旁出為谷，徒能射鮒而已，井之功用廢矣，如敝漏之甕，何所用哉？故象言井谷射鮒，無與也。無與者，不為九五所與也。君子有剛陽之才，既不為上所汲引，當以靜自守，歸潔其身可也。而朋比於下，自投汙之地以抗其上，其顛覆必矣，故如甕之敝漏而無用於時也。

구이의 효사에 말했다. 우물물이 옆의 결구로 새어 나가 다만 작은 고기를 적실 뿐이요 긷는 독이 또 깨지고 샌다. 《소상전》에 말했다. 「우물 골짜기에 붕어를 쏨」은 그것과 서로 응하는 사람이 없음이다. 수성은 본래 아래로 향하여 흘러나가 강하가 되고 모아 올려 못이 되어 최종에 대해에 돌아가니 모두 그것이 비하에 처하기를 잘하기 때문이다. 그러나 우물의 공용은 도리어 위로 솟아나옴으로써 성취가 되니 이는 결코 물의 본성에 합하지 않는다. 구이는 양강으로써 가운데 있으나 위에 정응이 없고 도리어 아래로 초육과 친비하여 만물에 미치지 못한다. 그러므로 우물물이 옆으로 새어 계곡이 되어 다만 작은 고기나 적실 뿐이니 우물의 공용이 곧 폐하여 마치 한 깨지고 새는 독과 같아 또 무슨 쓸 곳이 있겠는가. 그러므로 《소상전》에 「우물 골짜기에 붕어를 쏨은 함께할 자가 없음이다」라고 한다. 이른바 「함께할 자가 없음」은 구오의 지지와 인가를 얻지 못함이다. 군자에게 양강의 재가 있으니 윗자리 사람에게 발탁되어 길어 올려지지 않은 이상 마땅히 안정히 스스로 지켜 자기의 청백을 보전하면 그만이다. 만약 도리어 아래에서 당을 맺어 스스로 오탁한 곳에 몸을 던져 위에 대항하면 곧 필연 기울어 엎어지니 그러므로 깨지고 새는 독과 같아 당세에서 조금도 쓸 곳이 없다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。渫，治井去其汙，其泉清潔可食也。三居坎水之下、木之上，汲之象也。治井至於清潔可食，如君子修徳潔行於幽隱之中，非在上者有以汲引之，亦將廢而不用矣，故為眾心之所憫惻也。君子豈以不見用輕動其心哉？為我心惻者，眾人也。

구삼의 효사에 말했다. 우물이 이미 깨끗이 씻겼으나 사람이 마시러 오지 않아 내 마음을 측연하게 한다. 이 우물은 본래 길어 쓸 수 있는데 군왕이 만약 명찰하면 대가가 모두 그 복을 받을 것이다. 《소상전》에 말했다. 「우물이 깨끗이 씻겼는데 먹지 않음」은 지나가는 사람이 모두 이를 위하여 측연히 함이요 「왕이 밝기를 구함」은 그 복을 받을 수 있음이다. 「설」은 우물을 도청하여 오예를 제거하여 샘물로 하여금 청결하여 마실 수 있게 함이다. 구삼은 감수의 아래·손목의 위에 처하니 바로 물을 긷는 상이다. 우물을 도청하여 청결하여 마실 수 있게 하는 것은 마치 군자가 그윽한 곳에서 덕행을 수양하고 조수를 청결하게 함과 같다. 만약 윗자리 사람이 발탁하여 길어 올려 주지 않으면 또한 버려 쓰지 않을 수밖에 없으니 그러므로 뭇 사람의 마음속에 애석히 여기는 바가 된다. 군자가 어찌 임용되지 않음으로 인하여 가볍게 마음을 움직이겠는가. 「내 마음을 측연하게 한다」는 이 「나」는 뭇 사람을 가리킨다.

水至於渫治清潔則可用汲，汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其難之，故稱王明。王而明，則浸潤之譖、膚受之愬不行焉，君臣上下俱其福利。井之功既成而汲者以濟，非獨在上者受其福而巳；若渫而不食，則行道之人皆為之傷惻也。君子之不見用，豈當有求哉？求王明者，量而後入也。王而明，吾之所求也；不明之王，可與有為哉？

물을 도청하여 청결하면 곧 길어 쓸 수 있으나 긷는지 긷지 않는지는 결정권이 위에 있다. 군자에게 쓸 만한 재가 있으나 영명한 군주가 아니면 누가 그를 알아보고 또 그를 임용하겠는가. 《상서》에 인재를 식별하는 것은 제요도 어렵게 여겼다고 하였으니 그러므로 여기에 특별히 「왕이 밝다」는 두 자를 표출하였다. 군왕이 만약 영명하면 곧 날로 쌓인 참언과 살갗을 핍박하는 무고가 통하지 않아 군신과 상하가 모두 함께 그 복리를 누린다. 우물이 이미 수성되고 물 긷는 사람이 구제를 얻으면 복을 받는 것이 결코 윗자리 사람 하나에만 그치지 않는다. 만약 깨끗이 씻겼는데도 사람이 마시러 오지 않으면 지나가는 사람조차도 이를 위하여 상감할 것이다. 군자가 임용되지 않으면 어찌 가서 구하겠는가. 이른바 「왕이 밝기를 구한다」는 먼저 저울질하여 분명히 본 뒤에 몸을 나아가는 것이다. 군왕이 영명하여야 비로소 내가 구하는 바이고 영명하지 않은 군왕이면 오히려 그와 함께 유소작위할 수 있겠는가.

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。井之畜泉，泥或汨之，甃所以潔其泉也。君子進徳修業，必有致力之處，雖未能及物，然徳業之盛必由此而致焉。六四以柔弱之才居近君之位，不能以剛健上輔人主，從容禆贊，期於無過而巳，此大臣之任也，故象曰井甃無咎，修井也。井非修治，則汙所聚，或為棄井；朝廷之不治，則綱紀廢弛，豈非大臣之咎哉？

육사의 효사에 말했다. 전돌로써 우물 벽을 쌓아 고치니 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「우물을 쌓아 고침에 허물이 없음」은 우물을 수치하는 중이다. 우물 안에 샘물을 모으는데 진사가 때로 그것을 휘저어 흐리게 하니 우물 벽을 쌓음은 바로 샘물의 청결을 보지하기 위함이다. 군자의 진덕수업에는 반드시 공부를 들이는 곳이 있다. 비록 아직 다른 사람에게 미치지 못하나 덕업의 풍성함이 반드시 이로써 온다. 육사는 유약한 재로써 임금 자리에 가까운 곳에 처하여 강건의 도로써 군주를 보좌할 수 없고 다만 종용히 곁에서 보익하고 찬조하여 과실이 없기를 구할 뿐이니 이것이 바로 대신의 직분이다. 그러므로 《소상전》에 「우물을 쌓아 고침에 허물이 없음은 우물을 닦음이다」라고 한다. 우물에 수치를 가하지 않으면 오예가 곧 쌓여 심지어 한 폐정이 되고 조정에 정치를 가하지 않으면 강기가 곧 폐이하고 소해하니 이것이 어찌 대신의 과착이 아니겠는가.

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五君位，人君履中正之位，其利澤可以及物矣。冽，清也，井至清而寒泉之可食者也，以象人君博施濟眾，物所賴以生養者也。人孰無濟物之心？困於無位而利澤不加於百姓者，則勢不足以有行也，故象曰寒泉之食，中正也。

구오의 효사에 말했다. 우물물이 맑고 차서 찬 샘을 마신다. 《소상전》에 말했다. 찬 샘을 마심은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 구오는 임금 자리이다. 인군이 중정의 자리 위에 밟아 서면 그의 은택과 이익이 곧 만물에 미칠 수 있다. 「렬」은 청철함이니 우물물이 지극히 맑고 샘이 차서 마실 수 있으니 인군이 널리 은혜를 베풀어 뭇 사람을 구제하고 만물이 모두 그에게 의지하여 생양됨을 상징한다. 누가 한 점의 물을 건지는 마음이 없겠는가. 다만 권위가 없음을 괴로워하고 은택이 백성의 몸에 미치지 못함은 그것이 세위로써 추행하기에 족하지 않을 뿐이다. 그러므로 《소상전》에 「찬 샘을 먹음은 중정이다」라고 한다.

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井收，汲也，收其綆以上水也。縱而下之，收而上之，所以汲也。幕者，以幕障之，使不得汲，則井之用廢矣。上六正應在九三，井之為利當與眾共，乃偏於所應而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。有孚元吉者，而勿幕則逺近內外、居者行者咸其利，故有孚而大善之吉也。象言元吉在上大成者，井之功用至此而大成，則在下者得其所濟，而在上者其元吉矣。

상육의 효사에 말했다. 우물줄을 걷어 올리고도 가리우지 않으니 성실함이 있어 대길하다. 《소상전》에 말했다. 대길하고 윗자리에 있음은 우물의 도가 큰 공을 이룸이다. 「우물을 거둠」은 곧 물을 긷는 것이니 우물줄을 걷어 올려 물을 들어 올리고 줄을 내려 놓고 줄을 걷어 올리니 이것이 곧 물을 긷는 것이다. 이른바 「막」은 포막으로써 우물구를 가리워 사람으로 하여금 길을 수 없게 함이니 곧 우물의 공용이 폐한다. 상육의 정응은 구삼에 있어 우물이 가져오는 이익은 본래 마땅히 뭇 사람과 함께 나누어야 하건만 그것이 도리어 자기의 정응에게 치우쳐 우물구를 덮어 다른 사람으로 하여금 마음대로 긷는 것을 허락하지 않으니 이는 윗자리에 있는 자가 널리 은혜를 베푸는 도가 아니다. 그러므로 경문이 이렇게 그것을 경계한다. 「성실함이 있어 크게 길하다」고 한 것은 가리움을 가하지 않기 때문이니 곧 먼 것과 가까운 것과 안과 밖과 본지에 사는 자와 지나가는 자가 모두 함께 그 이익을 입는다(원문 「함께 그 이익」은 마땅히 「함께 그 이익을 받는다」로 할 것). 그러므로 이미 성실함이 있고 또 큰 선의 길을 얻는다. 《소상전》에 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이다」라고 한 것은 우물의 공용이 여기에 이르러 큰 공을 이룸이니 아래 사람이 구제를 얻으면 윗사람도 곧 대길하다는 것이다.

離下兌上，革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。澤火二物本不相得，非水滅火則火必涸水，然亦相資而為用者，能革剛為柔，革生為熟，水火之用不可闕一也。離下兌上，此水火相資而為用者，故易曰窮則變，變則通，通則久。欲久而無弊，則革之道不可巳也。

《혁》괘의 괘체는 이를 아래에 하고 태를 위에 한다. 괘사에 말했다. 변혁은 일이 이루어지는 날에 이르러야 비로소 사람에게 신복되고 크게 형통하며 바름을 지킴이 마땅하고 회한이 소멸한다. 「혁」은 곧 변혁이다. 못과 불의 두 물건은 본래 서로 용납하지 못하여 물이 불을 끄지 않으면 불이 반드시 물을 마르게 한다. 그러나 또한 서로 빌려 작용을 이루는 것이 있으니 굳고 단단한 것을 부드럽게 바꾸고 날것을 익은 것으로 바꾸니 물과 불의 공용은 하나도 없앨 수 없다. 이하태상은 바로 수화가 서로 빌려 작용을 이루는 모양이다. 그러므로 《계사》에 말했다. 다함에 이르면 변하고 변해야 비로소 통하고 통해야 비로소 오래갈 수 있다고. 오래가고 폐병이 없고자 하면 변혁의 도는 그칠 수 없는 것이다.

其大者莫如革命，湯武之事，聖人所不得巳也。其次則法度有不適於時、不便於民者，勢不可不革也。三代之政有不得而盡循者，莊周曰：今期行周與魯，是猶推舟於陸也。此勢之不可不革者。革之必駭人之耳目，非常之原，黎民懼焉。聖人覩利害之未然，而眾人見利害之巳然。漢之賈生欲改正朔、易服色，知七國之必變，而大臣絳灌尚不能用，況無知之愚民乎？故已日乃孚者，見其利害之形而無可疑者也。

변혁 가운데서 가장 큰 것은 혁명에 비할 것이 없다. 상탕·주무의 사업은 성인이 부득이하여서 이를 행한 것이다. 그 다음은 법령제도에 시기에 합하지 않고 백성에게 불편한 자가 있어 형세상 고치지 않을 수 없는 것이다. 하상주 삼대의 정치 제도에 다 따라할 수 없는 자가 있으니 장자에 말했다. 지금 노나라에 주대의 저 한 벌을 행하고자 하면 비유하건대 육지에서 배를 미는 것과 같다고. 이것이 곧 형세상 고치지 않을 수 없는 것이다. 그러나 한번 변혁하면 반드시 뭇 사람의 이목을 경동시키고 비상한 거동은 처음에 백성이 두려워한다. 성인은 이해가 아직 드러나지 않은 때에 보고 뭇 사람은 이해가 이미 드러나 이르러야 비로소 볼 수 있다. 한대의 가의는 정삭을 고치고 복색을 바꾸고자 하고 또 오초칠국이 반드시 변을 일으킬 것을 미리 알았으나 그러나 주발·관영 같은 대신들조차도 그를 채용하지 못했거늘 하물며 무지한 우민이랴. 그러므로 「이일내신」이라 한 것은 이해의 형적이 드러나 이르러 다시 의심할 것이 없어질 때를 기다려 사람이 비로소 기꺼이 믿는 것이다.

雖然，革之道天下之至難，非具元亨利貞之四徳，未有革之而不悔者。有此四徳，則體與乾合，可以大有為於天下，有所不革，革之無不當；革之無不當，則悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

그렇다 할지라도 혁의 도는 천하의 지극히 어려운 것이다. 원·형·리·정의 네 덕성을 갖추지 않으면 아직 고치고 후회하지 않은 자가 없다. 이 네 덕이 있으면 본체는 곧 《건》괘와 합하여 천하에서 크게 유위할 수 있다. 혹은 고치지 않다가 한번 고치면 마땅하지 않음이 없고 고쳐서 마땅하지 않음이 없으면 회한은 이로써 소제할 수 있다. 《단전》에 말했다. 혁은 수화가 서로 소멸하고 두 여자가 같은 집에 살면서 심지가 각각 다르므로 「혁」이라 한다고. 「이일내신」은 변혁한 뒤에 사람이 비로소 믿는 것이다. 문명하고 희열하며 크게 형통하여 정도에 합하고 변혁이 알맞음을 얻어야 회한이 비로소 소멸한다고. 천지가 변혁하여 사시가 형성되고 상탕·주무가 천명을 혁거하여 위로는 천도에 따르고 아래로는 인심에 응하였으니 변혁의 때의 의의는 참으로 중대하도다!

坎為水，兌為澤，兌非水也，然離下坎上則為既濟，而離下兌上則為革者，何也？澤最處汙下，與火尤相戾也，非若坎離之配合以致用也，但能相息而巳。息，止也，非生息之息也。雖然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？蓋從其所勝言之，火在下而澤處上，則水必減耗，耗而不巳則必涸竭，理之不可不革也。

감은 물이 되고 태는 못이 되는데 태는 곧 물이 아니다. 그러나 이하감상이면 곧 《기제》가 되고 이하태상이면 곧 《혁》이 되는 것은 어찌함인가. 못은 가장 더럽고 낮은 곳에 처하여 불과 더욱 서로 어그러지니 감과 이가 배합하여 쓰임을 이루는 것과 같지 않기 때문이며 두 가지는 다만 피차에 상대방을 소멸할 뿐이다. 「식」은 그침이지 생식의 「식」이 아니다. 그렇다 할지라도 물이 불을 끄는 것은 이치의 필연이지만 불은 또 어찌 물을 멸할 수 있겠는가. 이는 상극의 한 면에 대하여 말한 것이다. 불이 아래에 있고 못이 위에 있으면 물은 반드시 구워서 손모되고 손모가 그치지 않으면 반드시 마르게 되니 이것이 곧 도리상 고치지 않을 수 없는 곳이다.

離為中女，兌為少女，中少二女雖同居而不相得者，志各有所行也。雖中女處內而少女反處乎外，其勢不得不革，離下兌上所以為革也；少女處內，中女處外，其勢不得不睽，故兌下離上所以為暌也。聖人固重於改作，愚民亦樂於因循，自非燭見利害之原，革之而當，豈能使天下曉然心悅而信服之哉？

리는 중녀가 되고 태는 소녀가 된다. 중녀·소녀 두 사람이 비록 함께 살아도 서로 잘 지내지 못함은 뜻이 가는 곳이 각각 있기 때문이다. 중녀가 안에 처하고 소녀가 도리어 밖에 살면 그 형세가 고치지 않을 수 없으므로 이하태상이 이로써 《혁》이 된다. 반대로 소녀가 안에 있고 중녀가 밖에 있으면 그 형세가 서로 어긋나지 않을 수 없으므로 태하이상이 곧 《규》이다. 성인은 본래 개작을 신중히 하고 우매한 백성도 또한 인순수구를 즐긴다. 이해의 근원을 꿰뚫어 보고 변혁이 또한 마침 알맞음이 아니면 어찌 천하 사람으로 하여금 활연히 심열성복하게 하겠는가.

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡者，合離兌二卦之體以盡革之理也。文明則不昧於事幾，說則不違咈乎百姓，又能大亨而盡正固之道，以此變更天下之事，所謂革而化之，與時宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而當，故悔可亡也。湯以寛仁而革桀之威虐，武王以聖徳而革紂之淫酗，漢王入闗約法三章以革秦之苛暴，昭帝以靜治而革漢武之窮兵，豈有悔乎？

「문명하여 기뻐하고 대형하여 바르게 하며 고쳐서 마땅하면 그 회한이 비로소 없다」는 이·태 두 괘의 괘체를 합하여 이로써 혁의 이치를 다하는 것이다. 문명이면 일의 징조에 어둡지 않고 기뻐하면 백성의 심원을 거스르지 않으며 또 능히 크게 형통하고 정고의 도를 다하면. 이 같은 태도로써 천하의 일을 변경하면 곧 이른바 「고쳐서 그를 교화하고 때에 그를 알맞게 한다」는 것이니 또 무슨 회한 유감이 있겠는가. 「회망」이라 한 것은 무릇 변혁의 일은 본래 회를 띠기 때문이니 변혁이 알맞음을 얻어야 회가 비로소 소제될 수 있다. 상탕은 관후인애로써 하걸의 위학을 혁거하였고 무왕은 성덕으로써 상주의 황음주주를 혁거하였고 한고조는 입관하여 법 삼장을 약정하여 이로써 진조의 가포를 혁거하였고 한소제는 청정의 치로써 한무제의 궁병독무를 혁거하였으니 이것들이 어찌 무슨 회한이 있겠는가.

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉者，聖人深言天地萬物之理，茍或當革，有不可得而已者。天地所以亙萬古而無弊壊者，以造化密移，新新而不停也。觀夫陰陽之消長、日月之往來而四時行焉，此革之見乎天地者也。桀之無道而湯放之，紂之無道而武王伐之，天道助順，人心歸仁，有不可已者。然則革之而當，則天下蒙其福，百姓亨其利，治亂存亡繫焉，此革之時所以為大也。

「천지가 고쳐서 사시가 이루어지고 탕무가 혁명하니 하늘에 순응하고 사람에 호응하였도다. 혁의 때가 큰가 하도다」는 성인이 깊이 천지 만물의 도리를 말한 것이다. 진실로 혹 마땅히 고쳐야 할 것이 있으면 변하지 않을 수 없는 형세가 있는 것이다. 천지가 만고를 두루하여 무너지지 않는 까닭은 바로 조화가 암중에서 추이하여 날로 새롭고 또 새로워 그치지 않기 때문이다. 저 음양의 소장과 일월의 왕래를 보면 사계절이 곧 이로 말미암아 운행하니 이것이 곧 변혁이 천지 사이에서 나타난 것이다. 하걸이 무도하여 상탕이 그를 방축하였고 상주가 무도하여 무왕이 그를 토벌하였으니 천도는 이치에 순하는 자를 돕고 인심은 인덕 있는 자에게 돌아가니 이것도 또한 하지 않을 수 없는 것이다. 이처럼 하면 변혁이 알맞음을 얻어 천하가 곧 복지를 입고 백성이 곧 이익을 향유하며 치란존망이 모두 이에 달리니 이것이 곧 변혁의 때가 큰 까닭이다.

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。水性潤下，火性炎上，物之至異者也。澤中非有火之所，澤中有火必相滅息，其勢不可不革也。君子體此象以治厯明時，則陰陽消息之理不能逃矣。記曰：聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以敘四時順逆，謂之厯。蓋日月之運、星辰之行雖有常度，然積久則不能無差，差則厯法壊而四時或不得其正矣。

《대상전》에 말했다. 못 가운데 불이 있는 것이 곧 《혁》이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아 역법을 닦고 시령을 밝게 분별한다. 수성은 윤택하여 아래로 향하고 화성은 열기가 올라 위로 타오르니 만물 가운데서 가장 서로 다른 두 가지이다. 못 속은 본래 불이 있을 곳이 아니니 못 속에 불이 있으면 두 가지가 반드시 서로 멸식시키고 형세상 변혁하지 않을 수 없다. 군자가 이 괘상을 본받아 역법을 닦고 시령을 분별하면 음양 소장의 도리가 곧 그 장악을 벗어나지 않는다. 《예기》에 말했다. 성인은 일월 운행의 도수를 삼가 지켜 이로써 성신의 행도를 고찰하고 이로써 사시의 순역을 배정하니 이를 「력」이라 한다고. 일월의 운전과 성신의 행도에 비록 상규가 있으나 그러나 쌓이고 쌓이면 어긋남이 없을 수 없다. 한번 어긋남이 있으면 역법이 곧 무너지고 사시도 또한 그 바른 자리를 잃을 수 있다.

自黃帝迎日推策，降而唐虞三代，下而漢唐，其詳見於天文厯書，莫不以五行為本。聖人取象水火之相息，以明厯法之必當革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初以陽剛為革之始，疑于堅頑而難革者也，然能以中順之道自固，雖無應於上，然順而得中。為革之始，雖非強狠難化之人，然能守其貞不狥於物，如黃牛之革而體不變也。

황제가 해를 맞아 책을 추산하여 역을 정한 이래 아래로 당요·우순 및 하상주 삼대를 거쳐 다시 아래로 한·당에 이르기까지 역법의 상세함은 모두 역대 《천문지》《력지》에 실렸으니 오행을 근본으로 삼지 않은 것이 없다. 성인이 수화가 서로 멸하는 물상을 취함은 바로 역법이 반드시 때에 맞게 개혁해야 함을 설명하고자 함이다. 초구의 효사에 말했다. 황소 가죽으로써 굳게 묶어 매게 한다. 《소상전》에 말했다. 「황우로써 공고히 한다」는 이 때 작위할 수 없음이다. 초구는 양강으로써 변혁의 처음에 있으니 보기에 견고 완고하여 변혁하기 어려운 듯하다. 그러나 그것이 능히 유순하고 가운데를 지키는 도로써 스스로 지키며 위에 정응이 없으나 유순하여 중을 얻었다. 그것이 변혁의 개단에 처하여 강횡하고 교화하기 어려운 사람은 아니나 능히 자기의 정정을 지켜 외물에 임순하지 않으니 비유하건대 황소 가죽의 견인하여 형체가 변하지 않음과 같다.

象言鞏用黃牛，不可以有為者，守其貞固，不為時所變易，從道而不從時者也。此陽剛君子伏而在下，自處則善矣，未可以大有為於天下也。必欲大有為於天下，非幾足以通天下之志、權足以通天下之變者，未易任此，故曰不可以有為也。

《소상전》에 「황우로써 공고히 함은 이로써 유위할 수 없음이다」라고 한 것은 그것이 자기의 정정을 굳게 지키고 시세에 개역되지 않으며 다만 도의를 따르고 세속을 따르지 않음을 말한다. 이는 양강의 군자가 아랫자리에 잠복한 모습으로 스스로 처함은 물론 좋으나 아직 천하에서 크게 유위할 수 없다. 참으로 천하에서 크게 유위하고자 하면 견식이 천하 사람의 심지에 통달할 만하고 권변이 천하의 변화에 응부할 만함이 아니면 이 짐을 담당하기가 쉽지 않으므로 그러므로 「이로써 유위할 수 없다」라고 한다.

六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：巳日乃革之，行有嘉也。六二以陰柔處中正之位，而上有九五陽剛之君為之正應，非敢先時而動於悔，亦不敢後時而失其幾，又陰非倡始，故巳日乃革之，能應上之命，以中正之道從其所革，如此然後進而有為，則吉無咎矣。象言行有嘉者，巳日革之，革之而當，故為上所嘉美也。人臣進退，度時而已，可則行，不可則止。二五各據中正之位，而君臣道合，可與有為之時也。

육이의 효사에 말했다. 이날에 이르러서야 비로소 그를 고치니 나아가면 길리하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「이일에 비로소 그를 고침」은 이처럼 행동하면 가허를 얻으리라. 육이는 음유로써 중정의 자리에 있고 위에 또 구오 양강의 임금이 있어 그와 정응한다. 그것이 감히 시기에 앞서 망동하여 회를 부르지 않고 또 감히 시기 뒤에 떨어져 기회를 잃지도 않는다. 하물며 음유는 본래 제일창에 마땅하지 않으므로 그러므로 「이일」을 기다려 비로소 변혁하고자 한다. 그것이 능히 임금의 명령에 호응하고 중정의 도로써 고치고자 하는 일을 따르며 이처럼 한 뒤에 진취하고 유위하면 곧 길리하고 과착이 없다. 《소상전》에 「행사에 가상이 있다」고 한 것은 이날에 이르러 비로소 변혁하여 변혁이 알맞음을 얻으므로 임금에게 가허됨을 말한다. 신하의 진퇴는 다만 시세를 권형할 뿐이다. 행할 수 있으면 행하고 행할 수 없으면 그친다. 이·오가 각각 중정의 자리를 차지하고 군신의 도가 서로 합하니 바로 작위할 수 있는 때이다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。革非聖人之得已也，其弊極矣。堯舜三代之法有不得盡循者，然皆非聖人之得巳也。九三以剛健之才而處陽剛之位，過乎剛者也。革之道，中而巳，茍過乎中，則一動一靜無適而可。蓋革之不當，則天下將起而非我矣，往固凶也；將退而窮處，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。

구삼의 효사에 말했다. 나아가면 흉하고 바름을 지켜도 위려가 있다. 변혁의 의논이 세 번 공론에 합하면 믿을 만한 의거가 있다. 《소상전》에 말했다. 변혁의 의논이 세 번 공론에 합하면 또 어디로 가겠는가. 변혁은 성인이 바라는 일이 아니요 실로 쌓인 폐단이 극점에 이른 것이다. 요·순 및 삼대의 성법에 다 따를 수 없는 것이 있으나 그러나 그것을 개동하는 것도 모두 성인의 부득이함이다. 구삼은 강건의 재로써 양강의 자리에 처한 것은 강함이 지나친 것이다. 변혁의 도는 다만 하나의 「중」자일 뿐이다. 한번 중을 지나치면 곧 움직여도 쉬어도 편안할 곳이 없다. 변혁이 만약 마땅하지 않으면 천하 사람이 곧 일어나 나를 비의하니 나아가는 것은 물론 흉험하다. 그러나 물러나 궁거하여 스스로 처하고자 하면 처경이 도리어 더욱 위태하니 그러면 어떻게 해야 하는가. 다만 인정의 향배를 고찰하는 데 있을 뿐이다.

聖人將欲革天下之大害，以興天下之大利，必有勞民動眾之事，非灼見利害之原者，豈能使眾人翕然從我而無疑乎？故革言三就，則從我者眾矣。聖人慾有所革，黙觀天下之公論，言可革者三，然後中外孚信而無復橫議者矣。如此，舍我將安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

성인이 장차 천하의 큰 해를 혁거하여 이로써 천하의 큰 이익을 흥기하고자 하면 반드시 백성을 수고롭게 하고 뭇 사람을 발동하는 거치가 있다. 이해의 근원을 꿰뚫어 보는 자가 아니면 어찌 뭇 사람으로 하여금 일제히 나를 따라 조금도 의려가 없게 하겠는가. 그러므로 「혁언삼취」이면 나를 따르는 사람이 곧 많다. 성인이 변혁하고자 하면 먼저 묵묵히 천하의 공론을 살피고 고쳐야 한다는 의견이 세 번 서로 합하기를 기다린 뒤에 조정 안팎이 모두 신복하여 다시 옆에서 생긴 이의가 없다. 이 지경에 이르면 나를 버리고 저들이 또 어디로 가겠는가. 그러므로 《소상전》에 「혁언삼취면 또 어디로 가겠는가」라고 한다.

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四無應於下，宜其悔也，然上承九五之君，為革之主，勢足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不從，故無復可悔之事也。湯伐桀而伊尹相之，武王伐紂而周公輔之，上下內外有不信乎？天下既已信服，則順天應人，以膺受天命而無疆之福矣。此九四之任，惟伊尹周公足以當之。象曰改命之吉，信志也，革之而吉，則湯武之志信於天下，亦九四之功也。

구사의 효사에 말했다. 회한이 소멸하고 성신이 있어 천명을 변경하면 길하다. 《소상전》에 말했다. 명을 고쳐 길함을 얻음은 그 지향이 사람에게 믿어짐이다. 구사는 아래에 정응이 없으니 본래 회가 있어야 한다. 그러나 위로 구오의 임금을 받들어 변혁의 주지자가 되고 세력으로써 추행하기에 족하여 혹은 변하지 않다가 한번 변혁하면 천하에 감히 복종하지 않는 자가 없으므로 다시 회할 일이 없다. 상탕이 걸을 치는 데 윤이 보좌하였고 무왕이 주를 치는 데 주공이 보좌하였으니 상하 내외에 또 신복하지 않는 자가 누가 있겠는가. 천하가 이미 신복하면 곧 하늘에 순응하고 사람에 호응하여 천명과 끝없는 복지를 받을 수 있다. 구사의 이 짐은 다만 윤·주공의 일류만이 감당할 만하다. 《소상전》에 「개명지길은 지를 믿음이다」라고 한 것은 변혁하여 길함을 얻으면 곧 탕·무의 지향이 천하에 믿어지고 이것도 또한 구사의 공로임을 말한다.

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。乾之九五曰飛龍在天，利見大人；革之九五曰大人虎變，未占有孚。龍虎皆大人之象，在乾則為龍，革則為虎，何也？龍能飛能潛，升降自如，故有乾之象；虎以剛猛之威、炳煥之文，故有革之象。易雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，龍興虎變皆取象於聖人也。

구오의 효사에 말했다. 대인은 범처럼 털색을 바꾸어 점쳐 묻지 않아도 이미 사람에게 믿어진다. 《소상전》에 말했다. 대인이 호변이니 그 문채가 광명하고 찬란하도다. 《건》괘 구오에 「비룡이 하늘에 있으니 대인을 보는 것이 이롭다」고 하고 《혁》괘 구오에 「대인이 호변하니 점칠 필요 없이 믿음이 있다」고 한다. 용과 범은 모두 대인의 상징이니 《건》에서는 용을 취하고 《혁》에서는 범을 취함은 어찌함인가. 용은 능히 날고 능히 잠겨 오르내림이 자유로우므로 《건》의 상에 합한다. 범은 강맹의 위세와 반란의 무늬가 있으므로 《혁》의 상에 합한다. 《주역·문언》에 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따르며 성인이 일어나면 만물이 본다」고 하였으니 용의 흥기와 범의 변화는 모두 성인에게 상을 취한 것이다.

當革命之際，非剛猛之威不足以服天下，非炳煥之文不足以化天下，舍湯武其誰哉？未占有孚者，九五之君威望素著，革道巳成，應天順人，無可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。象曰大人虎變，其文炳也，革道明著，必有粉飾顯設之事以化成天下，有目者無不覩也，故曰其文炳也。

혁명의 계절을 당하여 강맹의 위세가 아니면 천하를 복종시키기에 족하지 않고 병환의 문채가 아니면 천하를 감화하기에 족하지 않으니 탕·무를 버리고 그 누가 있겠는가. 「미점유신」이라 함은 구오의 이 군주가 위망이 평소에 뚜렷하고 변혁의 도가 이미 완성되어 위로는 천심에 응하고 아래로는 인의에 순하여 의심할 것이 없으므로 점서를 거치지 않아도 천하가 본래 이미 신복한다. 《소상전》에 「대인 호변은 그 문채가 병나다」라고 한 것은 변혁의 도가 창현 현저하여 반드시 한 차례 문식 흥작의 거치가 있어 이로써 천하를 화성하니 무릇 눈이 있는 자는 보지 못함이 없으므로 그러므로 「그 문채가 병나다」라고 한다.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。革之六爻，二陰而四陽，陰柔也，陽剛也，陽能變陰，剛能變柔。大人虎變，自變也；君子豹變，從所變也。上六之時，革道已成，人無賢愚，莫不咸化其上，特淺深之異耳。豹變者，質性之皆變，與五同徳，若箕子微子是也；革面則其心未必然也，商之頑民是也。

상육의 효사에 말했다. 군자는 표범처럼 털색을 바꾸고 소인은 다만 얼굴만 바꾼다. 나아가면 흉하고 안거하여 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 말했다. 군자의 표변은 그 문채가 무성함이요 소인의 혁면은 순복하여 임금을 따름이다. 《혁》괘의 육효는 두 음에 네 양이다. 음은 유요 양은 강이니 양이 능히 음을 개변하고 강이 능히 유를 개변한다. 「대인 호변」은 스스로 변하는 것이요 「군자 표변」은 변하는 사람을 따라 변하는 것이다. 상육의 때에 이르면 변혁의 도가 이미 완성되어 사람이 현우를 막론하고 윗사람에게 감화되지 않는 자가 없고 다만 깊고 얕음이 다를 뿐이다. 이른바 「표변」은 본성까지도 변한 것으로 구오와 같은 덕이니 기자·미자 같은 사람이요 「혁면」은 곧 다만 표면의 순종이요 내심은 반드시 그렇지 않으니 상조의 완고하여 교화되지 않는 유민과 같다.

聖人之化小人，革面足矣。觀酒誥一篇，其待商之諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟敎之，如此，豈暇革其心哉？非獨不暇，亦不能也。上六以陰柔而處革之終，不可以有為也，以靜正守之則無事矣。吉凶禍福特在動靜之間耳，可不慎哉！君子與上同其心徳，革而化之，故其文蔚然；小人特畏吾之威刑，所革者不過外而巳，其心未必然也。

성인이 소인을 감화함은 「혁면」에 이르면 곧 족하다. 《상서·주고》 한 편을 보면 주공이 상조의 옛 신하를 대하기를 저 백공이 술에 빠져 있는 자는 그들을 죽이지 말고 잠시 다만 그들을 교도하라고 하였다. 이처럼 보면 어찌 저들의 마음을 바꾸기까지 돌볼 여가가 있겠는가. 돌아보지 못할 뿐만 아니라 실로 또한 해낼 수도 없다. 상육은 음유로써 변혁의 종점에 처하여 작위할 수 없고 안정하여 바름을 지키면 곧 일이 없다. 길흉화복은 다만 일동일정 사이에 있을 뿐이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 군자는 윗사람과 심덕이 같아 한번 변혁하면 곧 감화되므로 문채가 울창하다. 소인은 다만 나의 위세와 형벌을 두려워할 뿐이요 바꾸는 것은 다만 외표일 뿐이요 그 마음은 아직 반드시 진실로 순종하지 않는다.