《독역상설(讀易詳說)》 제요(提要)

△《讀易詳說》十卷（永樂大典本）

《독역상설》은 모두 십 권이다. 오늘날 전하는 판본은 청대의 사고관신(四庫館臣)이 《영락대전(永樂大典)》에서 집록하여 베껴 내고 다시 편배한 것으로, 송원 시대부터 전해 온 옛각본이 아니다.

宋李光撰。光字泰發，上虞人。崇寧五年進士。官至參知政事。諡莊簡。事蹟具《宋史》本傳。光為劉安世門人，學有師法。紹興庚申以論和議忤秦檜，謫嶺南。自號讀《易》老人，因攄其所得，以作是書。故於當世之治亂，一身之進退，觀象玩辭，恆三致意。

이 책은 남송의 이광(李光)이 지었다. 이광은 자가 태발(泰發)이며 월주 상우(越州上虞, 지금의 절강 상우) 사람이다. 송 휘종 숭영(崇寧) 5년에 진사에 급제하여 벼슬이 참지정사(參知政事), 곧 부재상에 이르렀고, 죽은 뒤 조정에서 「장간(莊簡)」이라는 시호를 내렸다. 그 일생의 사적은 《송사(宋史)》 본전에 완전하게 기록되어 있다. 이광은 원우(元祐)의 명신 유안세(劉安世)의 문생으로, 학문에 사승과 가법이 있었다. 송 고종 소흥(紹興) 10년 경신년에 그는 금인과의 화의를 반대하다가 재상 진회(秦檜)를 촉범하여 영남(嶺南)으로 귀양 갔다. 그는 스스로 「독역노인(讀易老人)」이라는 호를 짓고, 귀양 기간에 《역(易)》을 읽고 얻은 심득을 토로하여 이 책을 지었다. 그래서 책에서 당세의 치란과 자신의 출처진퇴를 말할 때는 늘 괘상을 관찰하고 괘효사를 음미하는 데 거듭 뜻을 두었다.

如解《坤》之六四云：“大臣以道事君，苟君有失德而不能諫，朝有闕政而不能言，則是冒寵竊位，豈聖人垂訓之義哉！故《文言》以括囊為賢人隱之時，而大臣不可引此以自解。”又解《否》之初六云：“小人當退黜之時，往往疾視其上。君子則窮通皆樂，未嘗一日忘其君。”

예컨대 그는 《곤괘(坤卦)》 육사효를 풀어 말했다. 「대신은 바른 도로 임금을 섬겨야 하는데, 만약 임금에게 실덕이 있어도 간하지 않고 조정에 결함 있는 정사가 있어도 입을 열지 않는다면, 그것은 은총을 가로채고 높은 자리를 도용하는 것이니 어찌 성인이 훈계를 남긴 본의이겠는가. 그러므로 《문언전(文言傳)》은 『괄낭(括囊)』――주머니를 동여매고 입을 다문다――를 현인이 은퇴할 때의 처지라 했지만, 대신으로서는 이 말을 끌어다 자신의 침묵을 변명해서는 안 된다.」 또 《비괘(否卦)》 초육효를 풀어 말했다. 「소인은 물러나 축출되는 때에 종종 윗사람을 미워하여 노려본다. 군자는 곤궁하든 현달하든 스스로 즐길 줄 알아서 하루도 그 임금을 잊은 적이 없다.」

解《蠱》之初六云：“天下蠱壞，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承厲王后，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功，可謂有子矣，故考可以無咎。然則中興之業，難以盡付之大臣，《蠱卦》特稱父子者以此。”其因事抒忠，依經立義，大旨往往類此。

그는 《고괘(蠱卦)》 초육효를 풀어 말했다. 「천하의 국면이 이미 고란(蠱亂)의 지경까지 무너졌는데, 아버지의 업을 잘 잇고 큰일을 감당할 아들이 없다면 어찌 그것을 다시 진흥시킬 수 있겠는가. 주 선왕(周宣王)은 주 여왕(周厲王)이 남긴 잔국을 이어받아 거마를 정비하고 기계를 갖추어 다시 동도에서 제후를 모아 마침내 중흥의 공업을 이루었다. 훌륭한 아들이 있다 할 만하니, 그래서 《고괘》가 『고(考)는 허물 없을 수 있다』고 한 것이다――돌아가신 아버지도 허물로 삼지 않게 된다. 이리 보면 중흥의 대업을 온전히 대신에게 맡기기는 어려우니, 《고괘》가 유독 부자를 칭한 뜻이 바로 여기에 있다.」 그는 경전을 푸는 기회를 빌려 한 조각의 충성스러운 마음을 토로하고 경문에 의탁하여 의리를 세웠으니, 전서의 대지가 대개 이 부류이다.

史載其紹興中奏疏云：“淮甸咫尺，了不經營。長江千里，不為限制。晉元帝區區草創，猶能立宗社，修宮闕，保江浙，未聞專主避敵如今日也。”其退而著書，蓋猶此志矣。光嘗作胡銓《易解序》曰：“《易》之為書，凡以明人事。學者泥於象數，《易》幾為無用之書。邦衡說《易》，真可與論天人之際。”又曰：“自昔遷貶之士，率多怨懟感憤。邦衡流落瘴鄉，而玩意三畫，可謂困而不失其所亨，非聞道者能之乎？”其《序》雖為銓作，實則自明其著述之旨也。

사서에는 그가 소흥 연간에 올린 주소가 실려 있다. 「회대(淮甸) 일대는 지척인데도 조정이 전혀 경영하지 않고, 장강 천리의 천험도 방어선으로 삼지 않는다. 동진의 원제는 그처럼 급박한 초창 국면에서도 능히 종묘사직을 다시 세우고 궐궐을 수축하여 강절 일방을 지켰으니, 오늘날처럼 오로지 적을 피하는 것을 국책으로 삼았다는 말은 듣지 못했다.」 그가 뒤에 물러나 저술한 것도 품은 뜻이 여전히 이 한 가지였을 것이다. 이광은 일찍이 호전(胡銓)의 《역해(易解)》에 서를 지어 말했다. 「《역》이라는 책은 무릇 인사를 밝히기 위한 것이다. 《역》을 배우는 자가 한결같이 상수(象數)에만 얽매이면 《역》은 거의 쓸모없는 책이 된다. 방형(邦衡)이 《역》을 말하는 것은 진실로 그와 더불어 천인의 경계의 이치를 논할 만하다.」 서에 또 말했다. 「옛날부터 귀양 간 선비는 대개 원한과 분개를 품는다. 방형은 장려의 고장에 유배되면서도 뜻을 삼획의 괘에 두고 음미했으니, 곤경에 처하면서도 그 형통함을 잃지 않았다 할 만하다. 도를 들은 자가 아니면 어찌 능하겠는가.」 이 서는 비록 호전을 위해 지은 것이지만, 실은 이광이 자신의 저술 취지를 스스로 밝힌 것이다.

書中於卦爻之辭，皆即君臣立言，證以史事，或不免間有牽合。然聖人作《易》以垂訓，將使天下萬世無不知所從違，非徒使上智數人矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而於聖人立教牖民之旨愈南轅而北轍，轉不若光作是書，切實近理，為有益於學者矣。

책에서는 괘사와 효사에 대하여 모두 군신 관계에 기대어 논을 세우고 다시 역사적 사실로 입증했으니, 때로 다소 억지로 끌어맞춘 데가 없지 않다. 그러나 성인이 《역》을 지은 것은 본래 훈계를 드리우기 위함이니, 천하 만세의 사람으로 하여금 무엇을 따르고 무엇을 피해야 할지 모르는 이가 없게 하려는 것이지, 소수의 상지(上智)만으로 하여금 현묘한 깨달음을 뽐내게 하려는 것이 아니요, 불가의 심인(心印)을 전하거나 도가의 단결(丹訣)을 전수하는 것과도 같지 않다. 이설을 좋아하는 자들이 성명(性命)의 이치를 추연하고 기우(奇偶)의 수를 구고한 이래로, 그 말은 갈수록 정미하고 갈수록 현묘해졌지만, 성인이 가르침을 세워 백성을 깨우친 본지에서는 갈수록 남원북철(南轅北轍)이었다. 이렇게 비교하면 도리어 이광이 지은 이 책이 절실하여 이치에 가깝고 배우는 이에게 더욱 이롭다.

自明以來，久無傳本，朱彝尊《經義考》亦云“未見”。茲從《永樂大典》薈萃成編。原闕《豫》、《隨》、《無妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晉卦》六三以下，其《復》與《大畜》二卦《永樂大典》本不闕而所載光解《復卦》闕《大象》及後四爻，《大畜》則一字不存，《繫辭傳》以下亦無解。其為原本如是，或傳寫佚脫，均不可知，姑仍其舊。其書《宋史》作《易傳》，諸家書目或作《讀易老人解說》，或作《讀易詳說》，殊不畫一，而十卷之數則並同，殆一書而異名也。今從《永樂大典》題為《讀易詳說》，仍析為十卷，存其舊焉。

이 책은 명대 이래로 오랫동안 전본이 없어 주이존(朱彝尊)의 《경의고(經義考)》에도 「미견(未見)」으로만 저록되었다. 지금의 것은 《영락대전》에서 수집하여 다시 편찬한 것이다. 원서는 《예(豫)》·《수(隨)》·《무망(无妄)》·《규(睽)》·《건(蹇)》·《중부(中孚)》 여섯 괘와 《진괘(晉卦)》 육삼효 이하 부분이 결락되어 있다. 《복(復)》·《대축(大畜)》 두 괘는 《영락대전》 본에는 결락이 없지만, 실린 이광의 《복괘》 해설은 《대상전(大象傳)》과 뒤의 네 효가 빠졌고, 《대축괘》는 한 글자도 보존되지 않았으며, 《계사전(繫辭傳)》 이하에도 전혀 해설이 없다. 이것이 원래 책이 이러했는지, 전사 과정에서 일탈했는지는 모두 알 수 없으므로 임시로 그 옛 모습을 그대로 둔다. 이 책은 《송사》에는 《역전(易傳)》으로 저록되고, 제가 서목에는 어떤 것은 《독역노인해설(讀易老人解說)》, 어떤 것은 《독역상설(讀易詳說)》으로 하여 명칭이 매우 통일되지 않는다. 그러나 십 권의 수는 모두 같으니 아마 한 책에 다른 이름이 있을 뿐일 것이다. 지금은 《영락대전》의 제명을 따라 《독역상설》으로 정하고, 여전히 십 권으로 나누어 그 옛 모습을 보존한다.

上經。乾下乾上。乾：元亨利貞。乾，天也。以廣大無所不包謂之天，以剛健運行不息謂之乾。乾，純陽之卦，人君之象也。夫以區域之大，非有以主宰之，則強弱相陵，眾寡相併，髙下相傾，紛紛者何時而巳邪？聖人作《易》之意，首立《乾》《坤》兩卦，以明君臣之大分。孔子繫之曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陳，貴賤位矣。”言君臣之位如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者，健而巳。執大象以御神器，非天下之至健孰克勝任，故以象人君之徳。賞罰威福之柄，利害生殺之權，皆自我出而不移於臣下，則乾綱立矣。

《주역(周易)》 상경(上經). 《건괘》는 아래괘가 건(乾)이고 위괘도 건(乾)이다. 괘사에 「원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)」이라 했다. 건은 곧 하늘이다. 넓고 커서 싸지 않는 것이 없으므로 「하늘」이라 칭하고, 굳세게 운행하여 쉬지 않으므로 「건(乾)」이라 칭한다. 건은 순양의 괘로 인군(人君)의 상을 취한다. 천하의 강역이 이처럼 광대한데 그것을 주재할 것이 없다면, 강한 자가 약한 자를 능욕하고 많은 자가 적은 자를 병탄하며 높은 자가 낮은 자를 기욕이니, 분분한 것이 어느 날에야 그치겠는가. 성인이 《역》을 지은 뜻은 먼저 《건(乾)》·《곤(坤)》 두 괘를 세워 군신 사이의 큰 명분을 밝히는 데 있다. 공자는 《계사전(繫辭傳)》에서 이에 글을 붙여 말했다. 「하늘이 높고 땅이 낮아 건곤이 정해지고, 낮고 높음이 벌여져 귀천이 자리한다.」 이는 군신의 명위(名位)가 천지처럼 바꿀 수 없음을 말한 것이다. 건의 공용을 한 글자로 다 말하면 「건(健)」일 뿐이다. 천지의 대상(大象)을 잡고 국가의 신기(神器)를 다스리는 것은 천하의 지극히 굳센 사람이 아니면 누가 감당하겠는가. 그러므로 건으로 인군의 덕을 상징한다. 상벌위복(賞罰威福)의 권병(權柄), 이해생살(利害生殺)의 대권은 모두 군주 자신에게서 나와야 하고 신하에게 옮겨서는 안 되니, 그래야 「건강(乾綱)」이 선다. 이광은 진회가 독재상이 되어 위복이 아래로 옮겨진 시국에 처해 있었으므로, 책을 여는 첫째 뜻으로 대권이 방락(旁落)해서는 안 된다는 것을 강조했고, 그 지향은 분명하다.

元亨利貞，乾之四徳，猶四時之運，施之於人則仁義禮智，而信行乎其中矣。天之道，一噓為春夏（乾至蒙），而物以生長；一吸為秋冬，而物以肅殺。《文言》曰：“元者，善之長也”，故體乾之元足以長人；“亨者，嘉之會也”，故體乾之亨足以合禮；“利者，義之和也”，故體乾之利足以和義；“貞者，事之乾也”，故體乾之貞足以乾事。

원·형·이·정은 건의 네 가지 덕성으로, 춘하추동 사시의 운행과 같다. 사람에게 시행하면 인·의·예·지 네 덕이 되고, 「신(信)」은 이 네 가지 사이를 꿰뚫어 운행한다. 천도는 호흡과 같다. 한 번 내쉬면 춘하가 되어 만물이 생장하고, 한 번 들이쉬면 추동이 되어 만물이 숙살한다. (본문 가운데 「건지몽(乾至蒙)」 세 글자는 옛각본의 판심에 표기된 이 권의 기치로, 권일이 《건》괘부터 《몽》괘까지를 말함을 나타낸 것이지 이광의 원래 말이 아니다. 여기서는 저본을 따라 그대로 둔다.) 《건·문언전》에 말했다. 「원(元)은 모든 선의 으뜸이다.」 그러므로 건의 「원」을 체득하는 자는 족히 사람들의 으뜸이 된다. 「형(亨)은 아름다운 것의 회합이다.」 그러므로 건의 「형」을 체득하는 자는 족히 예에 합한다. 「이(利)는 의리의 조화이다.」 그러므로 건의 「이」를 체득하는 자는 족히 의를 화합한다. 「정(貞)은 일을 도맡는 골간이다.」 그러므로 건의 「정」을 체득하는 자는 족히 일을 간(幹)한다.

“乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。”乾之徳，析而為四，則元也、亨也、利也、貞也，各主一時之事也；合而為二，則元亨者始而亨者也，利貞者性情也。乾始萬物而亨之，利者情也，貞者靜而正，靜而正則性也。“六爻揮旁通”為情，則情者性之動也；以發揮為情，則“剛健中正純粹精”為性可知矣。

《건·문언전》에 말했다. 「건원(乾元)은 시작하여 그것을 통하게 하는 것이며, 이정(利貞)은 성(性)과 정(情)을 말한다.」 건의 덕성은 나누어 말하면 네 항목 즉 원·형·이·정이니 각기 한 시절의 일을 주관한다. 합쳐 말하면 두 항목이니 「원형」은 시작하여 형통하는 것이고 「이정」은 성과 정이다. 건은 만물을 시작하여 통하게 하는데 그 가운데 「이」는 정의 면에 속한다. 「정」은 고요히 하여 바름을 지키는 것이니, 고요히 하여 바름을 지키는 것이 곧 성이다. 《문언전》이 말하는 「육효발휘(六爻發揮)·방통(旁通)」은 정을 말한 것이니, 정이 곧 성의 발동임을 알 수 있다. 발휘를 정으로 삼은 이상, 《문언전》이 말한 「강건중정(剛健中正)·순수정(純粹精)」은 성이니, 이 점도 또한 알 수 있다.

《彖》言“大哉乾元”，終之以“萬國咸寧”；《文言》稱“大哉乾乎”，終之以“天下平”。文王之言本之乾元，孔子之言本之聖人。聖人體天以立徳，帝王之道以剛健中正純粹精為體，以變化隨時、施澤利物為用，言各有所主。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，餘卦皆指名所利，如《坤》“利牝馬之貞”、《屯》“利建侯”之類是也；乾道無所不利，故不言所利，以見乾道之大也。

《건·단전(彖傳)》은 처음에 「크도다 건원이여」라 하고 끝에 「만국함녕(萬國咸寧)」에 귀결하며, 《건·문언전》은 「크도다 건이여」라 칭하고 끝에 「천하평(天下平)」에 귀결한다. 문왕의 말은 건원이라는 천도에서 말을 일으켰고, 공자의 말은 성인이라는 인사에서 말을 일으켰다. 성인은 하늘을 본받아 자기 덕성을 세우니, 제왕의 도는 「강건중정·순수정」을 본체로 삼고, 때를 따라 변화하여 은택을 베풀어 만물을 이롭게 함을 공용으로 삼는다. 두 곳의 말은 각기 착중점이 있다. 《문언전》이 「건은 비로소 아름다운 이로움으로 천하를 이롭게 하되 그 이롭게 하는 바를 말하지 않으니 크도다」라 한 것은, 나머지 각 괘가 모두 이롭게 하는 바를 지명하여 말하기 때문이다――예컨대 《곤괘》의 「암말의 정에 이롭다」, 《준괘(屯卦)》의 「후를 세움에 이롭다」 따위이다. 오직 건도만은 이롭지 않은 곳이 없으므로, 굳이 이로움이 있는 곳을 지명할 필요가 없다. 바로 이로써 건도의 큼을 볼 수 있다.

“時乗六龍以御天”者，乗此六爻之時，則可以御造物之大權，而出乎造物之外矣。“雲行雨施，天下平”者，徳澤旁流，如雲行雨施，物各適其平，天下孰有泮渙者乎？此反覆以盡乾徳之妙也。乾道至此，孰知乾之為聖人，聖人之為乾乎！

이른바 「때로써 육룡을 타고 하늘을 다스린다」는 것은, 여섯 효 각각의 시세를 타고 나아가면 조화의 대권을 장악하여 도리어 조화 밖에 초연히 설 수 있다는 말이다. 이른바 「구름이 가고 비가 내리니 천하가 평하다」는 것은, 은덕의 택혜가 사방으로 유포되어 구름이 가고 비가 내리는 것처럼 만물이 각기 마땅한 균평을 얻으면 천하에 어찌 흩어져 갈라질 자가 있겠는가 하는 말이다. 이는 되풀이하여 건덕의 미묘함을 다 말한 것이다. 건도를 이 지경까지 말하면, 건이 곧 성인인지 성인이 곧 건인지 누가 나눌 수 있겠는가.

《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乗六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”乾道大矣，惟元亨利貞四者足以盡之。乾以一元之氣生飬萬物，物莫不稟氣於元，天何為哉？故曰“大哉乾元，萬物資始，乃統天”也。皷之以雷霆，潤之以風雨，雲行雨施，然後蟄者以奮，甲者以坼，草木鳥獸流動分形，形質呈露矣。此釋乾之所謂元亨也。

《건·단전》에 말했다. 「크도다 건원이여, 만물이 그것을 자로 하여 시작되니 곧 하늘을 통솔한다. 구름 기운이 유행하고 비의 은택이 베풀어 내려 품물이 흘러 형태를 이룬다. 끝과 시작을 크게 밝혀 여섯 자리가 때에 이루어지니, 때로써 육룡을 타고 하늘을 다스린다. 건도가 변화하여 만물이 각기 그 성명을 바로 잡고 태화의 기를 보합하여 이로써 이롭고 바르다. 만물 위에 우두머리로 나서니 만국이 모두 편안하다.」 건도는 위대하여, 원·형·이·정 네 글자만으로 다 말할 수 있다. 건은 일원의 기로 만물을 생양하니 만물이 「원」에게서 기를 받지 않는 것이 없다. 하늘 자신에게 어찌 일부러 하는 작위가 있겠는가. 그러므로 《단전》이 「크도다 건원이여, 만물이 자하여 시작되니 곧 하늘을 통솔한다」라 했다. 뇌정으로 그것들을 고동하고 풍우로 그것들을 윤택하게 하여, 구름이 가고 비가 내린 뒤에는 움크린 벌레가 떨쳐 일어나고 갑각을 두른 종자가 터져 벌어지며, 초목조수가 흘러 생장하여 각기 형체로 갈라지니 형질이 모두 드러난다. 이 단락은 건이 말한 「원」과 「형」을 해석한 것이다.

“大明終始，六位時成，時乗六龍以御天”者，聖人體元亨之徳，運用造化，以成位乎其中也。天之道有終有始，四時之代謝，六子之運動，循環無窮。聖人大明乎終始之運，故卦之六爻以時而成，潛、見、飛、躍不失其幾，然後可以乗天地之正，御六氣之辨也。

「대명종시(大明終始)·육위시성(六位時成)·시승육룡이어천(時乘六龍以御天)」이라 한 것은, 성인이 원·형의 덕성을 체현하여 조화의 공을 운용함으로써 천지 사이에 자기 위치를 확립함을 말한다. 천도에는 끝이 있고 시작이 있으니, 춘하추동 사시의 경체(更替)와 진감간손리태(震坎艮巽離兌) 육자괘가 나타내는 운동은 순환왕복하여 다함이 없다. 성인은 이 끝나고 다시 시작하는 운전을 투철하게 밝혔으므로, 《건괘》의 육효는 시서를 따라 이루어진다. 잠장(潛藏)·현현(顯現)·비등(飛騰)·도약의 어느 것도 그 관건 되는 시기를 놓치지 않으니, 이래야만 천지의 정도를 타고 음양풍우회명(陰陽風雨晦明) 육기의 변화를 제어할 수 있다.

“乾道變化，各正性命，保合太和”，此釋乾之所謂利貞也。天地絪縕，萬物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入無、自無而入有者，此乾道變化之妙，故物各得正其性命以保合太和也。與生俱生者性也，命則所稟受於天者。保謂存之而不亡，合謂聚之而不散；保之合之，不失其太和，故能利且貞也。乾備此四徳，以統御群形而為萬物之宗；聖王體乾之四徳，以臨制海內而為庶邦之長。乾與聖人各盡其剛健之徳，同功而異用，所以俱為域中之大歟。

「건도변화(乾道變化)·각정성명(各正性命)·보합태화(保合太和)」의 몇 구절은 건이 말하는 「이」와 「정」을 해석한 것이다. 천지의 두 기운이 서로 밀착하여 어리고 만물이 이로써 화육되어 순후해지는데, 그 가운데는 형체로 인하여 전이변역하는 물류도 있고, 유에서 무로 가고 다시 무에서 유로 가는 것도 있다. 이것이 바로 건도 변화의 오묘함이므로, 만물이 각기 그 성명을 바로 잡아 태화의 기를 보합할 수 있다. 생명과 함께 생성되는 것을 「성(性)」이라 하고, 「명(命)」은 하늘에게서 받은 것이다. 「보(保)」는 간직하여 잃지 않게 함이고, 「합(合)」은 모아서 흩어지지 않게 함이다. 보전하고 합할 수 있어 태화의 기를 잃지 않으므로, 능히 이롭고 바르게 굳을 수 있다. 건은 원형이정(元亨利貞)의 사덕을 갖추어 이로써 많은 형체를 통솔하고 만물의 종주가 된다. 성왕은 건의 이 사덕을 체현하여 이로써 천하에 군림하고 절제하며 만방의 어른이 된다. 건과 성인은 각기 그 강건한 덕성을 다하여 공효는 같고 작용은 다르니, 두 자가 모두 천지 사이의 위대한 존재일 것이다.

《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”《易》無非象，乾坤至大之物不可形容，故但言其用而巳。至健者，乾之用也；自強不息者，君子取法於乾也。天所以歴萬古而無敝者，以息息不停，運而無跡也。君子體之以進徳修業，如成湯之昧爽丕顯，坐以待旦；文王日昃不暇食，固足以繼天道矣。蓋處尊崇富貴之地，內有滛聲美色之蠧，外有臺池苑囿之觀，自非以道制欲，未有不荒怠者。《中庸》曰“至誠無息”，不息則乆，非體本剛健，安能無作輟者乎？

《건·대상전(大象傳)》에 말했다. 「하늘의 운행이 굳세어 쉬지 않으므로, 군자는 이에 본받아 스스로 분기하여 쉬지 않는다.」 《역》에서 상(象)이 아닌 것은 하나도 없다. 그러나 건·곤은 지극히 광대한 것이라 구체적 형상으로 묘사할 수 없으므로, 그 공용만을 말할 뿐이다. 「지건(至健)」은 건의 공용이고, 「자강불식(自强不息)」은 군자가 건에게서 본받아 취하는 것이다. 하늘이 만고를 지나도 쇠패하지 않는 것은, 한 숨 한 숨 멈추는 일이 없고 운전하면서도 흔적을 남기지 않기 때문이다. 군자는 이 점을 체득하여 덕성을 증진하고 공업을 닦는다. 상탕(商湯)이 날이 밝기도 전에 그 덕을 소명히 하고 단정히 앉아 날 밝기를 기다렸으며, 주 문왕이 해가 기울도록 밥 먹을 겨를이 없었던 것처럼, 이래야만 진실로 천도를 계승하기에 족하다. 알아야 할 것은, 사람이 일단 존귀하고 부후한 지위에 처하면, 안으로는 음성미색 따위의 좀먹는 해독이 있고 밖으로는 누대지택원유(樓臺池沼苑囿) 따위의 완상물이 있다. 도의로 욕망을 절제하지 못하면 황태해지지 않는 자가 없다. 《중용(中庸)》에 「지극한 성은 쉬지 않는다」라 했으니, 쉬지 않아야만 오래간다. 본체가 굳센 사람이 아니면 어찌 때로 행하고 때로 그치는 일을 없앨 수 있겠는가. 이광의 이 말은 실은 고종의 치우쳐 편안함을 누리고 정사가 때로 행하고 때로 그치는 것에 대한 풍절(諷切)이다.

夫子於彖辭之外，別以八卦錯綜取義，謂之《大象》。惟乾、坤、坎、離、震、兌、艮八純卦無互體、合體、卦變之異，故坎曰“洊至”，離曰“明兩”，震曰“洊雷”，兌曰“麗澤”，艮曰“兼山”，曰“隨風”，各取一物以為象。而乾坤至大之物又異乎六子，故但云“天行健”“地勢坤”而巳。此無象之象，眾象之所宗也。

공자는 괘사·단사(彖辭) 외에 별도로 팔괘를 교착 종합하는 방법으로 뜻을 취했으니, 이를 《대상전(大象傳)》이라 한다. 건·곤·감·리·진·태·간 이 여덟 순괘(純卦)만은 호체(互體)·합체(合體)·괘변(卦變)의 갖가지 차별이 없으므로, 《감괘(坎卦)》의 대상은 「물이 거듭 이른다」라 하고, 《리괘(離卦)》는 「밝음이 두 번 일어난다」라 하고, 《진괘(震卦)》는 「거듭 우는 우레」라 하고, 《태괘(兌卦)》는 「붙어 있는 연못」이라 하고, 《간괘(艮卦)》는 「겹친 산」이라 하고, 《손괘(巽卦)》는 「바람을 따름」이라 하여, 각기 구체적 물건 하나를 취하여 상을 세운다. 건·곤은 지극히 광대한 것이요 또한 육자괘와 다르므로, 「하늘의 운행은 굳세다」, 「땅의 형세는 곤이다」라 할 뿐이다. 이는 구체적 물상이 없는 상이면서도 일체 물상이 함께 종주로 삼는 것이다.

初九：潛龍勿用。《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。龍之為物，變化不測，因時而飛潛，故龍全其神；聖人渉世，消息盈虛，觀時而進退，故能合於道。乾體純陽，方群陰在上，則退遁而潛伏。乾之初九，一陽之氣方伏而未動，於卦為《復》，乃神龍蟄藏之時。猶聖賢君子當小人道長，則以儉徳避難，消聲滅跡，惟恐入林之不深，況可求用於世而榮以祿哉？象言“陽在下”者，陽伏而在下，是陰方為主之時。

《건괘》 초구의 효사. 「잠복한 용은 쓰지 말라.」 《소상전(小象傳)》에 말했다. 「『잠룡물용(潛龍勿用)』은 양이 아래에 있기 때문이다.」 용이라는 동물은 변화를 헤아릴 수 없어 시세를 따라 혹은 날고 혹은 잠긴다. 그러므로 용은 그 신묘함을 보전할 수 있다. 성인은 세간에 몸을 담그고 소장영허(消長盈虛)의 형세를 따라 시기를 살펴 진퇴를 결정하니, 그러므로 도에 합할 수 있다. 건괘는 순전히 양효인데, 많은 음기가 오히려 위에 눌러 있을 때면 물러나 은둔하고 잠복한다. 《건괘》 초구는 한 양의 기가 막 복장(伏藏)하여 아직 발동하지 않은 단계로, 괘상으로 말하면 《복괘(復卦)》에 해당하여, 바로 신룡이 움크려 거두어들이는 때이다. 이는 마치 성현군자가 소인의 세력이 한창 자라나는 때를 만나면, 덕행을 수렴하고 화난을 피하여 소리와 종적을 없애고, 산림에 숨어드는 것이 깊지 못함을 걱정할 뿐이지, 어찌 세상에 쓰임을 구하고 녹봉으로 자신을 영화롭게 할 여유가 있겠는가. 《소상전》이 「양이 아래에 있다」라 한 것은 양기가 잠복하여 아래 자리에 있음을 말하니, 바로 음기가 권세를 당하여 주인 노릇을 하는 때이다. 이광이 영남으로 귀양 갔을 때 이 단락을 쓴 것은 자신을 말한 것이자, 진회가 나라를 주무르고 바른 사람이 물러나 피한 남송 조정의 국면을 말한 것이기도 하다.

《文言》曰：“龍徳而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可，潛龍也。”蓋有龍徳而潛隱，則當不易乎世者，不為時世所易也；不成乎名者，不為名髙之所累也；遯世無悶者，身否而心亨也；不見是而無悶者，舉世非之而不見沮也；樂則行之，憂則違之，確乎其不可者，能順乎消息之理而不為萬物之所移也。

《건·문언전》에 말했다. 「이는 용과 같은 덕성을 지니고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 세속으로 인해 자신을 바꾸지 않고, 일부러 명성을 이루지 않으며, 세상을 피해 은거해도 답답해하지 않고, 사람에게 인정받지 못해도 답답해하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 그것을 행하고, 근심스럽고 의심되는 일은 그것을 피하며, 확고하여 움직일 수 없다. 이가 잠룡이다.」 대저 용덕을 갖추고 잠장하여 은거하는 자가 말하는 「세상에 바뀌지 않는다」는 당시 세풍에 바뀌지 않음을 말하고, 「명을 이루지 않는다」는 높은 명성에 얽매이지 않음을 말하고, 「세상을 피해 답답함이 없다」는 곤궁에 몸을 두고도 내심이 편안함을 말하고, 「옳다 여겨지지 않아도 답답함이 없다」는 온 세상이 다 그를 비난해도 낙심하지 않음을 말하며, 「즐거우면 곧 그것을 행하고 근심스러우면 곧 그것을 어기니, 확고하여 그것이 불가하다」는 소장영허의 이치에 순응하여 외물에 흔들리지 않음을 말한다.

又曰：“潛龍勿用，下也。”龍之潛隱，非得巳也，時尚未可而不強行，故伏而在下也。又曰：“潛龍勿用，陽氣潛藏。”一陽之氣方潛藏於九淵之下，是其時之未可有為也。又曰：“君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。”聖人觀時為隱顯，雖有成徳形於可見之行，方時屯否，故隱而未見，非終不見也；君子以成徳為行，行而未成，非卒不成也。聖人豈真無意於世哉？時未可用故也。聖人用時而不用於時，故不先時而動，亦不後時而縮也。其潛而勿用也，待時而巳；弗用者，非為時之所棄也，聖人當斯時而弗之用也，則用在我矣。

《문언전》이 또 말했다. 「『잠룡물용』은 아래에 있기 때문이다.」 용이 잠장하여 은복하는 까닭은, 그것이 원해서 그러는 것이 아니라 시기가 아직 허락하지 않으므로 억지로 움직이지 않아 아래에 엎드려 있는 것이다. 또 말했다. 「『잠룡물용』은 양기가 오히려 잠장하기 때문이다.」 한 양의 기가 바야흐로 깊은 연못 아래에 잠장하고 있으니, 이 때는 아직 유위할 수 없음을 알 수 있다. 또 말했다. 「군자는 기르고 이룬 덕성을 행위로 나타내니, 날마다 볼 수 있는 행위이다. 이른바 『잠』은 숨어서 아직 드러나지 않은 것이니, 행위가 아직 이루어지지 않아 군자는 잠시 시전하지 않는다.」 성인은 시세를 살펴 은거할지 드러낼지를 결정하니, 이미 이룬 덕성은 보이는 행위에 나타나지만 마침 간난폐색의 시국을 만났기에 숨어서 드러나지 않는다――영원히 드러나지 않는 것이 아니다. 군자는 이룬 덕을 행위로 나타내지만 행위가 아직 이루어지지 않았을 뿐이지――끝내 이루지 못하는 것이 아니다. 성인이 진실로 세사에 뜻이 없겠는가. 다만 시기가 쓸 수 없을 뿐이다. 성인은 시세를 운용하는 사람이지 시세에 놀아나는 사람이 아니므로, 시기에 앞서 망동하지도 않고 시기에 뒤처져 물러서지도 않는다. 그가 잠장하여 쓰지 않는 까닭은 다만 시기를 기다릴 뿐이며, 이른바 「불용」은 시대에 버림받은 것이 아니라 성인이 이러한 때에 스스로 쓰지 않기를 선택한 것이니――이러면 씀과 쓰지 않음의 주도권이 여전히 나에게 있다. 이 몇 구절은 이광이 스스로 심적을 밝힌 것이니, 귀양살이는 버림받은 것이 아니라 때를 기다리는 것이다.

九二：見龍在田，利見大人。《象》曰：“見龍在田”，徳施普也。乾之六爻無人臣之位，聖人乗六爻以御天，升降上下，因時而飛潛。當初九陰長之時，不得不潛；九五陽盛之時，不得不飛，豈冇二哉？九二群陰退聽，出潛離隱，居中漸大，是聖人將有為有行之時，利澤可以及物矣。《象》曰“見龍在田，徳施普也”，田者，農所興作以飬利萬物者也。聖人居及物之地，可以施恩澤於天下，如田畤之利，其施普矣。

《건괘》 구이의 효사. 「용이 들판에 나타나니, 대인을 뵙는 것이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『용이 밭에 보인다』는 덕의 베풂이 널리 퍼졌기 때문이다.」 《건괘》 육효 가운데 인신(人臣)의 자리는 한 효도 없다. 성인은 육효의 시세를 타고 천도를 다스리니, 혹은 오르고 혹은 내리며 혹은 위로 혹은 아래로 하고, 시기를 따라 비등하거나 잠장한다. 초구의 음기가 자라나는 때를 만나면 잠기지 않을 수 없고, 구오의 양기가 극성한 때를 만나면 날지 않을 수 없다――어찌 서로 다른 두 사람이겠는가. 구이에 이르러 뭇 음이 물러나 명을 듣고, 용은 잠장에서 나와 은복을 벗어나 아래괘의 가운데에 있어 기상이 점차 커진다. 이는 성인이 장차 유위하고자 움직이는 때이니, 은택과 이익이 이미 만물에 미칠 수 있다. 《소상전》이 「용이 밭에 보이니 덕의 베풂이 널리 퍼졌다」라 한 「밭」은 농부가 경작하여 만물을 기르고 이롭게 하는 곳이다. 성인은 은택이 사물에 미칠 수 있는 지위에 있어 은혜를 천하에 베풀 수 있으니, 마치 밭의 이로움과 같아 그 베풂이 보편적이다.

《文言》曰：“龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君徳也。”餘卦皆以二為臣位，乾之六龍皆君徳也，故九二以龍徳而處正中之位，與五雖非相應，而或飛或見，各因其時。庸者，中之用也。孔子曰：“中庸之為徳也，其至矣乎！”庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，所以修胸中之誠，發而為言行者無非中庸也。此聖人居正中之地而能履正中之徳者，有此功徳足以善世，未嘗自伐，故其徳溥博而能化治；至於能化，則雖頑獷者無不服從矣。

《건·문언전》에 말했다. 「이는 용덕을 지니고 가운데에 있어 바름을 지키는 사람이다. 평상의 언어는 신실함을 말하고 평상의 행위는 근신함을 말하며, 사념을 막아두고 성의를 보존하여 세도를 선으로 향하게 하되 스스로 뽐내지 않으니, 덕성이 넓고 커서 사람을 감화시킬 수 있다. 《역》에 『용이 밭에 보이니 대인을 뵈면 이롭다』는 것은 군주의 덕성이다.」 나머지 각 괘는 모두 둘째 효를 신위(臣位)로 삼지만, 오직 《건괘》의 여섯 용은 모두 군덕이다. 그러므로 구이는 용덕을 바탕으로 가운데에 있어 바름을 얻은 위치에 처한다. 구오와는 정응(正應)을 이루지 않지만, 하나는 날고 하나는 나타나 각기 그 시세를 따른다. 「용(庸)」은 곧 중도의 운용이다. 공자가 말했다. 「중용을 덕으로 삼음이여, 그 지극한가.」 평상의 언어에 신실함을 말하고 평상의 행위에 근신함을 말하며 사념을 막아두고 성의를 보존하는 것은 모두 가슴속의 성(誠)을 함양하기 위함이니, 발하여 언어행위가 되면 중용에 합하지 않는 것이 없다. 이는 성인이 중정의 자리에 처하면서 또 중정의 덕을 실천할 수 있는 모습이다. 이러한 공덕이 있어 세도를 선으로 향하게 할 만하면서도 결코 스스로 자랑하지 않으므로, 그 덕성이 넓고 커서 화육하고 다스릴 수 있다. 인심을 화육할 지경에 이르면 완렬하고 조야한 사람이라도 복종하지 않는 자가 없다.

又曰：“君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰‘見龍在田’，君徳也。”九二一爻，稱龍徳者一，稱君徳者二，聖人深著其非人臣之位，能進徳修業則可漸躋乎大君之道也。聚者，儲蓄其見聞也；辨者，辨析其義理也；寛者，不狹其所居也；行者，非獨善其身也。利見大人者，非獨利見九五之大人，能以利澤及物，則天下皆利見之矣，豈特二五自相求哉！

《문언전》이 또 말했다. 「군자는 배움으로 학문을 쌓고 물음으로 시비를 밝히며, 너그러운 마음으로 자신을 처신하고 인애하는 태도로 일을 행한다. 《역》에 『용이 밭에 보인다』는 것은 군주의 덕성이다.」 구이(九二) 이 효에 대해 「용덕(龍德)」이라 칭한 곳이 한 군데, 「군덕(君德)」이라 칭한 곳이 두 군데 있으니, 성인이 거듭 그것이 인신의 자리가 아님을 밝혔다――덕성을 증진하고 공업을 닦을 수 있기만 하면 한 걸음씩 대군(大君)의 도에 오를 수 있다. 이른바 「취(聚)」는 자기 견문을 축적하는 것이고, 「변(辨)」은 그 속의 의리를 분변하는 것이며, 「관(寬)」은 자기 흉금의 거처를 좁게 하지 않는 것이고, 「행(行)」은 오로지 자기만의 선함을 돌보지 않는 것이다. 이른바 「대인을 뵈면 이롭다」는 구오의 그 대인을 뵙는 것만 이롭다는 뜻이 아니다. 은택과 이익을 만물에 베풀어 미칠 수 있다면 천하 사람이 다 그를 봄으로써 이로움을 얻으니, 어찌 구이와 구오 두 효가 서로 구할 뿐이겠는가.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。《象》曰：“終日乾乾”，反復道也。乾之六爻皆龍也，三獨稱君子，以得人位之正，不待象而明。當二卦之際，處重剛之中，上下皆乾，故曰“乾乾”。以九居三，至健也，稍進則登乎君位矣，禍福存亡之幾間不容髮。聖人處此時也，則憂勞畏慎，不敢自暇自逸，故《象》曰“終日乾乾，反復道也”。三居下卦之極、上卦之下，終始之際，終則有始，天行也，反覆皆不離乎道。君子體此剛健之徳，自強不息，雖宴息休暇安身之時，惕然有臨深履薄之危，敬慎如此，故得無咎也。

《건괘》 구삼의 효사. 「군자가 종일 근면하여 쉬지 않고, 저녁이 되어도 위험을 맞은 듯 경각한다면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『종일건건(終日乾乾)』은 되풀이하여 바른 길을 감이다.」 《건괘》 육효는 모두 용이지만 홀로 셋째 효만 「군자」라 칭하는 것은, 사람 자리의 바름을 얻었기에 물상을 빌리지 않아도 이미 분명하기 때문이다. 구삼은 마침 위아래 두 건괘가 교접하는 경계에 있어 겹친 강효 한가운데 처하니 위는 건이고 아래도 건이다. 그러므로 「건건」이라 한다. 양효 구(九)가 셋째 자리에 있으니 지극히 강건하여, 한 걸음만 더 나아가면 군위에 오른다. 화와 복, 존재와 망함의 분계는 그 사이에 머리카락 하나도 들어가지 못한다. 성인이 이런 때에 처하면 근심하고 부지런하며 두렵게 삼가니 자신에게 잠시의 안일도 허락하지 않는다. 그러므로 《소상전》이 「종일건건, 반복도야(反復道也)」라 했다. 셋째 효는 아래괘의 꼭대기이자 위괘의 아래 끝에 있어 마침 끝과 시작이 교접하는 곳이니, 끝나면 곧 다시 시작한다. 이것이 천도의 운행이니 왕복해도 바른 길을 떠나지 않는다. 군자는 이 강건한 덕을 체득하여 자강하여 쉬지 않으니, 비록 연거하여 쉬고 몸을 편안히 할 때에도 여전히 조심스럽게 깊은 못에 임하고 얇은 얼음을 밟는 듯 경계한다. 경신(敬慎)이 이 지경에 이르므로 능히 허물이 없다.

《文言》曰：“君子進徳修業。忠信所以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”聖人處危疑之時，非孔子反覆其辭，安知“終日乾乾，夕惕若厲”為進徳修業乎？忠信者，進徳之階也；修辭立誠者，居業之具也。至與終，皆謂三也。知至而能至之，則居下卦之上而不失其幾；知終而能終之，則處上卦之下而不廢其義。故居上位而不驕，在下位而不憂，因時而惕，雖危無咎也。

《건·문언전》에 말했다. 「군자는 덕성을 증진하고 공업을 닦는다. 충성스럽고 신실함은 덕성을 증진하는 수단이며, 언사를 닦고 성의를 세우는 것은 공업을 지키는 수단이다. 도달해야 할 목표를 알고 힘써 도달하면 그와 함께 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있고, 그쳐야 할 한계를 알고 때에 맞춰 그치면 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 높은 데 있어도 교만하지 않고 낮은 데 있어도 근심하지 않으니, 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경각한다. 비록 위험에 처해도 허물이 없다.」 성인이 위험하고 의심스러운 때에 처할 때, 공자처럼 되풀이하여 밝히 말하는 이가 없다면 누가 「종일건건, 석체여리(夕惕若厲)」가 바로 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것을 말함을 알겠는가. 충신(忠信)은 덕성을 증진하는 계제(階梯)이고, 수사입성(修辭立誠)은 공업을 지키는 빌붙음이다. 「지(至)」와 「종(終)」은 모두 셋째 효를 말한다. 도달해야 할 것을 알고 도달할 수 있다는 것은 아래괘의 꼭대기에 있어 시기를 놓치지 않는 것이고, 그쳐야 할 것을 알고 그칠 수 있다는 것은 위괘의 아래 끝에 처하여 의리를 버리지 않는 것이다. 그러므로 높은 데 있어도 교만하지 않고 낮은 데 있어도 근심하지 않으며, 시기를 따라 경계한다. 위태롭지만 허물이 없다.

又曰：“終日乾乾，行事”者，乾以剛健之道進而行事，非潛隱之時也。又曰：“終日乾乾，與時偕行”者，乾生於子，統三男而長子用事，雖欲退遁不可得也，故知終曰乾乾者，與時而偕行也。又曰：“重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎。”三處重剛不中之位，又以陽居陽，髙亢之甚，巳過九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。當斯時也，欲進則有逼上之嫌，欲退則有失位之懼，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人慮患之意，纎悉周盡如此。

《문언전》이 또 「종일건건, 행사(行事)」라 한 것은, 건이 강건의 도로 앞으로 밀고 나아가 일을 하는 것이니 이는 더 이상 잠장은복(潛藏隱伏)의 때가 아니다. 또 「종일건건, 여시해행(與時偕行)」이라 한 것은, 건의 기가 자위(子位)에서 생겨나 진(震)·감(坎)·간(艮) 세 아들 괘를 통솔하여 장자(長子)가 일을 당하니, 물러나 숨고자 해도 불가능하다. 그러므로 「건건」이라 한 것은 시세와 함께 앞으로 나아감을 알아야 한다는 것이다. 또 말했다. 「겹쳐 강하고 가운데에 있지 않으며, 위로는 하늘 자리에 있지 않고 아래로는 밭 자리에 있지 않으니, 그러므로 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경각한다. 위태롭지만 허물이 없다.」 셋째 효는 겹쳐 강하고 가운데에 있지 않은 자리에 처하고, 또 양효로 양자리에 있으니 높이 솟음이 심하여 이미 구이의 중용(中庸)의 자리를 넘어섰다. 그러므로 「아래로는 밭에 있지 않다」라 했다. 그러나 또한 구오의 큰 자리에 아직 오르지 못했으므로 「위로는 하늘에 있지 않다」라 했다. 이런 때에는 나아가려 하면 임금을 핍박하는 혐의가 있고, 물러나려 하면 자리를 잃을 두려움이 있다. 그러므로 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경계할 수밖에 없으니, 위태롭지만 허물이 없다. 성인이 사람의 근심을 헤아리는 마음씀은 세밀하고 주도하기가 이 지경에 이른다. 이것이 바로 가까운 신하의 자리에 몸을 둔 사람이 진퇴양난인 것에 대한 이광의 몸소 보이는 논의이다.

九四：或躍在淵，無咎。《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。九四雖以陽剛處陰爻，然巳在下卦之上，有進而巳。淵者，神龍所居，物所不能害也。在淵而能躍，則升降變化舉皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰無咎也。四為陰位，有淵之象；與五同體，有躍之象。勢既至此，雖欲退就安全之地不可得也，故《象》曰“進無咎也”。湯伐桀，升自陑；武王師逾孟津，斯其時乎！

《건괘》 구사의 효사. 「혹은 뛰어오르고 혹은 여전히 깊은 연못에 있으나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『혹 뛰어 연못에 있다』는 나아가도 허물 없음이다.」 구사는 비록 양강의 효로 음자리에 처했지만 이미 아래괘를 넘어 그 위에 있으니 나아가는 한길뿐이다. 「연못」은 신룡이 사는 곳이라 외물이 그를 해칠 수 없다. 몸은 깊은 연못에 있으면서 능히 뛰어오르면 오르내림과 변화진퇴가 모두 내가 주도하니 누가 그를 제약할 수 있겠는가. 그러므로 구삼처럼 위험하고 의심스럽지 않아 곧바로 「무구(无咎)」라 한다. 넷째 효는 음자리라 깊은 연못의 상이 있고, 다섯째 효와 함께 위괘에 있으니 등약(騰躍)의 상이 있다. 형세가 이미 이 지점에 이르렀으면 안전한 곳으로 물러나고자 해도 불가능하다. 그러므로 《소상전》이 「나아가 허물 없다」라 했다. 상탕이 하걸을 토벌하여 지(陑) 땅에서 진군했고, 주 무왕의 군대가 맹진(孟津)을 건넌 것은 대개 이러한 때였을 것이다.

《文言》曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。”九四位升於外，履重剛之險，居不中之地，一上一下，疑於為邪；一進一退，疑於離群。聖人方進徳修業，欲乗可為之時，時不可失，故上下進退，使人莫得而測也。又曰“自試”者，此舜之歴試諸艱也。曰“乾道乃革”者，四近九五之位，與上同體，此湯武革命，應乎天而順乎人也。

《건·문언전》에 말했다. 「혹은 오르고 혹은 내려도 일정함이 없으니 사패(邪僻)한 일을 하려는 것이 아니고, 혹은 나아가고 혹은 물러나도 일정함이 없으니 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자는 덕을 진보시키고 업을 닦아 때를 당하고자 하니 허물이 없다.」 구사의 자리는 이미 외괘에 올라 겹친 강의 험한 경지를 밟고 가운데에 있지 않은 자리에 처했다. 한 번 오르고 한 번 내리니 사람이 사패하다 의심하기 쉽고, 한 번 나아가고 한 번 물러나니 사람이 동류를 배반한다 의심하기 쉽다. 실은 성인이 이 때 바로 덕을 진보시키고 업을 닦아 유위할 수 있는 시기를 타려 하니, 시기는 놓칠 수 없어 그의 상하진퇴는 사람이 헤아리지 못한다. 《문언전》이 또 「자시(自試)」라 한 것은 순(舜)이 갖가지 간난의 시련을 겪은 것을 가리킨다. 「건도가 내친 혁(革)」이라 한 것은 넷째 효가 구오의 자리에 가까워 위괘와 한 몸이기 때문이니, 이는 마치 상탕·주무의 혁명과 같아 위로는 천심에 응하고 아래로는 인의에 순응한다.

又曰：“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。”此正聖人危疑之時，故曰“或躍”，或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息而卒不為人所疑，故得無咎也。乾至九四，舜、禹居攝之時也，孔子於此反覆周慎如此，不然，其能免乎？

《문언전》이 또 말했다. 「구사는 겹쳐 강하고 가운데에 있지 않으며, 위로는 하늘 자리에 있지 않고 아래로는 밭 자리에 있지 않으며, 가운데로는 사람 자리에 있지 않다.」 이는 바로 성인이 위태롭고 의심스러운 경지에 처한 때이다. 그러므로 효사가 「혹 뛴다」라 했으니, 「혹」자는 곧 주저하여 결정하지 못하는 뜻이다. 위태롭고 의심스러운 곳에 몸을 두고도 능히 도리로써 진퇴소장을 파악하여 마침내 사람에게 추측과 의심을 받지 않으므로, 그래서 허물이 없을 수 있다. 《건괘》가 구사에 이르면 순과 우(禹)가 천자를 대신하여 섭정한 단계에 해당한다. 공자가 여기서 되풀이하여 당부하고 주밀하고 심신하게 살피기를 이 지경까지 한 것은, 이렇지 않으면 그들이 어찌 화환을 면할 수 있었겠는가.

九五：飛龍在天，利見大人。《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。九五以剛健履正中之位，變化不測，故曰“飛龍在天”者，位乎天徳，升乎天位也。當草昧雲擾之時，則天地閉而賢人隱；有聖人出，豪傑智謀翕然響應，天下莫不利見之也。有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有湯武之師，則有伊尹、太公之佐。故二五兩爻皆曰“利見大人”，以見上下之相湏也，故《象》曰“飛龍在天，大人造也”。造者，至也；聲氣之同，不約而，故曰造也。

《건괘》 구오의 효사. 「용이 날아 하늘에 있으니, 대인을 뵙는 것이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『비룡재천(飛龍在天)』은 대인이 이르렀음이다.」 구오는 강건의 덕으로 중정의 자리를 밟아 변화를 헤아릴 수 없으니, 그러므로 「비룡재천」이라 한다. 뜻은 그 덕성이 천덕에 합하고 그 지위가 하늘 자리에 올랐다는 것이다. 천하가 초창하여 혼란스럽고 구름처럼 요란할 때는 천지가 폐색하고 현인이 은퇴한다. 일단 성인이 세상에 나오면 호걸의 선비와 지모의 신하가 일제히 호응하여 천하에 그를 봄으로써 이롭지 않은 자가 없다. 요순 같은 군주가 있으면 고요·후직·설(契) 같은 신하가 있고, 상탕·주무 같은 통수가 있으면 이윤·태공 같은 보좌가 있다. 그러므로 구이·구오 두 효가 모두 「대인을 뵈면 이롭다」라 하여 상하가 서로 필요로 함을 표명하니, 그러므로 《소상전》이 「비룡재천, 대인조야(大人造也)」라 했다. 「조(造)」는 곧 「지(至)」이니, 소리와 기운이 같은 자는 약속하지 않아도 함께하므로 「조」라 한다. (「불약이(不約而)」 아래에 저본이 한 글자를 탈락했다.)

張良、韓信之從漢王，耿弇、鄧禹之從光武，房玄齡、杜如晦之輔唐太宗，皆心徳之同，如水火之就燥溼，風雲之從龍虎。故《文言》曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

장량·한신이 한 고조를 따르고, 경연·등우가 한 광무제를 따르고, 방현령·두여회가 당 태종을 보좌한 것은 모두 내심의 덕성이 같았기 때문이니, 마치 물이 습한 곳으로 흐르고 불이 마른 곳에서 타며, 바람이 범을 따라 일어나고 구름이 용을 따라 생기는 것과 같다. 그러므로 《건·문언전》에 말했다. 「같은 소리는 서로 응하고, 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳에서 탄다. 구름은 용을 따르고, 바람은 범을 따른다. 성인이 일어나면 만물이 다 그를 본다. 하늘에 근본한 것은 위를 친하고, 땅에 근본한 것은 아래를 친하며, 각기 그 무리를 따른다.」

蓋君子則有君子之類，小人則有小人之類，資適相逄。故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，則下有九二剛直之臣。君臣相遇，古人謂之千載一時，詎不然哉！又曰：“飛龍在天，上治”者，在上而可以致治，勢足以有行也。

대저 군자는 스스로 군자의 부류가 있고 소인은 스스로 소인의 부류가 있으니, 품성이 가까운 자는 자연히 한데 모인다. 그러므로 사닌(邪佞)한 신하는 영명한 임금을 섬길 수 없고, 혼암한 주인도 정직한 선비를 용납하지 못한다. 위에 구오 같은 중정(中正)한 군주가 있으면 아래에는 구이 같은 강직한 신하가 있다. 군신이 서로 만날 수 있음을 옛사람은 「천재일시(千載一時)」라 일컬었으니, 어찌 바로 이러하지 않겠는가. 이광의 이 탄식은 실은 남송의 군주와 재상이 밝지 못하고 바른 선비가 물리쳐지는 것에 대해 한 것이다. 《문언전》이 또 「비룡재천, 위에서 다스린다」라 한 것은, 높은 자리에 몸을 두면 치세를 이룰 수 있고 권세가 자기 주장을 추행하기에 족함을 말한다.

又曰：“飛龍在天，乃位乎天徳”者，九五之君如飛龍在天，則造乎神聖之域，合散消息與天同徳矣。故終之曰：“夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”此皆仲尼盛讚九五之徳，而正名曰大人，宜天下之所利見也。

《문언전》이 또 「비룡재천, 곧 천덕에 자리한다」라 한 것은, 구오 이 군주가 날아오른 용이 하늘에 있는 것처럼 이미 신성(神聖)의 경계에 들어가, 취합이산·소장영허가 모두 하늘과 같은 덕이 되었음을 말한다. 그러므로 마지막에 총괄하여 말했다. 「이른바 대인이란, 그 덕성은 천지와 합하고, 그 광명은 일월과 합하고, 그 질서는 사시와 합하고, 그 정하는 길흉은 귀신과 합한다. 천시보다 먼저 행동해도 하늘이 그를 거스르지 않고, 천시보다 뒤에 행동해도 그는 하늘의 시서를 받든다. 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가.」 이것들은 모두 공자가 구오의 덕성을 극력 칭찬하고 정식으로 그를 「대인」이라 명명한 것이니, 천하 사람은 자연히 모두 그를 봄을 이롭게 여긴다.

上九：亢龍有悔。《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。乾剛至上九，則位已極矣。陰陽之理，未有極而不反者。揚雄曰：“聖人之道猶日中。”日之既中，無不昃者。處天位之尊，據崇髙富貴之極，茍不知消息盈虛之理，雖以聖人居之，未有無悔吝者。蓋四時之運，功成者去。老氏曰：“功成名遂身退，天之道也。”《泰》之上六“城復于隍”，《剝》之上九“碩果不食”，以見窮上者未有不反下者也。

《건괘》 상구의 효사. 「지나치게 오른 용은 뉘우침이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『항룡유회(亢龍有悔)』는 가득 참이 오래가지 못하기 때문이다.」 건의 강건은 상구에 이르면 자리가 이미 꼭대기에 이른다. 음양의 이치는 극점에 달하고 되돌아오지 않은 적이 없다. 양웅이 말했다. 「성인의 도는 정오의 태양과 같다.」 태양은 일단 정중앙에 이르면 이어서 서쪽으로 기울지 않는 법이 없다. 하늘 자리의 존귀에 몸을 두고 숭고하고 부귀한 극점을 차지하면서도 소장영허의 이치를 모르면, 비록 성인이 그 자리에 있어도 뉘우침을 낳지 않는 법이 없다. 알아야 할 것은, 사계의 운행은 공을 이룬 그것이 물러나야 한다는 것이다. 노자가 말했다. 「공을 이루고 이름을 이루어 몸을 물러나는 것, 이것이 하늘의 도이다.」 《태괘(泰卦)》 상육에 「성이 해자에 무너져 돌아간다」라 하고, 《박괘(剝卦)》 상구에 「큰 열매가 먹히지 않았다」라 한 것은 모두 이를 밝히기 위한 것이다. 가장 위에까지 간 자는 아래로 돌아오지 않는 법이 없다.

故《文言》曰：“貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”上九亢陽之地，六爻雖統謂之六位，初、上者事之終始而非位也。《繋辭》但稱二四、三五同功而異位，不及初、上，可識矣，故曰“貴而無位”也。乾，純陽之卦，下皆無應，無民之象也。無位無民，賢人在下而不為之用，此可退之時也。

그러므로 《건·문언전》에 말했다. 「지위가 존귀하지만 실제 작위가 없고, 높은 곳에 몸을 두지만 백성이 없으며, 현인이 비록 아래 자리에 있어도 와서 보좌하지 않는다. 그러므로 한 번 움직이면 곧 뉘우침이 생긴다.」 상구는 양기가 항극(亢極)하는 곳이다. 육효는 비록 총칭하여 「육위(六位)」라 하지만, 초효와 상효는 한 일의 시작과 끝일 뿐이니 참된 「자리」로 치지 않는다. 《계사전》은 다만 둘째 효와 넷째 효, 셋째 효와 다섯째 효가 공용이 같되 자리 차례가 다르다고 할 뿐이고, 초효와 상효를 들지 않는다. 이로부터 명백히 알 수 있으니, 그러므로 「귀하나 자리 없다」라 한다. 《건괘》는 순양의 괘라 아래 각 효에 상응하는 음효가 없으니, 이것이 「백성이 없다」의 상이다. 실자리도 없고 백성도 없으며, 현인이 아래에 있으면서 그를 위해 쓰이려 하지 않으니, 이는 바로 물러나야 할 때이다.

又曰：“亢龍有悔，窮之災也。”蓋陽數窮於九，六位窮於上，茍不知變，則災禍隨之。又曰：“亢龍有悔，與時偕極。”偕極者，不能消息盈虛，與時偕行，昧乎變通之機，窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜，舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰：“天之厯數在爾躬，執其中，四海困窮，天祿永終。”若堯舜者，可謂知此矣。故曰：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”

《문언전》이 또 말했다. 「『항룡유회』는 다함에까지 나아가서 자초한 재앙이다.」 양의 수는 구에 이르러 다하고 효 자리는 상효에 이르러 다하니, 변통을 모르면 재앙이 따라 온다. 또 말했다. 「『항룡유회』는 시세와 함께 극점에 이른 것이다.」 이른바 「해극(偕極)」은 그가 소장영허를 따라 때와 함께 나아가지 못하고 변통의 관건에 어두워, 다한 곳에 이르러도 바꿀 줄을 모름을 말한다. 그러므로 요는 늙어서 천하를 순에게 전하지 않을 수 없었고, 순은 늙어서 우에게 전하지 않을 수 없었다. 그들이 순과 우를 임명할 때의 말을 보라. 「하늘의 역수(曆數)가 네 몸에 있다. 그 중을 잡아라. 만일 사해가 곤궁하면 하늘이 준 녹위는 영원히 끝난다.」 요순 같은 사람은 이 도리를 알았다고 할 만하다. 그러므로 《문언전》에 말했다. 「진퇴존망의 분수를 알고 그 바른 도를 잃지 않는 자는, 아마 오직 성인일 것이다.」

雖然，“悔吝者，言乎其小疵也”。亢之為言，謂力足以抗彼也。以乾徳之剛健，若久居大位，威福自我，孰能傾之？自禹湯而下，皆傳諸子孫，歴年數百，豈必盡逃禍敗也哉？故曰：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知，其惟聖人乎！”

그렇다 해도 《계사전》에 「회(悔)와 린(吝)은 다만 작은 흠을 말한다」라 했다. 「항(亢)」이라는 글자는 힘이 상대에 항거할 만함을 말한다. 건덕의 강건에 의지하여 만약 오래 큰 자리에 있으면, 위권상벌이 모두 자기에게서 나오니 누가 그를 흔들 수 있겠는가. 우와 탕 이후로 저절로 천하를 자손에게 전하여 수백 년을 지냈으니, 어찌 모두 반드시 화패를 면치 못한다고 할 수 있겠는가. 그러므로 《문언전》에 말했다. 「이른바 『항』은 다만 나아감을 알고 물러남을 모르며, 다만 보존함을 알고 망함을 모르며, 다만 얻음을 알고 〔잃음을〕 모르는 것이다. 능히 그렇지 않은 자는 아마 오직 성인일 것이다.」 (「지득이불지(知得而不知)」 아래에 저본이 「상(喪)」자를 탈락했다.)

仲尼之意，以為非夫聖人不能升降變化，握其機權，使合散消息常在我而不在彼也，豈非天下至剛至健之徳哉！如使後世之君懼亢龍之有悔，必求賢人而授以天下，則是啟攘奪之風，開覬覦之門，天下紛紛，何時而定乎？善乎韓愈之言曰：“堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂天下後世爭之之亂也。”其知此乎！

공자의 뜻은, 성인이 아니면 능히 스스로 오르내리며 변화하여 관건의 권병을 장악하고, 취합이산·소장영허의 주도권을 시종 자기 손에 쥐고 남의 손에 떨어뜨리지 않을 수 없다는 것이다――이것이 어찌 천하의 가장 강하고 가장 건전한 덕성이 아니겠는가. 만일 후세의 군주가 「항룡유회」를 두려워하여 반드시 현인을 물색하여 천하를 그에게 양보한다면, 그것은 쟁탈의 풍기를 열고 기우(覬覦)의 문지를 연 것과 같아, 천하가 분분하고 소란하여 어느 때에야 안정되겠는가. 한유(韓愈)의 말이 좋다. 「요순이 천하를 현인에게 전한 것은 천하 사람이 각기 제자리를 얻게 하려 함이요, 우가 천하를 아들에게 전한 것은 후세가 쟁탈하여 화란을 낼까 근심한 것이다.」 그는 아마 이 도리를 알았을 것이다. 이광이 선양(禪讓)을 가볍게 말하는 것을 반대한 것은, 바로 당시 조정 안팎에서 군권을 둘러싼 갖가지 넘치는 생각에 대한 것이다.

用九：見群龍無首，吉。《象》曰：“用九”，天徳不可為首也。乾體純剛，六爻皆以九為用，聖人能用此純剛以御天下，故群剛莫不為我用。乾之六爻莫相統一，非如餘卦可舉一而明、立主以定也。方群雄角逐之時，善用陽剛者必不為稱首，不善用者則為世所指名；為世指名，必將合而攻我矣。漢祖卒滅項氏，光武卒降劉盆子，皆不為之首也；陳勝首事，則禍不旋踵矣。故《象》曰“天徳不可為首也”。天之道虛而不屈，應而不藏，未嘗先物而動也；能體乎天徳，故不為之首也。《文言》曰：“乾元用九，天下治也。”乾元者，萬物之始，眾善之長也，能體乾元而用此剛直之徳，則天下治也。又曰：“乾元用九，乃見天則。”天之法象莫大於用九，聖人能盡其道，則不違乎天則而與乾同功矣。

《건괘》 용구(用九)의 효사. 「뭇 용이 모두 우두머리가 되려 다투지 않는 것을 보니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「이른바 『용구』는, 천덕은 앞서 우두머리가 되게 할 수 없다는 것이다.」 건괘는 전체가 순전히 강효라 여섯 효가 모두 「구」로 쓰인다. 성인은 이 순강의 도를 운용하여 천하를 다스리니, 많은 강한 사람이 내 쓰임에 들지 않는 자가 없다. 《건괘》 육효는 서로 통속하지 않아, 다른 괘처럼 한 효를 들어 주인으로 삼으면 온 괘의 뜻이 정해지는 것이 아니다. 바야흐로 군웅이 각축하는 때에, 양강을 잘 운용하는 사람은 반드시 선두에 서기를 좋아하지 않는다. 잘 운용하지 못하는 사람은 천하 사람에게 지명받으니, 일단 지명되면 뭇 사람이 반드시 연합하여 나를 친다. 한 고조가 마침내 항우를 멸망시키고, 한 광무제가 마침내 유분자를 항복시킨 것은 모두 그들이 선두가 되기를 좋아하지 않았기 때문이다. 진승은 가장 먼저 거사했으므로 화환이 눈 깜짝할 사이에 임했다. 그러므로 《소상전》이 「천덕은 우두머리가 될 수 없다」라 했다. 천도는 비어 있어 굴갈하지 않고, 감응하되 감추지 않으며, 종래 만물보다 앞서 행동하지 않는다. 이러한 천덕을 체회할 수 있으므로 선두가 되기를 좋아하지 않는다. 《건·문언전》에 말했다. 「건원은 구를 써서 강한 도를 행하면 천하가 다스려진다.」 이른바 건원은 만물의 시작이요 뭇 선의 우두머리이다. 건원을 체현하고 이 강직한 덕성을 운용할 수 있으면 천하는 저절로 다스려진다. 《문언전》이 또 말했다. 「건원이 구를 쓰니 이에 하늘의 법칙을 나타낸다.」 하늘의 법상(法象)은 「용구」보다 큰 것이 없고, 성인이 이 도리를 극한까지 다하면 하늘의 법칙을 거스르지 않고 건과 같은 공효를 갖춘다.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。乾坤二物，異體而同用，異位而同功，故乾元資始而坤元資生，有君臣之象焉，故四徳者乾坤之所同也。然乾以不言所利為大，自坤以下各指一事以為利。坤雖與乾合體，亦指言利牝馬之貞。坤之致用，尤以柔順而貞為所利之大，人臣之道也。

《곤괘》는 아래괘가 곤(坤)이고 위괘도 곤이다. 괘사에 말했다. 「원형하다. 암말처럼 바름을 지키는 것이 마땅하다. 군자가 나아갈 곳이 있다. 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻는다. 서남으로 가면 이로워 같은 무리를 얻고, 동북으로 가면 같은 무리를 잃는다. 편안히 바름을 지키면 길하다.」 건과 곤 두 가지는 형체는 다르지만 공용이 같고, 위치는 다르지만 공효가 일치한다. 그러므로 건원은 만물이 그것을 빌려 시작하게 하고 곤원은 만물이 그것을 빌려 생성하게 하니, 그 속에 군주와 신하의 상을 품어, 원형이정(元亨利貞)의 네 덕은 건곤이 함께 가지는 것이다. 다만 건은 이로움이 있는 곳을 지명하지 않는 것으로 큼을 이루고, 곤 이하의 각 괘는 모두 각기 한 가지 일을 지명하여 이로움이 있는 곳으로 삼는다. 곤은 건과 같은 몸이지만 역시 「암말의 정에 이롭다」라고 지명해야 한다. 곤이 작용을 발휘함은 특히 부드럽게 순종하면서 바름을 지키는 것을 가장 큰 이로움의 자리로 삼으니――이것이 바로 신하로서 지켜야 할 도리이다.

“君子有攸往”者，臣道固以柔順為主，然不以正濟，則枉道偷合，為鄙夫妾婦之道者多矣。有攸往者，如伊尹之就桀，孟子見齊、梁之君是也，有辭受可否之義焉，故道合則從，不合則去。小人枉道乾祿，一於求合而巳，故惟君子為可。蓋君子能敬以直內，義以方外，如六二之動，則不疑其所行也。

괘사가 「군자가 나아갈 곳이 있다」라 한 것은, 신하의 도는 본래 순종을 주로 하지만, 만약 바른 도로 조절하지 않으면 바른 도를 왜곡하여 구차하게 아부하여 용납받으려 하니, 비부(鄙夫)와 첩부(妾婦) 같은 길수로 떨어지는 자가 심히 많기 때문이다. 이른바 「나아갈 곳이 있다」는 이윤이 하걸에게 달려간 것이나 맹자가 제 선왕·양 혜왕을 만나러 간 것과 같아, 그 속에는 사양과 수용·가부의 의리를 품는다. 도가 합하면 따르고 합하지 않으면 떠난다. 소인은 바른 도를 왜곡하여 녹봉을 구하고 오직 아부하는 것만 생각한다. 그러므로 군자만이 이처럼 나아갈 수 있다. 군자는 능히 경(敬)으로써 내심을 바로잡고 의(義)로써 행위를 반듯하게 하니, 《곤괘》 육이(六二)처럼 행동하면 자신이 한 일에 의혹이 없을 것이다.

“君子有攸往”，繼之以“先迷後得主”，人臣之道雖志在得君，又惡不由其道。如伊尹耕有莘之野，必待三聘而後行；諸葛亮臥草廬之中，必待三顧而後見。蓋先則迷惑而失道，後則順而得常，此人臣進退去就之大節也。

괘사가 「군자가 나아갈 곳이 있다」라 하고 곧이어 「앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻는다」라 했다. 신하가 되는 도리는 비록 군주의 지우(知遇)를 얻기를 뜻하지만, 또한 바른 도를 따르지 않고 얻는 것을 싫어한다. 이윤이 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈아 반드시 성탕이 세 번 초빙해야 비로소 산을 나왔고, 제갈량이 초려에 높이 누워 반드시 유비가 세 번 문에 와야 비로소 만나 주었던 것과 같다. 앞서 다투면 미혹하여 바른 도를 잃고, 뒤따라 응하면 순당하여 상리(常理)에 합하니, 이것이 신하가 되는 자의 진퇴거취의 큰 절개가 있는 곳이다.

“利西南得朋，東北喪朋”何也？坤，純陰之卦也。西南陰位，朋者其同類也；東北陽位，陰非陽不能獨成其功，臣非君不能獨成其道。故喪其同類之陰，以從剛徳之陽，然後可與有為，無躁求失守之嫌，而獲安貞之吉也。王弼云：“行之不以牝，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”蓋坤雖以順為主而有貞焉，雖以柔為體而有剛焉，則不入於邪矣。先儒皆以“先迷後得主”“利西南得朋”，利字屬下文；程氏欲以利字屬上文，云“先迷後得主利”，至《文言》“先迷後得主”，則云主字下脫利字。不若從其舊之為愈。觀《蹇》《解》二卦皆曰“利西南得朋”，何獨於此而疑之哉？

괘사가 「서남은 이로워 벗을 얻고 동북은 벗을 잃는다」라 한 것은 무슨 이치인가. 곤은 순음(純陰)의 괘이다. 서남은 음의 방위이고, 「붕(朋)」은 그 같은 무리를 가리킨다. 동북은 양의 방위이다. 음은 양을 떠나서 홀로 공업을 이룰 수 없고, 신하도 군주를 떠나서 홀로 그 도를 이룰 수 없다. 그러므로 같은 무리인 음을 버리고 강덕의 양을 따라가야 비로소 유위할 수 있어, 조급하게 나아가 지조를 잃는 혐의가 없이 「안정(安貞)」의 길함을 얻는다. 왕필(王弼)이 말했다. 「행동함에 암말의 순종을 취하지 않고, 이로움을 얻음에 장구한 정고(貞固)를 지키지 않으며, 방정 밖에 다시 강경을 더하고 유약 밖에 다시 원활을 더하면, 안온함을 구하려 해도 어렵다.」 대저 곤은 비록 순종을 주로 하지만 그 속에 「정(貞)」을 품고, 비록 유(柔)를 체로 하지만 그 속에 「강(剛)」을 품으니, 이래야만 삿된 길로 흘러들지 않는다. 옛 유자들은 모두 「선미후득주(先迷後得主)」와 「리서남득붕(利西南得朋)」을 끊어 읽어 「리(利)」자를 아래 구절에 속하게 했는데, 정이(程頤)는 「리」자를 위 구절에 속하게 하여 「선미후득주리」로 읽으려 하였다. 《곤·문언전》에는 다만 「선미후득주」로 되어 있으므로, 그는 「주」자 아래에 「리」자가 탈락했다고 말했다. 이렇게 고치느니 차라리 옛 독법을 따르는 것이 타당하다. 《건(蹇)》·《해(解)》 두 괘를 보아도 모두 「서남은 이롭다」라 하는데, 어찌 홀로 《곤괘》에서 여기에 의혹을 내겠는가.

《彖》曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終冇慶。安貞之吉，應地無疆。”坤元雖不若乾之大，然其資生萬物亦不可有加矣，故曰“至哉坤元”也。蓋天以氣始而地以形生，天道日運而不窮，一噓一吸而歲功成；地隤然而處乎下，豈能違之哉？天之覆燾萬物，四維上下不可測度，古往今來無有窮盡，可謂無疆矣。地能以厚徳持載之，則與天合矣；天地合徳，故能含光大、品物咸亨也。

《곤·단전》에 말했다. 「지극하도다 곤원이여, 만물이 그것을 자(資)로 하여 생겨나니 순종하여 하늘을 받든다. 곤은 후하여 만물을 싣고, 덕이 무량(無疆)에 합하며, 넓은 광명을 품어 품물이 모두 형통한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 땅 위를 다니되 끝이 없고, 유순하여 바르게 굳음에 이롭다. 군자가 나아감이 있되 앞서면 바른 길을 잃고 뒤따라 순종하면 상리를 얻는다. 서남에 벗을 얻는 것은 곧 무리와 함께 감이요, 동북에 벗을 잃는 것은 곧 마침내 경사가 있음이다. 안정의 길함은 땅의 무량함에 응한다.」 곤원은 비록 건처럼 광대하지 않지만 만물을 생성하는 공로는 더할 것이 없으니, 그러므로 「지극하도다 곤원」이라 한다. 알아야 할 것은, 하늘은 기로써 시작하고 땅은 형으로써 생육한다는 것이다. 천도는 날마다 운전하여 다하지 않으니 한 번 내쉬고 들이쉬는 사이에 한 해의 공효가 이루어진다. 대지는 두텁고 편안히 아래에 처하여 어찌 그것을 거스르겠는가. 하늘은 만물을 덮어 보호하니 사방상하로 헤아릴 곳이 없고 옛날부터 지금까지 다함이 없으니 「무량하다」라 할 만하다. 대지는 두터운 덕성으로 그것을 실을 수 있으면 하늘과 합한다. 천지의 덕성이 서로 합하므로 넓은 광명을 품고 품물을 모두 형통하게 할 수 있다.

地以柔順為正，故有牝馬之象。然行天莫如龍，行地莫如馬，行地無疆，非有剛健之材不能也。牝馬雖柔順而利於貞固，是柔而能剛、弱而能強；若一於柔順，則妾婦之道爾，非君子之所行也。蓋坤之道専以象人臣，雖以柔順為體而有貞焉，則剛健矣。如此乃能與坤徳相應，故安貞之吉應地無疆也。此三無疆所以各不同也。

대지는 유순함을 바름으로 삼으므로 암말을 상으로 취한다. 그러나 하늘에서 나는 것은 용만 한 것이 없고, 땅에서 다니는 것은 말만 한 것이 없다. 땅 위를 다니되 끝이 없이 하려면 강건한 자질을 갖추지 않으면 불가능하다. 암말은 유순하지만 정고함에 이로우니, 이것이 유하여 능히 강하고 약하여 능히 강한 것이다. 만약 오직 유순만 있다면 그것은 첩부의 길수이지 군자가 행할 바가 아니다. 곤의 도는 전적으로 신하를 상징하는 데 쓰인다. 비록 유순을 본체로 하지만 그 속에 「정」을 품으면 그것이 곧 강건이다. 이래야만 곤의 덕성에 상응하므로, 「안정의 길함」은 마땅히 대지의 무량함에 응한다. 《단전》에서 세 군데 「무량」이라 한 것은 함의가 각기 같지 않으니, 이치가 여기에 있다. 이광의 이 설은 바로 신하를 위하여 「순종하면서 능히 정하고, 유하여도 지킴이 있다」는 한 조의 경계선을 세우고, 유순을 한결같은 영합으로 읽는 것을 허락하지 않는 것이다.

《象》曰：“地勢坤，君子以厚徳載物。”乾《大象》曰“天行健，君子以自強不息”，坤《大象》曰“地勢坤，君子以厚徳載物”，乾坤之道皆聖賢所取法也。天地者，乾坤之體也。乾健而坤順，地勢非止於順，而大體則順也。人臣非體坤之厚徳，曷足以任重致逺，以當國之大事哉！

《곤·대상전》에 말했다. 「땅의 형세는 곤순(坤順)이니, 군자는 이에 본받아 두터운 덕으로 만물을 싣는다.」 《건괘》 대상은 「하늘의 운행이 굳세니 군자는 스스로 강하여 쉬지 않는다」라 하고, 《곤괘》 대상은 「땅의 형세는 곤순이니 군자는 후덕으로 만물을 싣는다」라 했다. 건곤 두 괘의 도리는 모두 성현이 본받아 취하는 대상이다. 하늘과 땅은 건과 곤의 실체이다. 건의 성질은 건(健)이고 곤의 성질은 순(順)이다. 대지의 형세는 순 한 면만이 아니지만 대체로 말하면 순이다. 신하가 되는 자가 곤과 같은 두터운 덕성을 체현하지 못하면 어찌 무거운 임무를 지고 먼 길을 가며 국가의 대사를 떠맡기에 족하겠는가.

初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。履霜者，寒之始也；堅冰者，寒之極也。方履霜而有堅冰之象。蓋柔順者，坤之道，人臣之象也。臣道固貴乎柔順，然順而不巳，則阿諛迎合，其始甚比，其終也禍有不可勝言者。唐髙宗欲立武氏，大臣皆力爭，長孫無忌、褚遂良相繼以死，李績獨曰：“此陛下家事，何湏問外人？”武氏立而唐之社稷幾殱焉。秦二世專任趙髙，卒有望夷之禍。

《곤괘》 초육의 효사. 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다.」 《소상전》에 말했다. 「『리상견빙(履霜堅氷)』은 음기가 응결하기 시작함이니, 이 길을 따라 한 걸음씩 발전해 가면 견빙의 지경에 이른다.」 서리를 밟음은 추위의 시작이고 견빙은 추위의 극점이다. 막 서리를 밟았을 뿐인데 이미 견빙의 징조를 품고 있다. 유순(柔順)은 곤의 도리이자 신하의 상징이다. 신하의 도는 본래 유순을 귀하게 여기지만 순종에 끝이 없으면 아영(阿諛) 영합으로 변한다. 처음에는 다만 각별히 친부했을 뿐인데, 끝내 빚어진 화환은 다 말할 수 없다. 당 고종이 무측천(武則天)을 후로 세우려 하자 대신들이 모두 극력 간쟁하여 장손무기·저수량이 잇따라 이 때문에 목숨을 잃었는데, 오직 이적(李勣) 혼자 말했다. 「이는 폐하의 집안일이니 어찌 외인에게 물을 필요가 있겠는가.」 그 결과 무씨가 황후로 세워져 당조의 사직이 거의 끊길 뻔했다. 진 이세는 오로지 조고(趙高)를 신임하여 마침내 망이궁(望夷宮)의 화를 빚었다. 이광이 이 두 가지 예를 든 것은 속으로 당조에서 진회에게 순종하는 그 무리를 말한 것이다.

故孔子曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”夫始於順，其極至於窮凶極惡而不可制，故《易》之初六首以為戒也。雖然，乾坤合體，一剛一柔，本以相濟，以剛健之主而御柔順之臣，天下之常理也，聖人之意蓋為後世之慮如此。

그러므로 공자는 《곤·문언전》에서 말했다. 「신하가 임금을 죽이고 아들이 아버지를 죽이는 것은 모두 하루아침의 까닭이 아니니, 그 유래는 점차 쌓여 이루어진 것이며 다만 분변해야 할 때에 미리 분변하지 못했기 때문이다. 《역》에 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다』는 것은 바로 한 『순(順)』자를 말한다.」 처음에는 다만 순종이었는데 극점에 이르러서는 흉악이 극하여 제어할 수 없게 된다. 그러므로 《곤괘》 초육은 처음부터 이것을 들어 경계로 삼았다. 그렇다 해도 건곤은 본래 한 몸으로 하나는 강이요 하나는 유라 원래 서로 조절하기 위한 것이다. 강건한 군주로 하여금 유순한 신하를 다스리게 하는 것이 천하의 상리이다. 성인의 뜻은 바로 이렇게 후세를 위해 장원한 계책을 세운 것이다.

六二：直方大，不習無不利。《象》曰：六二之動，直以方也；“不習無不利”，地道光也。《易》以五為君位，二為臣位，以六居二，人臣而處陰位，位之正中者也，故無初六馴致之漸、六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫盡道事主，既直且方，鮮有不蹈禍悔者；惟六二以陰柔處下，故得任其直方，引其黨類，而朝無忌惡之者。唐虞之際，皋、夔、稷、契之徒咸聚之朝廷，此臣道之大也，以此事上，往無不利矣，何疑之有哉？故曰“敬義立而徳不孤”，“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

《곤괘》 육이의 효사. 「곧고 바르고 크니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「육이의 움직임은 곧고 바르다. 『익히지 않아도 이롭지 않음이 없다』는 것은 땅의 도가 빛을 발함이다.」 《역》은 다섯째 효를 군위로, 둘째 효를 신위로 삼는다. 음효 육(六)으로 둘째 자리에 있는 것은 신하가 음자리에 처한 것이니 위치가 또한 바르고 바르다. 그러므로 초육처럼 한 걸음씩 쌓여가는 은환도 없고 육사처럼 임금을 핍박하는 혐의도 없으니, 바른 도를 지키고 자기 뜻을 시행할 수 있다. 알아야 할 것은, 도리를 다하여 군주를 섬기는 곧고 바른 자는 화를 입고 뉘우침을 부르지 않는 경우가 드물다는 것이다. 오직 육이는 음유한 자질로 아래 자리에 처하므로, 능히 그 곧고 바름을 마음껏 펼치고 그 같은 도의 사람을 끌어올 수 있어 조정에 추측하고 미워하는 사람이 없다. 당요우순의 시대에 고요·기·후직·설 같은 사람들이 모두 조정에 모였으니 이것이 신하의 도의 극치이다. 이러한 태도로 임금을 섬기면 어디를 가도 이롭지 않음이 없으니 또 무엇을 의심하겠는가. 그러므로 《문언전》이 「경의(敬義)가 세워지면 덕이 고립하지 않는다」라 했으니, 「곧고 바르고 크니 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」는 곧 자신이 한 일에 의혹이 없음이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。人臣積善在巳，瞭然使家喻戶曉，必有忌惡之者，惟深自晦匿，然後可以守正而行志。故竭力以從王事，有功而不敢成，亦不敢貽患於後，而卒能終之，但歸羙以報其上爾。如此，庶免於咎悔，周公之事成王是也。

《곤괘》 육삼의 효사. 「문채를 품고 바름을 지킬 수 있으며, 혹 임금의 일을 따라 그 성공을 점유하지 않고 좋은 결말이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『함장가정(含章可貞)』은 때가 익기를 기다려 발함이요, 『혹종왕사(或從王事)』는 그 지혜가 광대함이다.」 신하가 되는 자가 선한 행을 자기 몸에 쌓았는데 만약 분명하게 하여 집집마다 알게 하면 반드시 기한(忌恨)하고 미워하는 사람을 부른다. 오직 자신을 깊이 감춘 뒤에야 바른 도를 지켜 뜻을 시행할 수 있다. 그러므로 그는 힘을 다하여 임금의 일을 하되 공로가 있어도 감히 자기 것으로 삼지 않고 또 감히 뒷날에 화환을 남기지 않으며 마침내 일을 끝마치고 다만 아름다운 이름을 임금에게 돌려 보답으로 삼을 뿐이다. 이렇게 하여야만 재구(災咎)와 회한을 면할 희망이 있다. 주공이 주 성왕을 섬긴 것이 바로 이러하다.

蓋六三處下卦之上，以陰居陽，人臣之極位也；又坤無正主，其道弱，此正大臣嫌疑危懼之時，故致其曲折如此。使君臣道合，無所疑間，任之專而付之重，有功而見知，則臣豈當蔵其智謀，不以時發哉？孟子曰：“人有所不為，然後可以有為。”人臣內有積羙之徳，當可行之時，則動而不括矣；外有能為之才，盡恭順之道，則功業見乎時矣。故《象》曰“含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也”。

육삼은 아래괘의 꼭대기에 처하여 음효로 양자리에 있으니, 신하가 도달할 수 있는 지극히 높은 위치이다. 더하여 《곤괘》에는 참된 군주가 없어 신하의 도가 단약해 보인다. 이는 바로 대신이 가장 시혐(猜嫌)을 받기 쉽고 가장 위구(危懼)를 느끼는 때이므로, 효사가 말을 이처럼 굴곡지게 한 것이다. 만일 군신의 도가 서로 합하고 사이에 시의(猜疑)·이간이 없으며 군주가 일심으로 신임하고 정중히 부탁하여 공로가 있고 또 알린다면, 신하는 어찌 자기 지모를 감추고 때에 베풀기를 좋아하지 않겠는가. 맹자가 말했다. 「사람은 하지 않는 것이 있어야 한 뒤에 할 수 있는 것이 있다.」 신하의 내심에 아름다운 덕성을 축적하여 시행할 수 있는 때를 만나면 한 번 움직이면 통창하여 막히지 않는다. 밖에는 또 일할 수 있는 재간이 있고 다시 공경순종의 도리를 다하면 공업이 자연히 당세에 드러난다. 그러므로 《소상전》이 「함장가정, 때로써 발한다. 혹종왕사, 지혜가 광대하다」라 했다.

六四：括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位、得時者，否泰之分繋乎四之用否，其責任甚大；進而至五，則發為事業有不可掩者矣。括囊，蓋內充其徳、靜以待時之義，漢儒乃以“括囊不言”為訓，豈不陋哉！坤在內為括囊，孔子釋之曰“蓋言謹也”，謹於養徳，謹於正巳也。六四一爻最近君位，乃人臣居髙履危、處嫌疑之地，當閉藏知謀，如囊之括結其口，不復出納，以為明哲保身之謀，聖人發此爻為萬世人臣之戒，則善矣。

《곤괘》 육사의 효사. 「주머니를 동여매는 것처럼 하니 허물도 없고 칭찬도 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『괄낭무구(括囊无咎)』는 삼가면 해를 부르지 않음이다.」 곤은 신하의 도를 말한다. 육오는 신하의 바른 자리를 얻었고, 육사는 아직 자리를 얻지 못하고 다만 때를 얻은 효이다. 국세가 폐색인지 통태인지는 바로 육사의 쓰임과 쓰이지 않음 사이에 달려 있으니, 그 책임이 매우 중대하다. 그것이 다섯째 효의 위치까지 나아가면 발휘하는 사업에 덮어 숨길 수 없는 것이 있다. 「괄낭」은 본래 안으로 자기 덕성을 충실하게 하고 조용히 시기를 기다리는 뜻인데, 한대의 유자들은 이를 「주머니를 동여매고 말하지 않는다」로 훈해했으니 어찌 천박하지 않은가. 곤은 내괘에 「괄낭」의 상을 가지고, 공자가 이를 풀어 「대개 신중을 말한 것인가」라 했으니――신중히 덕성을 함양하고 신중히 자신을 바로잡는 것이다. 육사 이 효는 가장 군위에 가까워, 바로 신하가 높은 곳에 있고 위험한 곳을 밟으며 혐의의 경지에 몸을 둔 때이다. 재지와 모략을 수장하여 주머니의 입을 동여매어 더 이상 물건이 출입하지 않는 것처럼, 명철보신(明哲保身)의 계책으로 삼아야 한다. 성인이 이 효를 밝혀 만세 신하의 감계로 삼은 것도 좋은 뜻이라 할 만하다.

雖然，大臣以道事君，不可則止。若君有失徳而不敢諌，朝有闕政而不敢言，則是冐寵竊位、持祿養交，豈聖人垂訓萬世之意哉？蓋坤之六五，非女君則攝主也，斯正屯否隔絶、賢人隱遁避禍之時。故《文言》曰：“天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。”若巳在髙位，如《遯》之初六，危至而後求行，是速其禍，故《遯》尾之厲，不往何災也。方其時也，雖循黙可也；不然，則是凡為大臣皆當坐視國之顛覆，孰任其咎？學《易》者不觀其時、不悟其幾，曷足以聖人之言哉！

그렇다 해도 대신은 바른 도로 군주를 섬겨야 하고, 행해지지 않으면 사직해야 한다. 만약 군주에게 실덕이 있어도 감히 간하지 않고 조정에 결함 있는 정사가 있어도 감히 입을 열지 않는다면, 그것은 은총을 가로채고 높은 자리를 도용하여 녹봉을 지키고 권귀와 결탁하는 것이니, 어찌 성인이 만세에 훈계를 남긴 본의이겠는가. 알아야 할 것은, 《곤괘》 육오가 가리키는 것은 여주가 조정에 임하거나 권신이 섭정하는 것이니, 그것이 바로 간난폐색(艱難閉塞)·상하격절·현인이 은퇴하여 화를 피하는 때라는 것이다. 그러므로 《곤·문언전》에 말했다. 「천지가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다.」 만약 자신이 이미 높은 자리에 몸을 두었다면 《둔괘(遯卦)》 초육처럼, 위험이 닥친 뒤에 몸을 빼려 해도 그것은 화환을 재촉할 뿐이니, 그러므로 《둔괘》 초육이 「둔미지려(遯尾之厲)」를 말한 것이다. 앞으로 나아가지 않으면 재화도 없다. 그러한 때에라면 인순하여 침묵해도 오히려 말이 된다. 그러한 때가 아닌데도 침묵한다면, 무릇 대신은 모두 앉아서 국가의 경복을 보아야 한다는 것과 같은데 그 책임은 또 누가 짊어지겠는가. 《역》을 배우는 사람이 처한 시세를 보지 않고 그 속의 기미를 깨닫지 못하면 어찌 성인의 말을 논할 자격이 있겠는가. 이 단락은 이광 전서에서 가장 혈기가 보이는 곳이다. 그는 「괄낭」을 오직 현인이 은퇴할 때에만 허락하고, 권세를 당한 대신이 끌어다 자신의 함묵(緘默)을 변명하는 것을 결코 허락하지 않는다.

六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。乾無臣位，故九二稱“見龍在田”；坤雖無君位，然五實君位，曰“黃裳元吉”者，凡以為戒云。黃，中央之色；裳，下體之飾。是人臣據南向之位，秉大君之權，而能居中守正，不失臣節，吉莫大焉，文孰甚焉！伊尹、周公是也。故《文言》曰：“君子黃中通理，正位居體，羙在其中，而暢於四支，發於事業，羙之至也。”

《곤괘》 육오의 효사. 「노란 치마, 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「『황상원길(黃裳元吉)』은 문채가 가운데 자리에 품어졌음이다.」 《건괘》에는 신하의 자리가 없으므로 구이가 「용이 밭에 보인다」라 칭한다. 《곤괘》에는 비록 군주의 자리가 없지만 다섯째 효가 실은 곧 군위이니, 효사가 「황상원길」이라 한 것은 모두 경계를 이루기 위한 것이다. 황은 중앙의 색이요 상(裳)은 아래 몸의 복식이다. 이는 곧, 신하가 남면하여 앉는 위치를 차지하고 대군의 권병을 장악하면서도 오히려 가운데에 있어 바름을 지키고 신하의 명절을 잃지 않는다면, 길함은 이보다 큰 것이 없고 문채도 이보다 성한 것이 없다는 것이다――이윤·주공이 이러한 사람이다. 그러므로 《곤·문언전》에 말했다. 「군자는 안으로 중화의 덕을 품고 문리에 통달하며, 바른 자리에 있어 그 몸에 편안히 하고, 아름다움을 속에 품어 사지에 창달하며 사업에 발휘하니, 이는 아름다움의 극치이다.」

上六：龍戰于野，其血黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。人臣久據大位，操生殺之權，內有震主之威，下有非覬之望，自非伊尹、周公，一旦欲釋位而去，則禍不旋踵矣。以霍光之忠，身死之後猶不免滅族之禍，故其勢必至於戰；戰則冇勝冇負，君臣兩傷。

《곤괘》 상육의 효사. 「용이 들에서 싸우니 그 피가 노랗다.」 《소상전》에 말했다. 「『용이 들에서 싸운다』는 그 도가 다하여 끝났음이다.」 신하가 되는 자가 오래 높은 자리를 차지하여 생살의 대권을 장악하고, 안으로는 군주를 진섭하는 위세가 있고 아래로는 또 넘치는 바라는 무리가 있다면, 이윤·주공 같은 사람이 아니고서는 일단 권위를 내려놓고 몸을 빼려 하면 화환이 눈 깜짝할 사이에 온다. 곽광(霍光)의 충성으로도 죽은 뒤에도 멸족의 화를 면하지 못했으니, 그러므로 형세는 반드시 「싸움」의 지경까지 발전한다. 한 번 교전하면 승부가 있어 군주와 신하가 함께 다친다.

坤之上六，其見於初爻：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”小人事主，其初但阿順而巳，人主利其順適之快，任之必專，至於威柄潛移而不悟，陰盛傷陽而卒不可制，雖欲就臣位不可得也，故《象》曰“龍戰于野，其道窮也”。

《곤괘》 상육의 이 결말은 초육효에서 이미 일찍이 보였다. 「신하가 임금을 죽이고 아들이 아버지를 죽이는 것은 모두 하루아침의 까닭이 아니니, 그 유래는 점차 쌓여 이루어진 것이며 다만 분변해야 할 때에 미리 분변하지 못했기 때문이다. 《역》에 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다』는 것은 바로 한 『순』자를 말한다.」 소인이 군주를 섬김은 처음에 다만 아영순종일 뿐이다. 군주가 그 순종의 마음에 맞는 쾌의를 탐하여 임용이 반드시 전일하니, 위권이 모르는 사이에 옮겨간 것을 추호도 느끼지 못하고, 음기가 너무 성하여 양기를 상함에 이르러 마침내 제복할 수 없게 되니, 그 때 소인은 비록 신하의 본위로 물러가려 해도 불가능하다. 그러므로 《소상전》이 「용이 들에서 싸우니 그 도가 다했다」라 했다.

戰必寛閒之鄉，故云野。湯伐桀，戰於鳴條之野；武王伐紂，戰於牧野。湯武之師雖應乎天而順乎人，然以臣伐君，亦由威權不立，積習以致之也。坤卦專主人臣，其防杜漸之戒，豈不深且逺哉！天而地黃，其血黃者，非君傷臣則臣必傷君也。

교전은 반드시 공활하고 넓은 곳에서 하니, 그러므로 「들」이라 한다. 상탕이 하걸을 토벌할 때 명조(鳴條)의 들에서 싸웠고, 주 무왕이 상주를 토벌할 때 목야(牧野)에서 싸웠다. 탕·무의 군대는 비록 위로 천심에 응하고 아래로 인의에 순했지만, 신하의 신분으로 군주를 토벌한 것도 군주의 위권이 세워지지 않아 날이 쌓이고 달이 쌓여 이루어진 까닭이다. 《곤괘》는 오로지 신하를 주로 삼아 그 방미두점(防微杜漸)의 경계가 어찌 심각하고 멀지 않겠는가. 하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)이다. 「그 피가 노랗다」라 한 것은 이 지경에 이르면 군주가 신하를 상하지 않으면 반드시 신하가 군주를 상한다는 것이다. (효사 「기혈황(其血黃)」 위에 저본이 「현(玄)」자를 탈락했다.)

用六：利永貞。《象》曰：“用六永貞”，以大終也。用六之道，用此眾爻之六而長守以正固，是能以大終也。人臣立朝，非失之邪佞則失之剛強；坤以柔順為體，終守以正固，上能尊君，下不失臣節，功成名遂則奉身而退，是能以大終也。

《곤괘》 용육(用六)의 효사. 「오래 바름을 지킴이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『용육영정(用六永貞)』은 큼으로써 마칠 수 있음이다.」 용육의 도리는 뭇 효의 이 「육」을 운용하여 오래도록 정고(貞固)를 지키는 것이니, 이것이 곧 큼으로써 마칠 수 있음이다. 신하가 조정에 몸을 서는 것은 사닌첨미에 잘못되거나 강경강횡에 잘못되는 것이다. 곤은 유순을 본체로 하고 끝내 또 정고를 지키니, 위로는 군주를 존숭할 수 있고 아래로는 신하의 명절을 잃지 않으며, 공을 이루고 이름을 이루면 몸을 빼어 물러난다――이것을 능히 큼으로 마친다고 한다.