손괘(損卦)（태하 간상(兌下艮上)）

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損之道莫大乎有孚。蓋損已以益物，損上以益下，損剛以益柔，人之所甚難也。世之人固有矯激而為之者，其損也志在乎求益而已。惟君子能以至誠格物，勝其私心，以就理義之正。

《손》괘는 아랫몸이 태요 윗몸이 간이다. 괘사에 말했다. 「믿음이 있으면 원길하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다.」 손의 도는 「믿음이 있음」 곧 속마음의 성실보다 긴요함이 없다. 자기를 감손하여 이로써 남을 증익하고 위에 있는 자를 감손하여 이로써 아래에 있는 자를 증익하며 강강을 감손하여 이로써 유약을 증익함은 모두 사람이 가장 해내기 어려운 일이다. 세상에 진실로 정을 꾸미고 격렬하게 하여 면강하여 하는 사람이 있으나 그들의 이른바 「손」의 용심은 겨우 더 큰 회보를 구취하는 데 있을 뿐이다. 오직 군자만이 능히 지성으로 밖 물건에 감통하여 자기의 사심을 극제하여 의리의 바른 도에 돌아가게 한다.

富貴者，人之所欲也，不以其道得之不處也；貧賤者，人之所惡也，不以其道得之不去也。患難不茍避也，勞苦之事必爭先也。以誠意行之，故獲元吉，然後乃無咎。既獲元吉，內外交孚，固無咎之者，故退而窮處則其道可貞，逹而有為則所往皆利。

《논어·리인》에 말하기를 부와 귀는 사람마다 원하는 바이니 만약 바른 도로 얻은 것이 아니면 군자가 곧 편안히 누리지 않으며 빈과 천은 사람마다 싫어하는 바이니 만약 바른 도를 따라 벗어난 것이 아니면 군자가 곧 벗어나지 않는다 하였으니 환난을 만나면 구차하게 피하지 않고 노고한 일을 만나면 반드시 사람 앞에 나선다. 진성한 심의로 이 일체를 하니 그러므로 큰 길을 얻어 그런 뒤에야 허물이 없다고 할 수 있다. 이미 큰 길을 얻으면 속마음과 밖 물건이 서로 믿고 따라 본래 그에게 허물을 돌릴 사람이 없으니 그러므로 곤궁한 곳에 물러나 있어도 조수가 오히려 이로써 견정하여 움직이지 않을 수 있고 현달하여 작위가 있으면 곧 어느 곳에 가도 순리하다.

曷之用二簋可用享者，損之益上，豈貴乎備物哉？澗溪沼沚之毛、潢汙行潦之水可薦於神明者，亦以誠為主耳。曷之用者，聖人慾盡損之理，則曰何所用之乎？二簋可用享，言菲薄之物可交神明、格天地也。以上下二卦言之，兊下艮上為損。陽能益物者也，兊本乾剛也，坤以陰柔損之而成兌，所謂損下也；陰受益者也，艮本坤柔也，乾以陽剛益之而成艮，所謂益上也。

괘사가 「어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다」라 함은 아래에 있는 자를 감손하여 위에 있는 자를 증익함이 어찌 제품의 풍비에 있겠는가 함이다. 《좌전》에 말하기를 산간과 계곡 속의 나물과 웅덩이와 길 위의 고인 물도 또한 이로써 신명에 바칠 수 있다 하였으니 관건이 같은가지로 다만 「성」 한 글자에 있을 뿐이다. 이른바 「어찌 그것을 쓰겠는가」는 성인이 「손」의 도리를 말해 다하려 하여 곧 한 마디를 반문하니 필경 무엇을 써야 하겠는가이다. 이른바 「두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다」는 박박한 제품도 또한 이로써 신명과 교통하고 천지에 감격할 만함을 말한다. 위아래 두 몸으로 말하면 태가 아래에 있고 간이 위에 있으면 곧 《손》이 된다. 양은 능히 다른 물건을 증익하는 자이니 태는 본래 건의 강에서 나오고 곤이 음유로 그것을 감손하여 태가 되니 이것이 곧 이른바 「아래를 손한다」이요 음은 증익을 받아들이는 자이니 간은 본래 곤의 유에서 나오고 건이 양강으로 그것을 증익하여 간이 되니 이것이 곧 이른바 「위를 익한다」이다.

世之人皆知損之為損，而不知損之為益，故損下益上則謂之損，而損上益下則謂之益。向子平讀損益二卦，然後知貴之不如賤、富之不如貧，但未知死何如生耳。然則損益盈虛之理，非聖人孰能逹其精微哉！堯之土階茅茨、漢文之弋綈革舄，人主之尊能深自貶損。若武王克商之後，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服，此當損之時益莫大焉。唐明皇用宇文融、韋堅之流，行聚斂刻剝之政，歲進羨餘為天子私蔵，百姓流亡，海內耗竭，致祿山之禍，損莫大焉。

세상 사람이 모두 다만 「손」이 휴손임을 알고도 「손」이 바로 증익임을 모르니 그러므로 아래에 있는 자를 감손하여 위에 있는 자를 증익하는 것을 도리어 《손》이라 하고 위에 있는 자를 감손하여 아래에 있는 자를 증익하는 것을 도리어 《익》이라 한다. 동한의 향자평이 《손》·《익》 두 괘를 읽고 이에야 현귀가 비천만 못하고 부유가 빈궁만 못함을 밝히 알았으나 다만 오히려 죽음과 삶이 필경 어느 것이 더 좋은가를 밝히 알지 못했을 뿐이다. 이와 같이 보면 손과 익·영과 허의 도리는 성인이 아니면 누가 능히 그 속의 정미에 통달하겠는가. 당요의 궁실은 겨우 흙으로 쌓은 대와 쑥의 지붕이었고 한 문제는 몸에 거칠고 두꺼운 검은 비단을 입고 발에 가죽 신을 신어 인군의 존엄으로도 능히 깊이 자신을 억눌렀다. 주 무왕이 상나라를 극복한 뒤에 이르러는 녹대의 전재를 흩어 내고 거교의 양창을 열어 널리 사해를 상사하여 만성이 마음에 기뻐하고 진실로 복하니 이것이 바로 「손」할 때를 당하여도 수익이 가장 큰 실례이다. 당 명황이 우문융·위견 같은 무리를 임용하여 수괄하고 취렴하며 백성을 각박하게 박하는 정책을 추행하여 해마다 이른바 「선여」를 바쳐 천자의 사방을 채우니 결과 백성이 유망하고 해내의 재력이 고갈하여 안록산의 화를 불러왔으니 이것이 곧 가장 큰 휴손이다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。損下益上、其道上行，以卦體言之也。兊處艮下，艮者坤之變也，乾剛也，損其三以益上而成艮，故曰其道上行。上行者，上通乎君也。

《단전》에 말했다. 「손은 아래를 손하여 위를 익하니 그 도가 위로 간다. 손하면서도 믿음이 있으면 원길하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다. 두 개의 귀는 마땅히 때가 있어야 하고 강을 손하여 유를 익함도 때가 있으며 손익영허는 때와 함께 간다.」 「아래를 손하여 위를 익하고 그 도가 위로 간다」는 괘체에 대해 말한다. 태가 간의 아래에 처하고 간은 곤에서 변하여 왔으며 건은 강이라 아랫몸 건의 셋째 효를 위로 감손하여 윗몸을 증익하면 이에 윗몸이 간이 되니 그러므로 「그 도가 위로 간다」라 한다. 이른바 「위로 감」은 곧 아래에서 위로 군주에게 통달함이다.

曷之用二簋可用享者，籩豆簠簋皆祭祀之器，特言簋者，物不必備也。享祀之禮以誠敬為主，當損之時非豐大之世，特禮有不可闕者，掃地而祭可也。象車玉輅用於太平之世猶以為非，若徒為觀美以誇耀閭閻之耳目，非獨欺其君，上則欺天，下則欺民，內必欺心，神其吐之矣。聖人觀通以行典禮，二簋之祭適時而已。

괘사가 「어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다」라 한 것은 변·두·보·귀가 모두 제사에 쓰는 기물인데 여기서 편편히 다만 「귀」만 말하니 바로 제품이 항목마다 갖춤을 필요로 하지 않음을 나타낸다. 제향의 예는 성심과 경의를 근본으로 삼으니 감손할 때를 당하여 본래 결코 풍성하고 성대한 연월이 아니나 다만 예절에 빼고 폐해서는 안 될 것이 있으면 곧 깨끗한 지면 한 뙈기를 쓸어 내어 이로써 제사하여도 또한 족하다. 장식이 화미한 상거와 옥로를 태평한 세상에 써도 오히려 마땅하지 않다고 여기는 사람이 있거늘 하물며 다만 보기 좋기 위하여 가져와 거리와 골목의 백성에게 이목을 자랑함이겠는가. 곧 단지 자기의 군주를 기만할 뿐 아니라 위로는 하늘을 속이고 아래로는 백성을 속이며 안으로는 반드시 마음을 속이니 신명도 또한 이러한 제품을 뱉어낼 것이다. 성인이 사리의 회통을 체찰하여 이로써 전례를 제정하니 두 귀로 제사함은 겨우 당시의 정세에 합할 뿐이다.

損剛益柔、損下益上，亦豈可常哉？聖人亦有不得已而行之者。損益盈虛與時偕行，則民且信之，損之貴乎有孚者如此。若時有可為而不為，或未可為而強為，逆天違民，叛道而悖理，謂之矯誣可也，欲以求福而禍必隨之。三代損益，皆因時而已。

강강을 감손하여 이로써 유약을 증익하고 아래에 있는 자를 감손하여 이로써 위에 있는 자를 증익함을 어찌 이로써 오래 변하지 않는 상법으로 삼을 수 있겠는가. 성인도 또한 부득이함에서 나와야 이렇게 하는 때가 있다. 「손익영허는 때와 함께 간다」는 백성이야말로 믿고 따르니 보건대 「손」이 속마음의 성실을 중히 여기는 까닭이 도리가 바로 여기에 있다. 만약 시기가 이로써 작위할 수 있는데도 하지 않거나 혹은 시기가 아직 허락하지 않는데도 억지로 하려 하면 곧 천도를 거역하고 민심을 배리하여 바른 도를 반리하고 사리에 패란하니 그것을 「교무」라 칭해도 또한 과분하다고 셈하지 않는다. 본래 이를 빌어 복을 구하려 하나 재화가 도리어 반드시 따라온다. 하·은·주 삼대의 인혁과 손익은 모두 겨우 각기 그 때를 따를 뿐이다.

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。孔子曰山澤通氣，山之峻極必假澤之滋潤，然後能生長萬物，使之條逹而茂遂。山下有澤所以為損者，損下以益上也。君子體此象以修徳，則在我者必有所損乃能有益。忿欲，害徳之大者也。人生不能無忿，懲之則忿氣不作；人生不能無慾，窒之則欲心不萌。顏子不遷怒、不貳過，皆損已之道也。一日克已復禮而天下歸仁，則損已者乃益已之大者也。澤之潤雖上泝于山，而山之氣亦下通於澤，故噓而為雲者必降而為雨也。茍逹乎此，則知一人之瘠而天下肥矣；府庫充實者，海內必減耗矣。君子修身治國之道如損之為益，庻乎其不厲民以自養也。

《대상전》에 말했다. 「산 아래에 못이 있으니 손이며 군자는 이로써 분을 징계하고 욕을 막는다.」 공자가 《설괘전》에서 「산과 못이 기를 서로 통한다」라 하였으니 산이 높고 준엄함이 극점에 이르면 반드시 못물의 자윤을 빌어야 그런 뒤에야 능히 만물을 생장하여 초목으로 하여금 조달하고 무성하게 할 수 있다. 산 아래에 못이 있음이 《손》이 되는 까닭은 아래를 감손하여 이로써 위를 증익하기 때문이다. 군자가 이 괘상을 체찰하여 이로써 덕행을 수양하면 곧 자기의 몸에서 반드시 먼저 감손하는 바가 있어야 그런 뒤에야 증익하는 바가 있음을 안다. 분노와 기욕은 덕행을 패괴함이 가장 심한 두 가지이다. 사람이 살면서 분노가 없을 수 없으나 능히 그것을 징계하면 분기가 곧 발작하지 않고 사람이 살면서 기욕이 없을 수 없으나 능히 그것을 막으면 욕념이 곧 맹생하지 않는다. 안회가 노기를 남의 몸에 옮기지 않고 같은 과실을 다시 범하지 않음이 모두 자신을 감손하는 공부이다. 공자가 일단 자기를 극제하여 예에 돌아가면 천하가 곧 인에 돌아간다 하였으니 보건대 자신을 감손함이 바로 자신을 증익하는 가장 큰 경로이다. 못물의 윤택이 위를 향하여 산에 스며들어도 산속의 기도 또한 아래를 향하여 못에 관통하니 그러므로 산기가 내뿜어 구름이 되면 반드시 또한 내려와 비로 화한다. 만약 능히 이 한 층의 도리에 통효하면 곧 국군 한 사람이 맑고 여위어도 천하가 넉넉하고 살찜의 뜻을 밝히 안다. 부고가 쌓일수록 해내의 민력이 곧 더욱 수괄되어 공허하니 군자가 몸을 닦고 나라를 다스리는 도리가 바로 「손」이 실은 「익」임과 같아 이로써 대강 백성을 학취하여 이로써 자신을 봉양하지 않음을 해낼 수 있다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九正應在六四，以下而應上，以剛而應柔，上所頼以益已者也。人臣之道，無成而代有終，若已事而顧戀寵榮，遲迴不去，未有能善終者，故已事而速往則可免咎。酌損之者，量其時之所宜，斟酌而貶損者也。人臣竭智力謀猷以益上，功名遂而身退，天之道也。

초구의 효사에 「일을 그치고 빨리 가면 허물이 없으니 참작하여 그것을 손한다.」 《소상전》에 말했다. 「일을 그치고 빨리 감은 위로 뜻에 합함이다.」 초구와 육사가 바로 서로 응하여 아래에 있는 자리로 위에 있는 자리에 응하고 강건으로 유순에 응하니 바로 윗자리에 있는 자가 의뢰하여 이로써 자기를 증익하는 사람이다. 신하 된 도리는 스스로 그 공에 있지 않고 군주를 대신하여 잘 시작하고 잘 끝내게 함이다. 만약 일이 다 끝나고도 은총과 영화에 미련하여 배회하여 떠나기를 좋아하지 않으면 종래 좋은 끝을 얻은 적이 없으니 그러므로 일이 일단 끝나면 곧 빨리 몸을 빼야 이로써 재화를 면할 수 있다. 이른바 「참작하여 그것을 손한다」는 당시의 정세에 마땅한 바를 헤아려 짐작하여 스스로를 낮추고 감손함이다. 신하가 재지와 모략을 다하여 이로써 군상을 증익하고 공이 이루어지고 이름이 이루어진 뒤에 곧 몸을 빼어 물러나니 이것이야말로 천도에 합한다.

象言已事遄往上合志者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也，人主所願乎臣下者如此。漢惟張子房一人，既佐沛公以有天下，則願與赤松子遊，封留足矣，是能亟退而酌損之也。後世貪沓之士，欲以諛說人主，至竭百姓膏血為淫荒之用，自謂益上，而竊位冐寵，不知紀極，豈有不喪身覆族者哉！

《소상전》이 「일을 그치고 빨리 감은 위의 뜻에 합한다」라 한 것은 공을 이루고도 공에 있지 않고 물러남을 아니야말로 군상의 심의에 합함을 말하니 군주가 신하에 대해 기망하는 바가 바로 이러한 사람이다. 한나라 초에 오직 장량 한 사람만이 해냈으니 유방을 보좌하여 천하를 얻은 뒤에 곧 적송자를 따라 선을 닦기를 원한다 하고 유현에 봉해지면 곧 마음에 흡족하니 이것이 곧 능히 빨리 물러나고 짐작하여 스스로를 손하는 사람이다. 후세의 저 탐구하여 만족함이 없는 무리는 한마음으로 아유의 말로 군주를 기쁘게 하려 하고 심지어 백성의 피땀을 짜내어 이로써 음란하고 황유한 쓸데에 바치면서도 오히려 스스로 이것이 군상을 증익함이라 칭하니 그들이 높은 자리를 절거하고 은총을 무리하게 받아 끝이 있음을 모르니 어찌 몸을 잃고 족을 멸하는 지경에 떨어지지 않겠는가.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。人臣事主，無非損已以益上者。二五又君臣之位，九雖陽剛而二位逺君，無凌犯之嫌，所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進耳，故所利在貞。貞者，守道堅正之謂，正不足以盡之。不能守正，必枉道乾進，故有攸往則凶也。

구이의 효사에 「바름이 이롭고 정벌하면 흉하며 손하지 않고 그것을 익한다.」 《소상전》에 말했다. 「구이가 바름이 이로움은 중을 지로 삼음이다.」 신하가 군주를 섬김은 겨우 자기를 감손하여 이로써 군상을 증익할 뿐이다. 둘째와 다섯째는 또한 바로 신하의 자리와 임금의 자리이니 구이는 비록 양강이나 다만 둘째 이 자리가 군주에서 비교적 멀어 모범의 혐의가 없으니 근심할 만한 바는 다만 그것이 능히 편안히 스스로 지키지 못하고 도리어 바른 도를 왜곡하여 군상을 기쁘게 하여 이로써 몸을 나아가게 하려 함이니 그러므로 그것이 이로운 곳이 「정」에 있다. 「정」은 바른 도를 견수하여 확정하고 움직이지 않는 뜻이니 단지 「정」 한 글자로는 오히려 이로써 말해 다하기에 족하지 않다. 능히 바름을 지키지 못하면 곧 반드시 바른 도를 왜곡하여 이로써 뚫고 나아가 취하니 그러므로 한번 가는 곳이 있으면 곧 흉험하다.

弗損益之者，事固有益之而損、損之而益者。以六五陰柔之主，二以剛中應之，故在下者得以行其志，固有弗損而益之者。逆其所順，強其所劣，彌縫輔贊，在我實無所損，其増益人主之智慮多矣。象言九二利貞中以為志者，九二處人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之；中以為志者，志常存乎中道而無過不及之患也。

이른바 「손하지 않고 그것을 익한다」는 일이 본래 곧 증익하여도 도리어 휴손이 되고 감손하여도 도리어 증익이 되는 것이 있음을 말한다. 육오는 음유한 군주이고 구이는 강건하여 중을 지키는 덕으로 그에게 응하니 그러므로 아랫자리에 있는 사람이 능히 자기의 포부를 시행하여 본래 곧 결코 자기를 감손하지 않고도 군상을 증익한 정형이 존재한다. 군주가 한결같이 사의에 순종하는 곳에서는 그를 거역하고 군주가 박약한 곳에서는 그를 면려하여 그를 대신하여 결루를 메우고 찬양을 보좌하면 자기 이쪽에서는 실로 무슨 손실도 없으나 그러나 군주의 지려를 증익함은 도리어 지극히 많다. 《소상전》이 「구이가 바름이 이로움은 중을 지로 삼음이다」라 한 것은 구이가 신하의 중위에 처하여 그것이 군상을 섬김에 어찌 중도를 따르지 않을 수 있겠는가이다. 「지」는 마음이 향하는 곳이요 「중을 지로 삼는다」는 심지가 늘 중도 위에 놓여 지나치거나 미치지 못하는 모병이 없음을 말한다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一陰一陽之謂道，惟至精故能合乎至神，豈容有二哉？兌之三爻惟六三為獨陰，艮之三爻惟上九為獨陽，上下陰陽二爻又為正應，故雖逺而心相得也，雖踈而道相應也，豈餘爻所能間哉！

육삼의 효사에 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손하고 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다.」 《소상전》에 말했다. 「한 사람이 감은 셋이면 곧 의심한다.」 《계사전》이 「한 음과 한 양을 도라 한다」라 하니 오직 그것이 순수하고 전정함이 극점에 이르러야 지신과 서로 계합할 수 있으니 어찌 두 마음을 용납할 수 있겠는가. 태괘의 세 효 가운데 오직 육삼만이 유일한 음효이고 간괘의 세 효 가운데 오직 상구만이 유일한 양효이며 위아래의 이 한 음과 한 양 두 효가 또한 서로 바른 응을 이루니 그러므로 비록 멀리 서로 떨어져도 심의가 서로 맞고 비록 관계가 소활하여도 도의가 서로 응하니 어찌 그 나머지 각 효가 이간할 수 있는 바이겠는가.

兊艮二卦三陰三陽各有所應，獨於六三言三人者，以見一陰一陽精誠之至，故孔子於繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道。損一人者，損已以益上也，陰爻雖多，卒能損已以益上者一陰而已。象曰一人行三則疑也，天下之理多則惑，少則得，況乎天地陰陽與夫人道交感之際，君臣朋友夫婦之間，其可不致於一乎？不致於一，則其疑有不可勝言者矣。蓋一介之士必有宻友，君不宻則失臣，臣不宻則失身。古之事主者，造膝而言，詭辭而出，所以防其疑也。

태·간 두 괘가 함께 세 음과 세 양이 있어 각기 모두 서로 응하는 효가 있으나 오직 육삼 이 한 효에서 「세 사람」을 말함은 바로 한 음과 한 양이 정성스럽고 하나됨이 극점에 이르렀음을 드러내려 함이니 그러므로 공자가 《계사전》에서 특별히 천지가 기운이 짙어지고 남녀가 정을 맺음의 이 서로 감하는 상을 집어 들어 이로써 「하나로 함」의 도리를 밝혔다. 이른바 「한 사람을 손한다」는 곧 자기를 감손하여 이로써 군상을 증익함이니 음효가 비록 하나에 그치지 않으나 마침내 능히 자기를 감손하여 이로써 군상을 증익하는 것도 또한 다만 이 하나의 음효일 뿐이다. 《소상전》이 「한 사람이 감은 셋이면 곧 의심한다」라 하니 천하의 사리가 줄기가 많으면 곧 미혹하고 하나로 하여야 얻는 바가 있다. 하물며 천지의 음양과 인도가 서로 감하는 즈음에 군신·붕우·부부 사이에서 어찌 이로써 하나로 돌아가지 않을 수 있겠는가. 하나로 돌아가지 않으면 저러한 시의는 곧 말해도 다할 수 없다. 비록 한 범상한 선비라도 또한 반드시 마음을 미루어 속에 놓는 밀우가 있고 《계사전》은 더욱이 군주가 언어가 엄밀하지 않으면 곧 신하를 잃고 신하가 언어가 엄밀하지 않으면 곧 목숨을 잃는다 하였다. 옛사람이 군주를 섬김에 무릎 앞에 모여 밀주하고 나와서는 도리어 다른 말로 당색하니 바로 이로써 시의를 방지하기 위함이다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。凡損之道，皆損已以益物者也，惟六四一爻乃損已以求益者。已之有疾為已之害，能使速愈，則其喜可知。初以陽剛為已正應，四所求益以損已之疾者也，所謂損剛益柔、損有餘以補不足也。

육사의 효사에 「그 질을 손하여 빨리 기쁨이 있게 하면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그 질을 손함은 또한 이로써 기뻐할 만하다.」 대개 「손」의 도리는 모두 자기를 감손하여 이로써 남을 증익함이니 오직 육사 이 한 효만이 자기를 감손하여 이로써 남의 증익을 구한다. 자기의 몸에 병이 있으면 곧 자기의 화해이니 능히 그것을 빨리 낫게 하면 저 흔희는 곧 생각하여 알 수 있다. 초구가 양강의 자질로 그것과 바로 서로 응하니 바로 육사가 구하여 이로써 자기를 증익하고 이로써 자신의 병통을 제거하는 대상이며 곧 《단전》이 말한 강강을 감손하여 유약을 증익하고 남음을 덜어 이로써 모자람을 보족함이다.

當損之時，四居近君之位，以柔弱之才不能勝其任，危而不能持，顛而不能扶，此四之所甚病也。初以剛健在下為已之助，扶顛持危而損其偏柔之疾，使速有喜，然後可以無咎也。象曰損其疾亦可喜也，人方疾痛，能使之脫然去體，豈非切身可喜之事哉！

감손할 때를 당하여 육사가 몸은 군주에 가까운 대신의 자리에 있으나 도리어 유약한 재구로 이 짐을 감당하여 일으키지 못하여 국세가 위태하나도 부지하지 못하고 엎어짐이 곧 닥치나도 구만하지 못하니 이것이 바로 육사의 가장 깊은 병근이다. 초구가 강건의 자질로 아래에서 그 조수를 당하여 그를 대신하여 위태함을 붙들고 넘어짐을 지탱하여 그것이 유약에 치우친 모병을 제거하여 그로 하여금 빨리 희경이 있게 하니 이로써야 차착을 내지 않을 수 있다. 《소상전》이 「그 질을 손함은 또한 이로써 기뻐할 만하다」라 하였으니 사람이 바로 병통 가운데 있어 능히 병통으로 하여금 활연히 몸을 떠나게 하면 어찌 몸에 사무치는 기뻐할 일이 아니겠는가.

六五：或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元，自上佑也。當損之時，非六五柔弱之君能虛心克已，則孰肯告以善道者？益之，言智畧輻湊，益我者非一人也。十朋之，周禮、爾雅皆云神靈其類有十，言助我者既眾，神靈之物無不協從也，此所以能享元吉也。

육오의 효사에 「혹 그를 익하여 열 쌍의 거북이라도 거스르지 못하게 하니 원길하다.」 《소상전》에 말했다. 「육오가 원길함은 위에서 도우심이다.」 감손할 때를 당하여 만약 육오 이 유약한 임금이 능히 마음을 비워 스스로를 이기지 못하면 누가 선한 도를 가져와 그를 권고하기를 좋아하겠는가. 「그를 익한다」라 함은 지모와 재략이 수레 바퀴살이 수레 바퀴통에 모이는 것처럼 사방에서 모여옴을 말하니 나를 증익하는 자가 결코 한 사람에 그치지 않는다. 「열 쌍」이라 함은 《주례》와 《이아》가 모두 신령한 물건이 함께 열 가지가 있다고 말한 데서이니 뜻은 나를 돕는 사람이 이미 많아 신령한 물건조차 협력하여 순종하지 않는 데가 없으니 이것이 곧 능히 큰 길을 향유하는 연고이다.

然六三以三人而疑，今益我者既眾，能無疑乎？故以十朋之弗克違為大吉，以見聖人居尊履正，人謀鬼謀，百姓與能也。象曰六五元吉自上佑者，人主能謙恭損已以來天下之善，則海內必蒙其福。民之所願，天必從之，故言自上佑也。

다만 육삼 저 한 효는 「세 사람」으로 인하여 시의를 낳았으나 지금 나를 증익하러 오는 사람이 이리 많으니 어찌 의심을 내지 않겠는가. 그러므로 「열 쌍이라도 거스르지 못한다」로 이로써 큰 길이라 판단해야 하니 이로 말미암아 보건대 성인이 존위에 있어 바른 도를 실행하면 사람의 모획과 귀신의 모획이 서로 합하여 백성조차 함께 그 능함에 참여한다. 《소상전》이 「육오가 원길함은 위에서 도우심이다」라 한 것은 군주가 능히 겸공하여 자신을 누르고 자신을 감손하여 이로써 천하의 선한 말과 선한 행을 불러들이면 곧 해내가 반드시 그 복택을 입을 것이다. 백성이 원망하는 바는 하늘이 반드시 의종하니 그러므로 「위에서 도우심」이라 한다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九處損之終，勢力足以制服海內，而恣其裒斂剝下以媚上者也，如此雖才如劉晏不能以善終。故弗損於下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其剛貞而獲吉也。

상구의 효사에 「손하지 않고 그것을 익하니 허물이 없고 바름이 길하며 가는 곳이 있음이 이롭고 신하를 얻어 집이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「손하지 않고 그것을 익함은 크게 뜻을 얻음이다.」 상구는 《손》괘의 끝에 처하여 권세가 이로써 천하를 제복할 만하니 바로 손을 놓아 이로써 수괄하고 취렴하여 아랫백성을 박삭하여 이로써 군상을 기쁘게 할 수 있는 위치이다. 이와 같이 하여 나아가면 비록 재간이 당나라의 유안처럼 출중하여도 또한 좋은 끝을 얻을 수 없으니 그러므로 그가 다시 아래를 향하여 감손하지 않고 도리어 능히 백성을 증익하니 이로써야 죄구를 면하고 자기의 강정한 조수를 보전하여 길리를 얻기를 바랄 수 있다.

上九人臣之極位，上能増主之明，下能民之財，然後可以大有為於世。以身狥國，得為臣之正，何以家為哉！象言弗損益之大得志也，人臣能斂不及民而用度足，必有生財裕民之道，如古稷契管蕭之徒，乃可大得志於天下也。

상구는 신하의 가장 높은 작위에 처하여 위로는 군주의 명찰을 증익하고 아래로는 백성의 재용을 경리할 수 있어 이로써야 세상에서 크게 작위할 수 있다. 몸을 나라에 바침이야말로 신하 된 바른 도를 다했다고 하니 어찌 오히려 자기의 한 집을 돌아보겠는가. 《소상전》이 「손하지 않고 그것을 익함은 크게 뜻을 얻음이다」라 하였으니 신하가 능히 부렴을 백성에게 더하지 않고도 국가의 용도가 여전히 충족하게 할 수 있으면 반드시 재를 내고 백성을 부하게 하는 방법이 있으니 상고의 후직·설과 관중·소하 같은 무리라야 이로써 천하에서 포부를 크게 펼칠 수 있다.

震下上益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。損上益下，興利以益民也；自上下下，謙虛以受益也。能損已以益下，則民獲其利而說我者眾也；虛已以接物，則已受其益而其道光顯也。

《익》괘는 아랫몸이 진이요 윗몸이 손이다. (원문이 여기서 「손」 한 글자를 빠뜨렸다.) 괘사에 말했다. 「가는 곳이 있음이 이롭고 큰 내를 건넘이 이롭다.」 《단전》에 말했다. 「익은 위를 손하여 아래를 익하니 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 위에서 아래로 내리니 그 도가 크게 빛나며 가는 곳이 있음이 이로움은 중정하여 경사�� 있고 큰 내를 건넘이 이로움은 나무의 도가 곧 행해짐이다. 익은 움직이고 손하여 날로 나아가 끝이 없으며 하늘이 베풀고 땅이 나니 그 익함이 방향이 없다. 무릇 익의 도는 때와 함께 간다.」 이른바 「위를 손하여 아래를 익한다」는 이로운 일을 일으켜 이로써 백성을 증익함이요 이른바 「위에서 아래로 내림」은 윗자리에 있는 자가 겸허하여 스스로 아래로 내려 이로써 남의 증익을 받아들임이다. 능히 자기를 감손하여 이로써 아랫백성을 증익하면 곧 백성이 실혜를 얻어 나를 기뻐하여 옹대하는 사람이 곧 많고 능히 마음을 비워 밖 물건을 접대하면 곧 자기가 도리어 익을 받아 자기의 도도 또한 이로 인하여 광대하고 빛난다.

陽當在上，今乃下居於初；陰當處下，今乃反居於四。以見陽能抑損其綱，以柔弱自處，故名譽愈逺，徳義愈尊，其道大光顯於天下也。利有攸往，中正有慶，二與五君臣之位，六二九五為正應，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，無所往而不利也，豈獨一人之慶哉！

양은 본래 마땅히 윗자리에 있어야 하건만 지금 도리어 내려와 첫째 효를 차지하고 음은 본래 마땅히 아랫자리에 처해야 하건만 지금 도리어 넷째 효에 있다. 이로 말미암아 보건대 양이 능히 자기의 강강을 억제하고 감손하여 유약한 자태로 스스로 처하니 그러므로 성명이 전함이 더욱 멀고 덕의가 더욱 존숭함을 받아 그 도도 또한 곧 천하에서 광채를 크게 발한다. 「가는 곳이 있음이 이로움은 중정하여 경사가 있다」에 이르러는 둘째와 다섯째가 각각 신하의 자리와 임금의 자리이며 육이와 구오가 서로 바른 응을 이루어 군신의 도가 서로 합하고 또한 각기 중정한 자리에 있으니 그러므로 능히 복택을 천하에 퍼뜨려 어느 곳에 가도 순리하니 어찌 다만 군주 한 사람의 희경이겠는가.

利渉大川木道乃行者，舟楫之利以濟不通，聖人能渉險濟難，所以行木道也。髙宗命傅說曰若濟巨川用汝作舟楫，故濟川莫利乎舟楫，濟險莫髙乎聖人也。益動而巽民說無疆者，聖人慾大利於天下，因以自益，在乎順動而已。時茍未可，動而不順，則與物多忤，我之益物有時而窮，物之益我有時而既，豈能日進無疆乎？

이른바 「큰 내를 건넘이 이로움은 나무의 도가 곧 행해진다」는 배의 편리가 이로써 본래 통행할 수 없는 수면을 건널 수 있음을 말하니 성인이 능히 험조를 섭척하고 위난을 구제함이 바로 이 한 줄기의 「나무의 도」를 추행하는 데 있다. 《상서·설명》에 기재하기를 은 고종이 부열을 임명할 때 말하기를 「만약 큰 내를 건너면 너를 써서 배와 노를 만들 것이다」라 하였으니 그러므로 내를 건넘은 배보다 편리함이 없고 험을 건넘은 성인보다 고명함이 없다. 이른바 「익은 움직이고 손하니 백성이 기뻐하여 끝이 없다」는 성인이 크게 천하에 이롭기를 원하면 순대하여 또한 자기를 증익하니 관건이 다만 시세를 따라 움직이는 데 있을 뿐이다. 시기가 만약 아직 허락하지 않으면 행동하여 일어나도 또한 순에 합하지 않아 곧 곳곳에 밖 물건과 저촉하고 저렇게 오면 내가 밖 물건을 증익함이 줄곧 다할 때가 있고 밖 물건이 나를 증익함도 또한 줄곧 끝날 때가 있으니 어찌 오히려 날로 늘어나 끝이 없다고 할 수 있겠는가.

天施地生其益無方者，天以氣施，地以形生，萬物皆受氣於天，成形於地，故天地於萬物四時循環無有窮也，其為益也豈有限量哉！聖人成位乎兩間，其益下之道亦若是而已。凡益之道與時偕行者，時變無窮，聖人趨時之變亦與之為無窮，如黃帝堯舜作法制器、夏商周所損益之類是也。

이른바 「하늘이 베풀고 땅이 나니 그 익함이 방향이 없다」는 하늘이 기를 써서 이로써 베풀고 땅이 형을 써서 이로써 생육하여 만물이 모두 하늘에서 기를 받고 땅 위에서 형체를 이루니 그러므로 천지가 만물에 대하여 사계가 순환하여 왕복하여 오래도록 다함이 없으니 그들이 증익함이 어찌 무슨 한량이 있겠는가. 성인이 천지 사이에서 자기의 위치를 확립하니 그가 아랫백성을 증익하는 도리도 또한 겨우 이와 같다. 이른바 「무릇 익의 도는 때와 함께 간다」는 시세의 변화가 다함이 없으면 성인이 시세를 따라 변하니 곧 그것을 따라 다함이 없으니 예를 들면 황제·당요·우순이 법도를 창제하고 기물을 발명하며 하·은·주 삼대가 각기 인혁하고 증감함이 모두 이 한 무리에 속한다.

凡為上之道，必能憂勤損已以利天下，故興大利、除大患，有所不動，動則民皆悅而從之，雖履危渉險，無往而不濟也。古之聖王興事造業，至手胼足胝，播奏庶艱食鮮食，無非益天下之道，故繫辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益，又曰益以興利。蓋損上益下，民說無疆，何往而不利哉！

대개 윗자리에 있는 도리는 반드시 능히 근심하고 수고하여 부면하며 자기를 감손하여 이로써 천하에 복을 지어야 하니 그러므로 큰 이익을 일으키고 큰 환을 제거하면 움직이지 않으면 곧 그치고 한번 움직이면 백성이 곧 모두 기뻐하여 따르니 비록 위험한 곳을 밟고 험한 경지를 건너도 성공하지 않는 데가 없다. 옛날의 성왕이 사업을 일으켜 손바닥과 발바닥에 모두 굳은살을 갈아낼 정도로 해냈고 《상서·익직》이 그들이 백성을 가르쳐 파종하여 뭇 사람의 간난한 시절의 양식과 조수와 거북의 먹이를 공급함을 말하니 한 가지도 천하를 증익하는 방법이 아님이 없다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 서기의 편리를 제작하여 이로써 천하를 교도함은 대개 《익》괘에서 상을 취한 것이라 하고 또한 《익》괘는 이로써 이익을 일으키는 데 쓴다 하였으니 이미 위에 있는 자를 감손하여 이로써 아래에 있는 자를 증익하면 백성의 기쁨이 끝이 없으니 곧 어느 곳에 가도 또 무슨 순리하지 않음이 있겠는가.

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。風雷善益萬物者也，非相資以相益也。風以散之則鬱結者必解，雷以動之則蟄蔵者必奮。君子見善則遷、有過則改，皆損已之道也。損已者所以益物，亦所以自益也。顏子得一善則拳拳服膺而弗失之矣，然則見善則遷，顏子足以當之。周公之過也如日月之食焉，人皆見之；及其更也，人皆仰之。然則有過則改，周公足以當之。是皆損已以自益之道也。

《대상전》에 말했다. 「바람과 우레가 익하니 군자는 이로써 선을 보면 곧 옮기고 허물이 있으면 곧 고친다.」 바람과 우레는 가장 만물을 증익하기를 잘하나 결코 그들이 서로 빙차하여 서로 증익하는 것이 아니다. 바람이 울기를 불어 흩으면 응체하고 울결한 것이 곧 반드시 풀리고 우레가 만물을 진동하면 칩복하고 잠장한 것이 곧 반드시 일어난다. 군자가 선을 보면 곧 옮겨 따라 지나가고 과실이 있으면 곧 고치니 모두 자신을 감손하는 공부이다. 자신을 감손함은 이미 이로써 남을 증익하기도 하고 또한 바로 이로써 자기를 증익하기도 한다. 《중용》에 안회가 한 구절의 선한 말을 얻으면 곧 든든히 가슴속에 받들어 잃기를 좋아하지 않는다 하였으니 곧 「선을 보면 곧 옮긴다」는 안회가 이로써 그에 해당할 만하다. 《맹자》에 주공의 과실이 일식과 월식과 같아 사람마다 모두 그것을 볼 수 있고 그것을 고침을 기다리면 사람마다 또한 모두 그를 우러러본다 하였으니 곧 「허물이 있으면 곧 고친다」는 주공이 이로써 그에 해당할 만하다. 이러한 것들은 모두 자신을 감손하여 이로써 자신을 증익하는 도리이다.

初九：利用為大作，元吉，元咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益下之道莫大乎興事造業，大作者，大有所為也。九以剛健之才居於初，為益之始，上有六四大臣為之正應，以有為之才當可為之時，故利用為大作也。能任其大事以有天下，使海內蒙其益，故能獲大吉而無咎也。

초구의 효사에 「이로써 크게 작함을 쓸 만하니 원길하고 원구하다.」 (그 속의 「원구」는 《소상전》에 의하여 「무구」로 해야 한다.) 《소상전》에 말했다. 「원길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다.」 아랫백성을 증익하는 방법은 사업을 일으킴보다 큰 것이 없으니 이른바 「대작」은 곧 크게 작위가 있음이다. 초구는 강건한 재구로 첫째 자리에 있어 바로 증익의 시작이고 위에 또한 육사 이 대신이 있어 그것과 바로 서로 응하니 일을 감당할 재구를 믿어 일을 감당할 만한 시기를 만났으니 그러므로 「이로써 크게 작함을 쓸 만하다」라 한다. 그것이 능히 이러한 큰일을 감당하여 천하로 하여금 다스려짐을 얻게 하고 사해 안으로 하여금 모두 그 이로움을 입게 하니 그러므로 능히 큰 길을 얻고도 차착을 내지 않는다.

象言元吉無咎下不厚事者，人臣之道，無成而代有終，況居益之初最處底下，雖任上之事而能不有其功，乃可獲吉而無咎耳，故曰元吉無咎下不厚事也。厚事，重大之事也。雖利用為大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

《소상전》이 「원길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다」라 한 것은 신하 된 도리가 스스로 그 공에 있지 않고 임금을 대신하여 좋은 끝을 맺음에 있기 때문이다. 하물며 초구는 《익》괘의 맨 처음에 처하여 위치가 가장 낮으니 비록 위에서 맡긴 큰일을 짊어지어도 또한 능히 공로를 자기의 머리 위에 셈하지 않으니 이로써야 길을 얻고도 차착을 내지 않을 수 있으니 그러므로 「원길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다」라 한다. 「후사」는 곧 중대한 일이니 비록 「이로써 크게 작함을 쓸 만하다」하나 도리어 감히 중대한 공업을 가지고 스스로 자처하지 않으니 이것이 바로 신하 된 바른 도이다.

六二：或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六二震體居中，有所不動，動則天下莫不助之矣，故曰或益之十朋之弗克違也。聖人有所興作，必得天人之助，人謀鬼謀，百姓與能，十朋之弗克違則人心可知矣。損之六五，君道也，故獲元吉；益之六二，臣道也，故永貞吉。貞者，靜而正也。六二雖中正有應而體本柔弱，能永守貞固則無邪佞之失，故吉也。

육이의 효사에 「혹 그를 익하여 열 쌍의 거북이라도 거스르지 못하게 하니 길이 바름이 길하고 왕이 이로써 하느님께 향하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「혹 그를 익함은 밖에서 옴이다.」 육이는 진체에 속하고도 또한 중위에 있으니 움직이지 않으면 곧 그치나 한번 움직이면 천하가 곧 와서 서로 돕지 않는 데가 없으니 그러므로 「혹 그를 익하여 열 쌍이라도 거스르지 못한다」라 한다. 성인이 무릇 흥작이 있으면 반드시 하늘과 사람 두 방면의 도움을 얻어 사람의 모획과 귀신의 모획이 서로 합하고 백성도 또한 함께 그 능함을 돕는다. 이미 「열 쌍이라도 거스르지 못한다」면 인심의 향배가 곧 생각하여 알 수 있다. 《손》괘의 육오는 군주의 도를 말하니 그러므로 「원길」이라 단하고 《익》괘의 육이는 신하의 도를 말하니 그러므로 「길이 바름이 길하다」라 단한다. 「정」은 편안하여 바름을 지킴이니 육이는 비록 가운데 있어 바름을 얻고 또한 응효가 있으나 다만 체질이 본래 유약하니 능히 오래도록 정고를 견수하면 곧 사벽하고 첨님한 과실이 없으니 그러므로 길리하다.

王用享于帝吉者，益之六二即損之六五，能損已益物，得天下之助，非獨人臣也，王者能用此道亦可享上帝而獲福也。蓋人心之所與則天意之所歸，未有咈人心而可以合天意者。堯之試舜，納於大麓，烈風雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。

이른바 「왕이 이로써 하느님께 향하니 길하다」는 《익》괘의 육이가 바로 《손》괘의 육오에 상당함을 말하니 능히 자기를 감손하여 이로써 만물을 증익하여 이로써 천하 사람의 도움을 얻음이다. 이 도리는 다만 신하에 적용함에 그치지 않고 군왕이 만약 이 한 줄기의 도리를 운용할 수 있으면 같은가지로 이로써 상제를 제향하여 복우를 얻을 수 있다. 인심이 허찬하는 바가 바로 천의가 돌아가는 바이니 종래 인심을 거역하고도 능히 천의에 합한 일이 없다. 당요가 우순을 시험하여 그로 하여금 산림과 천택에 들어가게 하여 폭풍과 우레를 만나도 방향을 미실하지 않으니 이로써야 안심하여 천하를 그에게 넘겨 추호도 주저하지 않았다.

彼欺君罔上、徒欲誇耀以欺天下者，雖盛其輿服，豐其牢醴，簠簋籩豆之飾有加於前，恩典儀物之數踰其常度，儻非其時，曷足以荅天意乎？故損之彖曰：曷之用？二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時。然則非當盛大之時、得天下之助者，安可矯誣以欺天哉！象曰或益之自外來者，能虛中損已以益下，則助我者非獨四海之內也，雖髮左袵逺在荒服之外者莫不愛戴之矣，故曰自外來也。

저 군주를 기만하고 윗사람을 몽폐하여 다만 포장하고 자랑함을 믿어 이로써 천하를 기만하려는 사람에 이르러는 비록 수마와 복식을 부쳐 다시 기백하게 하고 제사의 생로와 주례를 차려 다시 풍성하게 하며 보·귀·변·두의 장식이 종전보다 더욱 화미하고 은전의 예수가 상규를 넘어도 만약 시세가 근본 마땅히 이와 같지 않으면 또 어찌 이로써 천의에 회응할 만하겠는가. 그러므로 《손》괘의 《단전》에 말하기를 「어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다. 두 개의 귀는 마땅히 때가 있어야 하고 강을 손하여 유를 익함도 때가 있다」라 하였으니 이와 같이 보면 만약 바로 성대한 때가 아니고 또한 확실히 천하 사람의 옹호를 얻지 못하면 어찌 이로써 허를 부리고 가를 지어 하늘을 속이겠는가. 《소상전》이 「혹 그를 익함은 밖에서 옴이다」라 한 것은 윗자리에 있는 자가 능히 마음을 비워 스스로를 손하여 이로써 아랫백성을 증익하면 곧 그를 돕는 자가 다만 사해 안의 사람에 그치지 않고 비록 머리를 풀고 옷깃을 왼쪽으로 하며 멀리 황복 밖의 족속이라도 또한 그를 사랑하여 우러르지 않는 데가 없으니 그러므로 「밖에서 온다」라 한다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三處上卦之下、下卦之上，逺君而近民也。凶年饑歲，欲為損上益下之道，則發倉廩，損逋負，使老弱無轉徙溝壑之患，雖矯制専輙，何咎之有？

육삼의 효사에 「그를 익함에 흉한 일로 하니 허물이 없고 믿음이 있어 중도로 행하여 공에게 고함에 규를 쓴다.」 《소상전》에 말했다. 「익함에 흉한 일로 함은 본래 그것을 가짐이다.」 육삼은 위괘의 가장 아래·아래괘의 가장 위에 처하여 군주에서 멀고 백성에서 가까우니 재황과 기근의 연두를 만나 만약 위에 있는 자를 감손하고 아래에 있는 자를 증익하는 방법을 시행하려면 곧 양창을 열어 천흠한 부세를 면면하여 늙고 약한 자로 하여금 유리하고 전철하여 구혹에 굶어 죽지 않게 해야 한다. 이와 같이 하면 비록 군명을 빌리고 함부로 결단하여도 또 무슨 과실이 있겠는가.

凡易稱無咎，有無過咎者，有人不以為咎者。三之用凶事，蓋君子遭變之時以身任之，無所歸咎也。聖人又戒以有孚中行者，若未見信於上下而行之不以中道，則有傷財難繼之事，故上下信而行之以中道，則上必旌賞之矣。故告公用圭者，錫之圭組以報其民之功也。象曰益用凶事固有之者，以見人臣於凶荒之歲能以身任責而不恤禍患者，非愛民之誠素定乎胷中，能若是乎？故曰固有之也，漢之汲黯是已。

대개 《주역》 속에서 「허물이 없다」라 함은 혹은 본래 곧 과실이 없음을 가리키고 혹은 그 일이 있어나도 남이 과실로 여기지 않음을 가리킨다. 육삼이 재황의 해에 비상한 수단을 동용하니 바로 군자가 변고를 당할 때 몸을 솟아 감당함이니 그에게 허물을 돌릴 데가 없다. 성인이 또한 「믿음이 있어 중도로 행한다」로 그를 경계하여 만약 아직 상하의 신임을 얻지 못하고 일 행함도 또한 중도에 합하지 않으면 곧 재력을 호손하여 이어가기 어려운 후과를 불러올 것이니 그러므로 반드시 상하가 믿고 따르고도 또한 중도에 의하여 행해야 하니 곧 군상이 반드시 그를 표창하고 상줄 것이다. 「공에게 고함에 규를 쓴다」는 곧 그에게 규옥과 수조를 하사하여 이로써 그가 백성을 살려낸 공로에 답보함이다. 《소상전》이 「익함에 흉한 일로 함은 본래 그것을 가짐이다」라 한 것은 드러내려는 바가 신하가 재황의 해에 능히 몸을 솟아 책임을 감당하여 자기의 화복을 돌보지 않음은 만약 백성을 사랑하는 성심이 일찍이 가슴속에 뿌리박지 않았으면 어찌 능히 이 한 걸음을 해내겠는가이니 그러므로 「본래 그것을 가진다」라 한다. 한나라에 함부로 창을 열어 하내의 재민을 구제한 급암이 곧 이러한 사람이다.

六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，雖國之大事詎有不從乎？周公卜洛邑，澗水東水西，四方道里均焉，必有所依，故可遷不疑也。左氏曰周之東遷晉鄭焉依，是也。大臣雖以身任責，亦侍君命而後敢行，故告公從必有文告之辭矣。

육사의 효사에 「중도로 행하여 공에게 고하면 따르니 이로써 의지하여 나라를 옮김을 쓸 만하다.」 《소상전》에 말했다. 「공에게 고하면 따름은 이로써 뜻을 익함이다.」 육사는 군주에 가까운 대신으로 구오의 임금에게 신임받아 행하는 바가 또한 중도에 합하니 곧 비록 천도 같은 국가의 큰일이라도 어찌 비준을 얻지 못하겠는가. 주공이 낙읍을 점쳐 감수 동쪽·감수 서쪽에 모두 길조를 얻었으니 저곳이 사방의 도로의 이정이 균등하고 또한 반드시 이로써 의지할 형세가 있으니 그러므로 천도함에 주저할 필요가 없다. 《좌전》에 「주나라의 동천은 진·정이 거기에 의지하였다」라 하니 바로 이 「의」 글자의 뜻이다. 대신이 비록 몸으로 책임을 감당하나도 군명이 내려옴을 기다려야 감히 시행하니 그러므로 「공에게 고하면 따른다」는 반드시 정식의 조고 문서를 수반한다.

盤庚之遷，不從者民也，故敷心腹腎腸，丁寧訓告，僅能從之，蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也。象言告公從以益志者，九五之君實為益主，志在益下，大臣知遷國之事必有以利社稷、安百姓，故告公必從，以成其益下之志也。

상나라의 반경이 천도함에 따르기를 좋아하지 않은 것은 백성이니 그러므로 그가 심간과 장폐를 다 내어 놓아 반복하여 훈계를 정녕하여야 겨우 사람으로 하여금 따르게 하였으니 저것은 당시에 주공처럼 중도를 지키는 대신이 몸을 솟아 감당하는 한 사람이 없었기 때문이다. 《소상전》이 「공에게 고하면 따름은 이로써 뜻을 익함이다」라 한 것은 구오의 임금이 본래 곧 《익》괘가 증익하는 주체로 심지가 아랫백성을 증익하는 데 있고 대신이 이미 천도 이 일이 반드시 사직에 이롭고 백성을 안돈함을 밝히 아니 그러므로 한번 군주에게 주청하면 반드시 허락을 얻어 이로써 군주가 아랫백성을 증익하는 심원을 이루어준다.

九五：有孚恵心，勿問元吉，有孚恵我徳。象曰：有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志也。人主有恵利天下之心，非出於矯偽，則獲元吉不問可知矣，故恵心貴乎有孚也。人固有行姑息之政以儌福干譽者，雖竭府庫倉廩不足以得民心；使其中誠惻怛，有愛民之誠心，則四海之內莫不愛戴而允懐之。得乎民者得乎天也，故自天佑之，吉無不利，尚何疑乎？

구오의 효사에 「믿음이 있어 은혜로운 마음이면 묻지 않아도 원길하며 믿음이 있어 나의 덕에 은혜로 답한다.」 《소상전》에 말했다. 「믿음이 있어 은혜로운 마음이면 그것을 물을 필요가 없고 나의 덕에 은혜로 답함은 크게 뜻을 얻음이다.」 군주가 천하에 은혜를 베푸는 마음이 있어 다만 교식하고 허위함에서 나오지 않으면 곧 그가 큰 길을 얻음은 묻지 않아도 또한 안다. 그러므로 은혜를 베푸는 마음이 가장 귀한 바가 곧 성실에 있다. 세상에 진실로 고식하고 천취하는 정책을 추행하여 이로써 복을 요행하여 구하고 명예를 사냥하는 사람이 있으나 저렇게는 비록 부고와 창름을 다 비워도 또한 민심을 바꿔 올 수 없다. 만약 그의 속마음이 진집하고 간절하여 백성을 사랑하여 보호하는 성의를 품으면 곧 사해 안에 그를 사랑하여 우러르고 성심으로 돌아와 붙지 않는 데가 없다. 민심을 얻음은 또한 곧 천의를 얻음이니 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길리하여 마땅하지 않음이 없으니 또 무슨 의려할 것이 있겠는가.

有孚恵我徳者，上以有孚恵下，下以有孚應我，故恵我以徳也。心與徳皆無形也，君與民相感於無形之間，故恵者不費而應上者無窮，其為益豈有既乎？象言有孚恵心勿問之矣、恵我徳大得志者，人君志於益下，其效如此，故得志也。後世之君以處富貴、縱聲色為得志，以唐太宗之賢，尚以破西域為帝王之樂，喜而見群臣曰朕今樂矣，遂徧觴之。嗚呼！是焉知帝王得志之真樂哉！

이른바 「믿음이 있어 나의 덕에 은혜로 답한다」는 윗자리에 있는 자가 성실로 아래에 은혜를 베풀고 아랫자리에 있는 자도 또한 성실로 윗자리에 있는 자에게 회응하니 그러므로 덕을 가져 이로써 나의 은혜에 보답함이다. 마음과 덕은 모두 형체가 없고 임금과 백성이 바로 이 형체 없는 사이에서 서로 감통하니 그러므로 은혜를 베푸는 사람은 결코 비용을 쓰지 않으나 그러나 군상에게 회응하는 사람은 도리어 샘솟듯 끊이지 않으니 이러한 증익이 어찌 다함이 있겠는가. 《소상전》이 「믿음이 있어 은혜로운 마음이면 그것을 물을 필요가 없고 나의 덕에 은혜로 답함은 크게 뜻을 얻음」이라 한 것은 군주가 한마음으로 아랫백성을 증익하여 성효가 곧 이와 같으니 그러므로 「뜻을 얻음」이라 한다. 후세의 군주는 도리어 편안히 부귀를 누리고 방종하여 성색에 빠짐을 뜻을 얻음으로 여기니 비록 당 태종처럼 현명하여도 오히려 서역을 공파함을 제왕의 즐거움으로 여겨 기뻐하여 뭇 신하에게 「짐이 오늘 참으로 즐겁다」라 하고 곧 두루 뭇 신하에게 술을 내려 마시게 하였다. 슬프다. 이러한 사람이 어찌 제왕이 뜻을 얻은 참된 즐거움을 알겠는가.

上九：莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九大臣釋位而去者，既無以益人，將豐殖自益，有無厭之求，眾所不與，故群起而攻之也，故莫益之則或擊之矣。夫大臣之處髙位，眾所求益，今乃反求益已，故莫有益之者而或擊之，反蹈於凶禍，是其立心勿恆之所致也。

상구의 효사에 「그를 익함이 없고 혹 그를 묶으니 마음을 세움이 항상하지 않으면 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「그를 익함이 없다는 편사이요 혹 그를 침은 밖에서 옴이다.」 상구가 가리키는 것은 직위를 벗어나 떠나는 대신이니 그가 이미 남을 증익할 무엇을 내어놓지 못하고 도리어 크게 취렴하여 이로써 자기를 증익하려 하여 수색함이 만족할 때가 없어 뭇 사람이 모두 그에게 의부하기를 좋아하지 않으니 그러므로 떨쳐 일어나 그를 공격한다. 이것이 곧 먼저 「그를 익함이 없다」가 있고 뒤이어 반드시 「혹 그를 친다」가 있음이다. 대신이 몸이 높은 자리에 있어 본래 뭇 사람이 그 곳에서 증익을 얻기를 기망하는 바이건만 지금 그가 도리어 뭇 사람을 향하여 증익을 요구하니 그러므로 그를 증익하기를 좋아하는 사람이 없고 도리어 그를 공격하러 오는 사람이 있어 결과 자기가 흉험과 화환 속에 들어가니 이것이 바로 그의 「마음을 세움이 항상하지 않음」이 불러온 것이다.

孔子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動則民不與也，莫之與則傷之者至矣。君子於動靜語黙之間，可不慎哉！大臣至於傷之者至，則首領將不暇保矣。象言莫益之偏辭也、或擊之自外來也，偏辭者，一偏之辭也。人心不與，則一偏之辭足以激天下之怒心，故或擊之則不可解矣。自外來者，千里之外莫不應之，此聖人戒慎之深意也。

공자가 《계사전》에서 말하기를 군자가 먼저 자신을 편안히 자리잡게 한 뒤에야 행동하고 먼저 심기를 평화롭게 한 뒤에야 발언하며 먼저 교정을 확정한 뒤에야 구하는 바가 있다 하였으니 군자가 이 세 가지 일을 닦아 잘하니 그러므로 능히 자신을 보전한다. 처경이 위태하여도 오히려 망동하면 백성이 곧 그를 지지하기를 좋아하지 않고 지지하는 사람이 없으면 그를 위해하는 사람이 곧 온다. 군자가 한번 움직이고 한번 그침·한번 말하고 한번 침묵하는 사이에서 어찌 신신하지 않을 수 있겠는가. 대신이 일단 위해하는 자가 분지하고 태래하는 지경에 떨어지면 머리조차 보전할 겨를이 없다. 《소상전》이 「그를 익함이 없다는 편사이요 혹 그를 침은 밖에서 옴이다」라 하였으니 「편사」는 곧 한쪽에 치우친 언론이다. 인심이 일단 의부하기를 좋아하지 않으면 한 구절의 편파한 말이 곧 이로써 천하 사람의 노화를 격기하기에 족하니 그러므로 공격이 일단 발동하면 곧 다시 풀어 열 수 없다. 이른바 「밖에서 온다」는 천 리 밖에 응하지 않는 데가 없음을 말하니 이것이 바로 성인이 사람들에게 경계하여 계구하고 신신하게 하는 깊은 뜻이다.

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兊上，下健而上說，五陽而一陰。陽雖在下，然眾方向進而據中正之位；陰雖在上而權勢已去，故無內外之助，是君子道長而小人道消之時也，故於義為夬。夬者，以剛果而決斷小人也。

《쾌》괘는 아래 몸이 건(乾)이고 위 몸이 태(兌)이다. 괘사에 말했다. 「왕정에 드러내고 신호하여 위태로움이 있으며 읍에서 고하고 융에 나아감이 이롭지 않고 갈 곳이 있음이 이롭다.」 건이 아래에 있고 태가 위에 있어 아래는 강건하고 위는 화열하며 다섯 양효에 하나의 음효가 배된다. 양은 비록 아래에 있으나 뭇 양이 한창 함께 나아가며 중정의 자리를 거점하고 있고, 음은 비록 높이 위에 걸터앉았으나 권세가 이미 떠나 안팎으로 도움을 얻지 못한다. 이는 바로 군자의 도가 날로 자라고 소인의 도가 날로 사라지는 때이므로 의리상 「쾌」라 한다. 이른바 「쾌」란 강강하고 과단한 것으로 소인을 재결하는 것이다.

小人衰微，不能同心協力乗時而顯誅之，方且依違牽制為自然之計，而陰為內應，則將復出為惡而反為所擠矣。故於王庭者，使天下顯然知其為小人也。孚號有厲者，雖號令之必信，然猶懼天下有不吾與者，不得不惕然以危懼自處也。

소인이 이미 쇠미해졌는데 이 때 군자가 한마음으로 힘을 합하여 형세를 타서 공공연히 주제하지 못하고 도리어 함호하고 서로 견제하며 이를 자연에 맡기는 좋은 계책으로 여기고, 은연중에 또 그의 내응이 되는 자가 있으면 소인이 다시 나와 악을 행하고 군자가 도리어 그에게 밀려날 것이다. 그러므로 「왕정에 드러낸다」는 것은 천하 사람으로 하여금 밝고 분명하게 그가 소인임을 알게 하려는 것이다. 이른바 「신호하여 위태로움이 있다」는 것은 호령이 비록 반드시 신용을 얻지만 오히려 천하에 나를 따르지 않는 자가 있을까 두려워하여 경연한 마음으로 위구함으로써 스스로 처하지 않을 수 없다는 것이다.

告自邑者，誅朝廷之大奸，使海內曉然知其為天下之害也。邑，郡邑也，告命之下自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治內之道也，治內之道自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎中國之外也。聖人於戎狄猶四肢之於外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人剛決而力除之也。利有攸往者，二五各以剛健之才處中正之位，可以大有為之時也，雖不利即戎而治內之道無往而不利也。

이른바 「읍에서 고한다」는 것은 조정 안의 대간신을 주제하여 해내의 사람이 분명히 그가 천하의 해악임을 알게 하는 것이다. 「읍」은 곧 군읍이다. 고명이 내려가면 조정에서 각 군읍으로 전포된다. 이들은 모두 내부를 다스리는 방법이며 안을 다스리는 도는 조정에서 군읍에 통하면 족하다. 이른바 「융에 나아감이 이롭지 않다」――「융」은 중원 이외의 외족을 가리킨다. 성인이 융적을 대함은 마치 사지가 몸 밖의 물건을 대함과 같아서 그들이 배반하고 복종함이 일정하지 않으니 기미하여 견제할 뿐이고, 조정 안의 소인을 대함처럼 반드시 강단하고 과결하게 전력으로 제거해야 하는 것이 아니다. 이른바 「갈 곳이 있음이 이롭다」는 것은 구이와 구오가 각각 강건의 재로써 중정의 자리에 처하여 바로 크게 유위할 수 있는 때이며, 비록 대외적으로 용병함이 마땅하지 않으나 안을 다스리는 도는 가는 곳마다 순리롭지 않음이 없다는 것이다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。去小人固貴乎剛，然不可獨任也，故以乾兊成卦然後為夬。剛固可以決柔，健而能說，則不動聲氣而海內安矣；決而能和，則不勞斧鉞而天下服矣。

《단전》에 말했다. 「쾌는 결이다. 강이 유를 결하는 것이다. 건하며 열하고 결하며 화하다. 왕정에 드러냄은 유가 다섯 강을 탔음이다. 신호하여 위태로움 있음은 그 위태로움이 곧 빛남이다. 읍에서 고하고 융에 나아감이 이롭지 않음은 숭상하는 바가 곧 다함이다. 갈 곳이 있음이 이로움은 강이 자라서 곧 마침이다.」 소인을 제거함은 진실로 강강함을 귀하게 여기지만 강강함에만 의지하여 한결같이 밀어붙일 수는 없다. 그러므로 건·태 두 몸을 합하여 이루어진 뒤에야 《쾌》라 한다. 강강은 진실로 유사한 것을 재결할 수 있으나 강건한 가운데 또 화열이 있으면 소리와 낯빛을 엄하게 하지 않아도 해내가 저절로 평안해진다. 재결하는 가운데 또 화순이 있으면 도부를 움직이지 않아도 천하가 저절로 귀복한다.

揚于王庭柔乗五剛者，小人雖日微弱，然猶據髙位以憑陵君子，不假大君之命戮之於朝，其肯退聴乎？孚號有厲者，雖號已信眾，審知其小人，未甞敢以盛氣加之，惴惴然常慮其圗已而反為所擠也。如此然後其功可成，其道愈光顯於天下矣，是晦其明者乃所以為光也，戒懼矜慎之至也。

이른바 「왕정에 드러냄은 유가 다섯 강을 탔다」는 것은 소인이 비록 날로 쇠약해지나 여전히 높은 자리에 걸터앉아 군자를 업신여기니 만약 군주의 조명을 빌려 조당에서 공공연히 그를 처치하지 않으면 그가 어찌 기꺼이 물러나 명을 듣겠는가. 이른바 「신호하여 위태로움이 있다」는 것은 호령이 비록 이미 뭇 사람의 신임을 얻고 뭇 사람도 모두 그가 소인임을 분명히 보았으나 군자는 여전히 감히 성세로 남을 능멸하지 않고 도리어 전전긍긍하여 시시로 상대가 자기를 도모함을 경계하고 자기가 도리어 밀려날까를 삼가니 이처럼 근신해야 공업이 이루어지고 바른 도가 더욱 빛나 천하에 드러난다. 이는 곧 자기의 명지를 거두어 닦는 것이 바로 그것이 빛나는 곳이요 경계하고 삼가는 것이 극에 달함이다.

告自邑不利即戎所尚乃窮者，剛武非聖人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其剛果可也；恃其剛果，至於誅伐不已，勤兵於逺，則取困窮之道也。剛武之道雖不可尚，至於在內之小人足以害治道者，去之不可不盡也。譬之農夫之務去草，不除其根本，使之滋蔓難圗，則悔無及矣。唐之五王特以留一武三思為天子藉手，故反受其禍，是五剛不能勝一陰而卒為所圖，剛長而不能終之效也，可不戒哉！

이른바 「읍에서 고하고 융에 나아감이 이롭지 않음은 숭상하는 바가 곧 다한다」는 것은 강강한 무력은 성인이 숭상하는 바가 아니다. 조정 안의 소인을 제거함에 부득이 강단하고 과결한 것을 쓰는 것은 가하지만 만약 강단과결에 의지하여 주벌이 그치지 않고 장년 먼 곳에서 용병한다면 그것은 스스로 곤궁을 취하는 길이다. 강강한 무력의 도는 숭상할 수 없으나 조정 내부의 정치를 패괴할 만한 소인은 제거함에 철저하지 않을 수 없다. 이는 마치 농부가 반드시 풀을 김매되 풀뿌리를 캐내지 않으면 만연하여 수습하기 어려운 데 이르러 후회해도 미치지 못함과 같다. 당대 장간지 등 다섯 왕은 오직 무삼사 하나를 남겨 천자의 돕는 손을 삼았기 때문에 도리어 큰 화를 당했다. 이는 바로 다섯 양강이 하나의 음유를 제어하지 못하고 끝내 그에게 계량당한 것으로 곧 「강이 자라도 끝내지 못함」의 징험이다. 이광이 이를 든 것은 바로 당조에 경고한 것이다. 권간을 다 제거하지 않으면 충신이 끝내 반드시 도리어 그 해를 입으니 어찌 경계로 삼지 않겠는가.

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。山澤之氣上升則下降，蓋未有升而不降者，其理可決也。眾陽並進以決一陰，則朝廷無害治之人，其能施澤於天下無可疑者。君子體此象，則施祿及下，使天下蒙其恵利，如澤之上於天，復降而為雨露也。

《대상전》에 말했다. 「택물이 하늘 위에 오름은 쾌다. 군자가 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치고 덕에 거하면 곧 꺼린다.」 산택의 기운은 올라가면 반드시 내려오고 오르기만 하고 내리지 않는 것은 일찍이 없었으니 이 이치는 단정할 수 있다. 뭇 양이 한결같이 나란히 나아가 그 한 음효를 재결하면 조정에 정치를 방해하는 사람이 없으니 그러면 은택이 천하에 베풀어지는 것도 조금도 의심할 수 없다. 군자가 이 괘상을 체찰하여 녹록과 은상을 베풀어 아래에 미치고 천하 사람으로 하여금 모두 그 은혜를 입게 하니 마치 택물이 하늘에 올랐다가 다시 내려와 우로가 되는 것과 같다.

若屯其膏，施獨擅富有而不與眾共之，則眾皆忌嫉之矣。武主伐紂，誅一獨夫耳，周公太公之徒為輔佐，克商之後分土列爵，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服。項羽使人有功當封爵，刻印刓忍不能予，豈足以成大功哉！武王所以長有天下，項氏卒為漢所滅，成敗之效豈不昭然哉！

만약 자기의 고택을 인색하게 여겨 부유를 독점하고 뭇 사람과 함께 나누기를 즐겨하지 않으면 뭇 사람이 모두 그를 꺼려 원망할 것이다. 주 무왕이 상주를 토벌한 것은 다만 과부 하나를 주제한 것일 뿐이고 주공·태공 같은 무리가 그를 보좌하였으며 은상을 극복한 뒤 토지를 나누어 봉하고 작위를 정하며 녹대의 재물을 흩어 거교의 곡창을 열어 사해에 두루 상을 내렸으므로 만성이 마음으로 기꺼이 복종하였다. 항우는 이와 반대였다. 부하가 공을 세워 작위를 봉해야 할 때 관인을 이미 새겼어도 오히려 손에 쥐고 문질러 능각이 다 닳도록 내주기를 차자하지 않았으니 이렇게 해서 어찌 큰 공업을 이루겠는가. 무왕이 오래도록 천하를 가진 까닭과 항씨가 끝내 한나라에 멸한 까닭은 성패의 효험이 어찌 분명하지 않겠는가.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。乾雖剛健，然方伏而在下，欲動而勝物不可易也，故壯于前趾，急於躁進，理必不勝而反獲咎也。以五君子而決一小人，宜若易然，然陰方在上，據其髙位，眾陽為其所乗，欲決去之必以謀濟。雖五之得尊位，尚須中行然後無咎，況初為發足之始乎？

초구의 효사에 말했다. 「앞발가락이 장하니 나아가 이기지 못하면 허물이 된다.」 《소상전》에 말했다. 「이기지 못하고 나아가니 허물이다.」 건은 비록 강건하나 초구는 아직 가장 아래에 잠복하여 한 번 움직여 곧 상대를 압도하고자 하기는 쉽지 않다. 그러므로 그것이 발가락에 강함을 뽐내고 앞서 나가기를 서두르면 이치상 필연코 이기지 못하고 도리어 과착을 불러들인다. 다섯 군자로써 한 소인을 재결하는 것은 보기에 마땅히 매우 쉬울 듯하나 그러나 음효가 바로 윗자리에 높이 걸터앉아 존현의 지위를 차지하고 뭇 양이 모두 그에게 능가당하니 그것을 제거하려면 반드시 주밀한 모획에 의지해야 일을 이룬다. 존위에 있는 구오조차도 오히려 중도에 의지하여 행해야 허물이 없거늘 하물며 초구는 다만 갓 첫걸음을 내디뎠을 뿐이랴.

象言不勝而往咎也，度其勢不能決勝，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。湯武之事，應乎天而順乎人，然成湯尚雲慄慄危懼若將隕於深淵，武王師渡孟津，觀政於商，二王所以卒勝有天下也。自古勝敵之道，如鷙鳥之擊、猛獸之搏，必戢翼匿形然後有獲，豈可遽進而躁動哉！

《소상전》에 「이기지 못하고 나아가니 허물이다」라고 한 것은 형세를 헤아려 분명히 이기지 못함인데도 멋대로 나아가면 험한 재화에 들어섬이 필연이라는 것이다. 상탕·주무의 거사는 위로는 천명에 응하고 아래로는 인심을 따랐으나 성탕은 오히려 스스로 전전긍긍하여 장차 심연에 떨어질 것 같다고 말하였고 무왕은 군사를 거느리고 맹진을 건너 먼저 상나라의 정정을 살폈다. 이 두 왕자가 끝내 이겨 천하를 가질 수 있었던 것은 바로 이 경신함에 의지한 것이다. 예로부터 적을 이기는 방법은 맹금이 팍 덮치고 맹수가 물어뜯는 것과 같아 반드시 먼저 날개를 거두고 형적을 숨긴 뒤에야 수확이 있으니 어찌 처음부터 멋대로 나아가 성급하게 움직이겠는가.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。小人為冦，戎必在暮夜幽闇之時，君子於此時能惕然思懼，常若冦賊之至，必有以御之，夫何憂何懼哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻。蓋去小人之道，用其剛壯而直前固不可也，依違不決而陰與之相應愈不可也。初與三所以不免乎咎悔，而二獨得中道，故小人無所能為而卒勝之也。

구이의 효사에 말했다. 「경계하여 부르짖는다. 저녁에 융이 있어도 근심하지 말라.」 여기서 「모야」는 곧 저녁을 말하니 해가 저문 뒤를 가리킨다. 《소상전》에 말했다. 「융이 있어도 근심하지 말라는 것은 중도를 얻었음이다.」 소인이 병을 일으켜 난을 만듦은 반드시 저물어 그윽이 어두운 때를 고른다. 군자가 이러한 때에 경계하고 꺼려 시시로 적구가 장차 올 것처럼 미리 설방하면 또 무엇을 근심하고 두려워할 것이 있겠는가. 그러므로 근심하지 않아도 된다고 한다. 《소상전》이 「중도를 얻었다」고 하는 것은 구이가 건체의 가운데 효에 처하기 때문이다. 소인을 제거하는 방법은 한결같이 강맹의 기에 의지하여 곧장 덮치면 진실로 안 되고 함호하고 결심을 내리지 못하며 은연중에 또 소인과 성기를 서로 통하면 더욱 안 된다. 초구와 구삼이 허물과 회한을 면하지 못한 까닭이며 오직 구이가 중도를 지켰기 때문에 소인이 펼칠 곳이 없어 끝내 그에게 이겨진 것이다.

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三居下卦之上，處至顯之地，有頄之象焉，先儒以頄為面顴，上六也。九三居君子之中，獨與上六小人為應，眾所不與，宜其凶也。君子知與上合則為群賢所疑，故能不牽於暱比之私，不暴其欲去之跡，能決其所當決，故曰君子夬夬也。

구삼의 효사에 말했다. 「광대뼈에 장함이 있으니 흉하다. 군자가 쾌쾌하여 혼자 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없음이다.」 구삼은 아랫괘의 맨 위에 있어 가장 드러나는 곳에 처하므로 「광대뼈」의 상이 있다. 전대의 학자는 「광대뼈」를 뺨의 광대뼈라 하여 곧 상륙을 가리킨다고 하였다. 구삼은 몸이 뭇 군자 가운데 있으면서 홀로 상륙이라는 소인과 서로 응하니 뭇 사람이 모두 그에게 친부하기를 즐겨하지 않아 흉험함이 응당 있다. 군자는 자기가 일단 상륙과 결합하면 뭇 현에게 의심받을 것을 분명히 알기 때문에 능히 사사로이 친닉하는 정면에 끌리지 않고 또 소인을 제거하고자 하는 의도를 드러내지 않으며 결단해야 할 때에 결단을 내릴 수 있다. 그러므로 「군자가 쾌쾌하다」고 한다.

獨行遇雨若濡有慍無咎者，眾方乗時並進，欲決去一小人，已獨陰為內應，宜乎為眾所慍也。然因其合已而陰與眾圗之，則彼不疑而吾之謀得行焉，眾雖有慍見之色而卒去小人，故無咎也，陳平周勃之用酈寄是已。象言君子夬夬終無咎者，於此能行其剛決，又何咎焉？陸氏以比陳太丘之吊張讓，庶其是乎。

이른바 「혼자 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다」는 것은 뭇 군자가 바로 시세를 타서 한결같이 나란히 나아가 그 한 소인을 제거하려는데 오직 구삼만이 은중에 소인의 내응을 하였으니 뭇 사람에게 원한받음이 마땅하다. 그러나 그가 바로 소인과 서로 합하기 때문에 오히려 은연중에 뭇 사람과 함께 모의하여 소인으로 하여금 의심을 일으키지 않게 하고 자기의 계모를 베풀게 할 수 있었다. 뭇 사람이 비록 그에게 노한 빛을 보였으나 최종에는 소인을 제거하였으니 그러므로 과착이 없다. 한초에 진평·주발이 여록과 서로 사이가 좋은 역기를 이용하여 병권을 속여 빼앗은 것이 곧 이러한 예다. 《소상전》이 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없다」고 한 것은 이러한 처경에 있어 오히려 그의 강단을 베풀 수 있으면 또 무슨 과착이 있겠는가이다. 육씨는 이를 진식이 앞장서 가서 환관 장양의 아비를 조문한 것에 비유하였는데 대개 말한 바가 옳은 듯하다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽剛君子而寓於陰柔之地，不足於剛決者也。其行次且而不進，如臀之無膚，其可與有為乎？羊雖喜觸而善群，眾陽方進，能牽連以行則可免後時之悔矣。四方樂於靜退，居不競之地，雖聞斯言，未必能信之而行之也。

구사의 효사에 말했다. 「볼기에 살이 없어 그 걸음이 엉거주춤하다. 양을 끌면 회한이 사라지나 말을 들어도 믿지 않는다.」 《소상전》에 말했다. 「그 걸음이 엉거주춤함은 자리가 마땅하지 않음이요 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 못함이다.」 양강의 군자가 음유의 자리에 기탁한 것은 강단이 부족한 사람이다. 그는 발걸음이 비틀거리고 주저하여 나아가지 않으니 마치 볼기에 살가죽이 없어 앉거나 서거나 편하지 않은 것과 같다. 이러한 사람과 어찌 함께 큰일을 도모하겠는가. 양은 비록 들이받기를 좋아하나 또한 무리와 합하기를 잘한다. 뭇 양이 바로 한결같이 앞으로 나아가는데 그가 만약 끌려 함께 앞으로 나아갈 수 있으면 뒤처지는 회한을 면할 수 있다. 그러나 구사는 기어이 안정하고 물러남을 즐겨 세상과 다투지 않는 지위에 편안히 있으니 이 말을 들어도 미덥지 않아 따라 행하지 않을 것이다.

聖人深著去小人非難，能同心同徳之難也。君子能同其心徳，何事而不可成乎？方小人在上，眾欲去之，蓋有懐疑畏而不敢進者，亦有賣我而自售者。使其居得志之位，稟聰明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳，故象曰其行次且位不當也，聞言不信聰不明也。

성인이 여기에서 깊이 밝혀 말한 것은 소인을 제거하는 것은 어렵지 않고 어려운 것은 군자가 능히 한마음 한뜻이 될 수 있는가에 있다. 군자가 만약 심지와 덕성이 일치할 수 있으면 또 무슨 일을 이루지 못하겠는가. 소인이 높은 자리에 걸터앉아 뭇 사람이 모두 그를 제거하고자 할 때 그 가운데 진실로 마음에 의심과 두려움을 품고 감히 나서지 않는 자도 있고 또 동료를 팔아 자기의 전정을 바꾸는 자도 있다. 가령 이러한 사람이 뜻을 얻는 자리에 있고 또 총명한 재구를 가졌다면 소인을 제거하는 것은 다만 마른풀 부러뜨리고 썩은 나무 당기듯 쉬울 뿐이다. 그러므로 《소상전》에 「그 걸음이 엉거주춤함은 자리가 마땅하지 않음이요 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 못함이다」라고 한다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。甚哉，小人之難去也！以九五剛陽之君而下有群賢之助，一小人在上而反比之，若有所畏然，雖能用其剛斷而卒去之，僅能免咎耳。莧陸，莧之生陵陸者，莧柔脆之物而生於陵陸之上，如小人而在髙位者。中行謂典刑不及，非若舜之去四凶也。蓋小人必有以甞君之慾而得其心，若徳宗之於盧杞是也，故象言中行無咎中未光也。聖明之主欲使其道光顯於天下，非藁街之戮、兩觀之誅，豈足以快天下之論、服海內之心乎？

구오의 효사에 말했다. 「함육에 쾌쾌하고 가운데 행하면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「가운데 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 않음이다.」 소인은 참으로 제거하기 어렵다! 구오와 같이 강건하고 밝은 군주로써 아래에 또 뭇 현신의 도움이 있건만 기어이 위에 소인 하나가 있어 그가 도리어 가서 그와 친하여 마치 마음에 기탄이 있는 듯하니 비록 최후에 능히 강단을 써서 소인을 제거할 수 있으나 다만 과오가 없을 뿐이다. 「함육」은 구릉 높은 땅에 자라는 함채다. 함은 본래 유취한 물건이나 높은 땅에 나니 바로 소인이 높은 자리를 차지함과 같다. 「중행」이라 함은 형전이 그의 몸에 미치지 않음을 말하니 우순이 사흉을 유배한 것처럼 철저하지 않다. 원래 소인은 반드시 군주의 기호를 헤아려 그의 마음을 붙잡는 방법이 있으니 당 덕종이 노기를 대함과 같다. 그러므로 《소상전》에 「가운데 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 않음이다」라고 한다. 성명한 군주가 자기의 바른 도를 빛나게 하여 천하에 드러내고자 함에 만약 한대에 질지선우의 목을 고가에 매달고 공자가 양관 아래에서 전형을 밝힌 것처럼 할 수 없다면 어찌 천하의 공론을 시원하게 하고 해내의 인심을 꺾어 복종하게 할 수 있겠는가.

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六以陰柔之小人，以非道媚悅於上，蠱惑其心，上所宻比，其極至無所忌憚，固寵保位，乗五以抗眾陽，無禮之甚，眾所忿激，故不假號令而誅鋤之。象曰無號之凶終不可長也，眾剛雖在下而方進，此君子道長之時，小人雖據髙位，詎能乆乎？

상륙의 효사에 말했다. 「부르짖음이 없으니 끝내 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「부르짖음 없음의 흉함은 끝내 길 수 없음이다.」 상륙은 음유의 소인으로써 부정한 수단으로 군상에게 아첨하여 군주의 심지를 미혹시켜 군주가 가장 친근하게 총행하는 자가 되었고 극점에 이르러서는 곧 사기없이 거리낌이 없이 은총을 단단히 붙잡고 자리를 죽기살기로 보존하여 구오 위에 능가하여 뭇 양과 대항하니 무례함이 극에 달하여 뭇 사람이 분개하고 격분하지 않음이 없다. 그러므로 호령을 내릴 필요도 없이 자연히 그를 제거한다. 《소상전》에 「부르짖음 없음의 흉함은 끝내 길 수 없음이다」라고 한 것은 뭇 양이 비록 아직 아래에 있으나 바로 위를 향하여 추진하고 있으니 이는 바로 군자의 도가 날로 자라는 때이며 소인이 비록 높은 자리를 차지하더라도 또 어찌 오래갈 수 있겠는가이다.