구괘(姤卦)(손하건상)

下乾上姤：女壯，勿用取女。艮下坤上為復，巽下乾上為姤。冬至之日一陽生乎下，故為復；夏至之日一陰生乎下，故為姤。五陽而一陰，則一陰為之主。陰雖復而在下，其勢必盛，故有壯女之象。勿用取女者，小人勿用也。

《구》괘의 아래 몸은 손이고 위 몸은 건이다(원문 여기 「하건상」은 탈문이 있음). 괘사에 말했다. 「여자가 장하니 여자를 취하는 것을 쓰지 말라.」 원문에 「곤하곤상은 복이 된다」고 하였는데 안하면 《복》괘는 마땅히 진하곤상이어야 하고 손이 아래에 있고 건이 위에 있으면 곧 《구》이다. 동짓날에 한 양이 아래에서 맹생하므로 《복》괘이고 하짓날에 한 음이 아래에서 맹생하므로 《구》괘이다. 다섯 양효에 하나의 음효가 배되니 그러면 이 한 음효가 도리어 온 괘의 주인이 된다. 음은 비록 갓 맹생하여 아랫자리에 처하나 그 기세가 반드시 점점 성할 것이니 그러므로 「장한 여자」의 상이 있다. 이른바 「여자를 취하는 것을 쓰지 말라」는 것은 곧 소인을 임용할 수 없다는 말이다.

善明治道者，察乎微而巳。陰邪處內，雖寡足以勝眾陽，是一小人足以敵眾君子也。然則君子小人相為消長，特在內外之間耳，否泰二卦是也。人君能審知其小人勿用可也。唐明皇用一李林甫，去一張九齡，治亂於此分矣。君明臣良，古人謂千載一遇，當姤陰長之時，聖人致其戒慎之意深矣。

참으로 치도를 잘 아는 사람은 공부가 다만 그 미세한 싹을 살펴 아는 데 있을 뿐이다. 음사의 기운이 안 괘에 걸터앉아 사람 수는 비록 적으나 뭇 양을 압도하기에 족하니 이는 곧 한 소인이 한 무리 군자에게 맞설 수 있음이다. 보건대 군자와 소인은 이가 사라지면 저가 자라고 관건은 다만 누가 안에 있고 누가 밖에 있는가에 있을 뿐이니 《비》《태》 두 괘가 곧 명증이다. 군주가 다만 능히 누가 소인인지를 밝게 살펴 임용하지 않으면 곧 족하다. 당 명황은 이임보 하나를 임용하고 장구령 하나를 면척하니 다스림과 어지러움이 곧 여기에서 갈라졌다. 군주가 어질고 신자가 선량함은 옛사람이 천재에 만나기 어렵다고 하였다. 바로 《구》괘의 한 음이 점점 자라는 때를 당하여 성인이 거듭 경계하고 삼감에 뜻을 두니 그 쓰는 마음이 심원하다고 할 만하다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！柔之遇剛、陰之遇陽、臣之遇君，其理一也，姤之所以為遇也。君子小人雖異趣，未有無所遇者，君子之遇明君、小人之遇暗主，資適相逄耳。勿用取女不可與長者，當姤陰長之時，君子道消，故勿用取女，必有敗國亡家之道，故不可與長也。

《단전》에 말했다. 「구는 만남이니 유가 강을 만남이다. 여자를 취하는 것을 쓰지 말라는 것은 그와 오래 함께 할 수 없음이다. 천지가 서로 만나면 품물이 모두 빛난다. 강이 중정을 만나면 천하가 크게 행해진다. 구의 때와 의미가 크도다!」 유가 강을 만나고 음이 양을 만나고 신자가 군주를 만남은 도리가 같으니 이것이 곧 《구》가 「만남」으로 풀이되는 까닭이다. 군자와 소인은 지취가 비록 다르나 만나서 합할 것이 없는 자는 없다. 군자는 명군을 만나고 소인은 혼주를 만나니 다만 서로의 자질이 마침 서로 맞을 뿐이다. 이른바 「여자를 취하는 것을 쓰지 말라 함은 그와 오래 할 수 없다」는 것은 바로 《구》괘의 한 음이 점점 자라는 때를 당하여 군자의 도가 바로 소퇴하고 있으므로 이러한 여자를 맞이하지 말라는 것이다. 이런 부류의 사람을 임용하면 반드시 나라를 망치고 집을 잃는 말국을 불러들이니 그러므로 그와 오래 함께 할 수 없다.

天地相遇品物咸章者，天地之氣不交感則不能生育萬物，天氣下降，地氣上升，寒往則暑來，暑往則寒來，然後飛潛動植之物職職呈露，故品物咸章也。剛遇中正天下大行者，姤雖陰長之時，然二五各據中正之位，雖非正應，體實剛健，足以大有為於天下，此遇之至善者也。姤之時義大矣哉者，以天地陰陽之理觀之，則聖賢相遇必能易亂為治、去危為安，社稷生靈皆蒙其福，則姤之時與義豈不大哉！姤之時，言陰長之時也；姤之義，則陰陽相遇之義也。

이른바 「천지가 서로 만나면 품물이 모두 빛난다」는 것은 천지의 두 기운이 서로 감응하지 않으면 만물을 생육할 수 없다는 것이다. 천기가 내리고 지기가 오르며 한기가 지나면 서기가 오고 서기가 지나면 한기가 다시 온 뒤에야 비금주수·수족초목이 비로소 하나하나 번성하게 나타난다. 그러므로 만물이 모두 빛나 볼 만하다고 한다. 이른바 「강이 중정을 만나면 천하가 크게 행해진다」는 것은 《구》는 비록 한 음이 점점 자라는 때에 있으나 구이와 구오가 각각 중정의 자리를 차지하고 두자가 비록 정응은 아니나 체질이 실로 강건하여 천하에 크게 유위하기에 족하니 이는 「만남」 가운데 가장 좋은 한 가지이다. 이른바 「구의 때와 의미가 크도다」는 것은 천지 음양의 도리로써 보면 성군과 현신이 일단 서로 만나면 반드시 능히 어지러움을 변하여 다스림으로 하고 위태를 돌려 편안으로 하여 사직과 백성이 모두 복택을 입으니 그러면 《구》괘의 「때」와 「의미」가 어찌 중대하지 않겠는가! 「구의 때」라 하는 것은 한 음이 점점 자라는 때를 말하고 「구의 의미」라 하는 것은 곧 음양이 서로 만남의 의의를 말한다.

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。卦以巽下乾上為姤，其象為天下有風。夫風在天下，則萬物無不遇者，聖王體此以施令誥於四方，孰敢不聽從者？人君舉措未有無所法象者，風雷皆號令之象也。凡可以動物者皆風也，風以動之則物無不遇者，故朝廷之命令猶天之有風也。風行草偃，則物無不披靡者。聖人發號施今以播誥四方，取象於姤，義無餘蘊矣。

《대상전》에 말했다. 「하늘 아래에 바람이 있음은 구다. 후가 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다.」 이 한 괘는 손을 아래에 하고 건을 위에 하여 《구》가 되니 괘상은 하늘 아래에 바람이 부는 것이다. 바람이 천하에 불면 만물이 그와 만나지 않는 것이 없다. 성왕이 이를 체찰하여 정령과 조고를 사방에 추행하면 누가 감히 따르지 않겠는가. 군주의 일거일동은 천상에 본받지 않는 것이 없으니 바람과 우레는 모두 호령의 상이다. 무릇 능히 만물을 고동하는 것은 모두 바람에 속하고 바람이 한번 고동하면 만물이 그와 만나지 않는 것이 없다. 그러므로 조정의 명령은 마치 하늘에 바람이 있는 것과 같다. 바람이 한번 불어 지나가면 풀이 곧 엎드리니 만물이 그를 따라 쓰러지지 않는 것이 없다. 성인이 호령을 발포하고 조고를 사방에 반행함에 《구》괘에 취상하니 그 가운데의 뜻이 거의 다 발휘되었다고 할 만하다.

初六：擊於金柅，貞吉，有攸徃見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繋於金柅，柔道牽也。姤之時，陰方長而未盛，如小人在內而黨與未應，制之不於其漸，則滋蔓難圗矣，故繋於金柅。金柅者，在車之下，以金為之，所以止輪令不動也。九二陽剛而位乎中正，比近於初，與初同體，能止初者也，故以為象。

초육의 효사에 말했다. 「금니에 매이니 바르면 길하다. 갈 곳이 있으면 흉함을 보고 여윈 돼지가 깨끗이 발을 디딘다.」 《소상전》에 말했다. 「금니에 매임은 부드러운 도가 끌림이다.」 《구》괘의 때에 음기가 갓 생장하여 아직 강성하지 않으니 마치 소인이 이미 조정 안에 혼입되었으나 당우가 아직 호응하지 않은 것과 같다. 만약 그것이 갓 싹을 드러낼 때를 타서 제약을 가하지 않으면 만연하여 도모하기 어려운 지경에 이를 것이니 그러므로 그것을 「금니」에 매인다. 「금니」는 수레 아래에 달아 금속으로 만든 제동기로써 수레바퀴를 끼워 잡아 굴러가지 않게 하는 데 쓴다. 구이는 양강하고 중정의 자리에 있어 초육에 바짝 다가섰고 또 초육과 함께 손체에 속하니 바로 초육을 제지할 수 있는 자이다. 그러므로 이것으로써 상을 취한다.

如小人寖長之始，其勢未盛，有剛陽得位之君子以正道格之，使其私慾不行，則貞而獲吉矣。有攸往見凶者，小人之性猶女子也，無所繋而任其所之，恣其所覩，則凶之道也。羸豕孚蹢躅者，豕方羸弱之時若無能為者，及其羸而制之則易。初六陰豕之羸者也，小人之初其勢未盛，然其中誠有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？象言繋於金柅柔道牽也，小人之初，必有牽制之，使繋於一則無能為矣。

마치 소인이 갓 점점 세력을 얻을 때에 기세가 아직 강성하지 않으니 만약 강양이 자리를 얻은 군자가 있어 바른 도로써 그를 바로잡아 그의 사욕이 통하지 않게 하면 곧 바름을 지켜 길리를 얻는 것과 같다. 이른바 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」는 것은 소인의 품성이 주견 없는 여자와 같아서 약속을 가하지 않고 그를 곳곳에 다니도록 하고 방종하여 마음이 하고자 하는 대로 하게 하면 곧 흉을 부르는 도라는 것이다. 이른바 「여윈 돼지가 깨끗이 발을 디딘다」는 것은 돼지가 바로 수약할 때는 보기에 능력이 없는 듯하니 그것이 수약할 때를 타서 제복하면 쉽다는 것이다. 초육이 곧 그 음유하고 수약한 돼지이다. 소인은 처음에 기세가 아직 성하지 않으나 그의 마음에는 실로 일찍이 한 벌의 조동하고 날뛰는 마음이 감추어져 있다. 만약 끌어 매둘 것이 있지 못하여 그가 하고자 하는 대로 하게 하면 가지 못할 곳이 있겠는가. 《소상전》에 「금니에 매임은 부드러운 도가 끌림이다」라고 한 것은 바로 소인이 갓 머리를 드러낼 때에 반드시 그를 견제할 것이 있어야 하고 그를 한 곳에 매어 함부로 움직이지 못하게 하면 그는 할 수 있는 바가 없다는 것이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。二逺君而近民，五陽在上，一陰在下，故初有民之象。初六陰未有主而二先得之，四雖正應，然初已從二，四不能主而反為賓。如陳勝所遣將相，得其地即王其地，有其民；武臣至邯鄲自立為趙王，韓廣得燕自立為燕王，如此豈賓之利哉！

구이의 효사에 말했다. 「싼 데 물고기가 있으니 허물이 없으나 빈에게는 이롭지 않다.」 《소상전》에 말했다. 「싼 데 물고기가 있음은 의가 빈에게 미치지 않음이다.」 구이는 군주에게 멀고 백성에게 가깝다. 다섯 양효가 위에 있고 하나의 음효가 아래에 있으므로 초육에 백성의 상이 있다. 초육의 이 음효는 본래 아직 귀속이 없으나 구이가 앞서서 그것을 얻었다. 구사는 비록 초육과 정응이나 초육이 이미 구이를 따랐으므로 구사는 주인이 되지 못하고 도리어 손님이 된다. 이는 마치 진승이 보낸 장상이 어느 땅을 치면 곧 그 땅에서 왕을 칭하고 그곳의 백성을 점유한 것과 같다. 무신은 한단에 이르러 곧 스스로 서서 조왕이 되고 한광은 연지를 얻어 곧 스스로 서서 연왕이 되었다. 이렇게 되면 저 「손님」에게 또 무슨 이로움이 있겠는가.

稱賓則體敵而無君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之時，五剛莫適為主，雖有正應，不能禁二之自専，故曰包有魚無咎。包謂包裹之，易之取象言豈一端。象言包有魚義不及賓者，既王其地、有其民，豈復顧其賓哉？

일단 「빈」이라 일컬어지면 쌍방이 곧 대등한 적체가 되어 군신의 명분도 없어진다. 구이가 백성을 독점한 것은 본래 허물이 있어야 마땅하나 그러나 백성이 바로 귀속할 곳을 바라며 다섯 양효 가운데 누구도 확정된 주인이라고 셈할 수 없을 때를 당하여 구사는 비록 정응의 이름이 있으나 구이의 독단전행을 금지할 수 없다. 그러므로 효사가 이에 「싼 데 물고기가 있으니 허물이 없다」고 한다. 「싼다」는 것은 싸서 싸매는 뜻이다. 《주역》의 취상은 종래 한 가지 각도만이 아니다. 《소상전》에 「싼 데 물고기가 있음은 의가 빈에게 미치지 않음이다」라고 한 것은 그가 이미 그 땅에서 왕을 칭하고 그곳의 백성을 점유한 이상 어찌 오히려 저 「손님」을 돌보겠는가이다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。三與初同體，皆處下卦，初切近於二，為二所得，故九三失據，如臀之無膚也。退而從初則礙於二，舍之而進則三陽阨於上，故其行次且，次且難進之象，處此勢者其凶可知。

구삼의 효사에 말했다. 「볼기에 살이 없어 그 걸음이 엉거주춤하다. 위태로우나 큰 허물은 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그 걸음이 엉거주춤함은 걸음이 아직 끌리지 않음이다.」 구삼은 초육과 함께 손체에 속하여 모두 아랫괘에 있다. 초육이 구이에 바짝 다가서서 이미 구이에게 점유되었으므로 구삼은 의탁을 잃어 마치 볼기에 살가죽이 없는 것처럼 앉거나 서거나 편안하지 못하다. 뒤로 물러나 초육에 친부하려 하면 구이에게 막히고 그것을 버리고 앞으로 나아가려 하면 위에 또 세 양효가 막혀 있다. 그러므로 그는 발걸음이 비틀거리니 「엉거주춤」은 바로 앞으로 나아가기 어려운 상이다. 이러한 형세 가운데에 있는 자는 흉험이 짐작할 수 있다.

然三以剛健而寓陽位，非闇弱之人，必能惕厲自強，故無大咎也，咎不至大者，小或不免耳。象言其行次且行未牽者，不為上下所牽制也。知初之不可據而義不反顧，知上未易犯而不敢直前，此所以獲免乎咎悔也。

그러나 구삼은 강건의 자질로써 양자리에 있으므로 어둡고 연약한 사람이 아니라 반드시 능히 경계하여 스스로 힘쓰고 분발하여 스스로 강해진다. 그러므로 「큰 허물이 없다」고 한다. 과착이 크게 이르지 않는다는 것은 작은 과실은 혹시 여전히 면하지 못할 수 있다는 말이다. 《소상전》에 「그 걸음이 엉거주춤함은 걸음이 아직 끌리지 않음이다」라고 한 것은 그가 위아래 두 쪽에 견제되지 않음을 말한다. 그는 초육이 이미 믿을 수 없음을 분명히 알아 의리 위에서 곧 다시 돌아보지 않고 위가 범하기 쉽지 않음을 분명히 알아 곧 감히 곧장 앞으로 강행하지 않는다. 이것이 바로 그가 능히 허물과 회한을 면할 수 있는 까닭이다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九四與初六為正應，位尊而近君，然初已為二所據，是不得乎民，如包之無魚，有所作為則凶矣。起者，興事造業之謂，上欲興事造業而百姓不與，孰與成功哉？易之師曰剛中而應，行險以順，而民從之。夫用兵行師，驅民於萬死一生之地而民不敢不從者，以吾能有其眾也。

구사의 효사에 말했다. 「싼 데 물고기가 없으니 일어나면 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「물고기 없음의 흉함은 백성과 멂이다.」 구사는 초육과 정응이요 지위가 존현하고 또 군주와 가까우나 그러나 초육이 이미 구이에게 점거되었으니 이는 곧 백성을 얻지 못함과 같아 마치 싸매는 데 물고기가 없는 것과 같다. 이 때 만약 또 일으키고자 하면 흉하다. 「일어난다」는 것은 사업을 일으킨다는 뜻이다. 위에서 사업을 일으키고자 하는데 백성이 기꺼이 참여하지 않으면 누구에 의지하여 공업을 성취하겠는가. 《주역·사》괘 《단전》에 말했다. 「강중하고 응이 있어 험을 행함에 순으로 하면 백성이 이를 따른다.」 용병하여 싸움에 백성을 구사일생의 경지로 몰아도 백성이 감히 따르지 않는 것은 바로 장수가 능히 참으로 이 대오를 가지기 때문이다.

故地中有水為師，師，眾也，吾能包而有之，然後可以大有為於天下。湯伐桀、武王伐紂，順乎天而應乎人，不有其民，豈足以興師動眾乎？象言包無魚逺民也，以九四近君而逺民，雖勢足以有行而民不與，故凶也。

그러므로 땅 가운데 물이 있으면 곧 《사》괘가 된다. 「사」는 곧 뭇 사람이라는 뜻이다. 내가 능히 뭇 사람을 포용하여 참으로 그들을 가진 뒤에야 천하에 크게 유위할 수 있다. 상탕이 하걸을 토벌하고 주 무왕이 상주를 토벌한 것은 위로는 천명에 순하고 아래로는 인심에 응한 것이다. 만약 자기의 백성도 없다면 어찌 흥사동중할 수 있겠는가. 《소상전》에 「물고기 없음의 흉함은 백성과 멂이다」라고 한 것은 구사가 비록 군주에 가까우나 백성과 소원하여 비록 권세가 일으킬 만하더라도 백성이 기꺼이 부종하지 않으니 그러므로 흉하다.

九五：以杞包，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞，剛勁之木，柔弱蔓延而善附物。杞，九二也；初六也。九五為姤之主，與二同徳，所謂剛遇中正也。當陰長之時，小人慾傾搖君子，聖人思有以制之，豈自用其聰明哉？必有剛果之臣折其芽櫱而包容之，不使滋蔓難圗也，故九五之君但含章而已。含章者，含畜其至美之徳而不暴露也，此制小人之道也，故福慶自天而降，小人無能為矣。

구오의 효사에 말했다. 「기나무로써 싸매고 무늬를 함유하며 떨어지는 것이 하늘에서 있다.」 (통행본은 「기나무로써 참외를 싸맨다」이고 원문 여기 「과」 한 자를 탈락함.) 《소상전》에 말했다. 「구오가 무늬를 함유함은 중정이요 떨어지는 것이 하늘에서 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이다.」 기나무는 강경한 수목이요 저 유약하고 만연하여 다른 물건에 반부하기를 잘하는 것은 참외다. 기나무는 구이를 가리키고 유만한 참외는 초육을 가리킨다. 구오는 《구》괘의 주인이요 구이와 같은 덕이니 이는 곧 《단전》의 이른바 「강이 중정을 만남」이다. 바로 한 음이 점점 자라는 때를 당하여 소인이 군자를 동요하고 기울이고자 하니 성인이 무슨 방법으로 그를 제복할 것인가를 생각하였는데 어찌 자기 한 사람의 총명에 의지하겠는가. 반드시 강단하고 과결한 대신이 있어 소인의 맹아를 꺾어 그를 싸매어 그로 하여금 만연하여 수습하기 어려운 데 이르지 않게 해야 한다. 그러므로 구오라는 군주는 다만 「무늬를 함유」하면 족하다. 「함장」은 자기의 가장 아름다운 덕성을 함유하고 드러내지 않음이니 이것이 바로 소인을 제복하는 방법이다. 그러므로 복경이 하늘에서 내리면 소인도 할 수 있는 바가 없다.

象言九五含章中正者，位乎中正而用中正之道，故可端拱無為，晦跡蔵用，小人自退聴矣。有隕自天志不舍命者，天之所令謂之命。當陰陽代謝、君子小人相為傾奪之時，但任賢使能，一聴天命而我無容私焉，故天弗能違而降之福慶也。

《소상전》에 「구오가 무늬를 함유함은 중정이다」라고 한 것은 그가 중정의 자리에 몸을 두고 또 중정의 도를 베풀기 때문이다. 그러므로 능히 수공하고 무위하며 빛을 감추고 어둠을 기르니 소인이 저절로 물러나 명을 듣는다. 이른바 「떨어지는 것이 하늘에서 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이다」――하늘이 명하는 바를 「명」이라 한다. 음양이 교체하고 군자와 소인이 서로 기울이고 다투는 때를 당하여 군주가 다만 현능을 임용하고 일괄하여 천명에 맡기며 자기가 반점의 사의도 참여하지 않으면 그러므로 하늘도 그를 거역할 수 없고 도리어 그에게 복경을 내린다.

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。角者，剛而上窮之象。姤以遇為主，物之交感無非遇者，而君臣為大。九以陽剛乗五而處姤之終，此大臣位極乎人臣，有凌犯之志者。小人乗權勢之乆，貪得無已，如坤之上六龍戰于野，理必傾覆，則吝道也，禍自已取，何咎於人乎？象曰姤其角上窮吝者，姤至於上窮而吝，其始在乎患失而已，終至覆族滅頂之禍，悔可及乎？

상구의 효사에 말했다. 「그 뿔을 만나니 인색하나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그 뿔을 만남은 위가 다하여 인색함이다.」 「뿔」은 강경하고 가장 윗끝에 있어 끝에 이른 상이다. 《구》괘는 「만남」을 주지로 하여 만물이 서로 감통하니 하나도 「만남」이 아닌 것이 없고 그 가운데 가장 중대한 것은 임금과 신하의 만남보다 나은 것이 없다. 상구는 양강의 자질로써 구오 위에 능가하고 또 《구》괘의 종점에 처하니 이는 곧 자리가 사람의 신하에 극한 자로서 마음에 범할 뜻을 품은 대신이다. 소인이 오래도록 쥐고 있는 권세에 의지하여 탐구함에 끝이 없으니 바로 《곤》괘 상육의 「용이 들에서 싸움」과 같아 이치상 반드시 기울어 엎어진다. 이것이 곧 「인색」의 길이다. 화는 스스로 불러온 것이니 또 누구에게 돌리겠는가. 《소상전》에 「그 뿔을 만남은 위가 다하여 인색함이다」라고 한 것은 《구》가 궁극의 곳에 이르러 한석함을 생기는 것이니 그 기인을 추구하면 다만 득실을 걱정한 것일 뿐인데 끝내 도리어 족을 멸하고 정수리를 덮는 큰 화를 당하니 그 때에 후회해도 미치겠는가.

下經。坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也，物萃則聚也。民猶水也，性無不下，澤所以能蓄者，以善下之也。畜眾之道無他，不以威強刼制之耳。好生而惡殺，好利而惡害，民之性也。以逸道使之，能生之而不傷，興利而去其害，則下無不順者。二五以正應，又居中正之位，上下悅順，故能容民畜眾，而萃道成矣。

이하는 《주역》 하경을 말한다. 《췌》괘의 괘체는 곤을 아래에 하고 태를 위에 한다. 괘사에 말했다. 형통하고 군왕이 몸소 종묘에 임하여 제사하니 대인을 만남이 마땅하고 형통하며 바름을 지킴이 마땅하고 소와 양의 큰 희생을 써서 헌제하면 길을 얻고 갈 곳이 있음이 마땅하다. 「췌」는 곧 모임이니 만물이 모여 한 곳에 이르면 곧 「모임」이 된다. 백성은 마치 물과 같아 수성이 낮은 곳으로 흐르지 않는 것이 없다. 소택이 물을 모을 수 있는 까닭은 바로 그것이 비하에 있기를 기꺼이 하기 때문이다. 민중을 기르는 데 다른 방법이 없고 다만 위세와 강력을 쓰지 않고 그들을 겁탈하고 겸제하지 않는 데 있을 뿐이다. 목숨을 살기를 원하고 죽음을 미워하며 이로움을 얻기를 원하고 해를 미워하는 것은 백성의 본성이다. 백성을 안일하게 하는 방법으로써 그들을 부리고 그들을 기를 수 있되 손상을 가하지 않으며 이로운 일을 일으키고 해로운 일을 제거하면 곧 아래에 귀순하지 않는 자가 없다. 본괘의 육이와 구오는 음양이 바로 서로 응하고 또 각각 가운데 자리에 있어 바름을 얻으며 더하여 아랫괘 곤은 순이고 윗괘 태는 열이라 위아래가 이미 기뻐하고 순하다. 그러므로 능히 백성을 포용하고 민중을 기르며 모으는 도가 이로써 성취된다.

甚哉，民之難萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，豈以勢力驅之哉？秦専任強威，併吞席捲，非不能聚民也，而陳勝奮臂一呼，天下響應。聖人設卦觀象之意，則上悅然後下順，是知勢力之不可恃也；剛中而應，是知偏任威強則民不與也。

참으로 어렵다, 백성은 모으기 어렵고도 매우 흩어지기 쉽다! 옛날 주 태왕이 빈 땅에 살 때 적인이 와서 침범하니 그가 곧 빈 땅을 떠나 기산 아래에 옮겨 살았는데 그를 따르는 백성이 장터 가듯이 떼지어 왔으니 이것이 어찌 권세와 무력으로 몰아온 것이겠는가. 진나라는 오직 강횡한 위세를 써서 육국을 병탄하고 천하를 휩꼈으니 백성을 모으지 못하는 것이 아니었으나 진승이 한번 팔을 터뜨려 부르짖으면 천하가 곧 떨쳐 일어나 호응하였다. 성인이 괘상을 세우고 물상을 살피는 뜻은 윗자리가 먼저 기뻐하고 친화하면 아래가 이에 순종한다는 것이니 보건대 권세는 믿을 것이 못 된다. 괘사가 또 「강중하고 응이 있다」를 취하니 보건대 한결같이 위세와 강력에 의장하면 백성이 곧 너를 옹호하지 않는다.

萃至鼎。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。王者致治至萃，則人道盡矣，可以格祖考矣。蓋建邦設都，必先立宗廟，所以致孝亨也。夫以孝治天下者，四海雖大，萬民雖眾，舉無不順者，以合乎人心也。合乎人心，則民之從之也輕，此要道也。

(「췌지정」은 원서 판심의 표목으로 본권이 말하는 바가 《췌》괘에서 일어나 《정》괘에 이름을 표명함.) 《췌》괘 《단전》에 말했다. 췌는 곧 모임이다. 아랫괘 곤은 순하고 윗괘 태는 열이며 구오는 양강이 가운데 있어 또 육이와 서로 응하니 그러므로 능히 모은다. 「왕이 거짓으로 묘에 있다」는 효심을 지극히 미루어 신명에 통달함이다. 「대인을 만남이 이롭고 형통함」은 모임에 반드시 바른 도에 의순해야 함이다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다」는 천명에 순응함이다. 한 시대가 모으는 바를 살피면 천지만물의 실정이 곧 분명히 보인다. 군왕이 천하를 다스려 「췌」의 이 한 걸음을 하면 인사의 도가 곧 다했다고 셈할 수 있고 선조와 신령을 감통할 수 있다. 대저 방국을 세우고 도성을 건영하면 반드시 먼저 종묘를 세우는데 그 바는 효심을 미루어 위에 미치게 함에 있다. 효도로써 천하를 다스리는 사람은 사해가 비록 넓고 만민이 비록 많아도 복종하지 않는 자가 없으니 효도가 바로 인심에 합하기 때문이다. 인심에 합하면 백성의 귀부가 가볍고 쉬우니 이는 나라를 다스리는 긴요한 도이다.

利見大人亨，聚以正者，大人謂九五也。九得剛中之位而為萃主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利見之。用大牲吉，利有攸往，順天命者，享祀之禮皆報也，非祈也。周公行郊祀之禮於治定功成之後，非豐萃之時而行盛大之禮，則是矯誣上天也。因萃時用其禮，則天必親而享之，如此然後可以大有為於天下。此聖人先天而天弗違，後天而奉天時，故彖言用大牲吉，利有攸往，順天命也。反此則逆天理矣。

「대인을 만남이 이롭고 형통하며 모임을 바름으로 한다」 가운데의 「대인」은 구오를 가리킨다. 구오는 양강으로써 가운데 자리에 있어 모임의 주재가 되니 이것이 바로 인군이 능히 바른 도로써 천하를 모으는 모습이다. 그러므로 천하 사람이 모두 그를 보기를 즐겨한다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다 함은 천명에 순함이다」는 제사의 예가 모두 신의 은혜에 보답하는 것이지 신에게 기구하는 것이 아니다. 주공이 교사의 대전을 거행한 것은 천하가 안정되고 공업이 이미 이루어진 뒤에 있었다. 만약 풍성한 모임의 때가 아닌데 성대한 전례를 거행하면 곧 하늘을 속이는 것이다. 모임이 풍성한 때를 타서 이 큰 예를 행하면 하늘이 반드시 친근히 하여 이를 향용하니 이렇게 한 뒤에야 천하에 크게 유위할 수 있다. 이는 곧 《건·문언》의 이른바 성인 「하늘에 먼저 하여도 하늘이 거역하지 않고 하늘에 뒤하여 천시를 받든다」이다. 그러므로 《단전》에 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다 함은 천명에 순함이다」라고 한다. 거꾸로 이를 행하면 곧 천리를 거역함이다.

觀其所萃，而天地萬物之情可見者，天地至大，萬物至眾也，欲以一人之私智而徧察之，則吾之智有時而窮矣。聖人坐觀萬化之變，必自其近而易見者始，民同是心也，能同民心，則天地萬物之情舉在此矣，豈有它道哉？

「모으는 바를 살피면 천지만물의 실정이 곧 보인다」고 한 것은 천지가 지극히 광대하고 만물이 지극히 많은데 만약 한 사람의 사지에 의지하여 하나하나 두루 살피고자 하면 자기의 지력이 마침내 다할 때가 있기 때문이다. 성인이 조용히 만물만사의 변화를 살핌에 반드시 가장 가깝고 가장 보기 쉬운 곳에서 시작하니 백성은 나와 이 한 마음을 함께 가지니 능히 백성과 한마음이면 천지만물의 실정이 곧 모두 여기에 있고 어찌 오히려 다른 길이 있겠는가.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。師之象曰：地中有水，師。師亦眾也。萃者聚於治安之時，師者用於險難之世。方聚於治安，禍患潛伏，故君子體此象以除戎器，戒不虞也。除者，除治其虧鈍也；戒者，戒慎其未形也。此聖人於治安之時，不忘乎危亂之道也。後世君臣茍玩歲時，因循朝夕，銷兵撤警以幸一旦之安，及夫事至而應，則已無及，其亦昧於萃之道矣。

《대상전》에 말했다. 소택의 물이 땅 위에 모인 것이 곧 《췌》다. 군자가 이로써 깨달아 병기를 닦고 의외를 방비한다. 《사》괘 《대상전》에 말했다. 땅 가운데 물을 모아 가진 것이 곧 《사》다. 「사」도 또한 뭇 사람이라는 뜻이다. 《췌》는 태평안정의 때에 뭇 사람을 모으고 《사》는 험난한 환난의 세상에서 뭇 사람을 쓴다. 바로 태평의 때를 당하여 모으면 화환이 실로 아래에 잠복하니 그러므로 군자가 이 괘상을 본받아 병기를 닦고 의외를 방비한다. 「제거」는 온전치 않고 무디고 상한 병기를 닦는 것이요 「경계」는 화단이 아직 형을 이루지 않은 때에 근신하여 방비하는 것이다. 이는 성인이 태평의 때에서도 위란의 도를 잊지 않음이다. 후세의 군신은 도리어 구차하고 태만하여 세월을 보내고 구차하게 지나며 군대를 재철하고 경비를 철제하여 다만 눈앞의 한때의 안온만을 꾀하니 사변이 한번 일어난 뒤에야 응부하면 이미 미치지 못한다. 이광의 이 논은 바로 당일 조정이 전비를 꺼려 말하고 구차하게 화를 구하는 국면을 가리킨다. 이들의 사람도 전연 《췌》괘가 뭇 사람을 모아 환에 대비하는 도리를 알지 못한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初六以柔弱之才而處萃之始，物之所萃，非能萃物者也。在下而為所萃，非其中心誠實則物不與也，故宜有孚。然初之正應在四，而二陰在上，初以柔道為物所萃，非能卓然獨立也，是以知其決不能克終，而乃亂乃萃也。乃亂者，其志紛亂不能定於一也；乃萃者，不能守其誠實而輕有所萃，此小人女子之象也。若號一握為笑，勿恤，往無咎者，若能翻然悔悟，號咷求附於四則正矣。雖群聚而譁笑之，勿恤而往，則可終免咎悔也。象曰乃亂乃萃，其志亂者，初本應四，四止而不能下應，故初無所適從，是其心志之亂也。

초육의 효사에 말했다. 성실함이 있어도 끝까지 보지할 수 없어 이에 심지가 분란하여 함부로 모인다. 만약 능히 곡읍하여 구하면 한 잡힐 사이에 뭇 사람이 도리어 그를 비웃으나 근심하지 말고 가면 과착이 없을 것이다. 《소상전》에 말했다. 「이에 어지러워 이에 모임」은 그것이 심지가 어지러움이다. 초육은 유약한 자질로써 모임의 처음에 처하니 그것은 사람에게 모이는 대상이요 사람을 모을 수 있는 자가 아니다. 몸이 아랫자리에 있어 사람에게 모이면 내심이 성실하지 않으면 사람도 귀부하지 않으니 그러므로 성실함이 있어야 한다. 그러나 초육의 정응은 구사에 있고 가운데 또 육이·육삼 두 음효를 가로놓여 있다. 초육은 유순으로써 사람에게 모이나 탁연히 자립할 수 없으므로 이로써 단정할 수 있으니 그것이 결코 유시유종할 수 없다. 이에 심지가 분란하여 함부로 의부한다. 이른바 「이에 어지러움」은 심지가 분잡하여 한결같지 못함이요 이른바 「이에 모임」은 자기의 성실을 지키지 못하고 경솔히 남에게 의부함을 말하니 이는 소인과 여자의 모습이다. 「울면 한 잡아 웃음이 되고 근심하지 말고 가면 허물이 없다」는 것은 만약 능히 번연히 회오하여 곡읍하고 구하여 가서 구사에 의부하면 곧 바른 길에 오르니 한 무리가 모여 곁에서 웃어도 또한 상대할 필요 없이 다만 가면 최종에 과구와 회한을 면할 것이다. 《소상전》에 「이에 어지러워 이에 모임은 그 뜻이 어지러움이다」라고 한 것은 초육이 본래 마땅히 구사에 응해야 하나 그러나 구사가 위에 멈추어 있어 기꺼이 아래로 응하지 않으므로 초육이 따를 곳이 없다. 이것이 곧 그 심지가 혼란한 연유이다.

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。萃之時，群陰在下，二雖陰柔而與五為正應，二五各處中正之位。二在坤中，上下皆陰，莫知適從，既正應在五，則當從所應，然非其招不往也，必待五招聘然後往，乃吉而無咎也。孚乃利用禴者，初以有孚不終，故乃亂乃萃；二獨得柔中以應剛陽，君臣道合，誠實無間，雖菲薄之物可交於神明也。

육이의 효사에 말했다. 견인되어 가면 곧 길하고 과착이 없다. 마음에 성실함이 있으면 곧 얇은 제사인 「약」제를 씀이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. 「끌려 길하고 허물이 없음」은 그것이 가운데를 지키는 절조가 변하지 않음이다. 모이는 때를 당하여 뭇 음효가 모두 아래에 있다. 육이는 비록 음유하나 구오와 정응이 되고 이·오가 또 각각 가운데 있어 바름을 얻었다. 육이는 곤괘 가운데 처하여 위아래가 모두 음효라 한때 누구를 따라야 할지 모르겠으나 정응이 이미 구오에 있으면 응하는 사람을 따라야 한다. 다만 사람이 초청해 오지 않으면 움직이지 않고 반드시 구오가 초빙한 뒤에야 가야 하니 이렇게 해야 비로소 길리하고 과착이 없다. 「성실함이 있으면 곧 약을 씀이 이롭다」고 한 것은 초육이 성실함이 있으나 끝까지 지키지 못하여 마음이 어지러워 함부로 모이기 때문이다. 오직 육이만이 유순으로써 가운데를 지켜 양강의 임금에 응하여 군신의 도가 서로 합하고 성실의 마음에 조금도 간격이 없으니 곧 미박한 제물을 써도 또한 신명을 감통하기에 족하다.

禴，春祭之名，方春之時，品物未備，故其祭曰禴，精潔之義也。茍有誠實，雖二簋可用亨，損所以貴有孚也。象曰引吉無咎，中未變者，守其孚誠而不變也。君子小人各以類聚，小人之與小人，其志趣蓋有不約而同者，非得位處中、內含誠實，未有不反為朋類所引而變者。二能應五之招聘以從正應，故吉且無咎，以中心有所執守而不為群邪所變易也，豈非特立獨行之士哉！

「약」은 춘계 제사의 명칭이다. 바로 봄철을 당하여 각종 제물이 아직 갖추어지지 않았으므로 이 제사를 「약」이라 하여 그 정결한 의를 취한다. 다만 마음속이 성실하면 곧 두 개의 간 밥을 써도 또한 헌제할 수 있으니 《손》괘가 「성실함이 있다」를 보중하는 까닭은 바로 이 도리이다. 《소상전》에 「끌려 길하고 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않음이다」라고 한 것은 육이가 성실을 굳게 지켜 개변하지 않음을 말한다. 군자는 군자와, 소인은 소인과 각각 같은 부류끼리 함께 모이니 소인과 소인 사이의 지취는 왕왕 약속하지 않고도 같다. 만약 그 자리를 얻고 또 가운데 있어 바름을 지키며 내심이 실로 성실함이 아니면 도리어 같은 부류에게 끌려 절개를 바꾸지 않는 자가 없다. 육이가 능히 구오의 초빙에 응하여 정응을 따르니 그러므로 이미 길리하고 또 과착이 없다. 바로 그것이 마음속에 집수하는 바가 있어 한 무리 사첩의 무리에게 개역되지 않기 때문이니 이것이 어찌 특립독행의 선비가 아니겠는가!

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上也。六三體陰柔而據陽剛之位，小人之桀黠者也。卦四陰而二陽皆非已應，莫適所從，故萃如嗟如，無攸利也。上與三皆居本卦之上，雖失陰陽正應之理，而上說下順，勢必相合，故往則無咎。小吝者，往雖無咎，而上處大位，三乃順從之，勢利之交，古人所羞，故小吝也。象言往無咎上者，三與四五變而成三之從上，上能說而無違拒之意，故無咎也。

육삼의 효사에 말했다. 모으고자 하여도 오직 탄식할 뿐이니 얻는 이로움이 없다. 가면 곧 과착이 없으나 약간 유감이 있다. 《소상전》에 말했다. 「가서 허물이 없음」은 위에 상육의 의지할 곳이 있기 때문이다. 육삼은 본래 음유한 자질이면서 양강의 자리를 점거하니 소인 가운데 흉한하고 교활한 부류이다. 온 괘에 네 음효가 있고 두 양효는 또 모두 그것의 정응이 아니니 그것이 따를 곳이 없다. 그러므로 다만 「모으고자 하여 탄식함」일 뿐이고 얻는 이로움이 없다. 상육은 육삼과 함께 각각 괘체의 윗자리에 처하여 비록 음양 정응의 이치에 합하지 않으나 상육은 태에 속하여 기쁨이 되고 육삼은 곤에 속하여 순종이 되니 형세상 필연 서로 합한다. 그러므로 가면 곧 과착이 없다. 「작은 인색」이라 한 것은 가면 비록 과착이 없으나 상육이 높은 자리에 몸을 두고 육삼이 도리어 가서 그것에 순종하니 이는 세리로써 서로 사귀는 것이다. 옛사람이 이를 부끄러움으로 삼아 끄니 그러므로 약간 유감이 있다. 《소상전》에 「가서 허물이 없음은 위이다」라고 한 것은 삼과 사·오의 변에 대하여 말하여 육삼이 상육을 따름을 말한 것이다. 상육이 능히 흔열함으로써 서로 대하고 거절의 뜻이 없으니 그러므로 과착이 없다.

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四居近君之地，下據三陰，當萃聚之時，為說之始而眾之所歸，此爻之最善者，故大吉也。然以陽居陰，是能柔以奉上接下者，故大吉而無咎悔也。象言位不當者，本以逼上有咎，然既得上下之歡心，上為君所萃，下為眾所萃，故雖免於咎悔而其位終不當也。聖人不以大吉無咎而廢其不當之位，亦不以位之不當為必蹈凶禍也。

구사의 효사에 말했다. 대길하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「대길하고 허물이 없음」이나 그러나 그 위치가 마땅하지 않다. 구사는 임금 자리에 바짝 다가선 곳에 처하여 아래로 세 음효를 통령하고 바로 모이는 때를 당하여 그것은 이미 윗괘 태열의 개단이요 또 뭇 사람이 귀부하는 곳이니 온 괘에서 가장 좋은 한 효이다. 그러므로 「대길」이다. 그리고 그것은 양효로써 음자리에 있으므로 그것이 능히 유순의 도로써 위로는 군주를 받들고 아래로는 뭇 사람을 접하므로 대길하고 과구와 회한이 없다. 《소상전》의 이른바 「자리가 마땅하지 않다」는 본래 그것이 임금 자리에 핍근하여 허물이 있어야 함을 가리킨다. 다만 위아래가 이미 그것에 마음으로 기뻐 복종하니 위로는 군주에게 모이고 아래로는 뭇 사람에게 모인다. 그러므로 허물과 회한을 면할 수 있으나 그러나 그 위치는 끝내 마땅하지 않다. 성인은 그것이 「대길하고 허물이 없다」로써 위치가 마땅하지 않은 사실을 지우지 않고 또 위치가 마땅하지 않음으로써 그것이 필연 재화를 당한다고 단정하지 않으니 화복 사이는 전부 당사자가 어떻게 스스로 처하는가를 본다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。人主居域中之大，臨海內之眾，總其權綱，設官分職以統治之耳。有位者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑各任其職，垂拱以視天民之阜而已，故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也。如此然後可以無咎。

구오의 효사에 말했다. 모아 그 자리에 있으면 과착이 없다. 만약 아직 사람의 믿음을 얻지 못하면 곧 오래도록 바름을 지켜야 회한이 소실한다. 《소상전》에 말했다. 「모이는 데 자리가 있음」은 그것이 심지가 아직 빛나지 못함을 말한다. 인군이 천지간의 가장 존귀한 자리를 점거하여 사해의 뭇 사람에 군림하니 다만 권병과 강기를 총람하고 벼슬을 세워 직을 나누어 통할하고 다스리면 그만이다. 이른바 「자리가 있음」은 백관유사 각각의 직위를 가리킨다. 민중을 구분하고 토지를 구분하여 대소존비가 각각 그 직을 다하면 군주는 옷을 드리고 손을 읍하여 백성이 생식하고 번성함을 보기만 하면 족하다. 그러므로 황제·요·순이 의상을 드리워 천하가 크게 다스려졌다. 이렇게 한 뒤에야 과착이 없을 수 있다.

匪孚，元永貞，悔亡者，九五正應在六二。人主患不廣大，不能泛應曲當而心有偏繫之私，豈能使海隅之眾罔不是孚哉？能元永貞，則匪孚之悔可以亡矣。元，善之長也；永，久也；貞，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾剛之獨運，又久於其道而以正固守之，則可以亡其匪孚之悔矣。象言萃有位，志未光者，象辭獨舉爻中一句以包下文，誠信之徳未著，則於萃為未光大，故云志未光也。

「믿지 않으면 원영정하니 회한이 사라진다」고 한 것은 구오의 정응이 육이에 있기 때문이다. 인군이 가장 두려워하는 것은 심량이 넓고 크지 못하여 만사를 두루 응접하지 못하고 마음에 편사와 걸림이 있음이니 그러면 또 어찌 해비천변의 백성으로 하여금 믿고 복종하지 않게 하겠는가. 「원영정」을 해낼 수 있으면 믿고 복종하지 않음의 회한이 곧 소제할 수 있다. 「원」은 뭇 선의 으뜸이요 「영」은 오래감이요 「정」은 단정함이니 이 세 가지는 바로 큰 임금의 도이다. 《건》괘와 같은 강건독운의 큰 선을 갖추고 또 능히 오래도록 이 도를 행하며 바른 도로써 굳게 지키면 곧 「믿지 않음」의 회한을 소거할 수 있다. 《소상전》이 다만 「모이는 데 자리가 있음은 뜻이 아직 빛나지 않음이다」 한 구절을 든 것은 효사 가운데의 한 구절로써 아랫글을 통섭함이다. 성실의 덕이 아직 드러나지 않으면 곧 모임이라는 위에서 빛난다고 셈하기에 족하지 않으니 그러므로 「뜻이 아직 빛나지 않는다」고 한다.

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。上六以陰柔之才而處髙位，當萃之時，進不知止，有顛覆之勢，然能恐懼憂危，尚可免咎，況乎知進退存亡之道，以功名為餘事，視富貴如浮雲者乎？象曰齎諮涕洟，未安上者，六處說之上，居萃聚之終，下無應援而又乘五，其能一日安於上乎？以見危懼之甚也。後世貪沓愚闇之人，一旦得路，自以子孫常握重權，繼世不離廊廟，況復能惕然知禍患之在後而齎諮涕洟以自危懼乎？

상육의 효사에 말했다. 한탄하고 눈물을 흘리니 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 한탄하고 눈물을 흘림은 그것이 윗자리에서 편안하지 못하기 때문이다. 상육은 음유한 자질로써 높은 자리에 처하니 바로 모이는 때를 당하여 다만 앞으로 나아감만을 알고 그침을 알지 못하여 본래 기울어 엎어질 형세가 있다. 그러나 그것이 능히 마음에 공구를 품고 위망을 근려하면 오히려 과구를 면할 것이다. 하물며 저들의 진퇴존망의 도를 잘 알고 공명을 분외의 일로 보고 부귀를 부운같이 여기는 자이랴. 《소상전》에 「한탄하고 눈물을 흘림은 아직 위에서 편안하지 못함이다」라고 한 것은 상육이 태열의 맨 윗끝에 처하고 또 모이는 끝에 있어 아래에 응원이 없고 오히려 구오 위에 능가하니 그것이 어찌 하루라도 윗자리에 편안히 앉을 수 있겠는가. 이로써 그것의 두려움이 깊음을 볼 수 있다. 후세의 저 탐람하고 혼외한 무리는 하루아침에 세력을 얻어 높은 자리에 오르면 곧 스스로 자손이 오래도록 대권을 쥐고 세세대대 조당을 떠나지 않을 줄로 여기니 어찌 오히려 경계하여 화환이 곧 뒤에 있음을 의식하고 한탄하고 눈물을 흘리며 스스로 위구를 느끼겠는가. 이광이 당조의 권신을 비난함은 뜻이 바로 여기에 있다.

下坤上，升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。下坤上而升，下者求升之道也；上順者，可升之時也。以求升之道遇可升之時，所以能大亨也。用見大人，勿恤，南征吉者，大人者，道隆徳駿，可與大有為之人也。乾之二五皆曰利見大人，今二五相應，自二之五，自下而升上之象，文王太公相遇，當其時矣。

《승》괘의 괘체는 손을 아래에 하고 곤을 위에 한다(원서 여기 「손」자를 탈락하고 다만 「하곤상」으로 하였으니 아랫글에서 무릇 손을 말하는 곳은 대부분 이 예와 같다). 괘사에 말했다. 크게 형통하고 대인을 만남이 마땅하며 근심하지 말고 남으로 정벌하면 길하다. 손 아래 곤 위로 하여 「승」이 되니 아랫자리에 있는 손은 겸손이 되니 이는 위로 나아감을 구하는 도요 윗자리에 있는 곤은 유순이 되니 이는 위로 나아갈 수 있는 때이다. 나아감을 구하는 도로써 나아갈 수 있는 때를 만나니 그러므로 능히 크게 형통한다. 「써서 대인을 만나고 근심하지 말며 남정하면 길하다」고 한 것은 이른바 「대인」은 도덕이 융성하여 그와 함께 크게 유위할 수 있는 사람이다. 《건》괘 구이·구오가 모두 「대인을 만남이 이롭다」고 하였다. 지금 《승》괘의 이·오가 서로 응하여 구이에서 육오로 올라가는 것은 바로 아래에서 위로 오르는 상이다. 문왕과 태공망이 서로 만난 것은 마침 이러한 시기를 만난 것이다.

勿恤，無所憂慮。五雖陰柔而得尊位，下有陽剛之臣為之輔翼，何往而不濟乎？以此求升，故不足憂也。南征吉者，此文王伐紂之志也。西伯戡黎，祖伊恐，詩頌武王能卒其伐功，則文王南征之志未嘗一日而忘也。渭濱之獵，非熊非羆，帝王之師，則知南征之必吉也。然卦以柔為主者，時或未可，柔所以避時之艱而有待也。

「근심하지 말라」는 곧 근려할 것이 없다는 뜻이다. 육오는 비록 음유하나 존위에 있어 아래에 양강의 신하가 보좌하고 익우하니 어느 곳에 가서 일을 이루지 못하겠는가. 이와 같음으로써 위로 나아감을 구하니 그러므로 근려할 값이 없다. 「남정하면 길하다」고 한 것은 이것이 바로 문왕이 주를 치려는 뜻이다. 《상서》에 서백이 여를 극복한 것을 기재하니 조이가 이로 인하여 놀라 두려워하였다. 《시경》에 무왕이 끝내 상을 친 공을 완성한 것을 송양하니 보건대 문왕이 남정의 뜻을 일찍이 하루도 잊은 적이 없었다. 옛날 위수 물가에서 사냥할 때 점사에 얻을 것이 곰이 아니고 큰 곰도 아니며 제왕을 보좌할 스승이라 하였으니 이로써 남정이 반드시 길리할 것을 알았다. 그러나 이 괘가 유약을 주로 삼는 것은 시세가 아직 강행을 용납하지 않기 때문이니 유순은 바로 시국의 험난을 피하고 조용히 시기를 기다리는 데 쓰는 것이다.

彖曰：柔以時升，而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。坤以柔而升乎上，以剛中而應乎上，所以為升，君臣道合乃能升也。為上之道不順，則不能虛心屈已逮下；下之求升，一於卑則近於佞媚而入於邪，故應者貴乎剛中也。體雖卑而枉道以求升，則不可也。以九二之剛應六二之柔，此所以能大亨也。

《단전》에 말했다. 유순한 자가 시기에 순응하여 위로 오르고 겸손하여 유순하며 양강이 가운데 있어 위아래가 서로 응하니 그러므로 크게 형통한다. 「써서 대인을 만나고 근심하지 말라」는 복경이 있음이요 「남정하면 길하다」는 지향을 베풀 수 있음이다. 곤은 유순으로써 위에 있어 아래 사람으로 하여금 오르게 하고 손은 양강이 가운데 있어 위로 임금에 응하니 이에 비로소 그것이 「승」을 이룬다. 군신의 도가 서로 합하여야 비로소 위로 오를 수 있다. 윗자리에 있는 사람이 만약 유순하지 않으면 허심하고 자기를 굽혀 아랫정을 체찰할 수 없다. 아랫자리에 있는 사람이 위로 나아감을 구함에 만약 한결같이 비굴하면 곧 첨미에 가까워 사로에 떨어진다. 그러므로 위에 응하는 자는 양강하고 가운데를 지킴을 귀하게 여긴다. 신분이 비록 낮더라도 만약 바른 도를 굽혀 위로 나아감을 구하면 그것은 옳지 않다. 구이의 양강으로써 위로 유순한 임금에 응함(원문이 「육이」로 한 것은 마땅히 「육오」의 그릇임)이 바로 능히 크게 형통할 수 있는 까닭이다.

用見大人，勿恤，有慶者，君臣相遇，無復憂虞，天下必賴其慶矣。南征吉，志行也。南征者，文王之志也。當升之時，聖賢相遇，諸老咸歸，以往則無不利矣，故其志得行也。象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。木生地中，其本深固，則其末必茂，雖資地氣，必有其本，地能順而生之耳。

「써서 대인을 만나고 근심하지 말라 하니 경사가 있다」고 한 것은 군신이 서로 만난 뒤에는 더욱 근려할 일이 없어 천하가 반드시 이 복경을 의탁할 것이기 때문이다. 「남정하면 길하다 함은 뜻이 행해진다」에서 이른바 남정은 곧 문왕의 지향이다. 바로 위로 오르는 때를 당하여 성군과 현신이 서로 만나고 백이·태공 같은 나이 많고 덕 있는 사람이 모두 와서 귀부하니 이렇게 가면 이롭지 않은 것이 없다. 그러므로 그의 지향이 베풀어질 수 있다. 《대상전》에 말했다. 땅 가운데 수목이 나는 것이 곧 《승》이다. 군자가 이로써 깨달아 덕성에 순순하고 세미를 쌓아 고대를 성취한다. 수목이 땅 가운데 나면 근본이 깊이 박혀 든든하면 지엽이 반드시 번무하다. 비록 지기의 자양을 빌려야 하나 또한 반드시 먼저 자기의 근본이 있어야 하니 토지는 다만 그것에 순응하고 그것을 생장할 뿐이다.

君子以順徳，積小以髙大者，順徳則坤之象也。書稱為學遜志，務時敏，厥修乃來，是知修身進學必本於順徳，能順則人必樂告以善道，乃能自微小以成其髙大也。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。初以柔而復處卦下，至卑者也。雖於上無應而承九二之剛，與之俱升而應乎六五中正之位，以柔承剛，與二同心合意以進於上，故獲大吉也。象言允升大吉，上合志者，與二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。

「군자는 덕에 순하여 작은 것을 쌓아 고대를 이룬다」에서 이 「순덕」은 바로 곤괘의 상이다. 《상서·열명》에 배움을 구하여 그 뜻을 겸손히 하고 시시로 근면해야 한다고 하니 학업이 비로소 진전이 있다. 보건대 몸을 닦고 배움에 나아감은 반드시 유순의 덕으로써 근본을 삼아야 한다. 능히 유순하면 남이 곧 선한 도를 너에게 고하기를 즐겨하니 이에 세미한 곳에서부터 쌓아 고대를 성취할 수 있다. 초육의 효사에 말했다. 성실로써 위로 오르면 크게 길하다. 《소상전》에 말했다. 「믿고 올라 크게 길함」은 위와 뜻과 도가 같음이다. 초육은 음유한 효요 또 온 괘의 맨 아래에 처하여 가장 비하하다. 그것은 비록 위에 정응이 없으나 구이의 양강을 승접하고 구이와 함께 위로 올라 육오 중정의 자리에 응하니 유순으로써 강강을 승접하고 구이와 한마음으로 위로 추진한다. 그러므로 대길을 얻는다. 《소상전》에 「믿고 올라 크게 길함은 위와 뜻을 합함이다」라고 한 것은 그것이 구이와 내심이 성실로 서로 믿고 서로 의심하고 미워하지 않아 이로써 능히 위로 올라 육오의 심지에 합함을 말한다. 군신이 지향이 서로 합하면 오르는 도도 또한 그것을 얻는다.

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二得人臣中正之位而上應六五，升道之最善者也。君臣相與，以孚信為主，君未深信其臣，雖周公未免成王之疑。九二雖剛陽，以處臣位之中，君臣交孚，故雖菲薄之禮無所疑也。禴，薄祭也。祭祀之禮莫大於誠敬。傳曰：蘋蘩薀藻之菜，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。茍不以誠敬為先，雖品物之多、樂舞之盛，神其吐之矣。

구이의 효사에 말했다. 마음에 성실을 품으면 곧 얇은 제사인 「약」제를 씀이 마땅하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 구이의 성실은 기쁨이 있다. 구이는 신하의 중정한 자리를 얻고 위로 육오에 응하니 오르는 도 가운데 가장 좋은 한 효이다. 군신이 서로 처함은 성실을 요점으로 삼는다. 군주가 만약 자기의 신하를 깊이 믿지 않으면 곧 주공이라도 성왕의 의심을 면하지 못한다. 구이는 비록 양강하나 신하 자리 가운데 처하여 군신이 서로 성실로 서로 통하니 그러므로 곧 예수가 미박해도 의려를 불러들이지 않는다. 「약」은 얇은 제사이다. 제사의 예는 경건함보다 중요한 것이 없다. 《좌전》에 말했다. 평·번·온·조 같은 들채와 길가 고인 물·지면에 고인 물 같은 물도 모두 귀신에게 봉헌할 수 있고 왕공에게 진헌할 수 있다. 만약 경건을 첫째에 두지 않으면 곧 제물이 아무리 많고 악무가 아무리 성대해도 신명도 그것을 토해 낼 것이다.

惟中誠實，乃能通乎神明而亨福祿之報，何咎悔之有乎？象言九二之孚有喜者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜樂之矣。萃與升相反而相同，萃之六二、升之九二皆以有應而交孚，故二爻皆云孚乃利用禴。君之深信其臣與臣之深文其君，其理一也。

오직 내심이 성실해야만 비로소 신명에 통달하여 복록의 보답을 누리니 또 무슨 과구와 회한이 있겠는가. 《소상전》에 「구이의 성실은 기쁨이 있다」라고 한 것은 위아래가 서로 성실하고 지향을 베풀 수 있으며 바른 도가 행해져 천하 사람이 모두 이를 위하여 환희하기 때문이다. 《췌》와 《승》 두 괘의 괘체는 위아래가 서로 반대되나 의리는 서로 통한다. 《췌》의 육이와 《승》의 구이는 모두 정응이 있기 때문에 서로 성실하다. 그러므로 두 효가 모두 「성실함이 있으면 곧 약을 씀이 이롭다」고 한다. 군주가 그 신하를 깊이 믿음과 신하가 그 군주를 깊이 믿음(원문 「심문」은 마땅히 「심신」으로 할 것)은 도리가 같다.

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。九三以剛陽之才而處陽位，體既卑，與物無競，非眾陰所能遏也，又有上六為之正應，故如入空虛之地，物無不順從者。象曰升虛邑，無所疑者，紂有臣億萬，離心離徳，故孟子有獨夫之號，雖商邑之大猶空虛也，以往則無所疑矣。此文王必伐之志，武王卒其伐功，牧野之戰，卜之人心，無可疑者也。

구삼의 효사에 말했다. 빈 읍에 들어가는 것처럼 오른다. 《소상전》에 말했다. 「빈 읍에 오름」은 의심할 바가 없음이다. 구삼은 양강의 재로써 양자리에 처하고 손체는 본래 스스로 비순하여 사람과 다투는 곳이 없으니 뭇 음효가 막을 곳이 아니다. 또 상육이 있어 그 정응이 되니 그러므로 마치 한 빈 읍에 들어감과 같아 그것에 순종하지 않는 것이 없다. 《소상전》에 「빈 읍에 오름은 의심할 곳이 없음이다」라고 한 것은 상주가 비록 억만의 신민이 있으나 마음이 떠나 덕이 갈라지니 그러므로 맹자가 그를 「독부」라 칭하였다. 상도가 비록 크나 실은 빈 읍과 같아 가면 의심할 바가 없다. 이것이 바로 문왕이 반드시 주를 치고자 하는 심지이며 무왕이 끝내 이 정벌을 완성하여 목야의 한 싸움에 점친 바는 원래 인심의 향배였으니 본래 의심할 곳이 없었다.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六四處近君之位，上承於五，處尊位而無陵犯之志者，文王是也。太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，文王因之，此周家王業之所基也。居六四之地，勢足以亨於天下，然止於岐山者，此文王之至徳也。

육사의 효사에 말했다. 군왕이 기산에서 제향을 거행하니 길하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「왕이 써서 기산에서 향함」은 유순으로써 임금을 섬김이다. 육사는 임금 자리에 바짝 다가선 곳에 처하여 위로 구오를 승봉하고 몸이 존위에 있으면서도 능가하고 범할 마음이 없는 자는 바로 문왕이다. 옛날 태왕이 빈 땅에 살 때 적인이 와서 침범하니 그가 곧 빈 땅을 떠나 기산 아래에 옮겨 살았는데 그를 따르는 백성이 장터 가듯이 물밀듯 왔다. 문왕은 이 기업을 승습하니 이것이 곧 주나라 왕업의 근본이다. 육사가 처한 지위로써 보면 세력이 이미 천하에 통행하기에 족하나 그러나 그는 다만 제향을 기산의 한 모퉁이에 그쳤으니 이것이 바로 문왕의 지극히 높은 덕행이다.

在升之時，當升而不進，孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也，故能吉且無咎，而象言王用亨于岐山，順事也。至武王則逆取而順守之，詩人謂之卒伐功，則亨于岐山者，將時之未可乎？然則聖賢出處進退之際，易地皆然，善學易者當察其變通之際則得之矣，言豈一端而巳哉！

바로 위로 오르는 때를 당하여 본래 마땅히 위로 올라야 하는데 눌러 나아가지 않으면 곧 공자의 이른바 「천하를 삼분하여 그 둘을 가지고도 오히려 은을 섬겼다」이니 그러므로 능히 길리하고 과착이 없다. 《소상전》이 이에 「왕이 써서 기산에서 향함은 순사이다」라고 한다. 무왕에 이르러서는 곧 정벌로써 천하를 취하고 순도로써 천하를 지키니 《시경》에서 그를 칭하여 끝내 상을 친 공을 완성하였다고 한다. 그러면 문왕이 다만 기산에서 제향한 것은 대개 시기가 아직 용납하지 않았기 때문이리라. 보건대 성현의 출처진퇴 사이는 서로 자리를 바꾸어도 또한 같은 이 도리이니 《역》을 배우기를 잘하는 사람은 마땅히 이 변통의 곳에서 체찰해야 참으로 얻은 바가 있다고 셈할 수 있다. 도리가 어찌 한 끝뿐이겠는가.

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。貞者，靜而正也。能靜而正，則獲吉而終陟元后之位矣。六五下有剛正之賢為之正應，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然猶服事殷者，六為柔順，又體坤徳，雖位極人臣，然猶守其貞固，但升階而巳，未及九五之飛龍也。象言大得志者，升道至此，其志可謂得矣。或以升階歸之九二，夫九二在下之賢人，階至而升可也，便以升階歸之九二，豈理也哉？程氏以謂任剛中之賢輔之而升，陸氏謂文王受命之象，是也。

육오의 효사에 말했다. 바름을 지키면 길하고 섬돌을 올라간다. 《소상전》에 말했다. 「바르면 길하고 섬돌을 오름」은 크게 뜻을 얻음이다. 이른바 「정」은 안정하고 단정함이다. 능히 안정하고 단정하면 길리를 얻어 끝내 군주의 자리에 오른다. 육오는 아래에 강건하고 바름을 지키는 현신이 있어 그것과 정응하니 마치 태공 같은 인물과 같아 이것이 바로 문왕이 끝내 왕위에 오른 연유이다. 그러나 그는 여전히 은상을 신하로 섬겼으니 육은 유순한 효요 또 곤괘의 덕을 가지고 자리가 사람의 신하에 극해도 여전히 그의 정정을 굳게 지켜 다만 섬돌을 올라갈 뿐이고 아직 《건》괘 구오의 「비룡이 하늘에 있음」의 지경에 이르지 않았다. 《소상전》에 「크게 뜻을 얻었다」고 한 것은 오르는 도가 이 한 걸음에 이르면 지향이 이루어졌다고 셈할 수 있다는 것이다. 「섬돌을 오름」을 구이에게 돌리는 자가 있는데 구이는 아랫자리의 어진 사람으로 섬제가 앞에 깔리기를 기다려서 올라가는 것은 가하나 이에 대하여 「섬돌을 오름」을 구이에게 판정해 주다니 어찌 이 이치가 있겠는가. 정이는 이를 강중의 현신을 임용하여 보좌한 뒤에 위로 오른 것이라 하고 육씨는 이를 문왕이 천명을 받은 상이라 하니 이 두 설이 비로소 옳다.

上六：升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。上六以陰柔處升之終而不知止者也，然而行，不知陰陽消息盈虛之理、聖賢進退存亡之道，至於敗國亡家而不知悔者。大哉貞乎！茍正矣，雖知進而不知止，富貴功名不足累之也。聖賢出處固非眾人之所測也，若利社稷、安生靈，以宗臣自任，終始以正道自持，如周公者，雖進不知止，又何訾焉？

상육의 효사에 말했다. 어둡게 한결같이 위로 오르니 쉬지 않는 정정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. (어둡게) 꼭대기에 올라서는 덕행이 소멸하여 다시 부유하지 못함이다. 상육은 음유로써 오르는 끝에 처하여 그침을 알지 못하고 어둡게 일로 앞으로 나아가 음양의 소장영허의 도리도 모르고 또 성현의 진퇴존망의 분수도 모르니 나라를 망치고 집을 잃어도 오히려 회개할 줄을 모른다. 「정」이라는 이 한 자는 참으로 대단하다! 다만 가는 곳이 바른 도이면 곧 다만 앞으로 나아감만을 알고 그침을 알지 못해도 부귀공명이 그를 끌어 휘두르지 못한다. 성현의 출처진퇴는 본래 보통 사람이 헤아릴 수 있는 바가 아니니 만약 사직을 위하여 이를 꾀하고 창생을 위하여 편안을 구하여 나라의 중신으로써 스스로 책임을 지고 시종 바른 도로써 스스로 지키는 주공과 같은 자라면 비록 한결같이 앞으로 나아가기만 하고 그침을 모른대도 또 무슨 지적할 것이 있겠는가.

經於上六既戒以升，而繼以利不息之貞，豈慮萬世之下亦有如周公者眾或責以不釋位而去乎？象曰升在上，消不富者，小人無正固之徳，貪冐寵祿，然而升則其徳日消而窮極繼之。洪範五福，一曰富，今上六處升之極而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人貪求之心移之於進徳，則何利如之。故其說曰：君子於貞正之徳終日乾乾，自強不息，以上六不己之心用之於此則利也。以小人貪求無己之心移於進徳，則何善如之。

경문이 상육에서 이미 「어둡게 오름」으로써 경계를 삼고 또 이어서 「쉬지 않는 정이 이롭다」고 한 것은 혹시 만세 뒤에도 주공과 같은 사람이 있어 뭇 사람이 혹시 그를 책비하여 오래도록 그 자리에 있으면서 자리를 양도하고 물러나기를 기꺼이 하지 않는다고 할까 염려한 것이 아니겠는가. 《소상전》에 「오름이 위에 있으면 소하여 부하지 않다」라고 한 것은 소인은 바른 도를 굳게 지키는 덕성이 없어 총신과 녹위를 탐구하여 이렇게 일로 올라가면 덕행이 곧 날날이 소멸하여 최후에 궁도말로가 이어져 온다는 것이다. 《상서·홍범》이 나열한 오복의 첫째가 곧 「부」이다. 지금 상육은 오르는 꼭대기에 처하여 그침을 알지 못하니 바로 부를 이루는 도를 상실한 것이다. 정이에 말했다. 소인이 탐구하는 저 마음을 진덕수업 위로 옮기면 또 이보다 이로운 것이 있겠는가. 그러므로 그가 말하기를 군자는 정정의 덕에서 종일건건하고 자강불식하니 만약 상육의 저 기꺼이 쉬지 않는 마음을 이 위에 쓰면 이로움이 있다고 하였다. 소인이 탐구하여 만족할 줄 모르는 마음을 진덕 위로 옮기는 데 또 이보다 좋은 것이 있겠는가.