사괘(師卦)（감하 곤상(坎下坤上)）

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。古者不得已而用兵，常以曲直為勝負。若辭直而理正，非徒眾必為用，而敵人固巳氣矣。行師之道以貞為主。不曰正者，靜而正也。靜而無譁，以聽主帥之命，提三軍之眾，坐作進退，惟命是聽，非人望素為眾心所畏服者，足以當其任哉？李光弼、郭子儀、顏真卿連衡河北，裴度之討淮西，足以當此爻矣。丈人者，宿將老臣之謂也。宿將老臣，方畧必素定乎胷中，雖驅市人而戰可也。吉無咎者，吉而又無咎悔也。如樂毅之伐齊，王浚、王渾之平吳，鄧艾、鍾之滅蜀，雖吉而有咎悔，故知成功名非難，守功名者難也。

《사》괘는 아래 감(坎) 위 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「정하니 장인(丈人)이 길하고 허물이 없다.」 옛사람은 부득이하여 병력을 동원했다. 승부는 늘 이치가 굽고 바름에 달려 있으니, 만약 출사의 언사가 정직하고 도리가 단정하면 자기 부중이 죽을 힘을 다하기를 좋아할 뿐 아니라 적인 자체도 먼저 스스로 기가 빠진다(원문 「기」 위에 「탈(奪)」자를 탈락했다). 용병의 도는 「정(貞)」을 근본으로 삼는다. 「바르다」라 하지 않고 「정」이라 하는 것은 고요한 뒤에야 바르기를 요하기 때문이다. 온 군이 숙정하여 소란이 없고 주수의 호령에 청종하며 삼군의 무리를 통솔하여 앉고 서고 나아가고 물러남이 일률로 명을 들으니――평소에 위망이 있어 뭇 사람이 외경하여 마음으로 복하는 사람이 아니면 어찌 이 직임을 담당할 수 있겠는가. 당대의 이광필·곽자의·안진경이 하북의 여러 진을 연합하고 배도가 회서를 토평한 것은 모두 이 한 괘에 감당할 만하다. 「장인」은 오래 전진을 겪은 노장과 자짐이 깊은 노신을 가리킨다. 노장과 노신은 가슴속에 일찍이 성산이 있어 비록 시정의 사람을 부려 진에 오르게 해도 능히 싸운다. 「길하고 허물이 없다」는 이미 길상하고 또 회구가 없는 것이다. 악의의 제나라 정벌, 왕준과 왕혼의 오 평정, 등애와 종회의 촉 멸망(원문은 「회」자를 탈락함)은 비록 이겼으나 모두 회구를 남겼으니, 공명을 세우는 것은 어렵지 않고 공명을 보전하는 것이야말로 어려움을 알 수 있다.

彖曰：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」周官六鄉之兵，出則為六師，兵法亦以二千五百人為一師，則師之為言眾也。古者興師動眾必本於正。此卦以九二為主帥，以寡制眾，群陰所從，居險之中，上應六五，蓋稟命以征伐者，正也。用眾之道非出於正，孰肯歸之？

《단전》에 말했다. 「사는 무리이고 정은 바름이다. 무리로써 바르게 할 수 있으면 왕이 될 수 있다. 강중하여 응이 있고 험을 행하여 순하니, 이로써 천하를 독해도 백성이 그를 따르니 길하고 또 무슨 허물이 있으랴.」 《주례(周禮)》에 실린 육향의 병원은 출정할 때 육사(六師)로 편성되고, 병법도 또한 이천오백 명을 한 사(師)로 삼으니 「사」라는 이 글자가 곧 「무리」의 뜻임을 알 수 있다. 「무리로써 바르게 할 수 있으면 왕이 될 수 있다」는 능히 이토록 많은 사람을 거느려 일제히 바른 도 위를 가게 하면 이 사람은 왕업을 이룰 수 있다는 것이다. 옛사람이 군대를 일으키고 무리를 동원함은 반드시 「바름」을 근본으로 삼았다. 이 한 괘는 구이를 주수로 삼아 소수로써 다수를 통어하니 뭇 음효가 모두 그를 따른다. 그는 감험 속에 몸을 두고 위로 육오와 서로 응하니, 군명을 받들어 정벌하러 가는 자라 그러므로 「바름」에 합한다. 이른바 「천하를 독한다」는 용병이 본래 천하를 괴롭히는 일이나 백성이 오히려 따라가니, 출사의 명의가 참으로 정당함을 보아야 한다. 그러므로 이미 길상하고 또 허물이 없다. 무리를 통솔하는 도가 바름에서 나지 않으면 누가 그에게 귀부하기를 좋아하겠는가.

九二以剛中之才，應天順人，履險以用眾，雖驅之以萬死一生之地，民皆悅而從之者，正且順也。若違命犯上，師出無名，雖復誘以重賞，孰肯從之？夫履至險者莫甚於行師，毒天下者莫悿於矢石。今師以正行，兵以順動，其害之也乃所以利之，其勞之也乃所以逸之，其毒之也乃所以生之，則民之從之也輕，故能吉且無咎也。

구이는 강강하여 중을 얻은 재구를 빌려 위로는 천의에 응하고 아래로는 인심에 순하여 험지에 들어가 무리를 통솔한다. 비록 그들을 만사일생의 경지로 몰아넣어도 백성이 오히려 흔연히 따르니, 출사가 이미 바르고 또 순하기 때문이다. 만일 군명을 위항하고 군상을 범하여 출병에 명의가 없으면, 비록 두터운 상으로써 유인해도 누가 따르기를 좋아하겠는가. 지극히 험한 일에 들어감은 행군하여 싸우는 것보다 험한 것이 없고, 천하를 독해하는 일은 칼과 화살이 겹침보다 참한 것이 없다. 지금 군대가 바른 도를 따라 출동하고 용병이 인심에 순하여, 백성을 해치는 것 같으나 실은 백성을 이롭게 하고, 백성을 수고롭게 하는 것 같으나 실은 백성을 편안하게 하며, 천하를 독해하는 것 같으나 실은 천하에 살 길을 남기니, 그러면 백성이 따라오기를 가볍고 즐겁게 여겨 그러므로 능히 길상하고 허물이 없을 수 있다.

象曰：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」坎下坤上，地中有水之象。天一生水，五行之本，在天地之間至多者莫若水，故有民眾之象。卦有五陰，民眾也。水由地中行，江河淮濟何所不受，則水不失其性。君子能體此以容民畜眾，各樂其業。容者，包容之，包容則不擾；畜者，聚畜之，聚畜則不散。此聖人御人群之道，豈獨用兵行師哉？

《대상전》에 말했다. 「땅속에 물이 있으니 사(師)이다. 군자는 백성을 포용하고 무리를 기른다.」 아래 감 위 곤은 바로 땅속에 물을 품은 경상이다. 하늘의 하나가 물을 낳으니 물은 오행의 근본이며, 천지 사이에서 수량이 가장 많은 것은 물보다 없으니 그러므로 민중의 상이 있다. 이 한 괘에 음효가 다섯이 있으니 이것이 민중이다. 물이 땅속에 류행하여 장강·황하·회수·제수가 포납하지 않음이 없으니, 이러해야 물이 그 본성을 잃지 않는다. 군자는 능히 이 한 점을 체찰하여 이로써 백성을 포납하고 민중을 축양하여 사람마다 본업을 즐기게 한다. 「용(容)」은 포용이니 능히 포용하면 소요하지 않고, 「축(畜)」은 취양이니 능히 취양하면 이산에 이르지 않는다. 이는 성인이 인군을 통어하는 통칙이니 어찌 군대를 거느려 싸움에만 쓰이겠는가.

初六：師出以律，否臧凶。象曰：「師出以律，失律凶也。」用兵行師，必先繩以紀律，然後可以萬全，縱不大勝，亦不至大敗也。律謂正部曲行伍營陣，進退坐作皆有常法，司馬掌九伐之法是也。韓信多多益辦者，用紀律也。若不知嚴紀律、肅號令，雖復邀幸一勝，軍政必自此壊，後必有受其禍者，故曰否臧凶。否，不然也，出師而不以紀律，雖善猶凶也。初六出師之始，聖人致其戒懼之意深矣。

초육의 효사에 말했다. 「군대가 나감에 율(律)로써 하니 선하지 않으면 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「군대가 나감에 율로써 한다는 것은 율을 잃으면 흉함이다.」 군대를 거느려 싸우려면 반드시 먼저 기율로써 구속한 뒤에야 만에 하나의 실수도 없을 수 있다. 비록 크게 이기지 못해도 크게 패함에 이르지 않는다. 「율」은 부곡과 행오와 영진을 정숙하게 하여 진퇴와 좌립에 모두 고정된 법도가 있음을 가리키니, 《주례》의 대사마가 장관하는 「구벌지법(九伐之法)」이 바로 이것이다. 한신이 스스로 군대를 거느림에 「많으면 많을수록 더욱 좋다」고 칭한 것은 기율에 의지함에서이다. 만약 기율을 엄명히 하고 호령을 정숙하게 함을 알지 못하면, 비록 요행히 한 번 싸움에 이겨도 군정이 반드시 여기서부터 패괴하여 뒷날에 반드시 이 화해를 받을 사람이 있을 것이다. 그러므로 「선하지 않으면 흉하다」라 했다. 「비(否)」는 「그렇지 않다」는 뜻이니, 출사하여 기율을 쓰지 않으면 비록 좋은 점이 있어도 여전히 흉하다. 초육은 출사의 시작에 처하니, 성인이 여기에서 그 계구의 뜻을 지니는 것이 깊고 절실하다 하겠다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。」六二九五，君臣之正位。今九二以陽居陰，六五以陰居陽，雖不可謂正，而得中也。況二與五為正應，有主於中，可以専制於外，以必其成功也，故在師中吉且無咎也。吉者，委任之専，故戰可必勝也；無咎者，君臣意合，間不能移也。

구이의 효사에 말했다. 「군대 가운데 있으니 길하고 허물이 없으며 임금이 세 번 명을 내린다.」 《소상전》에 말했다. 「군대 가운데 있어 길하다는 것은 하늘의 총애를 받음이요, 임금이 세 번 명을 내린다는 것은 만방을 품음이다.」 상례에 의하면 육이 제이위에 있고 구가 제오위에 있어야 군신이 각기 그 바른 자리를 얻는다. 지금 구이는 양효로써 음위에 있고 육오는 음효로써 양위에 있으니, 비록 「바르다」고 할 수 없으나 모두 「중」을 얻었다. 하물며 구이와 육오는 정응이라 조정에 군주가 그를 위해 주인이 되어 주면 그는 밖에서 전단하여 일을 행하여 성공을 확보할 수 있으니, 그러므로 군중에 몸이 있어 길상하고 허물이 없다. 이른바 「길」은 군주의 위임이 전일하므로 싸우면 반드시 이길 수 있기 때문이요, 이른바 「무구」는 군신의 심의가 계합하여 이간의 말이 끼어들지 못하기 때문이다.

人主操威福之柄，有功必賞，有罪必討。況戰陳之事，賞不踰時，故三錫命也。按曲禮「一命受爵，三命受車馬」，錫命至於三，所謂功多有厚賞，豈特爵服車馬之間哉？古之為將者，不以成功名為難，能保功名者難也。居功名之際，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子儀一人。師之九二以陽剛處中，履險而順，雖外握重權而不失人臣之分，故能吉且無咎也。古者討有罪、命有徳皆稱天，示不敢也。賞一人而千萬人悅，故象言「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也」。

군주는 위를 내리고 복을 베푸는 권병을 쥐고 있어 공이 있으면 반드시 장상하고 죄가 있으면 반드시 토벌한다. 하물며 전진의 일은 상사가 시한을 넘겨서는 안 되니 그러므로 「임금이 세 번 명을 내린다」라 했다. 《예기·곡례(禮記·曲禮)》에 의하면 「한 번 명하면 작을 받고 세 번 명하면 거마를 받는다」라 했으니, 사명이 세 번에 이르면 이른바 공로가 많으면 상사가 후하다는 것이니 어찌 작위와 복식과 거마 같은 이러한 것 위에만 있겠는가. 옛날 장령이 된 자는 공명을 세움을 어려움으로 하지 않고 능히 공명을 보전함을 어려움으로 했다. 공명이 극성한 처지에 몸을 두어 군주가 시의하지 않고 조정이 기한하지 않는 자는 당대에 곽자의 한 사람뿐이었다. 《사》괘의 구이는 양강으로써 중위에 있고 험경 속에 밟혀 있으나 태도가 유순하며, 비록 밖에서 중병의 대권을 장악하나 신하의 본분을 넘지 않으므로, 능히 길상하고 허물이 없을 수 있다. 옛날에 죄 있는 자를 토벌하고 덕 있는 자에게 명을 내림은 모두 천명에 탁칭하여 스스로 감히 전함하지 않음을 나타냈다. 한 사람을 장상하여 천만 사람이 기뻐하니, 그러므로 《소상전》이 「군대 가운데 있어 길하다는 것은 하늘의 총애를 받음이요, 임금이 세 번 명을 내린다는 것은 만방을 품음이다」라 했다.

六三：師或輿尸，凶。象曰：「師或輿尸，大無功也。」九二以剛而居柔，故為上所信託，不御之權，専閫外之戰，可必勝，功可必成也。六三體柔而居剛，體柔則其才不足仗也，居剛則其任不可専也。九二為眾陰所歸，三當退聽而受其節制，今乃欲共主其事以分權，其無功必矣。

육삼의 효사에 말했다. 「군대가 혹 시신을 수레에 싣는다, 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「군대가 혹 시신을 수레에 싣는다는 것은 크게 공이 없음이다.」 구이는 양강의 자질로 유위(柔位)에 있으므로 군상의 신임과 부탁을 얻어 군주가 간섭하지 않는 권병을 향유하고 국문 밖의 전사를 홀로 담당하니 승리를 반드시 얻고 전공을 반드시 이룰 수 있다. 육삼은 체질이 유약한데 강위에 처했다. 체질이 유약하면 재능이 빌릴 만하지 못하고, 강위에 처하면 직임을 전단할 수 없다. 구이는 본래 뭇 음효가 귀부하는 중심이니 육삼은 마땅히 물러나 명을 듣고 그의 절제를 받아야 한다. 지금 도리어 그와 함께 군사를 주지하고 권병을 나누려 하면 반드시 수고하고 공이 없다.

自古將相委任不専則號令不一，號令不一則眾莫知所從，如此鮮有不敗北者。漢祖登壇拜韓信，使盡諸將，故能下齊破趙，卒成大功。唐肅宗大舉節度之師以當安史，而無主帥，進退相顧望，雖郭汾陽、李臨淮不免奔潰。將之成敗，在委任之專與不專之間耳。

자고이래로 장상에 대한 위임이 전일하지 않으면 호령이 통일될 수 없고, 호령이 통일되지 않으면 뭇 사람이 누구를 들어야 할지 모르니, 이러면 패전을 당하지 않는 경우가 드물다. 한 고조는 단을 쌓아 한신을 대장으로 배알하여 여러 장수를 통할하게 하였으므로 능히 제나라를 쳐서 함락하고 조나라를 격파하여 마침내 큰 공을 이루었다. 당 숙종은 각 절도사의 군대를 크게 불러 모아 안록산·사사명을 막았으나 주수를 두지 않아, 진퇴 사이에 서로 망보다가 곽자의·이광필 같은 명장으로도 궤패를 면하지 못했다. 장령의 성패는 다만 위임이 전일한가 아닌가 사이에 있을 뿐이다.

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎，未失常也。」老氏云「君子居則貴左，用兵則貴右」，又曰「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左陽而右陰，陽生陰殺。兵者，聖人不得已而用之，殺人固非所樂。若知難而不能退，則有覆軍辱國之禍。六四以柔弱而處陰位，內險既終，外體柔順，故堅壁以守，敵不能犯，雖為無功，亦無咎悔，故左次無咎。象曰「左次無咎，未失常也」，用兵行師固以克敵制勝為常，若知難而退，全師以歸，愈於敗亡，未為失常也。晉師救鄭，及河，聞鄭既及楚平，桓子欲還，彘子不可，師遂濟，晉師大敗，是安知用兵之常道哉？

육사의 효사에 말했다. 「군대가 좌차(左次)하니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「좌차하여 허물이 없다는 것은 상을 잃지 않음이다.」 《노자》에 「군자는 거할 때는 좌를 귀하게 여기고 용병할 때는 우를 귀하게 여긴다」라 했고 또 「길한 일은 좌를 숭상하고 흉한 일은 우를 숭상한다」라 했다. 천지의 도는 좌는 양에 속하고 우는 음에 속하며 양은 생을 주관하고 음은 살을 주관한다. 군대는 성인이 부득이하여 쓰는 것이라 사람을 죽이는 것이 본래 그가 즐기는 바가 아니다. 그러나 난이 있음을 명지하면서도 물러나지 못하면 온 군이 몰락하고 국가가 굴욕을 받는 화환을 부른다. 육사는 유약한 자질로 음위에 처하여 내괘의 험경은 이미 지났고 외괘의 체성은 또 유순하니, 그러므로 누벽을 견수하여 나가지 않으면 적이 침범할 수 없다. 비록 전공은 없으나 회구도 없으니 그러므로 「좌차하여 허물이 없다」라 했다. 《소상전》이 「좌차하여 허물이 없다, 상을 잃지 않음이다」라 한 것은――용병이 진정으로 적을 이기고 승을 제함을 상도로 하지만, 만약 어려움을 알고 물러나 군대를 보전하여 돌아오면 총괄하여 패망보다 나으니 상도를 잃었다고 셈할 수도 없다. 그 해 진군이 정을 구원하여 황하 가에 이르러 정나라가 이미 초나라와 화의했다는 말을 듣고 주수 순임보가 군대를 물리려 했으나 선곡이 좋아하지 않아 온 군이 이에 강을 건넜다가 마침내 진군이 크게 패했으니――이는 어찌 용병의 상도를 알았다 하겠는가.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。」兵法曰「師直為壯，曲為老」。古者興師必有辭，雖湯武之師應天順人，而鳴條牧野之誓，尚聲桀紂之過惡，況餘人乎？執言者非無辭也，執我之辭，聲彼之罪。羲和滛廢時亂日，侯承王命徂徵；葛伯不祀，湯徃征之：皆有辭也。

육오의 효사에 말했다. 「밭에 짐승이 있으니 말을 잡음이 이롭고 허물이 없다. 장자가 군대를 거느리면 길하나 제자가 시신을 수레에 싣는다, 바름에도 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「장자가 군대를 거느린다는 것은 중행으로써 함이요, 제자가 시신을 수레에 싣는다는 것은 씀이 마땅하지 않음이다.」 병법에 「군대는 곧으면 장하고 굽으면 늙는다」라 했으니 출사에 이치가 있으면 기가 장하고 이치에 굽히면 기가 쇠한다. 옛날에 군대를 일으킬 때는 반드시 설명할 말이 있어야 했으니, 비록 상탕·주무의 군대가 위로 천명에 응하고 아래로 인심에 순했어도 명조의 싸움과 목야의 싸움의 서사사(誓師辭)에서는 오히려 하걸·상주의 죄악을 낱낱이 들었다. 하물며 그 나머지 사람이겠는가. 「집언(執言)」은 설사가 없는 것이 아니라 우리 편의 사령을 집지하여 가서 상대방의 죄상을 선고함이다. 《상서·윤정(尚書·胤征)》은 희씨·화씨가 술에 빠져 때를 폐하고 날을 어지럽힘을 실었고 윤후가 왕명을 받들어 가서 정벌했다(원문은 「윤」자를 탈락함). 갈백이 제사하지 않으니 상탕이 앞으로 나아가 정벌했으니 모두 설사가 있는 것이다.

田者，播種百榖，生民之本也。田非鳥獸之所犯，有禽則將害我穡事，以此出狩，非馳騁畋獵荒於禽者。如夷狄侵擾邊陲，諸侯一遵軌度，聖王興師動眾，有不得已者。六五之君以柔弱而居尊位，物來犯我，則以兵應，徃無不克矣。動既有辭，何咎之有？

전지는 백곡을 파종하고 백성을 양활하는 근본이다. 밭 가운데는 본래 조수가 와서 짓밟게 해서는 안 되니 금수가 들어오면 나의 농사를 훼괴한다. 그러므로 나가서 몰아내고 사냥하는 것은 마음을 방종하여 달리고 전렵에 빠지는 것이 아니다. 비유하면 이적이 변경을 침요하는데 제후가 모두 법도를 준수하여 망동을 감히 하지 않으면 성왕이 이에 군대를 일으키고 무리를 동원하니 참으로 부득이함에서 나온 것이다. 육오 이 군주는 유약한 자질로 존위에 있으니 외물이 와서 나를 침범하면 무력으로써 회응하니 출병하여 이기지 않음이 없다. 행동이 이미 정당한 명의가 있으니 또 무슨 허물이 있겠는가.

長子帥師，弟子輿尸，貞凶，何也？九二以一陽而為眾陰所歸，長子之象，即繇辭所謂師貞丈人吉也。丈人尊嚴之稱，任帥師者，非得尊嚴之人、人望素著、眾心所歸者以統御之，安能責其成功哉？秦用三帥而為晉襄公所敗，唐用九節度而為史思明所乘，蓋委任不專，軍無統帥，雖用天子之命以伐叛逆，猶凶也。九二在師中，故象言以中行也。人主之職在任將相，不能擇帥而專任之，則是人主之過，故曰使不當也。

무엇 때문에 「장자가 군대를 거느리면 길하나 제자가 시신을 수레에 싣는다, 바름에도 흉하다」라 하는가. 구이는 한 양효로써 뭇 음효가 귀부하는 중심이 되니 바로 「장자」의 상이며 곧 괘사가 말하는 「사는 정하니 장인이 길하다」이다. 「장인」은 존엄한 장자에 대한 호칭이다. 통수를 담당하는 자가 저런 존엄하고 중후하며 평소에 성망이 있어 뭇 마음이 돌아가는 자로 통솔하지 않으면 어찌 그에게 성공을 요구할 수 있겠는가. 진나라는 동시에 세 주수를 쓰다가 진 양공에게 패했고 당조는 아홉 절도사를 함께 쓰다가 사사명에게 타길 당했으니 모두 위임이 전일하지 않고 군중에 통수가 없음에서이다. 비록 천자의 명을 받들어 반역을 토벌해도 결과는 여전히 흉하다. 구이는 하괘의 가운데에 있으므로 《소상전》이 「중행으로써 함이다」라 했다. 군주의 직책은 장상을 임용함에 있으니, 만약 주수를 가려 뽑아 전일하게 위임하지 못하면 그것은 군주의 과실이다. 그러므로 「씀이 마땅하지 않다」라 했다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」上六，師之終，以柔弱而居無位之地，蓋功成而退，非久專兵柄者也，故大君有命，量其功之大小以為諸侯大夫。有功者不可不賞，小人不可使有功，故終戒之以小人弗用也。

상육의 효사에 말했다. 「대군이 명이 있어 나라를 열고 집을 잇게 하니 소인은 쓰지 말라.」 《소상전》에 말했다. 「대군이 명이 있다는 것은 공을 바르게 하기 위함이요, 소인을 쓰지 말라는 것은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다.」 상육은 《사》괘의 끝점에 처하여 유약한 자질로 직위 없는 곳에 있으니, 바로 공을 이루고 몸을 물려 오래 병권을 장쥐하지 않는 사람이다. 그러므로 군주가 조명을 반하하여 공로의 대소를 따라 그들을 제후나 대부로 나누어 봉한다. 공 있는 사람은 상하지 않을 수 없으나 소인으로 하여금 공로를 얻게 해서는 안 되니, 그러므로 온 괘의 맺음에 계하여 「소인을 쓰지 말라」라 했다.

象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」人主操賞罰利害之權，命自我出，開國承家，所以正功也。茍用小人，或恃功而扈，或開邉而生事，其亂邦必矣。聖人戒之於終，欲後世之君命將謀帥之際，不可不慎始也。始之不慎，至於有功而不賞，則過在我矣。

《소상전》에 말했다. 「대군이 명이 있다는 것은 공을 바르게 하기 위함이요, 소인을 쓰지 말라는 것은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다.」 군주는 상벌이해의 권병을 쥐고 조명이 자기에게서 나가며, 제후를 나누어 봉하고 경대부의 집을 세움은 모두 공로를 핵정하기 위함이다. 만약 소인을 쓰면 그들은 혹 공을 믿고 발호하거나 혹 변방의 틈을 일으켜 일을 내어 국가를 요란하게 함이 필연이다. 성인이 온 괘의 끝에서 이 계를 내는 것은 후세의 군주로 하여금 장수를 임명할 때 시작에서 삼가지 않을 수 없게 하려는 것이다. 시작에서 삼가지 않아 공 있는 사람이 도리어 상사를 얻지 못함에 이르면 그 과오가 군주 자신에게 돌아간다.

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。凡有所比，或為人所比，無不吉者。君子必擇其所比。原筮者，推原所比之人可從可違而決斷之也。元永貞無咎者，惟得剛中之賢君為比之主而親附之，則可無咎悔也。元者，眾善之長，群陰皆附於我，非其善出乎眾人之上，安能翕受而無間言乎？永，謂常久而不變易；貞，謂正固而無傾邪。所親如此，何咎之有？

《비》괘는 아래 곤(坤) 위 감(坎)이다. 괘사에 말했다. 「길하다. 원점(原筮)으로 크고 오래 바르면 허물이 없다. 편안치 않은 곳에서 온다. 늦게 온 자는 흉하다.」 무릇 스스로 남에게 친부하거나 혹 남에게 친부됨은 길하지 않음이 없다. 그러나 군자는 반드시 친부할 대상을 신중하게 선택해야 한다. 「원점」은 친부하려는 사람이 따라야 할지 혹은 피해야 할지를 추구하여 결단을 내림이다. 「크고 오래 바르면 허물이 없다」는 오직 강강하여 중도를 지키는 현명한 군주를 찾아 친부의 중심으로 삼아 가서 그에게 의부해야 비로소 회구가 없을 수 있다는 것이다. 「원(元)」은 뭇 선의 으뜸이다. 많은 음효가 모두 와서 나에게 의부하니 만약 나의 선덕이 뭇 사람 위에 높이 나지 않으면 어찌 모두 받아들이고 잡말이 없을 수 있겠는가. 「영(永)」은 오래 변하지 않음이요 「정(貞)」은 단정하고 견고하여 편사하지 않음이다. 친부하는 대상이 이 조건들을 구비하면 또 무슨 과오가 있겠는가.

不寧方來，後夫凶者，諸侯之國上無道揆、下無法守，則各相併吞，小大強弱必有受其害者。上有剛中之君以為比主，則不寧之國皆有所恃，且有所畏，莫敢不來享矣。大君在上，朝覲同之禮，其敢後乎？其或懐疑偃蹇，獨後於眾人，此取禍之道也，小則削地黜爵，大則如禹之戮防風氏，凶其宜矣。

「편안치 않은 곳에서 오고 늦게 온 자는 흉하다」에 이르러서는, 제후 각국이 만약 위에서 도로써 형량하지 않고 아래에서 법도로 지킬 것이 없으면 서로 겸병하여 대국·소국·강방·약방을 막론하고 늘 해를 입는 자가 있다. 이 때 위에 만약 강강하고 중정한 군주 한 분이 있어 뭇 사람이 귀부하는 중심이 되면, 편안함을 얻지 못한 저 방국들은 빌릴 곳도 있고 두려워할 곳도 있어 감히 조공하러 오지 않는 자가 없다. 천자가 위에 있으니 조칙과 회동의 예절(원문은 「회」자를 탈락함)에 누가 감히 늦겠는가. 만약 마음속에 유의를 품고 오만하여 앞으로 나아가지 않아 홀로 뭇 사람의 뒤에 떨어지면 그것은 스스로 화환을 취함이다. 가볍게는 봉지를 깎고 작위를 폄출하고, 무겁게는 대우가 방풍씨를 주살한 것처럼 흉을 당해도 마땅하다.

彖曰：「比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」比以一陽統五陰，陽又處尊位，而四陰在下而順從之，所以能吉而眾為之輔也，故曰「比，吉也；比，輔也，下順從也」。此以九五言比道之大也。

《단전》에 말했다. 「비는 길함이요, 비는 보필이요 아래가 순종함이다. 원점으로 크고 오래 바르면 허물이 없다는 것은 강중하기 때문이다. 편안치 않은 곳에서 온다는 것은 상하가 응하기 때문이다. 늦게 온 자가 흉한 것은 그 도가 다하기 때문이다.」 「비」의 본의는 친부이기도 하고 보좌이기도 하다. 아래에 있는 자가 위에 있는 자에게 순종하기를 좋아해야 상하가 서로 부지할 수 있다. 《비》괘는 한 양효로써 다섯 음효를 통령하는데 이 양효가 또 존위에 있다. 네 음효가 아래에서 그에게 순종하므로 길상을 얻고 뭇 사람이 모두 와서 그를 보좌한다. 그러므로 「비는 길함이요 비는 보필이요 아래가 순종함이다」라 했다. 「강중하기 때문이다」에 이르러서는 이 귀부의 중심이 반드시 강강하여 중도를 지켜야 함을 말하고, 「그 도가 다한다」는 늦게 온 자가 이미 자기 길을 다 걸어 끊었음을 말한다. 이 단락은 구오 한 효에 대해 「비」의 도의 굉대함을 말한다.

原筮者，卜其所當比、當從之人。以人主之尊，比者雖眾而有正有邪，所比者君子，則眾君子皆進；所比者小人，則群小人皆進。同心同徳，群而不黨者，比也；阿諛順、朋滛狎比者，亦比也。始之不慎而能克終者鮮矣，故慎之於始誠善矣，考之於終能永且貞矣，故無咎悔也。非剛健中正之君，鮮有不暱於者，故曰以剛中也。

「원점」은 자기가 친부하고 따를 사람이 누구인지를 점문하는 것이다. 군주의 존귀로써도 와서 그에게 친부하는 사람이 비록 많으나 그 가운데 바른 자도 있고 사특한 자도 있다. 그가 친근하는 것이 군자이면 뭇 군자가 모두 진용되고, 그가 친근하는 것이 소인이면 한 무리의 소인이 모두 밀려 들어온다. 한마음 한덕으로 무리를 합하되 당을 짓지 않는 것이 「비」이고, 아첨하고 봉성하며 붕비하여 음폐함도 「비」라 한다(이 곳의 원문에 탈자가 있음). 시작에서 삼가지 않고 좋은 결국을 얻는 자가 드무니, 그러므로 시작에서 삼가는 것이 진정으로 좋을 뿐 아니라 또 끝에서 고찰하여 오래고 단정할 수 있어야 비로소 회구가 없을 수 있다. 만약 강건하고 중정한 군주가 아니면 소인에게 친애하지 않는 자가 드무니(원문 「닐어(昵于)」 아래에 탈자가 있음), 그러므로 《단전》이 「강중하기 때문이다」라 했다.

不寧方來，上下應者，一陽居中為比之主，而群陰皆應，如人主秉其威權，禮樂征伐自我而出，孰有不聽命者乎？書稱文王曰「大邦畏其力，小邦懐其徳」，有力以制之，有徳以懐之，強不敢陵弱，眾不敢暴寡，不寧者我能寧之，孰有不來享來王者乎？若其偃蹇扈後眾人而來，失比輔之義，則有問罪之師，如啟之徵有扈、文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰其道窮也。

이른바 「편안치 않은 곳에서 온다는 것은 상하가 응하기 때문이다」는, 한 양효가 가운데에 있어 귀부의 중심이 되니 뭇 음효가 모두 와서 호응하니, 마치 군주가 위권을 집장하여 예악과 정벌이 모두 자기에게서 나옴과 같아 누가 명을 듣지 않겠는가. 《상서·무성(尚書·武成)》이 주 문왕을 칭송하여 「큰 나라는 그 힘을 두려워하고 작은 나라는 그 덕을 그리워한다」라 했으니――그들을 제복할 역량이 있고 그들을 위무할 덕행이 있어 강한 자는 감히 약한 자를 업신여기지 않고 사람 많은 자는 감히 사람 적은 자를 속이지 않는다. 본래 편안하지 않던 자를 내가 능히 편안하게 하면 누가 조공하러 오지 않고 조견하러 오지 않겠는가. 만약 오만하고 발호하여 뭇 사람의 뒤에 떨어져 오면 친부하고 보좌하는 본의를 잃으니, 곧 죄를 묻는 군대를 불러들여 하 계가 유호씨를 정벌하고 주 문왕이 숭나라를 토벌한 것과 같다. 이는 스스로 곤욕을 취하는 길이니 그러므로 「그 도가 다한다」라 했다.

象曰：「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。」先王觀地上有水而得比之象，非特地水之相比也。蓋地上有水，非有溝洫畎澮以防範儲蓄之，則氾濫奔沖，反為害矣。聖人觀此象，故建萬國，親諸侯，小大強弱不相陵犯，或以徳懐，或以力制，咸親比於我矣。

《대상전》에 말했다. 「땅 위에 물이 있으니 비(比)이다. 선왕은 만국을 세우고 제후를 친하게 한다.」 선왕은 지면 위에 물이 있음을 보고 그 속에서 「비」의 괘상을 얻었는데 그 함의가 다만 땅과 물이 서로 가까이 붙는 데 있지 않다. 땅 위에 물이 있되 만약 도랑과 논두렁이 있어 소도하고 저축하지 않으면 범람하여 결어 오히려 재해가 된다. 봉건하여 제후를 세움이 천하에 있어서는 마치 구혁이 물에 있어서와 같아 천하의 힘으로 하여금 각기 귀속할 곳이 있게 하여 횡류에 이르지 않게 한다. 성인이 이 경상을 관찰하므로 널리 만국을 세우고 제후를 친근히 하여 크고 작고 강하고 약함이 서로 침범하지 않게 하고, 혹 덕행으로써 위무하거나 혹 역량으로써 절제하여 그들로 하여금 모두 나에게 친부하게 한다.

自堯舜三代不敢廢也。至秦併吞諸侯而郡縣之，一夫呌號，天下響應，孰有親比於我者？王氏論本朝罷侯置守，則曰「萬一有秦之變，豈可諱哉」。靖康之禍，金人長驅如入無人之境，諸路守臣奔竄迎降之不暇，其間能仗節死難者不過數人，何補於治亂哉？然則眾建諸侯，或大封同姓，以復唐虞三代之制，豈非今日之先務哉？

요·순으로부터 하·상·주 삼대에 이르기까지 누구도 감히 봉건의 제도를 폐하지 못했다. 진나라에 이르러 제후를 겸병하고 군현으로 바꾸어 설치하니, 진승 한 사람이 팔을 들어 호함하자 천하가 분분히 호응했는데 또 누가 와서 진실에 친부하겠는가. 왕씨는 본조가 봉국을 취소하고 수신을 바꾸어 파견한 작법을 의논하여 「만약 진나라 같은 변고가 나타나면 어찌 피하여 말하지 않을 수 있겠는가」라 했다. 정강의 난에 금병이 장구하여 곧장 들어와 무인의 경지에 들어온 것 같았는데 각로의 수신은 도망하고 투항하기에도 미치지 못했고 그 가운데 절을 지키고 난에 죽은 자는 겨우 몇 사람에 불과하니 국가의 치란에 무슨 보익이 있겠는가. 이미 이와 같으니 제후를 많이 나누어 세우거나 혹 동성의 자제를 크게 봉하여 당우 삼대의 옛 제도를 회복함이 어찌 당금의 제일의 요무가 아니겠는가.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。象曰：「比之初六，有它吉也。」初六以陰柔之質為比之始，若不擇所從而急於求比，則有阿附之嫌。惟初無應於上，義之與比而已，故曰有孚比之無咎。人之相與不以誠實，視利之所在則詭隨而茍合，利窮則散矣。惟中懐誠寔，無矯餙之偽，如質素之缶，則眾心所向，始雖難合，終必從之而有它來之吉也。

초육의 효사에 말했다. 「신(孚)이 있어 그에게 친부하면 허물이 없다. 신이 있어 독에 가득하면 마침내 와서 다른 길이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「비의 초육은 다른 길이 있음이다.」 초육은 음유의 자질로 「비」의 시작에 처하니, 만약 따를 대상을 선택하지 않고 다만 급히 가서 반부하면 아첨하여 의부하는 혐의가 있다. 다행히 초육은 위와 정응이 없어 다만 도의를 따라 친부할 뿐이니, 그러므로 「신이 있어 그에게 친부하면 허물이 없다」라 했다. 사람과 사람의 교왕이 만약 성실을 쓰지 않고 다만 이익이 있는 곳을 보아 소리를 따라 구합하면 이익이 다하면 곧 흩어진다. 오직 마음속에 진성을 품고 교식과 허위가 없이 소박한 질독과 같아야 뭇 사람의 마음이 그에게로 돌아간다. 시작은 비록 계합하기 어려우나 마침내 반드시 그를 따르고 의외의 사람이 와서 귀부하는 길상이 있다.

它來者，非獨五服之內而已，雖蠻貊之邦皆不約而自至也。夫比之道如交神明，其始不以誠而徒事繁文末節，曷足以感之？故觀卦言「觀盥而不薦，有孚顒若」，孔子曰「禘自既灌而徃者，吾不欲觀之矣」。故象曰「比之初六，有它吉也」，蓋言慎其始也。

이른바 「다른 것이 온다」는 오복(五服) 이내의 방국에만 국한하지 않고 맹맥(蠻貊)의 나라도 약속하지 않고 스스로 온다. 친부의 도는 신명과 교접함과 같다. 시작에서 성의를 쓰지 않고 다만 번문욕절 위에 공부를 들이면 어찌 상대를 감동하게 할 수 있겠는가. 그러므로 《관》괘의 괘사가 「관(盥)을 보고 천(薦)을 보지 않으니 신이 있어 옹약(顒若)하다」라 했으니――다만 그 손을 씻고 술을 부는 한 순간을 보고 아직 희생을 바치기에 이르지 않았는데 성경의 마음이 이미 드러난다. 공자는 《논어·팔일(論語·八佾)》에서 「체(禘)는 이미 관한 뒤로는 나는 보기를 원하지 않는다」라 했다. 그러므로 《소상전》이 「비의 초육은 다른 길이 있음이다」라 한 것은 바로 시작에서 삼갈 것을 말하는 것이다.

六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內，不自失也。」六二與九五為正應，在它卦則吉孰甚焉？盡比之道則狹矣。二處於內，專比於五，於人臣之道為正，雖所比不廣，必免凶咎。自內者，不汲汲馳騖於外以求比者也，故必貞而後吉。象曰「比之自內，不自失也」，夫比之道當惟正之從，若專應於一，則有朋比之嫌，今二能應五，不失正道，故曰不自失也。

육이의 효사에 말했다. 「안으로부터 그에게 친부하니 바르면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「안으로부터 그에게 친부한다는 것은 스스로 잃지 않음이다.」 육이와 구오는 정응이다. 만약 다른 괘 안이라면 이보다 더 길한 것이 있겠는가. 다만 「비」의 도가 완비함에 대해 말하면 이러하면 협착하게 드러난다. 육이는 내괘에 처하여 한마음으로 다만 구오에게 친부하니, 신하 되는 도에서 단정하다고 하겠다. 비록 친부하는 범위가 넓지 않아도 반드시 흉구를 면할 수 있다. 「내(內)로부터」는 급히 밖으로 분주히 달려가 사람에게 친부를 구하지 않음을 말하니, 그러므로 반드시 바름을 지킨 뒤에야 길하다. 《소상전》이 「안으로부터 그에게 친부한다는 것은 스스로 잃지 않음이다」라 한 것은――친부의 도는 본래 바른 도만 따라야 하기 때문이다. 만약 오로지 어느 한 사람에게만 응화하면 당을 짓고 사익을 꾸미는 혐의가 있다. 지금 육이는 구오에 응화하되 바른 도를 잃지 않았으니 그러므로 「스스로 잃지 않음이다」라 했다.

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人，不亦傷乎！」六三以陰柔而居陽位，上六雖非正應，而逺比之。上六陰柔不中而居髙顯之位，比之無首而無所終者，又處坎之終，此陰險之小人而在髙位者也，而三乃比之。比不以正，而終不為所傷陷者希矣。

육삼의 효사에 말했다. 「그에게 친부하되 그 사람이 아니다.」 《소상전》에 말했다. 「그에게 친부하되 그 사람이 아니라니 어찌 상하지 않겠는가!」 육삼은 음유의 자질로 양위에 있다. 상육은 비록 그것의 정응이 아니나 그것은 거리를 두고 멀리 상육에게 친부한다. 상육은 음유하여 중위에 있지 않으면서도 높고 현한 위치를 차지하니, 바로 효사가 말하는 「친부하되 머리가 없다」는 유시무종의 그런 사람이며, 또한 감험의 가장 위 끝에 처해 있다. 이는 몸이 높은 자리에 있는 음험한 소인인데 육삼은 하필 그에게 친부하러 간다. 친부하되 바른 도를 따르지 않으면 마침내 그에게 상해와 함락을 당하지 않는 자가 참으로 드물다.

六四：外比之，貞吉。象曰：「外比於賢，以從上也。」四無應於，而切近君位，雖非正應，而外比於賢君。五又為比主，以臣比君，以下比上，以陰柔而比陽剛，相比以正，其獲吉宜矣。夫人之相比，有敵體而比者，有尊卑相臨而比者，有因勢利而比者，有下比於群邪者。今四之比五，特以君臣之分，義所當從，舍而比五，故象曰「外比於賢，以從上也」。

육사의 효사에 말했다. 「밖으로 그에게 친부하니 바르면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「밖으로 현에게 친부한다는 것은 위를 따르기 때문이다.」 육사와 초육은 서로 응하지 않으나(원문 「무응어(無應于)」 아래에 「초」자를 탈락함) 군위에 바짝 붙어 있다. 비록 정응은 아니나 밖으로 향하여 현명한 군주에게 친부한다. 구오는 또 온 괘의 친부의 중심이라 신하로써 임금에게 친하고 아래로써 위에 친하고 음유로써 양강에 친하니 서로 친부가 모두 바름에 합한다. 길상을 얻음은 자연히 마땅하다. 사람과 사람의 친부에는 몇 가지가 있으니, 지위가 대등하여 서로 친하는 것이 있고, 존비상하가 서로 이어져 서로 친하는 것이 있고, 세력과 이익으로 인하여 서로 친하는 것이 있으며, 또 아래로 향하여 한 무리의 사첩에게 반부하는 것도 있다. 지금 육사가 구오에게 친부하는 것은 다만 군신의 명분에 대해 말하면 도의상 따라야 하므로, 다른 사람을 버리고 구오에게 친부한다. 그러므로 《소상전》이 「밖으로 현에게 친부한다는 것은 위를 따르기 때문이다」라 했다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」九五以一陽而比眾陰，處中正之位，無所偏繫，比之主也，當明示天下以大公至正之道，無親也，無應也。譬之畋獵三驅之禮，取其向順之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。

구오의 효사에 말했다. 「현비(顯比)하니 임금이 세 번 몰이를 쓰되 앞으로 가는 짐승을 놓치고, 읍의 사람에게 경계하지 않으니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「현비의 길함은 자리가 중정함이다. 거스름을 버리고 순함을 취함은 앞으로 가는 짐승을 놓침이요, 읍의 사람에게 경계하지 않는다는 것은 위가 중을 씀이다.」 구오는 한 양효로써 뭇 음효와 서로 친하되 중정의 자리에 처하여 편사하고 겸계함이 없으니, 온 괘의 친부의 중심으로서 마땅히 대공지정의 도를 밝게 천하에 소시하고 사친을 하지 않으며 사로 서로 호응도 하지 않는다. 이는 마치 전렵에서 세 방면으로 몰아대되 그물의 한 면을 여는 예제와 같다. 마주 오며 순하는 저들을 받아들이고 등을 돌리고 도망가는 저들을 놓아내며, 앞으로 달아나는 자는 일률로 죽음을 면하게 하니, 그러므로 늘 「앞 짐승을 놓친다」라 한다.

聖王用此道以親比天下，茍有向順之心則取而用之，曷常陰用智謀以籠絡之哉？聖人於天下一視同仁，固未嘗分逺近親踈之間。此道既明，則邦邑之人不待教誡，咸協於我，如此則吉可知矣。然非上用中正之道以無心感格之，則邦域之內豈能無偏繫之乎？故象曰「邑人不誡，上使中也」，蓋歸美以復其上也。

성왕은 이 방법으로써 천하 사람에게 친근히 한다. 다만 상대방에게 귀향하고 순종하는 마음이 있으면 받아들여 임용할 뿐이지, 어찌 일찍이 은暗한 속으로 심기와 권술을 써서 사람을 회유하겠는가. 성인은 천하를 일시동인(一視同仁)하여 종래 원근친소를 가리지 않는다. 이 도리가 이미 밝으면 봉읍 안의 사람은 고계를 쓰지 않아도 자연히 모두 나와 협동하여 일치하니, 이러하면 길상은 생각할 만하다. 그러나 만약 위에 있는 자가 중정의 도를 쓰고 무사의 마음으로써 그들에게 감통하지 않으면, 한 나라 안에 또 어찌 편사하고 겸계함이 없겠는가. 그러므로 《소상전》이 「읍의 사람에게 경계하지 않는다는 것은 위가 중을 씀이다」라 한 것은 아름다운 이름을 위에 있는 군주에게 돌린 것이다.

上六：比之無首，凶。象曰：「比之無首，無所終也。」人相親比，貴乎有始有終。上六以陰柔之資處上卦之極，九五以陽剛中正為群陰之主，已獨乘之，失比輔之道，比之無首者也。之無咎，以有孚信，故終來有它吉；上六不能見而作，其來獨後於眾陰，此後夫凶也。始之不慎而能克終者鮮矣，故象曰「比之無首，無所終也」。

상육의 효사에 말했다. 「그에게 친부하되 머리가 없으니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「친부하되 머리가 없다는 것은 마칠 곳이 없음이다.」 사람과 사람이 서로 친부함은 시작이 있고 끝이 있음을 귀하게 여긴다. 상육은 음유의 자질로 상괘의 꼭대기에 처한다. 구오는 양강하고 중정하여 뭇 음의 주인이 되는데 상육은 홀로 그 위에 능가하여 친부하고 보좌하는 본의를 잃었으니 바로 「친부하되 머리가 없다」이다. 여기서 돌이켜 초육을 말하면(원문에 탈자가 있음), 초육이 「허물이 없다」고 한 까닭은 마음속에 성신을 품었기에 능히 「마침내 와서 다른 길이 있다」를 얻는다. 상육은 기회를 보고 움직이지 못하여 옴이 모든 음효보다 늦으니 이것이 괘사가 말하는 「늦게 온 자는 흉하다」이다. 시작에서 삼가지 않고 좋은 결국을 얻는 자가 드무니, 그러므로 《소상전》이 「친부하되 머리가 없다는 것은 마칠 곳이 없음이다」라 했다.

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。小畜內健外，以一陰而畜五陽，是以大而反為小者所畜，故其卦曰小畜。夫能畜之而已不得行其志，猶善畜財而不能用也。小畜之能亨，以陰處得其正，能用五陽而眾陽從之也。宻雲不雨，自我西郊，何也？雲至於宻，未有不雨者。云，陰氣也；西，陰位也。六四居人臣之極位，上承九五之君，乃欲專其施，不復稟命而行，故云雖宻而不雨，膏澤不下於民之象也。

《소축》괘는 아래 건(乾) 위 손(巽)이다. 괘사에 말했다. 「형통하다. 빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 나의 서쪽 들에서이다.」 소축은 내괘가 강건하고 외괘가 유손(柔巽)하며(원문 「외」 아래에 「손」자를 탈락함), 한 음효로써 다섯 양효를 축지(蓄止)하니 큰 자가 도리어 작은 자에게 축지된다. 그러므로 괘 이름을 「소축」이라 한다. 남을 축지할 수 있으나 자기는 지향을 시행하지 못하니, 마치 돈을 거둬 모을 줄은 알되 쓸 줄을 모르는 것과 같다. 《소축》이 형통할 수 있는 까닭은 그 음효가 자리에 있어 바름을 얻어 다섯 양효를 임용할 수 있고 뭇 양도 또한 그녀를 따르기를 좋아하기 때문이다. 무엇 때문에 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 나의 서쪽 들에서이다」라 하는가. 구름이 빽빽하기 일정한 정도에 이르면 비를 내리지 않는 법이 없다. 구름은 음기이고 서방은 음위이다. 육사는 신하의 가장 높은 자리에 있어 위로 구오의 임금을 받들면서도 베풂의 권한을 홀로 거머쥐려 하여 다시 명을 받은 뒤에 행하지 않으니, 그러므로 구름은 비록 빽빽하나 비를 이루지 못한다. 이는 은택이 백성에게 아래로 미치지 못하는 경상이다.

彖曰：「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」陽大而陰小，柔進而居四，五陽所從，所謂一陰五陽則陰為之主，故四為畜主，卦之所以為小畜也。健而巽者，以成卦言之也。二五皆剛而處中位，故志得行焉。內健而外，雖剛而不過，是以能亨。此以卦爻釋致亨之義也。

《단전》에 말했다. 「소축은 유가 자리를 얻어 상하가 그에게 응하니 소축이라 한다. 건하고 〔손(巽)〕하며 강중하여 뜻이 행해지니 이에 형통한다. 빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다는 것은 오히려 나아감이요, 나의 서쪽 들에서라는 것은 베풂이 아직 행해지지 않음이다.」 (원문 「건며이(健而巽)」 아래, 「내거이외(內健而外)」 아래에 모두 「손」자를 탈락함.) 양은 크고 음은 작다. 이 유효가 위로 나아가 넷째 자리에 있으니 다섯 양효가 모두 그녀를 따른다. 이른바 한 음에 다섯 양이면 곧 음을 주인으로 삼는다. 그러므로 육사가 축지의 주인이 되니 이 또한 이 괘가 「소축」이라 불리는 연고이다. 「건하고 손하다」는 괘의 구성에 대해 말한 것이다. 구이·구오가 모두 양효로 중위에 있으니 그러므로 지향이 능히 시행된다. 내괘는 강건하고 외괘는 유순하여 비록 강강하나 지나치지 않으니 그러므로 능히 형통한다. 이는 괘체와 효위를 써서 형통에 이르는 도리를 해석한 것이다.

雲宻而不成雨，蓋陰徒尚徃而陽未應也。人臣之道，和而不倡，無成而代有終。陽當先而陰從之可也，自我倡之而上不應，欲膏澤下於民難矣。善畜其君者，必與上同其心徳，定其計謀，如蕭張之於漢祖，諸葛孔明之於蜀先主是也，不然豈足以大有為哉？

구름이 비록 빽빽하나 비를 이루지 못하는 것은 음기가 다만 스스로를 돌보아 위로 올라가려 하고 양기가 함께 호응하지 않기 때문이다. 신하 되는 도리는 부화하여 처음 창도하지 않고 그 공을 자리하지 않으며 군주를 대신하여 사업을 완성한다. 마땅히 양이 앞에 있고 음이 따름이 옳다. 만약 나 이 신하로부터 창도하고 군상이 함께 호응하지 않으면 은택을 백성에게 아래로 미치게 하려 해도 어렵다. 잘 군주를 보좌하고 축양하는 사람은 반드시 군상과 심덕이 같아 함께 모획을 정하니, 소하·장량이 한 고조에게 대한 것과 제갈공명이 촉 선주 유비에게 대한 것이 이와 같다. 그렇지 않으면 어찌 한 번의 큰 작위가 있겠는가.

象曰：「風行天上，小畜。君子以懿文徳。」風至柔之物也，指者勝，鰍者亦勝，及其蜚大屋、折大木，力莫強焉。今風行天上，非暴厲以擾萬物之時也，君子體之以懿文徳。夫以一陰而畜群陽，此豈力足以制之哉？但以至誠柔順之道以馴擾之耳，此大象之義也。

《대상전》에 말했다. 「바람이 하늘 위에서 부니 소축이다. 군자는 문덕을 아름답게 한다.」 바람은 지극히 유연한 것이라 손으로 한번 막으면 곧 그것을 이길 수 있으나(이 두 구절의 원문에 오탈이 있어 대의는 바람이 유약할 때는 대항하기 어렵지 않다는 뜻임), 그것이 크게 일어나기를 기다리면 큰 집을 엎고 굵은 나무를 꺾으니 그보다 강한 힘이 없다. 지금 바람은 다만 하늘 위에서 운행하니 광폭하여 만물을 요란하게 하는 때가 아니다. 군자는 이 한 점을 체찰하여 곧 이로써 아름다운 문덕을 함양한다. 한 음효로써 한 무리의 양효를 축지함이 어찌 힘을 의지하여 제할 수 있겠는가. 다만 지성유순의 도를 써서 그들을 길들여 복종시킬 뿐이니 이것이 《대상전》의 뜻이다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道，其義吉也。」乾陽剛之物，體本在上，今反處乎下，失其所矣。今有應於四，是能復由其道，非犯難而行也，尚何咎乎？非徒無咎也，乾陽復位，有應於上，其義吉矣。夫物未有徃而不復者，況剛健如乾，豈一陰能終畜之乎？

초구의 효사에 말했다. 「자기의 도로 돌아가니 무슨 허물이 있으랴, 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「자기의 도로 돌아간다는 것은 그 의가 길함이다.」 건은 양강의 물이라 본체가 원래 위에 있어야 하는데 지금 도리어 아래 자리에 있으니 그 마땅히 처할 위치를 잃은 것이다. 지금 초구는 육사와 서로 응하니 이것이 능히 바른 도를 따라 돌아가는 것이지 험난을 무릅쓰고 앞으로 나아가는 것이 아니니 또 무슨 과오가 있겠는가. 과오가 없을 뿐 아니라 건양이 본위로 돌아가고 또 위쪽의 호응이 있으니 도리로 말하면 곧 길이다. 무릇 사물이 가기만 하고 돌아오지 않는 것은 없는데 하물며 강건이 건과 같은데 어찌 한 음효가 능히 영원히 그것을 축지할 수 있겠는가.

九二：牽復，吉。象曰：「牽復在中，亦不自失也。」二居下體人臣之位，而乾以陽剛居之，失其所矣。然與五同志，下乘乎初，同志相求，皆從於四，可牽連而復，則免乎凶咎矣。乾以至剛居至柔，能隨時曲折，健而能巽，剛而得中，外不失人，內不失已，所以獲吉也。

구이의 효사에 말했다. 「끌려 돌아가니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「끌려 돌아감이 가운데 있다는 것은 또한 스스로 잃지 않음이다.」 구이는 아래 몸에 처하여 신하의 자리이고 건의 양강이 이곳에 있으니 이 또한 본위를 잃었다고 할 만하다. 그러나 그는 구오와 지향이 같고 아래에는 또한 초구를 능가한다. 뜻과 도가 합하는 자는 서로 불러들여 함께 육사를 따르면 곧 견련하여 무리를 이루어 본위로 돌아가 이로써 흉험과 과오를 면할 수 있다. 건은 지극히 강한 자질로 지극히 유한 처경에 있어 능히 때를 따라 굴곡하여 변통하니, 강건하면서도 능히 유순하고 양강하면서도 또한 중도를 얻어 밖으로는 인심을 잃지 않고 안으로는 자아를 잃지 않으니, 그러므로 능히 길상을 얻는다.

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」九三以陽居陽，乾剛強而難制，非所能羈縻之者也。然宻比於四，雖剛陽而反為陰柔之所制，如車輿欲進而說其輻，勢不得不與四而共處也。然三與上同志，四自應初，豈能終無悔？夫妻反目之象也。

구삼의 효사에 말했다. 「수레가 복살을 빠뜨리고 부처가 눈을 거스른다.」 《소상전》에 말했다. 「부처가 눈을 거스른다는 것은 집을 바르게 하지 못함이다.」 구삼은 양효로써 양위에 있어 건체가 강강하여 제복하기 어려우니 육사가 기미할 수 있는 바가 아니다. 그러나 그는 육사에 바짝 붙어 있어 비록 양강하나 도리어 음유에게 견제당하니, 마치 수레가 앞으로 나아가려 하나 복살이 빠진 것과 같아 형세상 육사와 한 곳에 함께 있을 수밖에 없다. 그러나 구삼과 상구는 지향이 같고 육사는 저절로 초구가 있어 그녀와 서로 응하니 어찌 시종 회한이 없을 수 있겠는가. 이것이 바로 부처가 눈을 거스르는 경상이다.

夫剛上而柔下，所以為恆，故曰「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」。夫夫婦婦而家道正矣。小畜陰既居上，九三之陽為其所畜，以陰制陽，安能正其室家乎？仲尼於小象因推原其意，男女失位，不以責婦人。堯將禪舜，必先觀其刑于二女；文王召南之化，亦始於刑寡妻。末世之君不能制婦人以致亂亡，如唐之髙宗者多矣，況其下者乎？故曰夫妻反目，不能正室也，為戒深矣。

양강이 위에 있고 음유가 아래에 있어야 이것이 《항(恒)》괘를 이루니, 그러므로 《항》괘의 《소상전》이 「부인이 바르면 길하니 한 사람을 따라 마침이요, 남자는 의로써 재단하니 부인을 따르면 흉하다」라 했다――부인이 하나를 지켜 마치면 곧 길하고 남자는 마땅히 의로써 재단해야 하며 만약 한결같이 부인을 따르면 흉하다. 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 단정해진다. 《소축》괘 안에서 음효가 이미 위에 있어 구삼의 양효가 도리어 그녀에게 축지되니 음으로써 양을 제하면 어찌 한 집안을 바로잡을 수 있겠는가. 공자가 《소상전》을 지을 때 그 속의 용의를 추구하여 남녀의 위치가 전도된 것은 다만 부인만을 책할 바가 아니라고 여겼다. 요가 천하를 순에게 선양하려 할 때 먼저 그가 시집간 두 딸을 어떻게 다스리는가를 보아야 했고, 문왕의 《소남(召南)》 일대의 교화도 역시 「과처(寡妻)에게 형을 보인다」――먼저 바른 아내에게 표솔을 보임――에서 시작되었다. 말세의 군주가 후궁을 다스리지 못하여 이로써 난망을 부른 자는 당 고종 같은 이가 많으니 하물며 지위가 더 낮은 사람이겠는가. 그러므로 《소상전》이 「부처가 눈을 거스른다는 것은 집을 바르게 하지 못함이다」라 했으니 그 속의 고계가 심히 깊고 절실하다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」四以一陰處近君多懼之地，下之三陽方務於速進，未易畜也，而四卒能畜之者，以誠而已。茍不以誠，則在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能勝，如此豈能免於憂傷而脫於危懼乎？惟能以至誠孚信而感動之，則才之剛強者必聽命，而勢之威重者必親信於我矣。如此乃可為畜主，為群陽之所宗而無咎也。夫乾雖處下，剛健而鋭於上進，至難畜也，茍能加至誠，由直道，與上合志而假其威權，則群陽安得不從，況敢加害乎？故象曰「有孚惕出，上合志也」。

육사의 효사에 말했다. 「신(孚)이 있어 피가 가고 두려움이 나오니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「신이 있어 두려움이 나온다는 것은 위와 뜻이 합함이다.」 육사는 한 음효로써 군주에 바짝 붙은 가장 의혹이 많은 위치에 처한다. 아래쪽 세 양효는 바야흐로 위로 솟으려 급하니 본래 축지하기 쉽지 않다. 그러나 육사가 마침내 그들을 축지할 수 있는 것은 다만 한 「성(誠)」자를 의지한 것이다. 만약 성의를 쓰지 않으면 위쪽의 군주는 반드시 그녀를 시의하고 아래쪽의 신료는 반드시 그녀를 기한할 것이니, 시의와 기한이 양쪽에서 협공하면 역량이 대항을 견디지 못하니 이러하면 어찌 우상을 면하고 위구에서 벗어나겠는가. 오직 지극한 성의와 신실을 써서 그들을 감동하게 해야 재질이 강강한 사람이 명을 듣고 권세와 위엄이 중한 사람이 친근하여 나를 신임하게 된다. 이러해야 축지의 주인이 되어 뭇 양이 존봉하는 사람이 되어 허물이 없다. 건체는 비록 아래 자리에 있으나 강건하여 예의로 위로 나아가니 가장 축지하기 어렵다. 만약 능히 성실을 배가하고 정직한 도를 따라 군상과 심지를 서로 합하여 군주의 위권을 빌려 중용하면 곧 뭇 양이 어찌 따르지 않겠으며 또 어느 곳에서 감히 위해를 가하겠는가. 그러므로 《소상전》이 「신이 있어 두려움이 나온다는 것은 위와 뜻이 합함이다」라 했다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如，不獨富也。」五居尊位，勢豈不足以畜眾？然委成於四，以四為畜主。四能盡人臣之道以承其上，與五合志。五雖不能自畜，而中懐誠寔，居中得正，親於畜主，綢繆膠固而不相去。君臣合徳，雖剛者亦心悅誠服，靡然而徃從之矣。

구오의 효사에 말했다. 「신이 있어 련여(攣如)하니 부는 그 이웃으로써 한다.」 《소상전》에 말했다. 「신이 있어 련여하다는 것은 홀로 부유하지 않음이다.」 구오는 존위에 있으니 권세를 논하면 어찌 뭇 사람을 축지하기에 족하지 않겠는가. 그러나 그는 일을 육사에게 부탁하여 육사로 하여금 축지의 주인이 되게 한다. 육사는 능히 신하의 도를 다하여 군상을 봉승하여 구오와 심지가 서로 합한다. 구오는 비록 스스로 뭇 양을 축지하지 못하나 마음에 성실을 품고 가운데 있어 바름을 얻어 이 축지의 주인에게 친근하니 두 사람이 얽혀 견고하여 서로 버리지 않는다. 군신의 덕행이 서로 합하면 비록 강강한 사람도 심열하여 복종하여 분분히 그들에게로 기울어 그들을 따른다.

六爻惟四五有孚，蓋非有孚則君疑於臣而臣疑其君，眾不聽命也。五居崇髙之位，假大臣以威權，富而能用其鄰者也。書曰「臣哉鄰哉」，人主以大臣為鄰，四最近君，鄰之象也。自古帝王未有獨擅其富有而能成功者：武王伐紂之後，列爵惟五，分土惟三；漢祖既滅項氏，亦徧封功臣。韓信王齊，之有三分之勢，特眷戀不忍叛去者，懐其解衣推食之也。故象曰「有孚攣如，不獨富也」。

여섯 효 가운데 오직 육사와 구오만이 「유신(有孚)」이라 한 것은 성신이 없으면 군주가 신하를 시의하고 신하도 또한 군주를 시의하여 뭇 사람이 곧 명을 듣기를 좋아하지 않기 때문이다. 구오는 숭고한 자리에 있어 위권을 대신에게 빌려 쓰게 하니 바로 자기가 부유하여 능히 가까운 이웃으로 하여금 함께 누리게 하는 사람이다. 《상서·익직(尚書·益稷)》에 「신하여라 이웃하여라」라 했으니 군주가 대신을 가까운 이웃으로 삼은 것이다. 육사는 가장 군위에 가까우니 바로 「이웃」의 형상이다. 자고로 제왕이 부귀를 홀로 차지하여 능히 성공한 자가 없다. 주 무왕은 상을 멸한 뒤 작위를 나누어 다섯 등급으로 하고 봉토를 나누어 세 등급으로 하였고, 한 고조는 항우를 소멸한 뒤 또한 공신을 두루 봉하였다. 한신은 제왕에 봉해져 이미 천하를 삼분하는 형세가 있었으나(원문 「지(之)」는 「이(已)」로 해야 함) 의련하여 배반함을 차마 못 하니 바로 고조가 옷을 벗어 서로 주고 밥을 밀어 서로 준 은정을 감념한 것이다. 그러므로 《소상전》이 「신이 있어 련여하다는 것은 홀로 부유하지 않음이다」라 했다.

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：「既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。」上九處畜之終，五陽皆為我畜，其道上行，無復危疑矣。如雲氣上升而陰能固之，然後雨自上下，物無不其澤者。物既盡其澤，則無不得其所者，故曰既雨既處。

상구의 효사에 말했다. 「이미 비가 내리고 이미 그치니 덕을 숭상하여 실는다. 부인은 바르나 위태롭다. 달이 〔기(幾)〕하여 차오른다. 군자가 나아가면 흉하다.」 (원문 「월」 아래에 「기」자를 탈락함.) 《소상전》에 말했다. 「이미 비가 내리고 이미 그친다는 것은 덕이 쌓여 실림이요, 군자가 나아가면 흉하다는 것은 의심할 곳이 있음이다.」 상구는 축지의 도의 끝점에 처하여 다섯 양효가 모두 나에게 축지되니 나의 도가 위로 통행하여 다시 위험과 의려가 없다. 마치 구름 기운이 올라가면 음기가 능히 그것을 응어두어 그 뒤에 비가 위에서 내리니 만물이 이 윤택을 받들지 않음이 없다(원문 이 구절에 탈자가 있음). 만물이 이미 모두 자윤을 얻었으면 각기 그 자리에 편안하지 않음이 없으니 그러므로 「이미 비가 내리고 이미 그친다」라 했다.

夫以一陰柔而畜群剛，非力能制之也，所尚者徳也。莊子曰「福輕於羽，莫之知載」，君子之載徳，猶舟車之載物也，積而載之則徳愈盛矣。乾至上九猶曰亢龍有悔，況以臣畜君，至位尊徳盛，能無疑乎？猶婦之反畜其夫，雖貞猶危也。月之望與日為敵，其勢必虧，故坤之六四貴乎括囊，至上六則龍戰于野；小畜至上九，其勢已逼，動必蹈禍，尚何徃乎？孔子曰「君子征凶，有所疑也」，聖人為固位吝權者之戒，其意豈不深矣乎？

한 음유로써 한 무리의 양강을 축지함에 의지하는 것은 힘의 억제가 아니라 숭상하는 덕이다. 《장자·인간세(莊子·人間世)》에 「복은 깃털보다 가벼우니 그것을 실을 줄 아는 자가 없다」라 했으니, 군자가 덕행을 승재함은 수레와 배가 화물을 싣는 것과 같아 쌓을수록 더욱 두텁고 실을수록 더욱 안정되면 덕이 더욱 성하다. 건괘도 상구에 이르면 오히려 「항룡(亢龍)은 회가 있다」라 하거늘 하물며 신하의 신분으로 군주를 구속함에 자리가 신하에 극하고 덕망이 융성한 지경에 이르면 시의를 불러들이지 않을 수 있겠는가. 이는 아내가 도리어 남편을 관속하는 것과 같아 비록 그녀가 바름을 지켜도 여전히 위험하다. 달이 보름에 이르면 태양과 서로 항거하니 그 형세가 반드시 기울어 이지러진다. 그러므로 곤괘의 육사는 「괄낭(括囊)」――자루를 묶어 단단히 하고 봉망을 드러내지 않음――을 귀하게 여기고 상육에 이르면 곧 「용이 들에서 싸운다」가 된다. 《소축》이 상구에 이르면 형세가 이미 극점에 다다랐으니 한번 움직이면 반드시 화환 안에 들어서니 또 어느 곳으로 가겠는가. 공자가 《소상전》에서 「군자가 나아가면 흉하니 의심할 곳이 있음이다」라 한 것은 성인이 녹위를 고수하고 권병을 아끼는 사람들을 위해 고계를 세운 것이니 그 용의가 어찌 깊고 절실하지 않겠는가.