점괘(漸卦)(간하손상)

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。女子之嫁也，猶士之仕也，皆惡不由其道也。漸之辭專以女歸為吉，女之適人，必待求而後行，納采問名，匪媒不得，漸之義莫大乎此。利貞者，所利在正也。貞者，靜而正也。女能以正行，未有不以漸者；能以漸固吉矣，然亦有漸而不正者，蓋長女少男，疑於不正，異乎咸之相感恱，故既吉又戒以利貞也。

점괘의 하체는 간이요 상체는 손이다. 괘사에 말했다. 「점은 여자가 시집가서 길함을 얻고 바름을 지킴이 이롭다.」 여자의 출가는 선비의 출사와 같아 모두 바른 도를 따르지 않고 행함을 미워한다. 점괘의 괘사가 오로지 여자가 시집감을 길로 삼는 것은 여자가 사람에게 시집감에 반드시 상대방이 와서 구혼하기를 기다린 뒤에야 성사되고 먼저 납채·문명의 예가 있어 매파가 없으면 혼인을 이룰 수 없기 때문이다. 순서를 밟아 점차 나아가는 의의는 이보다 큰 것이 없다. 「이정」이라 함은 이로움이 있는 곳이 바름을 지키는 데 있음을 말한다. 「정」은 곧 안정하여 바름에 합함이다. 여자가 능히 바른 도를 의지하여 행하면 순서를 밟아 점차 나아가지 않는 자가 없다. 능히 순서를 밟아 점차 나아가면 본래 이미 길리하나 그러나 또한 비록 순서를 밟아 점차 나아가더라도 바름에 합하지 않는 것이 있으니 이 한 괘는 장녀가 위에 있고 소남이 아래에 있어 사람으로 하여금 바르지 않음을 의심하게 하기 쉬워 《함》괘의 소남 소녀가 피차에 감열하는 것과 다르므로 그러므로 「길」이라 한 뒤에 또 「이정」을 써서 이로써 경계의 말을 더한다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。進固多門矣：有挾術而進者，有阿其好而進者，有以邪塗進者，有假隱遁為徑而進者，莫若以漸而進為得其正，如女之歸人則吉也。進得位往有功也、進以正可以正也、其位剛得中也、止而巽動不窮也，皆進之善者也。進而得位，則可以行其志而可以大有為矣，故往有功也。未有枉尺而可以直尋者，枉道而可以事人者，亦未有身之不正而可正人者，故士之進身，其始不可不正也。進以正然後可以正，蓋一正君而國定矣。

《단전》에 말했다. 「점은 순서대로 나아가니 그러므로 여자가 시집가서 길을 얻는다. 앞으로 나아가 바른 자리를 얻으면 가면 공을 세울 수 있다. 바른 도로 앞으로 나아가면 곧 이로써 남을 바로잡을 수 있다. 구오의 자리는 양강하여 가운데 있다. 안에서 그치고 밖에서 순하면 움직여도 곤궁하지 않으리라.」 몸을 나아가 벼슬을 구함은 본래 문로가 많다. 권술을 거머쥐고 나아가는 자가 있고 군주의 기호에 영합하여 나아가는 자가 있고 사도를 달려 나아가는 자가 있고 또 은거를 가차하여 종남 첩경을 만들어 이로써 나아가는 자가 있다. 모두 순서를 밟아 점차 나아감만큼 바름에 합하는 것이 없으니 비유하건대 여자가 예를 의지하여 사람에게 시집가면 곧 길상을 얻음과 같다. 이른바 「나아가 자리를 얻고 가서 공이 있다」「나아가 바름으로써 하면 이로써 바로잡을 수 있다」「그 자리가 강하여 중을 얻었다」「그치고 순하면 움직여도 궁하지 않다」라고 한 것은 모두 몸을 나아가는 가운데서 좋은 것을 말한다. 앞으로 나아가 마땅한 직위를 얻으면 곧 이로써 자기의 지향을 시행하여 크게 유위할 수 있으니 그러므로 가면 공을 세울 수 있다고 한다. 종래 한 자를 굽히고도 능히 여덟 자를 펼 수 있는 자가 없고 또 바른 도를 왜곡하고도 능히 참으로 군주를 섬기는 자가 없으며 더욱이 자신이 바르지 않고도 능히 남을 바로잡는 자가 없다. 그러므로 선비가 몸을 나아감은 처음부터 곧 바르지 않을 수 없다. 바른 도로써 몸을 나아간 뒤에야 비로소 능히 남을 바로잡으니 다만 임금의 마음이 한번 바르면 국가가 자연히 안정된다.

進為於世，固不可不剛健，然剛健不可過也，不可不及也。漸之六爻皆得其正，謂二四之陰而六居之，三五之陽而九居之，初上二爻雖無應而皆得陰陽之正也。九五履至尊而得中正之位，為漸之主，故云其位剛得中也。止而巽動不窮者，艮止而巽動，止者靜而動者順，以此為進，雖渉險蹈艱，何往而不利哉？

세상에서 유위함은 물론 강건하지 않을 수 없으나 그러나 강건이 지나쳐도 안 되고 또 미치지 못해도 안 된다. 점괘의 육효가 모두 그 바름을 얻은 것은 둘째·넷째가 음자리인데 음효가 그곳에 있고 셋째·다섯째가 양자리인데 양효가 그곳에 있음을 말한다. 초효와 상효는 비록 정응이 없으나 그러나 또 모두 음양의 바른 자리에 합한다. 구오는 지존에 올라 중정의 자리에 있으니 점괘의 주효이므로 그러므로 《단전》에 「그 자리가 강하여 중을 얻었다」라고 한다. 이른바 「그치고 순하면 움직여도 궁하지 않다」――아래괘 간은 정지이고 윗괘 손은 순동이니 그치는 쪽은 안정하고 움직이는 쪽은 유순하다. 이 같은 태도로써 진취하면 비록 험저를 걸어 지나고 간난을 다 밟아 다녀도 또 어느 곳인들 가지 못하겠는가.

曰：山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。山之有木，長養而成就之，自青蔥以至合抱，必有其漸。君子以祿位處賢有徳之士，與夫化導天下之俗，使入於禮義，亦必皆有其漸而不可遽也。堯之用舜，猶歴試諸艱，以見賢徳之不可驟進也；善人為百年，可以勝殘去殺，以見風俗之不可頓革也。

《상전》에 말했다. 「산 위에 나무가 자라는 것이 곧 점괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 현덕한 선비를 두고 민간의 풍속을 선하게 한다.」 산 위에 수목이 자라 서서히 기르고 길러 이로써 재목을 이루니 푸르른 어린 싹으로부터 두 팔이 맞닿는 큰 나무로 자라기까지 반드시 그 점진하는 과정이 있다. 군자가 녹위를 써서 현유하고 덕 있는 선비를 두고 또 천하의 풍속을 교화하여 이끌어 인심으로 하여금 예의에 돌아가게 함도 또한 반드시 모두 순서를 밟아 점차 나아가야 하고 급히 이루기를 구할 수 없다. 요가 순을 임용함에 오히려 여러 가지 간난한 일로써 거듭 그를 고험하였으니 현덕한 사람은 갑자기 발탁할 수 없음을 볼 수 있다. 공자가 선인이 이어서 나라를 다스려 백 년이 되어야 비로소 잔폭을 이기고 형살을 폐할 수 있다고 한 것은 풍속이 하루아침에 바뀔 수 없음을 볼 수 있다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。曰：小子之厲，義無咎也。漸之六爻皆以鴻為。鴻，水鳥也，能知進退者，陵陸非其所安也，江湖之上是其所棲息也。乾，水涯也，將離乎陵陸而近水涯，雖其進有漸，然猶未免矰繳之患，故其勢不得不危懼也。小子，未有所識之稱，非小人也。六以柔弱而處卦下，有小子之象，若隨之六二係小子，能隨人而巳，豈能達乎進退之幾？故危懼而不自安也。居漸之初，宜棲息以俟時可也，眾雖有言，在已無愆，何足哉？度之於義，無可咎者，故象曰小子之厲，義無咎也。

초육의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 물가에 날아 내려앉으니 어린 사람이 위험하고 꾸짖는 말을 불러오나 그러나 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「소자의 여함은 의리로 말하면 과착이 없음이다.」 점괘의 육효는 모두 기러기를 가져다 상으로 삼는다. 기러기는 물새로 진퇴의 절을 알 줄 아는 자이다. 구릉 높은 땅은 그 몸을 편안히 하는 곳이 아니요 강호 물 위가 바로 그 깃들이는 곳이다. 「건」은 물가를 가리키니 기러기가 장차 구릉을 떠나 물가에 가까이 가고자 하면 그 앞으로 나아감이 순차적이더라도 그러나 오히려 사냥과 주삭의 환을 면하기 어려우니 형세상 마음에 위구를 품지 않을 수 없다. 「소자」는 아직 사리에 통달하지 않은 젊은이에 대한 칭호이지 소인을 가리키는 것이 아니다. 초육은 유약한 자질로써 온 괘의 맨 아래에 있으니 소자의 상이 있다. 비유하건대 《수》괘의 육이가 「소자에 매인다」라고 한 것과 같아 다만 남을 따를 수 있을 뿐이니 어찌 진퇴의 기미에 통달하겠는가. 그러므로 위구하여 스스로 편안하지 못하다. 점진의 시작에 처하여 본래 마땅히 마음을 편안히 하여 깃들여 때를 기다려야 한다. 뭇 사람이 비록 꾸짖는 말이 있어도 자기 몸에는 과실이 없으니 또 무슨 근심 걱정이 있겠는가. 도리를 가져다 헤아리면 꾸짖을 만한 것이 없으므로 그러므로 《상전》에 「소자의 여함은 의에 허물이 없음이다」라고 한다.

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。曰：飲食衎衎，不素飽也。盤，石之盤旋於水中者，比之於乾，則離乎陵陸逺矣，故飲食衎衎，和樂而無意外之患，猶賢者進而得祿位也。二處人臣中正之位，上有剛健之主為已正應，故身安而爵祿可保也。象言飲食衎衎不素飽者，人臣遭時遇主，進而得正，履而得中，必將有以濟天下，故食人之祿則懐人之憂，衣人之衣則思人之患，豈竊位素餐以飽其身、肥其家而巳？此又聖人致其戒慎之意也。

육이의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 물속의 반석에 날아 내려앉아 먹고 마심이 화락하니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「먹고 마심이 화락함은 결코 빈자리에서 배부름이 아니다.」 「반」은 물속에 걸터앉은 큰 돌이다. 물가와 비교하면 반석은 구릉 높은 땅을 떠난 것이 이미 멀어 그러므로 능히 먹고 마심이 화락하고 안연하여 뜻밖의 환이 없으니 비유하건대 현자가 몸을 나아가 봉록과 관위를 얻음과 같다. 육이는 몸이 신하의 중정의 자리에 있고 위에 강건한 군주가 있어 그와 바르게 서로 응하니 그러므로 몸과 집이 안온하고 작록을 보전할 수 있다. 《상전》에 「음식간간은 공연히 배부름이 아니다」라고 하였다. 신하가 좋은 시세를 만나 좋은 군주를 만나면 몸을 나아가 그 바름을 얻고 자리에 있어 그 중을 얻었으니 곧 반드시 작위가 있어 이로써 천하를 구제하지 않을 수 없다. 그러므로 남의 집 봉록을 먹으면 곧 남의 집을 위해 근심을 나누어야 하고 남의 집 옷을 입으면 곧 남의 집을 위해 화환을 생각해야 하거늘 어찌 관위를 훔쳐 차지하고 봉록을 공연히 먹으며 다만 자기가 배부르고 자기 집이 부족함을 구함에 그칠 수 있겠는가. 이것이 또한 성인이 거듭하여 그 경신의 뜻을 이루는 곳이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利御冦。曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用御冦，順相保也。鴻隨陽往來。《爾雅》曰：髙厚曰陸。陸非鴻之所宜安也，漸進於陸，雖若可安，然非其所樂也，故以夫之征而不復、婦之孕而不育也。九三陽剛不能漸進，徵者未有不思復，孕者未有不思育，然失於急躁，不能待時而動，則二者皆不其志，不其志，凶可知矣。利用御冦者，四三相比，同心不違，故利用御冦，如蒙之上九不利為冦、利御冦，蓋為冦則眾之所違，御冦則眾之所助，與此體異而義同也。

구삼의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 높고 평평한 땅에 날아 이르니 남편이 원정하여 다시 돌아오지 않고 부인이 임신하여도 아이를 살려 기르지 못하니 흉험이 있고 도구를 막는 것이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「남편이 정하여 돌아오지 않음은 같은 무리를 떠남이다. 아낙네가 임신하여 기르지 못함은 그 바른 도를 잃음이다. 구를 막는 데 쓰기에 이로움은 상하가 순종하여 서로 보전함이다.」 기러기는 양기를 따라 왕래하고 옮겨 다닌다. 《이아》에 말했다. 지세가 높고 두터운 것을 「육」이라 한다고. 높고 평평한 땅은 기러기가 마땅히 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 점차 육지로 나아가는 것은 보기에 이로써 편안히 살 만한 듯하나 실은 그것이 기뻐하는 곳이 아니므로 그러므로 상을 취하여 남편이 원정하여 돌아오지 않고 부인이 임신하여 기르지 못함으로 삼는다. 구삼은 양강이 너무 왕성하여 능히 순서를 밟아 점차 나아가지 못한다. 출정한 사람은 집에 돌아가기를 생각하지 않는 자가 없고 임신한 사람은 기르고자 하지 않는 자가 없으나 다만 조급함에 그쳐 시기를 기다려 움직이지 못하기 때문에 결과적으로 두 가지가 모두 그 심원을 이루지 못한다. 심원이 이루어지지 않으면 흉험은 생각하여 알 수 있다. 「도구를 막는 것이 이롭다」라고 함은 구삼과 육사가 서로 이웃하여 동심하여 서로 어기지 않기 때문이니 그러므로 함께 구를 막기에 마땅하다. 《몽》괘의 상구가 「구를 짓는 것이 이롭지 않고 구를 막는 것이 이롭다」라고 한 것과 같이 구를 지으면 곧 뭇 사람에게 배기되고 구를 막으면 곧 뭇 사람의 도움을 얻으니 두 괘의 괘체가 다르나 의리는 같다.

曰夫征不復離群醜也，九三以剛陽獨進於上，離乎群眾，故往而不能反也。婦孕不育失其道也，婦以貞順為徳，生育為功，孕而不育，不能保養其子，皆欲速之咎也。利用御冦順相保者，天下之理，逆則相違，順則相保。三雖失於剛暴，言能順於義理，則可用以御冦也。黥、彭之流，逆則為敵，順則為用，卒滅項氏者，能順以相保也。

《상전》에 「남편이 정하여 돌아오지 않음은 무리를 떠남이다」라고 하였다. 구삼이 강양의 자질로써 홀로 위를 향하여 모진하여 무리 중에서 떠나므로 그러므로 가서도 돌아오지 못한다. 「아낙네가 임신하여 기르지 못함은 그 도를 잃음이다」라고 하였다. 부인은 정순하고 유순함을 덕으로 삼고 자녀를 생육함을 공으로 삼는다. 임신하고도 살려 기르지 못하면 자기 아이를 보육하지 못하니 이것들은 모두 빠름을 구하여 지나치게 서두른 과실이다. 「구를 막는 데 쓰기에 이로움은 순하여 서로 보전함이다」라고 하였다. 천하의 도리는 서로 거스르면 곧 피차에 배리하고 서로 따르면 곧 피차에 보전한다. 구삼이 비록 강맹하고 조폭함에 그치나 그러나 다만 능히 의리에 순종하면 곧 이로써 그를 써서 외구를 막을 수 있다. 경포·팽월 같은 이 부류의 사람과 같으니 그와 적이 되면 곧 강한 적이요 그 성품을 따라 이로써 임용을 더하면 곧 도움이 된다. 최종에 항우를 소멸한 것은 바로 한고조가 능히 그 성품을 따라 그와 서로 보전하였기 때문이다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。曰：或得其桷，順以巽也。木比之陵陸，益非鴻之所安，此漸卦以鴻君子之進退，當以其漸而不可亟也。江湖，鴻之所樂處也；陵也、陸也、木也，雖愈進而愈非所安，此知幾之士所以難進易退，以避矰繳之患也。鴻漸于木，雖非所安，或得其桷，若可以棲而無患，故無咎也。桷，木枝之大者。曰或得其桷順以巽者，鴻未有棲於木者，或得其桷，非其常也。四體在巽，巽為木，三附於四，桷之也。君子立人之朝，履富貴之危機，能以巽順承上而接下，可以少安，然終非其處也，仲尼於此爻寓戒深矣。

육사의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 나무에 날아오르니 혹 한 줄기의 평직한 가지를 얻어 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「혹 그 각을 얻음은 유순하여 비겸하기 때문이다.」 나무는 구릉 높은 땅과 비교하면 더욱 기러기가 편안할 곳이 아니다. 점괘는 바로 기러기를 써서 군자의 진퇴를 비유하니 마땅히 순차적이어야 하고 조급해서는 안 된다. 강호는 기러기가 기꺼이 깃드는 곳이요 구릉·높은 땅·나무는 갈수록 위로 가면 갈수록 그 안적한 곳이 아니니 이것이 바로 기미에 통달한 선비가 진취하기 어렵고 물러나기 쉬운 까닭이요 이로써 사냥 주삭의 환을 피하는 도리이다. 기러기가 나무에 날아오름은 비록 몸을 편안히 하는 땅이 아니나 만약 마침 한 줄기의 평직한 가지를 얻으면 이로써 깃들여 환이 없을 듯하니 그러므로 과착이 없다. 「각」은 나뭇가지 가운데 굵고 곧은 한 줄기이다. 《상전》에 「혹 그 각을 얻음은 순하여 겸손함이다」라고 하였다. 기러기는 본래 나무 위에 깃드는 자가 없고 우연히 평직한 가지를 얻는 것도 또한 상태가 아니다. 육사의 체가 손에 있고 손의 취상이 나무가 되며 구삼이 육사의 아래에 부착하니 바로 「각」의 형상이다. 군자가 임금의 조정에 몸을 세워 부귀라는 이 위험한 기괄 위를 밟으면서 능히 겸순의 도로써 위로는 군주를 받들고 아래로는 동열에 접하면 이로써 약간 안온을 얻을 수 있으나 그러나 끝내 오래 머물 곳이 아니다. 공자가 이 한 효 안에 기우하여 담은 경계가 심히 깊다.

九五：鴻漸于陵，婦三不孕，終莫之勝，吉。曰：終莫之勝吉，得所願也。九五君位，其進益髙，故以鴻漸于陵。大阜為陵，同人九三曰升其髙陵，言其所處最髙而不可陵也。五與二得君臣中正之位，三以陽剛而乘於二，四以大臣而比於五，二五雖應而未能遽合也，故三不孕。君臣以中正相與，茍志同道合，其孰能間之？故曰終莫之勝吉也。

구오의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 높은 언덕에 날아 이르니 부인이 삼 년을 임신하지 못하나 그러나 끝내 저들을 이길 자가 없으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「끝내 그를 이기지 못하여 길함은 원하는 바를 얻음을 말한다.」 구오는 군주의 자리이요 기러기가 나아가는 곳이 더욱 높으니 그러므로 상을 취하여 「기러기가 점차 언덕에 이른다」로 삼는다. 큰 흙산을 「릉」이라 하니 《동인》의 구삼이 「그 높은 언덕에 오른다」라고 한 것은 처한 곳이 가장 높아 사람이 능가할 수 없음을 말한다. 구오와 육이가 각각 군신의 중정의 자리를 얻었다. 구삼은 양강으로써 육이에 능승하고 육사는 대신의 자리로써 구오에 친비하니 이와 오가 비록 서로 응하나 그러나 한때 능히 순리롭게 결합하지 못하므로 그러므로 삼 년을 임신하지 못하는 상이 있다. 군신이 중정의 도로써 서로 사귀니 다만 뜻이 같고 도가 합하면 누가 저들을 이간할 수 있겠는가. 그러므로 「끝내 그를 이기지 못하여 길하다」라고 한다.

夫君臣之交，患在不正，故近不必比而逺不必乖，特在情志之間合與不合耳。言終莫之勝吉得所願者，小人之害君子，或能阨之於始；君子之進，固自有機，時茍當進，小人雖廣設坑穽，比力合謀，莫能陷害之。小人不能陷害，則君子之道亨，而平昔之志願矣。

그 군신의 사귐은 걱정이 바르지 않음에 있으므로 그러므로 멀리 있는 것이 반드시 친밀하지 않고 멀리 떨어진 것이 반드시 서로 어긋나지 않으며 특히 정지 사이에서 합하느냐 합하지 않느냐에 있을 뿐이다. 《상전》에 「끝내 그를 이기지 못하여 길함은 원하는 바를 얻음이다」라고 하였다. 소인이 군자를 함해함은 혹 능히 처음에 그를 곤조할 수 있으나 그러나 군자의 진용은 스스로 시기가 있어 시세가 만약 마땅히 진용되어야 하면 소인이 비록 널리 함정을 베풀고 힘을 합하여 함께 꾀하여도 또한 능히 그에게 위해를 가하지 못한다. 소인이 위해를 가하지 못하면 곧 군자의 도가 통행하여 장애가 없고 평생의 지원도 또한 얻어 이루어진다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。上九，大臣之處乎髙位而不任事者，特其形容可為朝廷羽儀耳。鴻飛，弋者何慕？既出乎事外，小人莫得而害之，故吉也。上與三皆稱陸，人臣致身於極髙之位，能自卑巽，下與三同，蓋盡乎屈伸之理，所以吉也。曰其羽可用為儀吉不可亂者，其形容既足以儀表天下，則朝廷之上，百執之眾，尊卑有別，上下有等，雖群而不黨，故曰不可。

상구의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 높은 땅에 날아 이르니 그 깃털을 써서 의식으로 삼을 수 있으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「그 깃털을 의식으로 삼을 수 있어 길함은 조정의 차서를 어지럽힐 수 없음을 말한다.」 상구는 높은 자리에 몸이 있으면서도 실제 직사를 담당하지 않는 대신이니 다만 그 의용과 풍채로써 조정의 표솔이 될 뿐이다. 기러기가 아득한 가운데 높이 날면 사냥하는 사람이 또 무슨 기대할 것이 있겠는가. 그가 이미 일 밖에 몸을 두었으면 소인은 곧 위해를 가할 곳이 없으므로 그러므로 길상하다. 상구와 구삼이 모두 「육」이라 칭한 것은 신하가 자기를 지극히 높은 자리에 두면서도 능히 자기를 낮추어 겸손히 스스로 처하여 구삼과 같으니 신장의 도리에 철저하였다고 할 만하기 때문이다. 그러므로 길상하다. 《상전》에 「그 깃털을 의식으로 삼을 수 있어 길함은 어지럽힐 수 없음이다」라고 하였다. 그 의용이 이미 이로써 천하의 표솔이 되기에 족하면 곧 조정 위·백관과 뭇 관리 사이에 존비의 구별이 있고 상하의 등급이 있어 비록 무리에 어울려도 당을 짓지 않으니 그러므로 「어지럽힐 수 없다」라고 한다.

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。聖人於夫婦之際，毎存終始之義，始之不慎而能克終者鮮矣。女少而說，男之所以動也；說不以正，動不以禮，則華落色衰，復相棄背，故征凶無攸利也。征凶者，以媚說而往則凶也；無攸利者，無所往而利也。漸之所以吉者，艮止巽順，以男能下女也；歸妹征凶者，兌說震動，六爻皆不當其位也。咸之相感，必繼以恆，蓋男下女則陰陽之義明，女從男則尊卑之位定，所以存鑑戒也。

귀매괘의 하체는 태요 상체는 진이다. 괘사에 말했다. 「귀매는 가면 흉하고 이로울 곳이 없다.」 성인은 부부의 관계에 대하여 매양 시종의 의를 품는다. 처음을 삼가지 않고 능히 끝을 잘하는 자가 드물다. 여자가 어리고 마음에 희열을 내는 것은 남자가 그로 인하여 정을 움직이는 연유이다. 희열이 바름에서 나오지 않고 행동이 예에 합하지 않으면 꽃이 지고 빛이 쇠함에 이르러 곧 피차에 등을 돌리게 되니 그러므로 「정흉하고 이로울 곳이 없다」라고 한다. 「정흉」은 기쁘게 하고 좋아함을 빌려 가면 반드시 흉험이 있음을 말한다. 「무유리」는 어느 곳으로 가든지 좋은 곳을 얻지 못함을 말한다. 《점》괘가 길리한 까닭은 아래에 간하여 그치고 위에 손하여 순하며 남자가 능히 자기를 굽혀 여자의 아래에 있기 때문이다. 《귀매》가 정흉한 까닭은 아래에 태하여 기뻐하고 위에 진하여 움직이며 육효가 또 모두 그 자리에 맞지 않기 때문이다. 《함》괘는 남녀가 서로 감함을 말하고 뒤에 반드시 《항》괘로 이어진다. 남자가 자기를 굽혀 여자 아래에 있으면 음양이 서로 감하는 의가 곧 명백하고 여자가 남자에게 순종하면 존비의 명분이 곧 확정되니 성인이 이처럼 안배한 것은 바로 거울이 될 경계를 남기기 위함이다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也；征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。乾健而坤順，陽尊而陰卑，此天地之大義也。然乾下坤上而為泰，乾上坤下而為否，若嚴其分位，則天地不交而萬物不興矣。歸妹以少女在下而長男處上為正，故其事可常而有終始也。女說而男動，陰陽感悅，所以成歸妹；若老婦士夫，則可丑矣。雖然，女子處幽閒之中，非有求焉則不往也；若說以動，則有不待媒妁之言者，故陰陽之位不可不當也，不當則所往皆凶矣。

《단전》에 말했다. 「딸을 시집보냄은 천지 사이의 큰 도리이다. 천지가 교합하지 않으면 만물이 흥기하지 못한다. 딸을 시집보냄은 인륜의 끝과 시작에 관계된다. 기뻐함으로 말미암아 움직이니 시집보내는 것은 소녀이다. 가면 흉함은 위치가 마땅하지 않음이다. 이로움이 없음은 유효가 강효를 능승함이다.」 건은 강건하고 곤은 유순하며 양은 존귀하고 음은 비하니 이는 천지 사이의 대의이다. 그러나 건이 아래에 있고 곤이 위에 있으면 도리어 《태》괘가 되고 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으면 도리어 《비》괘가 된다. 만약 한결같이 존비의 분위를 고수하면 천지가 곧 교합하지 않고 만물도 또한 흥기하지 못한다. 귀매괘는 소녀가 아래에 있고 장남이 위에 있음을 바름으로 삼으니 그러므로 이 일은 이로써 오래가고 시작과 끝이 있을 수 있다. 여자가 기뻐하고 남자가 움직여 음양이 피차에 감열하니 이로 말미암아 가취를 이룬다. 만약 늙은 아낙네가 젊은 남편에게 배필되면 곧 부끄러울 만하다. 그렇다 할지라도 여자는 깊은 규방 가운데 편안히 있어 와서 구혼하는 자가 있지 않으면 곧 가지 않는 것이다. 만약 다만 한때의 기쁨을 빌려 행동하면 곧 매파의 말을 기다리지 않고 사사로이 서로 결합하는 일이 있으리니 그러므로 음양의 위차는 바르지 않을 수 없다. 위차가 마땅하지 않으면 가는 곳이 모두 흉험이 있으리라.

女處乎下，男位乎上，內外上下各當其位，以往則無不吉也。今二四陰爻而九居之，三五陽爻而六居之，無一當其位者，故以往則凶也。無攸利柔乘剛也，剛者，柔之所承也，而反乘之；乘者，婦陵其夫之象也。卦體兌本在下，於理為順，而爻六皆乘九，是以陰而乘陽，失尊卑之序，內無柔順之道，外失陽剛之徳，則害於而家，凶於而國，何所利哉？夫成家之道，必資於婦順，故婦順備而後內和理，內和理而後家可長久也。

여자가 아랫자리에 있고 남자가 윗자리에 있어 내외 상하가 각각 그 자리에 맞으면 이처럼 가면 길리하지 않은 것이 없다. 지금 귀매괘는 둘째·넷째가 본래 음자리인데 양효가 그곳에 있고 셋째·다섯째가 본래 양자리인데 음효가 그곳에 있어 한 효도 자리에 맞는 것이 없으니 그러므로 가면 곧 흉험이 있다. 「유리함이 없음은 유가 강을 탔기 때문이다」. 강효는 본래 유효가 마땅히 받들어야 할 곳인데 지금 도리어 그 위에 능가한다. 이른바 「승」은 바로 아내가 남편을 능욕하는 상징이다. 괘체에 대하여 말하면 태는 본래 아래에 있어 도리에 누르면 유순하나 그러나 효위 위에서 음효가 모두 양효에 능승하니 이는 음으로써 양을 능욕하여 존비의 차서를 잃은 것이다. 안에서 유순의 도가 없고 밖에서 양강의 덕을 잃으면 곧 너의 집을 위해하고 너의 나라를 화란하게 하니 또 무슨 좋은 점이 있겠는가. 집을 이루는 도는 반드시 부인의 유순에 의거하지 않을 수 없으므로 그러므로 부인이 순종하여 갖추어진 뒤에야 집안이 화목하여 조리가 있고 집안이 화목하여 조리가 있어야 비로소 집의 도가 능히 오래간다.

恆之六五曰：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。曰：婦人之吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。恆者，夫婦之正也，故其戒如此。然則陰之乘陽、柔之乘剛，豈非逆徳也哉？世之悍婦，以制夫為能，使不得措其手足，是猶強臣擅命，威福自專，反制其君也。漢成帝制於趙氏，唐髙宗制於武氏，中宗制於韋氏，卒至滅身亡國，何所利哉？況以帝女之尊而下嫁諸侯，車服不繫其夫，勢固足以陵其夫矣，故聖人于歸妹為戒。

《항》괘의 육오 효사에 말했다. 「그 덕을 항구히 하여 정하면 부인은 길리하고 남자는 도리어 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「부인이 길한 까닭은 하나를 따라 끝남이요 남자는 사리를 재단해야 하므로 한결같이 부인을 따르면 곧 흉하다.」 《항》이 말하는 것은 바로 부부의 상도이니 그러므로 그 경계가 이와 같다. 이미 이와 같으면 곧 음이 양에 능승하고 유가 강에 능승함은 어찌 거역하는 덕이 아니겠는가. 세상의 흉한 부인은 남편을 제복함을 능사로 삼아 남편으로 하여금 손발 놀릴 곳이 없게 하니 이는 비유하건대 강횡한 신하가 제멋대로 호령을 내리고 위복을 전단하여 도리어 그 군주를 겸제하는 것과 같다. 한성제는 조비연 자매에게 지배되고 당고종은 무후에게 지배되고 당중종은 위후에게 지배되어 끝내 몸이 죽고 나라가 망하였으니 무슨 좋은 점이 있겠는가. 하물며 제왕의 딸의 존귀로써 제후에게 하가함에 거마와 복식이 남편에게 예속되지 않으니 그 형세가 본래 이로써 남편을 능가하기에 족하므로 그러므로 성인이 《귀매》 한 괘 가운데서 특별히 거울이 될 경계를 세웠다.

曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之氣能升而為雲，雷震而澤隨，此陰陽相感之義，有歸妹之象焉。男女以動悅相感，或失於不正，故昏禮將合二姓之好，必納采問名，敬慎重正，而後親之，如此然後家可長久也。聖人見微知著，見其動而說，知其不能終也；若恆以巽而動，則知其能久；漸以止而動，則知其終吉也。是道也，雖君臣朋友之間，莫不皆然，豈特夫婦哉？

《상전》에 말했다. 「못 위에 우렛소리가 울리는 것이 곧 귀매괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 혼인을 오래 끝마치게 하고 그 가운데 패괴될 수 있는 곳을 미리 안다.」 못 가운데의 수기가 능히 올라가 구름이 되고 우레가 한번 진동하면 못물이 곧 그를 따라 서로 응하니 이는 음양이 서로 감응하는 뜻이요 그 가운데 딸을 시집보내는 상을 품는다. 남녀가 한쪽이 움직이고 한쪽이 기뻐함으로 말미암아 피차에 감응하니 왕왕 바르지 않음에 그치므로 그러므로 혼례는 두 성씨의 좋음을 맺는 데 반드시 납채·문명의 예를 행하여 공경하고 신중하며 그 일을 장중히 한 뒤에야 비로소 맞아들인다. 이처럼 하여야 집의 도가 비로소 능히 오래간다. 성인은 미세한 것을 보고 뚜렷한 것을 안다. 《귀매》가 움직임으로 말미암아 기뻐함을 보면 곧 그것이 잘 끝나지 못함을 알고 《항》괘가 유순한 뒤에 움직임을 보면 곧 그것이 능히 오래감을 알고 《점》괘가 안에서 그친 뒤에 움직임을 보면 곧 그것이 끝내 길리로 돌아감을 안다. 이 도리는 비록 군신·붕우 사이에서도 또한 이렇지 않은 것이 없으니 어찌 부부에만 그치겠는가.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。古者諸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從。歸妹以娣，女歸於人而以娣從也。九居於初，女之賢者始進而能謙，無妬忌之行，猶跛之能履，勉強而行，歩驟馳騁不敢自恣也。歸妹而能以娣往，為永終長久之道，尊卑相承，故無往而不吉也，此歸妹之善者也。

초구의 효사에 말했다. 「딸을 시집내되 여동생을 따라 보내게 하니 절뚝거리는 사람도 능히 걷고 가면 길리하다.」 《상전》에 말했다. 「귀매에 제로 함은 상도를 지킴이다. 절뚝거려도 능히 걸어 길함은 위아래가 피차에 받듦이다.」 옛적에 제후는 한번 장가들면 아홉 여자이니 적부인과 좌우 두 명의 응첩이 모두 각각 조카딸과 여동생을 데리고 따라 시집갔다. 이른바 「귀매에 제로 함」은 곧 여자가 남의 집에 시집가는데 여동생으로 말미암아 따라 시집가는 것이다. 양효가 처음 자리에 있어 여자 가운데 현덕한 하나를 상징하니 처음 문에 들어가면 곧 능히 겸양하여 질투하는 행위가 없으니 비유하건대 절뚝거리는 사람이 능히 걸음을 걸으나 힘써 행하여 빠르게 걷든 느리게 걷든 모두 감히 방자하지 않는 것과 같다. 딸을 시집내면서 능히 여동생으로 하여금 따라 시집가게 하는 것은 이는 혼인으로 하여금 잘 시작하고 잘 끝나며 오래 유지하게 하는 도이니 존비 상하가 피차에 받드니 그러므로 가는 곳마다 길하지 않음이 없으니 이는 《귀매》괘 가운데서 가장 좋은 한 효이다.

九二：眇能視，利幽人之貞。曰：利幽人之貞，未變常也。履之六三以陰柔而據陽位，故如眇者之能視，不足以有明也；跛者之能履，不足以與行也，故如履虎尾，咥人凶。歸妹初九、九二以陽剛而寓於陰位，此婦人之貞吉也。二又居中履正，有常貞之徳，退處乎不競之地，雖若無所能為，如眇之能視，異乎摘埴索塗、行而已，故利幽人之貞。九二得中正之位，上有六五為之正應，此又夫弱而婦強者，能自謙遜，乃不失婦人之常道也。

구이의 효사에 말했다. 「한 눈을 잃었으나 오히려 능히 볼 수 있으니 유정하게 스스로 지키는 사람의 바름을 지킴이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「유인의 정이 이로움은 상도를 바꾸지 않음을 말한다.」 《리》괘의 육삼은 음유의 자질로써 양자리를 점거하니 그러므로 애꾸눈 사람이 능히 보나 보는 것이 분명하지 않고 절뚝거리는 사람이 능히 걸으나 사람과 함께 가지 못함과 같아 이로 말미암아 호랑이 꼬리를 밟아 호랑이에게 물려 흉함이 있다. 《귀매》의 초구와 구이는 곧 양강의 자질로써 음자리에 기거하니 이것이 바로 부인이 바름을 지켜 길을 얻는 상이다. 구이는 또 가운데 있어 바름을 행하여 항구하고 정고한 덕을 갖추고 사람과 서로 다투지 않는 지위에 물러나 있으니 보기에 작위가 없는 듯하나 그 실은 한 눈을 잃은 사람이 오히려 능히 사물을 보는 것과 같아 저 지팡이를 들고 땅을 찍어 길을 찾아 어두운 가운데 맹행하는 사람과 크게 같지 않으므로 그러므로 유정하게 스스로 지키는 사람이 바름을 지킴이 이롭다. 구이는 중정의 자리를 얻고 위에 육오가 있어 그와 바르게 서로 응하니 이것이 또 남편은 유약하고 아내는 강세한 정형이다. 능히 자기를 겸손하게 하여야 비로소 아내가 되는 상도를 잃지 않는다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。曰：歸妹以須，未當也。歸妹以說而動，常失於不正，而六三復以陰柔而居陽位，故當有待而以娣行，如此乃能合禮而無妄動之失也。須，待也。女子之嫁，固當待父母之命、媒妁之言，而三為說主，以說而動，動不以正，則非女子之行也，故曰未當也。

육삼의 효사에 말했다. 「딸을 시집내되 기다려야 하므로 되돌아와 오히려 따라가는 신분으로 출가한다.」 《상전》에 말했다. 「귀매에 수로 함은 처한 위치가 마땅하지 않음이다.」 귀매의 한 괘는 기뻐함으로 말미암아 행동하니 항상 바르지 않음에 그치고 육삼은 또 음유의 자질로써 양자리에 있으므로 그러므로 마땅히 기다림이 있어야 하고 따라가는 예를 써서 출행하여 이처럼 하여야 비로소 예제에 합하여 경거망동의 과실을 일으키지 않는다. 「수」는 곧 기다림이다. 여자의 출가는 본래 마땅히 부모의 명령과 매파의 언사를 기다려야 한다. 그런데 육삼은 태열의 체의 주효로 기뻐함으로 말미암아 행동하고 행동이 바름에서 나오지 않으면 곧 여자의 조행에 합하지 않으므로 그러므로 《상전》이 그것을 「아직 마땅하지 않다」라고 한다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。曰：愆期之志，有待而行也。女之適人，猶士之事君，必有求焉而後往。九以陽剛而寓陰柔之位，上無正應，此賢貞之女屏處幽閒，未遇良匹而不茍然以從人者，雖過期而不悔也。懐才抱義之士，固有不遇明時而老死丘壑者，白駒之詩所為作也。

구사의 효사에 말했다. 「딸을 시집내되 혼기를 지나치게 하니 늦게 출가함에 스스로 그 시절이 있으리라.」 《상전》에 말했다. 「기를 건드린 뜻은 기다릴 것이 있어 그 뒤에 출행함이다.」 여자가 사람에게 시집감은 선비가 군주를 섬김과 같아 반드시 와서 구혼하는 사람이 있어야 비로소 간다. 구사는 양강의 자질로써 음유의 자리에 기거하고 위에 정응이 없으니 이는 비유하건대 현량하고 정정한 여자가 깊은 규방에 병거하여 아직 좋은 배우자를 만나지 못하면 곧 함부로 사람에게 시집가기를 기꺼이 하지 않는 것과 같다. 비록 혼기가 지나더라도 또한 후회하지 않는다. 재화와 도의를 품은 선비는 본래 청명한 세대를 만나지 못하여 산림에서 늙어 죽는 자가 있으니 《시경·소아·백구》는 바로 이 같은 사람을 위하여 지은 것이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。史謂湯為天乙，又有祖乙。多士稱成湯至於帝乙，罔不明徳恤祀，則帝乙蓋商之賢王，非天乙、祖乙明矣。堯降二女於溈汭，嬪於虞，帝女之尊，下嫁諸侯，其來已久，至帝乙然後制為婚姻之禮，而周因之。以詩考之，天子之女下嫁諸侯，車服不繫其夫，下王后一等，故帝乙歸妹，所以為萬世之法也。漢唐公主下嫁，舅姑率北面於堂下，至於本朝神宗，始復三代之舊，屈帝女之尊而人倫正矣。

육오의 효사에 말했다. 「제을이 딸을 시집보내니 정부인의 옷소매가 따라가는 여동생의 옷소매만큼 화미하지 못하고 달이 장차 찰 때에 이르러 아직 차지 않았으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「제을이 딸을 시집보내니 그 군의 매가 그 제의 매의 좋음만 못하다. 그 처한 자리가 가운데 있으니 존귀한 몸으로 출가함이다.」 사서에서 상탕을 「천을」이라 칭하고 상대에 또 「조을」이 있다. 《상서·다사》에 성탕으로부터 바로 제을에 이르기까지 덕행을 닦아 밝히고 제사를 근신하지 않은 자가 없다고 하였으니 제을이 상대의 현왕임을 알 수 있으니 분명히 이미 천을도 아니고 또 조을도 아니다. 요는 두 딸을 규수·예수의 물가에 하가하여 우순의 아내가 되게 하였다. 제왕의 딸이 존귀한 몸으로 제후에게 하가함은 유래가 이미 오래되어 제을에 이르러 비로소 이를 위하여 혼인의 예를 제정하였고 주조가 그것을 답습하였다. 《시경》으로써 고찰하면 천자의 딸이 제후에게 하가함은 거마와 복식이 남편에게 예속되지 않고 다만 왕후보다 한 등급 낮을 뿐이니 그러므로 「제을이 딸을 시집보냄」이 만세의 법칙이 되었다. 한·당의 공주가 하가함에는 시아버지와 시어머니가 대개 당 아래에서 북쪽을 향하여 예를 행해야 하였다. 본조 신종에 이르러서야 비로소 삼대의 옛 제도를 회복하여 제녀로 하여금 그 존귀한 몸을 굽혀 내리게 하니 이에 인륜이 비로소 바름에 돌아갔다.

詩美后妃服浣濯之衣，無妒忌之行，豈恃容色以爭妍取媚哉？君，嫡夫人也；娣，左右媵也。娣以容色為主，故君之袂不如娣之袂良也。六五與九二為正應，下嫁之象也。女處尊位，履順居中，盡其陰陽交配之宜，斯善之善者，豈特容服之間哉？月者，日之配也；婦者，夫之配也。月受日以為明，至望則體敵矣，體敵，盈之極也，未有盈極而不虧者。今能降尊配卑，不以滿盈自處，如月至幾望而止，婦之謙順，既不抗其夫，又能惠其下，此帝女之尊而能履中道者，故曰其位在中，以貴行也。

《시경》은 후비가 빨아 입은 옷을 입고 질투하는 행위가 없음을 찬미하였으니 어찌 용모와 자색을 믿고 이로써 고움을 다투고 아첨을 얻는 것이겠는가. 「군」은 정부인을 가리키고 「제」는 좌우의 따라가는 응첩을 가리킨다. 응첩은 용모와 자색을 장으로 삼으니 그러므로 정부인의 옷소매가 도리어 응첩의 화미만 못하다. 육오와 구이가 바르게 서로 응하니 바로 하가의 상이다. 여자가 존위에 몸이 있어 행사가 유순하고 가운데 있어 치우치지 않으며 음양이 배합하는 합의의 도를 다하면 이가 곧 좋은 가운데 좋은 것이니 어찌 용모와 복식 사이에서 높고 낮음을 겨루는 데 그치겠는가. 달은 태양의 배우자요 아내는 남편의 배우자이다. 달은 일광을 받들어야 비로소 광명이 있고 보름날에 이르면 곧 태양과 형체가 서로 맞는다. 형체가 서로 맞으면 곧 영만의 극점이니 종래 영만이 극점에 이르러도 이지러지지 않은 자가 없다. 지금 그녀가 능히 존귀를 굽혀 내려 이로써 비천한 자와 배합하고 영만으로 스스로 여기지 않으니 비유하건대 달이 장차 둥글어지려 하여도 아직 차지 않은 때에 이르러 곧 멈추는 것과 같다. 아내가 됨에 겸손하고 유순하여 이미 남편과 대항하지 않고 또 능히 아랫사람에게 은혜를 베푸니 이것이 바로 제왕의 딸이 비록 존귀하나 능히 중도를 행하는 표현이니 그러므로 「그 자리가 가운데 있어 귀로써 행함이다」라고 한다.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。曰：上六無實，承虛筐也。上六歸妹之終，以柔乘剛而下無其應，女之無所歸者。婦以奉祭祀為職，詩言夫人可以奉祭祀，則不失職矣。女承筐無實，何以達其誠？士刲羊無血，何以薦於幽？如是而家道廢矣，故以士女稱之，見夫婦之道不成也。卦體兌下震上，少女以說而動，動不以正，又六爻位皆不當，故不能永終而有離絶之，何以往而利哉？聖人於終爻致其戒慎之意深矣。

상육의 효사에 말했다. 「여자가 받드는 대바구니 속이 텅 비어 한 물건도 없고 선비가 양을 잡아도 피를 보지 못하니 이로울 곳이 없다.」 《상전》에 말했다. 「상육이 가진 것이 없음은 빈 바구니를 받듦이다.」 상육은 귀매괘의 종점에 처하여 유효로써 강효에 능승하고 아래에 그 정응이 없으니 바로 여자가 시집갈 곳이 없는 상이다. 부인은 제사를 봉행함을 직분으로 삼으니 《시경》에 부인은 이로써 제사를 봉행할 수 있다고 한 것은 곧 그 실직이 없음이다. 여자가 받드는 바구니 속에 제물이 없으면 무엇을 빌려 이로써 그 성의를 표달하겠는가. 선비가 양을 잡는데도 피를 보지 못하면 무엇을 빌려 이로써 유명 가운데의 조상에게 바치겠는가. 이처럼 하면 집의 도가 곧 황폐하니 그러므로 효사는 다만 「사」와 「녀」라 칭하고 부부라 칭하지 않으니 부부의 도가 성립하지 않았음을 볼 수 있다. 괘체에 대하여 말하면 태가 아래에 있고 진이 위에 있어 소녀가 기뻐함으로 말미암아 행동하고 행동이 바름에서 나오지 않으며 더하여 육효의 위차가 모두 마땅하지 않으니 그러므로 능히 잘 시작하고 잘 끝나지 못하여 리산 단절의 환이 있으니 가면 어느 곳에 이로움이 있다고 논할 수 있겠는가. 성인이 가장 끝의 한 효에서 거듭하여 그 경신의 뜻을 이루니 용심이 심히 깊다.

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。離、震於時為春夏，萬物豐亨之時也。王者之治，自天造草昧以至豐而亨，則太平極盛，周家之業至成王之時是也，故曰豐亨，王假之。詩云假樂，嘉成王也，以言成王能持盈守成，以致太平之功，故嘉之也。文王若日月之照臨，顯於西土而巳；如日之方中，萬物皆照，則在成王之時，故可安亨佚樂而無憂勤之慮也，故曰勿憂，宜日中也。雖然，太平之業豈可恃乎？泰之上六言城復于隍，蓋泰之極無不否者。聖人所憂，不在乎未中，而常在日之既中，能知勿憂為有憂之大，如日之升，如月之常，則可長保其治安矣。

풍괘의 하체는 이요 상체는 진이다. 괘사에 말했다. 「풍은 형통하고 군왕이 이 경지에 이르렀으니 근심할 것이 없고 마땅히 태양이 한낮에 있는 것과 같아야 한다.」 리와 진은 시령 위에서 춘하에 속하니 바로 만물이 풍성하여 형통하는 때이다. 왕자의 치세는 천지가 처음 열리고 초창하여 몽매한 때로부터 곧장 풍성하고 형통함에 이르기까지이니 곧 태평의 극성이다. 주조의 기업이 성왕의 때에 이르러 바로 이러하였으니 그러므로 「풍형은 왕이 여기에 이르렀다」라고 한다. 《시경·대아·가락》 한 편은 성왕을 찬미한 것으로 그가 능히 영만을 보지하고 이룬 업을 지켜 이로 말미암아 태평의 공을 이룸을 말하니 그러므로 그를 가허한다. 문왕의 덕택은 일월의 비춤과 같으나 그러나 다만 서쪽 한 모퉁이에 빛날 뿐이다. 태양이 바로 하늘 한가운데 있어 만물이 비춤을 받지 않음이 없는 것과 같이 하고자 하면 성왕의 때에 이르러야 하니 그러므로 이로써 편안히 향락을 누려도 우로의 걱정이 없을 수 있으므로 인차 「근심하지 말고 마땅히 한낮과 같이 하라」라고 한다. 그렇다 할지라도 태평의 사업을 어찌 이로써 의지할 수 있겠는가. 《태》괘 상육에 「성벽이 무너져 성해 속으로 돌아간다」라고 하였으니 태가 극에 이르러 비로 돌아가지 않는 것이 없음을 볼 수 있다. 성인이 근심하는 곳은 태양이 아직 한낮에 이르지 않은 데 있지 않고 늘 태양이 이미 한낮을 지난 때에 있다. 능히 「근심할 것이 없다」를 아는 것이 바로 가장 큰 근심이니 욱일이 동쪽에서 솟고 밝은 달이 오래 밝은 것처럼 경신하여 그치지 않아야 비로소 이로써 오래 치세의 안정을 보전할 수 있다.

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐固不止於大，聖人以一言斷之曰大，蓋豐之時，物得極其大也。日以晅之，雷以動之，長養成就，物之所以能大也。王者之治，能體乎離震之法，明以動，故能假乎至治，然則豐亨之道，豈非聖王之所尚乎？故曰王假之，尚大也。

《단전》에 말했다. 「풍은 곧 크다는 것이다. 광명이 있으면서 또 능히 행동하니 그러므로 능히 성대하다. 군왕이 이 경지에 이르렀음은 성대함을 숭상함이다. 근심할 것이 없이 마땅히 한낮과 같아야 함은 마땅히 천하를 두루 비추어야 함을 말한다. 태양이 한낮에 이르면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러진다. 천지의 차고 빔도 오히려 시령을 따라 소장하거늘 하물며 사람이며 하물며 귀신이랴.」 「풍」의 함의는 본래 「큼」에만 그치지 않으나 성인이 한 글자로써 그것을 「크다」로 단정한 것은 풍의 때에 처하면 만물이 모두 그 성대를 다할 수 있기 때문이다. 태양이 와서 그것을 덥게 비추고 뇌정이 와서 그것을 고동하며 길러 기르고 이루니 이것이 곧 만물이 성대할 수 있는 까닭의 연유이다. 왕자가 천하를 다스림에 능히 리와 진의 법칙을 체찰하여 이미 광명하고 또 능히 행동하면 그러므로 능히 지극한 다스림에 이른다. 이처럼 보면 풍형의 도가 어찌 바로 성왕이 추숭하는 바가 아니겠는가. 그러므로 「왕이 여기 이르렀음은 큼을 높임이다」라고 한다.

勿憂宜日中，宜照天下也。聖人之道，如日之中，容光所及，無不徧也。蓋日之始出，則其明未盛；日之將昃，則其光巳虧，皆不能徧天下也。然則聖人可以自暇自者，其惟日中乎？日中者，治安極盛，是聖人畏無難之時也。日之中猶月之望也，既中無不昃，既望無不虧，食，虧也。天地盈虛，四時是也，其盈其虛，因時而消息之，如復卦陽息而陰消，至姤卦陽消而陰息，天地不能違也，而況於人與鬼神乎？雖然，人有盛衰，鬼神亦有盛衰乎？聖人通幽明之故，知鬼神之情狀，乾卦言天地人及鬼神，皆合而論之，其好惡一也。怪神之事，孔子不以語學者，後世猶不免依託以亂天下，況可明告之乎？此非通乎性命之理、數之妙者，曷足以究此哉？

「근심할 것이 없이 마땅히 한낮과 같아야 함은 마땅히 천하를 두루 비추어야 함을 말한다」. 성인의 도는 해가 한가운데 있는 것과 같아 틈새 빛이 미치는 곳은 두루하지 않은 곳이 없다. 대개 해가 처음 뜨면 곧 그 밝음이 아직 왕성하지 않고 해가 장차 기울려 하면 곧 광휘가 이미 이지러져 모두 능히 천하를 두루 비추지 못한다. 이처럼 말하면 성인이 이로써 조금 스스로 너그럽고 편안할 수 있는 것은 대개 다만 한낮의 때뿐이리라. 이른바 일중은 곧 치세가 안정하여 극성에 이른 것이요 이것이 바로 성인이 「천하에 어려움이 없음」을 두려워하는 때이다. 태양의 한낮은 달의 보름날과 같다. 이미 한낮에 이르러 기울지 않는 것이 없고 이미 보름날에 이르러 이지러지지 않는 것이 없으니 「식」은 곧 이지러짐이다. 천지의 차고 빔은 사시의 교체가 곧 밝은 증거이다. 그 찬 것·그 빈 것이 모두 시령을 따라 소장하니 《복》괘는 양기가 생장하고 음기가 소퇴하는 것과 같고 《구》괘에 이르면 곧 양기가 소퇴하고 음기가 생장하니 천지도 또한 거스를 수 없거늘 하물며 사람과 귀신이랴. 그렇다 할지라도 사람에게 성쇠가 있으면 귀신도 또한 성쇠가 있는가. 성인은 유명의 연고에 통달하여 귀신의 정실한 형상을 안다. 《건》괘《문언》은 천·지·인 및 귀신을 말하여 모두 합하여 하나로 논하니 그것들의 호오는 한결같다. 괴이하고 귀신의 일은 공자가 그것을 가져다 학생에게 말하지 않았으니 후세에 오히려 이것을 가탁하여 이로써 천하를 미혹하여 어지럽히는 사람이 있음을 면하지 못하거늘 하물며 밝게 저들에게 고함이랴. 이는 성명의 이치에 통달하고 상수의 묘에 정통한 사람이 아니면 어느 곳에서 능히 궁구하여 다할 수 있겠는가.

曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷之威怒，電之照耀，二者相因而至，此物豐之時也。當豐盛之時，非有以警懼察治之，則物繁事彩，奸偽日滋，有不可勝治者矣。君子體此象以折獄致刑，既明且威，人之情偽有不能遁也。豐與噬嗑皆有雷電之，而爻有升降，故其用不同：噬嗑震下離上，此制法者，故明罰勅法，王者之事也；豐離下震上，此行法者，故折獄致刑，有司之職也。

《상전》에 말했다. 「우레와 번개가 함께 이르는 것이 곧 풍괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 송사를 판결하고 형벌을 시행한다.」 우레의 위노와 번개의 조요가 두 가지가 서로 인하여 이르니 이것이 바로 만물이 풍성한 시절이다. 풍성한 때에 처하여 만약 사람을 경계하여 두렵게 하고 성찰하고 정돈하는 것이 없으면 곧 물류가 번다하고 사무가 분잡하여 간사하고 허위한 것이 날날이 자라나 곧 다스려 다하지 못할 화환이 있으리라. 군자가 이 한 괘의 상을 체찰하여 이로써 송사를 판결하고 형벌을 시행하니 이미 명찰하고 또 위엄이 있으면 사람들의 참정과 거짓 뜻이 곧 숨어 달아날 곳이 없다. 《풍》과 《서합》이 모두 뇌전의 상이 있으나 다만 효위에 상하 승강의 다름이 있으니 그러므로 공용이 구별된다. 《서합》은 진이 아래에 있고 리가 위에 있으니 그것은 법도를 제정하는 것이므로 그러므로 「벌을 밝히고 법을 바로잡는다」라고 하니 이는 왕자의 직사이다. 《풍》은 리가 아래에 있고 진이 위에 있으니 그것은 법도를 집행하는 것이므로 그러므로 「옥을 꺾고 형을 이룬다」라고 하니 이는 유사의 직분이다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。曰：雖旬無咎，過旬。初正應在四，以陽敵陽，非其應也，特所配之主耳。剛陽相配，明動相資，力敵而勢均，兩貴不足相使，然得無咎者，初能下之，往而有所尚也，尚者，能尊尚之也。曰雖旬無咎過旬災也，二剛相遇，未有兩存而無傷者，初能推四以為配主而往歸之，則無患矣。若恃其智力，各務盛強，過其分量，不顧滿盈之戒，則禍災之至，何所逃乎？此昧乎處豐亨之道也，故曰雖旬無咎，過旬災也。

초구의 효사에 말했다. 「자기와 서로 배합하는 주인을 만나니 피차에 균등하더라도 과착이 없고 가면 추숭을 받으리라.」 《상전》에 말했다. 「비록 균등하나 허물이 없되 균등을 지나치면 재앙이다.」 초구의 정응은 구사에 있으나 그러나 양으로써 양을 대하면 본래 정응을 이루지 않으니 다만 피차에 서로 배합하는 주인일 뿐이다. 두 양강이 서로 배합하고 광명과 행동이 서로 빌리며 역량이 서로 맞고 세위가 균등하니 두 존귀한 사람은 누구도 그를 부려 움직이지 못한다. 그러나 능히 과착이 없는 까닭은 초구가 능히 그 아래에 굴거하여 가서 귀부하고 추숭하는 것이 있기 때문이다. 「상」은 곧 능히 상대방을 존숭함이다. 《상전》에 「비록 순하나 허물이 없되 순을 지나면 재앙이다」라고 하였다. 두 강강한 사람이 서로 만나면 서로 함께 존재하여도 손상을 받지 않는 자가 드물다. 초구가 능히 구사를 추거하여 이로써 서로 배합하는 주인으로 삼고 가서 그에게 귀부하면 곧 화환이 없다. 가령 각각 자기의 지력에 의장하고 한결같이 강함을 다투고 이김을 좋아하여 자기의 분량을 넘고 차면 손해를 부르는 경계를 돌아보지 않으면 곧 재화가 임할 때에 또 어느 곳으로 도망하겠는가. 이것이 곧 풍형의 세상에 처하는 도리를 명백히 알지 못함이니 그러므로 「비록 균등하나 허물이 없되 균등을 지나면 재앙이다」라고 한다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。曰：有孚發若，信以發志也。豐之時，如大明中天以徧照天下，今但豐其蔀而已，幽闇之甚，至日中見斗，陰侵陽之也。六二居中處正，人臣之盛位，又卦體為離而處震下，為掩覆之，陽不足而陰道行。斗運四時，人所取正，以六二中正之臣而遇六五柔闇之主，可以自守而不可以有為，往則為主所疑，而眾且疾之矣。能以忠信自處，發其疑疾，如成王之悔悟，則國家安全而保其終吉矣。發者，發其蒙蔽，非忠信誠實，豈能感發之？周公其人也。

육이의 효사에 말했다. 「가림이 십분 엄밀하여 한낮에 도리어 북두를 보니 가면 시의와 질투의 원한을 불러오나 다만 성신이 있어 이로써 임금의 마음을 감발하면 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「신이 있어 발약함은 성신을 써서 이로써 군주의 심지를 감발함이다.」 풍의 때에 처하여 본래 마땅히 태양이 하늘에 있어 천하를 두루 비춤과 같아야 하는데 지금 도리어 다만 가리는 물건을 더 두껍게 하여 유암하여 한낮에 북두를 보는 지경에 이르니 이는 음기가 양기를 침범하는 징상이다. 육이는 가운데 있어 바름을 얻어 신하의 현요한 자리에 처하나 괘체가 리에 속하면서도 진의 아래에 처하여 가림을 받는 형상이 되니 양덕이 부족하고 음도가 왕성하다. 북두는 운전하여 이로써 사시를 정하니 사람들이 바름을 취하는 표준이다. 육이 같은 중정한 신하로써도 육오의 유약하고 혼암한 군주를 만나면 다만 스스로 지킬 수 있을 뿐이요 작위할 수 없다. 한번 가면 곧 군주에게 시의를 받고 뭇 사람도 또한 와서 시기한다. 만약 능히 충신으로써 스스로 처하여 군주의 의기하는 마음을 풀어 열어 주성왕이 끝내 회오한 것과 같이 하면 곧 국가가 안전하고 또한 능히 마지막의 길상을 보전할 수 있다. 이른바 「발」은 곧 군주의 몽폐를 계발함이니 만약 충신하고 성실하지 않으면 어찌 능히 그를 감동하여 계발하겠는가. 주공이 바로 이 같은 사람이다.

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。沛，先儒皆以為斾，王弼直云幡幔，所以御盛光，程氏亦云古文作斾字。今以廣韻玉篇考其意義，作滂沛則其理不通。蓋豐之時，當顯設幡飾以稱其豐大，而九三正應在上六，以陽剛而敵陰柔，不能發揮其光明，反幛蔽之，是猶日中盛明之時而處乎重幃之內，所見者闇昧，如人慾擊搏運動而折其右肱，何所施乎？

구삼의 효사에 말했다. 「휘장을 크게 쳐서 한낮에 도리어 작은 별을 보고 그 오른팔을 꺾으니 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「그 패를 풍성하게 함은 이로써 큰일을 할 수 없음이다. 그 우곤을 꺾음은 끝내 쓸 수 없음이다.」 「패」 글자는 선대의 유학자들이 모두 곧 「패」(기폭)라고 한다. 왕필은 곧장 장막이라 하고 이로써 강한 빛을 가리는 데 쓴다고 하였다. 정이도 또한 고문은 「패」 글자로 쓴다고 하였다. 지금 《광운》《옥편》을 가져다 그 의훈을 고찰하면 만약 「방패」로 풀면 도리가 곧 말이 통하지 않는다. 대개 풍성한 때에 처하여는 마땅히 기폭과 장식을 베풀어 이로써 그 성대를 칭현해야 한다. 그런데 구삼의 정응이 상육에 있어 양강으로써 음유를 대하니 능히 자기의 광명을 발휘하지 못하고 도리어 가려져 있으니 이는 비유하건대 한낮 햇빛이 가장 왕성한 때에 몸이 겹겹의 장막 안에 처하여 보는 것이 온통 어두운 것과 같다. 또 사람이 힘써 싸우고자 하나 오른팔을 꺾은 것과 같으니 또 무엇을 펼칠 수 있겠는가.

然得無咎者，九三以陽剛能為之才而不遇其時，其不幸也，乃所以為大幸歟？古者明智之士遇時昏亂，壊徳行或自托於瘖盲跛蹇，然後能免於禍，此折右肱所以得無咎也。人臣遇暗主，若恃其剛健，欲大有為，功成之後，鮮克自全者，唐徳宗之於陸贄是也；折其右肱者，示不可復用，如司空圖是也。九三剛健，有可當大事之才，折其右肱，終不可用，則其時可知矣。

그러나 끝내 과착이 없음을 얻은 것은 구삼이 양강하고 유능한 재구가 있으나 그 시대를 만나지 못함이니 그 불행이 오히려 이로써 크게 다행이라 할까. 옛날 명지한 선비가 혼란한 세대를 만나면 차라리 자기의 덕행과 명성을 패괴하거나 혹 벙어리·눈멈·절뚝거림을 가탁하여 그 뒤에야 비로소 화환을 면할 수 있었다. 이것이 곧 「오른팔을 꺾어」 도리어 이로써 과착이 없음을 얻는 연고이다. 신하가 혼암한 군주를 만나면 만약 자기의 강건을 의장하여 크게 유위하고자 하면 공이 이루어진 뒤에 이르러 자신을 보전할 수 있는 자가 드물니 당덕종이 육지를 대함이 곧 이와 같다. 이른바 「그 우곤을 꺾음」은 자기가 이미 감당하여 다시 쓰일 수 없음을 표시함이니 당말의 사공도가 곧 이와 같다. 구삼은 본래 강건의 재로 큰일을 담당하는 능력을 갖추었으나 그러나 오른팔을 꺾고 종신 임용되지 않아야 하니 그 시대의 정형도 또한 생각하여 알 수 있다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。當豐亨盛大之時，雖有明主，鮮有不湛於宴安者，故六二之正、九四之剛，皆不得行其志，以不遇明主，故其皆曰豐其蔀、日中見斗也。日之中而見斗焉，闇之甚也。上有昏暗之主，有志莫伸，則下求於等夷之人，同心協徳，自相賓主，則吉無不利矣。

구사의 효사에 말했다. 「가림이 십분 엄밀하여 한낮에 도리어 북두를 보고 자기와 지위가 상당한 주인을 만나니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「그 부를 풍성하게 함은 위치가 마땅하지 않음이다. 한낮에 북두를 봄은 유암하여 광명하지 않음이다. 그 이주를 만남은 가면 곧 길리함이다.」 바로 풍성하고 성대한 때를 당하여 비록 영명한 군주가 있어도 안락에 침니하지 않는 자가 드물다. 그러므로 육이의 중정과 구사의 강강도 모두 능히 자기의 지향을 시행하지 못한다. 영명한 군주를 만나지 못하기 때문에 그러므로 이 두 효의 효사가 모두 「그 부를 풍성하게 하니 한낮에 북두를 본다」라고 한다. 태양이 바로 하늘 한가운데 있으면서도 북두를 보니 혼암함이 심한 것이다. 위에 혼암한 군주가 있어 지향을 펼칠 곳이 없으니 이에 돌이켜 아래로 향하여 지위가 서로 맞는 동도를 찾아 구하여 동심동덕으로 피차에 빈주로써 서로 대하면 곧 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다.

四與初為應，故初以四為配主，而四以初為夷主，爻有上下，位有尊卑，故所稱輕重不同，其實一也。使上有剛明之君，攬英傑以為已用，則皆立乎人之朝矣，豈止自相求而已？曰豐其蔀位不當也，以九居四，位非中正而在近君之位，故不當也。日中見斗幽不明也，日中當徧照天下，而幽暗如暮夜，此忠邪莫辨、白黑不分之，賢人君子當遐舉逺引之時也。故曰遇其夷主吉行也，以吉而行，從容而行，行則吉也。

사와 초는 본래 서로 대응하니 그러므로 초는 사를 「배주」로 삼고 사는 초를 「이주」로 삼는다. 효에 상하의 구별이 있고 자리에 존비의 구분이 있으니 그러므로 칭하는 가볍고 무거움이 같지 않으나 그 실은 한 가지 일이다. 가령 위에 강건하고 영명한 군주가 있어 영걸을 그물로 모아 이로써 자기에게 쓰이게 하면 곧 저들이 모두 군왕의 조정에 몸을 세우리니 어찌 이르러 다만 피차에 서로 구하기만 하겠는가. 《상전》에 「그 부를 풍성하게 함은 자리가 마땅하지 않음이다」라고 하였다. 양효로써 넷째 자리에 있으니 이미 가운데 있지 않고 또 바름에 맞지 않으며 그러나 또 군주에 가까운 위치에 처하니 그러므로 자리가 마땅하지 않다고 한다. 「한낮에 북두를 봄은 그윽하여 밝지 않음이다」라고 하였다. 태양이 한낮을 당하여 본래 마땅히 천하를 두루 비추어야 하는데 지금 도리어 혼암하여 저녁 흑야와 같으니 이것이 바로 충신과 간신을 분별하기 어렵고 흑백이 나뉘지 않는 때이요 또한 바로 현인 군자가 마땅히 높이 날아 멀리 끌려 물러나 세상을 피해야 할 때이다. 그러므로 「그 이주를 만나니 길하게 감이다」라고 한다. 길의 파악을 품고 가며 종용하여 핍박하지 않고 가면 한번 행동하면 곧 길리하다.

六五：來章，有慶譽，吉。曰：六五之吉，有慶也。人主當天下豐大之時，能屈已招來賢徳之士以文太平，庶可保其治安，則在我者必其福慶，而民譽歸之，吉無不利矣。五與二俱陰非應，然離下震上，震動而離明，明動相資，又皆居君臣中正之位。離為文章，其性炎上，茍能說而納之，則將洋洋然動其心而來矣。上有用賢之美，野無遺棄之才，邦家之慶孰大於此？聖人從而贊之曰六五之吉有慶也，以見所以得吉者，以有此用賢之慶也。

육오의 효사에 말했다. 「문채 있는 현재를 불러오니 복경과 미예가 있어 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육오의 길상함은 복경이 있기 때문이다.」 군주가 바로 천하가 풍성하고 성대한 때를 당하여 능히 자기를 굽혀 남에게 아래로 하여 현덕한 선비를 불러 이로써 태평을 윤색하면 서기로써 치세의 안정을 보전할 수 있다. 곧 자기 이쪽에서 반드시 복경을 얻고 백성의 찬예도 또한 모두 그에게 돌아가니 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 육오와 육이는 모두 음효로 본래 서로 응하지 않는다. 그러나 괘체가 리가 아래에 있고 진이 위에 있어 진은 행동을 주관하고 리는 광명을 주관하니 광명과 행동이 서로 빌리고 또한 두 효가 또 모두 군신의 중정의 자리에 있다. 리는 문장을 상징하고 그 성질은 위를 향하여 오르는 것이다. 군주가 만약 능히 흔열하여 접납하면 현자가 곧 심정이 서창하여 흔연히 오리라. 조정 위에 현재를 임용하는 아름다운 일이 있고 초야 사이에 버림받은 인재가 없으면 국가의 복경에 또 이보다 큰 것이 있겠는가. 성인이 이로 말미암아 찬탄하여 「육오의 길은 경사가 있음이다」라고 한 것은 이로써 그가 길을 얻는 까닭이 바로 이 현재를 임용하는 복경이 있기 때문임을 표명한다.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，閴其無人，三不覿，凶。曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。士方居窮隱約，消聲滅跡，自樂於閒曠可也；若夫身處大位，當豐亨之時，不能躬吐握之勤以延見多士，而深自閉匿，豐其屋、蔀其家而已，則將鬼瞰其室矣，故窺其戶，閴其無人，三不覿，其凶可知。上六，大臣之不任事者，雖不任事而位則穹矣，國之存亡、民之利害，安得恝然忘情哉？

상육의 효사에 말했다. 「방옥을 짓기를 고대하게 하고 가문을 가리기를 엄밀하게 하니 문틈으로 내다보면 적정하여 한 사람도 없고 삼 년을 사람 그림자를 보지 못하니 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「그 옥을 풍성하게 함은 높기가 하늘 끝에 날아다님과 같다. 그 호를 엿보니 경然히 그 사람이 없음은 스스로 자기를 숨겨 버림이다.」 선비가 곤궁하고 은약한 때에 소리를 거두고 자취를 감추어 한적하고 공허한 가운데서 스스로 그 즐거움을 얻는 것은 그것이 가능하다. 높은 자리에 몸이 있어 바로 풍성하고 형통한 때를 당하여서는 능히 주공처럼 토포하고 발을 쥐어 부지런히 많은 현사를 접견하는 것과 같이 하지 못하고 도리어 깊이 자기를 봉폐하고 숨겨 다만 옥우를 확대하고 문호를 차폐할 줄만 알면 곧 귀신이 곧 그 가실을 엿보려 한다. 그러므로 문틈으로 내다보면 적정하여 사람이 없고 삼 년을 사람 그림자를 보지 못하니 그 흉험은 생각하여 알 수 있다. 상육은 실제 직사를 담당하지 않는 대신이다. 비록 일을 맡지 않으나 위치는 도리어 지극히 숭고하니 국가의 존망과 백성의 이해를 어찌 막연히 제쳐 두고 조금도 마음이 동하지 않을 수 있겠는가.

豐其屋，謂壯大其所居也；蔀其家，謂屛蔽其所藏也，此大臣之營私自奉者，古之愚人莫不皆然。觀周公作鴟鴞之詩曰：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。勤勞如此，豈自營也哉？六居卦終，震動之極，失處豐之義，其荒虛閴寂，卒為狐兎之場，若鳥失其巢，去人逺矣。本乎絶物，乃以自絶；本乎多藏，反致空閴，禍災之至，咸其自取焉爾，故曰豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。閴其無人，陸氏以為家空人亡，如漢梁冀之徒是已。

「그 옥을 풍성하게 함」은 그 사는 곳을 장대하게 함을 말하고 「그 집을 가림」은 그 감춘 것을 병폐함을 말하니 이는 대신이 사리를 꾀하고 스스로 섬기는 것을 그려낸 것으로 고래로 어리석은 사람은 이렇지 않은 자가 없다. 주공이 지은 《시경·빈풍·치효》를 보면 말했다. 「하늘이 아직 음우하지 않은 때를 타서 저 뽕나무 뿌리 껍질을 벗겨 가져와 창문과 문구멍을 잘 싸매었네. 내 손은 이미 굳어졌고 나는 흰 쑥을 캐왔으며 나는 풀 뭉치를 쌓았고 내 부리는 모두 닳아 닳았으니 다만 내가 아직 내 집을 이루지 못했기 때문이네」라고. 이 같은 신로가 어찌 자기를 위해 경영한 것이겠는가. 상육은 음효로써 온 괘의 끝에 있어 진동의 극점에 처하여 풍에 처하는 도를 잃었다. 그 사는 곳이 황무하고 공허하여 끝내 여우와 들토끼가 출몰하는 장소로 변하여 마치 새가 둥지를 잃어 사람의 연기로부터 갈수록 멀어짐과 같다. 본의는 외물을 끊고자 하였으나 결과는 도리어 자기를 끊었고 본의는 많이 쌓아 두고자 하였으나 결과는 도리어 공적하여 사람이 없게 되니 재화의 도래는 모두 스스로 불러들인 것이다. 그러므로 「그 옥을 풍성하게 함은 하늘 끝에 날아다님이다. 그 호를 엿보니 경然히 그 사람이 없음은 스스로 숨김이다」라고 한다. 「경然히 그 사람이 없음」은 육덕명이 가실이 공허하고 사람이 멸망함이라 하였으니 한대의 양기 같은 저 부류의 사람이 곧 그것이다.

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！旅者，聖賢當屯否之世，道不行而為棲棲為旅人之時也，雖處之有道，但得小亨而已。旅貞吉者，能守正則吉也。王弼以為不足全夫貞吉之道，惟足以為旅之貞吉，故重言旅貞吉也。

려괘의 하체는 간이요 상체는 리이다. 괘사에 말했다. 「려는 조금 형통하고 나그네 가운데서 바름을 지키면 곧 길하다.」 《단전》에 말했다. 「려가 조금 형통하는 까닭은 유효가 바깥 괘에서 중을 얻어 강효에 순종하고 안에서 그치고 밖에서 광명에 붙으니 이로써 조금 형통하고 나그네가 바름을 지켜 길을 얻는다. 려괘의 때와 의는 참으로 크도다!」 이른바 「려」는 성현이 몸이 간둔하고 비색한 세대에 처하여 도가 추행되지 못하면 이에 달려다니며 정하지 않아 나그네와 같은 처경이다. 비록 그것을 처함에 도가 있어도 또한 다만 작은 형통을 얻을 뿐이다. 「려정길」이라 함은 능히 바름을 지키면 곧 길리함을 말한다. 왕필은 이것이 오히려 이로써 온전히 정길의 도라 칭하기에 족하지 않고 다만 행려 가운데의 정길이라 칭할 만하다고 하였으므로 그러므로 괘사가 「려」 글자 뒤에 또 겹쳐 한 번 「려정길」이라고 말한다.

麗乎外而得中則亨，止乎下而得正則吉，故彖曰柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。六上居於五，又處二剛之間，此在旅之卦體在外，故言柔得中乎外。下艮而止，上明而麗，止而有所附麗，此處旅之善者。以孔子之聖，歴聘諸侯，然時君不能鈞用，而卒老於行，以至伐樹削跡，阨於宋衛陳蔡之間，七日不火食者，以時無剛明之君為之依歸也，況其下者乎？為旅之道，有時有義，得其時義，則其道可行，窮斯通，困斯濟矣。然則處旅之時豈易哉？故其時義為大也。

바깥 괘에 붙어 중간 자리를 얻으면 곧 형통하고 아래체에 그쳐 그 바름을 얻으면 곧 길리하니 그러므로 《단전》에 「유가 중을 밖에 얻어 강에 순종하고 그치고 밝음에 붙으니 이로써 소형하고 려정길이다」라고 한다. 음효가 위로 올라가 다섯째 자리에 있고 또 두 강효 사이에 끼어 있으니 이는 려괘 안에서 괘체가 바깥 괘에 처함이므로 그러므로 「유가 중을 밖에 얻었다」라고 한다. 아래괘는 간하여 그침을 알고 윗괘는 리하여 광명에 붙으니 능히 그치고 또한 의부할 곳이 있어 이는 려에 처하는 도 가운데서 가장 좋은 정형이다. 공자 같은 성인으로도 제후를 두루 찾아 벼슬을 구하였으나 그러나 당시의 군주가 능히 그를 중용하지 못하여 끝내 길에서 달리는 가운데 늙어가고 송나라에서 환퇴가 나무를 베는 것을 당하고 위나라에서 발자취를 깎여 송·위·진·채 사이에서 곤액되어 이레 동안 익힌 음식을 먹지 못하기에 이르렀으니 이는 당시에 강건하고 영명한 군주가 없어 이로써 의지할 곳이 없기 때문이니 하물며 재덕이 그 아래에 있는 자랴. 려에 처하는 도는 시기와 의리를 강구한다. 능히 그 때를 얻고 그 의에 합하면 곧 도는 이로써 추행할 수 있고 곤궁 가운데서도 능히 통달하며 간난 가운데서도 능히 건널 수 있다. 이처럼 보면 기려의 때에 처함이 어찌 쉽겠는가. 그러므로 그 때와 의가 크다고 한다.

曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。山上有火，明之至也，然炎炎不已，或至燎原而玉石俱焚，君子體此以用刑，則當明慎也。明者，辨析其理而不敢輕也；慎者，哀矜其情而不敢易也。火在山上，因風而行，其勢必速，非久居也，君子體此以斷獄，則知囹圄之間、重棘之內，或有受其枉者，斷決以時而無淹延，此聖人著此以為司獄之戒也。

《상전》에 말했다. 「산 위에 불이 타는 것이 곧 려괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 명찰하고 신중하게 형을 쓰고 송사를 지체하고 쌓아두지 않는다.」 산 위에 불이 탐은 광명이 극에 이른 것이다. 그러나 불길이 염염하여 그치지 않으면 혹 요원의 큰불로 만연하여 아름다운 옥과 돌을 함께 불사르기에 이른다. 군자가 이 한 괘의 상을 체찰하여 이로써 형을 쓰면 곧 마땅히 이미 명찰하고 또한 신중해야 한다. 이른바 「명」은 안건의 도리를 분변하면서도 경솔함을 감히 하지 않음이다. 이른바 「신」은 범인의 정형을 애련하면서도 가벼이 여김을 감히 하지 않음이다. 불이 산 위에 있으면 바람의 형세를 빌려 만연하여 오는 형세가 반드시 신속하여 오래 한 곳에 머물지 않는다. 군자가 이 점을 체찰하여 이로써 안건을 판단하면 곧 감옥 안·겹겹의 가시담장 안에 혹 원왕을 입은 사람이 있음을 알아 마땅히 때를 맞춰 판결하고 지체를 더하지 않아야 한다. 이는 성인이 이 한 괘의 상을 써 내려 이로써 형옥을 주관하는 자의 경계로 삼은 것이다.

初六：旅，斯其所取災。曰：旅，志窮災也。當旅之時，以陰柔而處厎下，此小人之寓旅困者也。猶屑屑也。古者豪傑之士處貧賤羇旅之間，如劉毅、馬周、李白、郭元振之徒，豪氣蓋世，夫豈若是屑屑然？則在旅而斯，其取災之道也。曰旅志窮災者，在羇旅之始，不能擴其志氣，變而易通，乃計較錐刀於僕御之間，則孰與任其腹心者？意外之患，乃其自取焉耳。

초육의 효사에 말했다. 「나그네가 외소하게 따지니 이것이 곧 그가 스스로 재화를 가져오는 연유이다.」 《상전》에 말했다. 「려 가운데서 지향이 궁축하면 재앙을 부른다.」 바로 기려의 때를 당하여 음유의 자질로써 맨 아랫자리에 처하니 이는 소인이 몸을 여도에 기탁하여 곤돈에 빠진 모습이다. 「쇄쇄」는 곧 촌촌하게 따지고 외소하여 감당할 수 없다는 뜻이다. 옛날 호걸한 선비가 빈천하고 기려한 가운데 몸이 있어도 동진의 유의·당대의 마주·이백·곽원진 같은 이 사람들은 호기가 당세를 압도하였으니 어찌 이처럼 외소하겠는가. 그러므로 몸이 여도에 있으면서 이처럼 따지는 것은 바로 스스로 재화를 가져오는 도이다. 《상전》에 「려는 뜻이 궁하면 재앙이다」라고 하였다. 기려의 처음에 능히 자기의 지기를 넓히고 수기응변하여 이로써 통달을 구하지 않고 도리어 복역과 거부 사이에서 송곳과 칼 끝의 작은 이익을 따지면 곧 누가 오히려 기꺼이 심복의 일을 그에게 맡기겠는가. 뜻밖의 화환은 바로 그가 스스로 불러온 것이다.

六二：旅即次，懐其資，得童僕貞。曰：得童僕貞，終無尤也。旅也，寓也，為客之道也，非可安居者也。六二以柔得中正而上承二剛，雖無正應，可以就而安之，故能懐其資而無誨盜之失，得童僕之貞而內外之助，在旅如此，雖動而居外，夫何尤怨之有？

육이의 효사에 말했다. 「나그네가 객사에 들어가 살고 전을 품어 감추고 동복의 충정을 얻었다.」 《상전》에 말했다. 「동복의 충정을 얻으면 끝내 원망할 허물이 없으리라.」 이른바 「려」는 곧 기우이요 객이 되는 처경이니 본래 이로써 편안히 살 수 있는 것이 아니다. 육이는 음유의 자질로써도 중을 얻고 바름을 얻어 위를 향하여 두 강효를 받든다. 비록 정응이 없으나 또한 이로써 가까이 의지하여 안정될 수 있으니 그러므로 능히 자재를 품어 감추고도 부를 자랑하여 도적을 부르는 데 이르지 않고 또 동복의 충정을 얻어 안팎에 모두 서로 돕는 사람이 있다. 기려 가운데서 능히 이처럼 하면 행동이 비록 밖에 있어도 또 무슨 원망할 허물이 있겠는가.

九三：旅焚其次，其童僕貞厲。曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。九三處艮之上，有峻極之勢，無柔順謙虛之徳，為旅若此，宜眾人之所不與也，故焚其次而其童僕之正危莫甚焉。二以柔順中正而安，三以髙亢自尊而厲，在旅而遇焚如之阨，非止失其所止而已，其勢必至於傷。夫初六之固足以取災，而當羇旅之際，輕財妄施以致空殫，亦失為旅之道，故剛柔皆欲適中，今二者舉過之，故曰旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。

구삼의 효사에 말했다. 「나그네의 객사가 불타 버리고 동복의 충정까지 잃으니 지키며 가면 위려가 있다.」 《상전》에 말했다. 「려에서 그 차를 불탐은 또한 이로써 상손되기에 족하다. 려로써 아랫사람을 대함은 이치상 저들을 잃는 것이다.」 구삼은 간괘의 꼭대기에 처하여 높고 험준하여 끊어진 형세가 있으나 그러나 유순하고 겸허한 덕행이 없다. 손님이 되어서도 이와 같으면 자연히 뭇 사람이 기꺼이 친부하지 않는 곳이니 그러므로 객사가 불타고 동복의 충정도 또한 위태하여 극점에 이른다. 육이는 유순하고 중정함을 빌려 안녕을 얻고 구삼은 높이 올라 스스로 크게 함으로 말미암아 위려를 당한다. 몸이 기려에 있으면서 불타는 곤액을 만나면 홀로 몸을 편안히 할 곳을 잃을 뿐만 아니라 형세상 반드시 상손을 입어야 한다. 초육 같은 비린은 물론 이로써 재앙을 부르기에 족하나 그러나 몸이 기려 가운데 있으면서 경솔하게 재물을 흩어 망령되게 베풀어 이로써 주머니가 텅 빔과 같이 되면 똑같이 려에 처하는 도를 잃는 것이 있다. 그러므로 강과 유가 모두 적당함을 요한다. 지금 이 두 효가 모두 극단으로 갔으니 그러므로 「려에서 그 차를 불태움은 또한 이로써 상함이다. 려로써 아래와 사귐은 그 의가 상실됨이다」라고 한다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。九四以陽剛而自托於陰柔，蓋處旅之善者。士欲行其志而已，得其資斧豈足以行其志哉？旅于處，得其資斧，徒能安其居，得其資財器用而已。懐與安實敗名，旅非豪傑之所能安也。劉備、孔明不肯留吳，關羽不肯留魏，豈乏其資斧哉？使韓信無蕭何之薦，亦非漢祖所能覊縻之也。況乎聖如仲尼、賢如孟軻者，儻不處以卿相之位，使得盡行其所志，豈區區利祿所能豢養之哉？

구사의 효사에 말했다. 「나그네가 몸을 편안히 할 곳을 얻고 또 전과 도끼를 얻었으나 그러나 내 마음속은 통쾌하지 않다.」 《상전》에 말했다. 「려에서 처소가 있음은 아직 마땅한 직위를 얻지 못함이다. 그 자부를 얻음은 마음이 아직 통쾌하지 않음이다.」 구사는 양강의 자질로써 음유의 자리에 기탁하니 본래 려에 처하는 도 가운데서 비교적 좋은 자로 셈할 수 있다. 선비가 구하는 것은 다만 자기의 지향을 시행할 뿐이니 약간의 전과 도끼 도구를 얻었다고 어찌 족하여 지향을 시행하겠는가. 「려에서 처소가 있고 그 자부를 얻음」은 다만 능히 주소를 안정하고 약간의 자재와 기구를 얻을 뿐이다. 안일을 탐련하는 것은 실로 명절을 패괴하는 것이 있고 기려의 생애는 본래 호걸한 선비가 그 가운데 편안할 수 있는 곳이 아니다. 유비·제갈량이 동오에 머물기를 기꺼이 하지 않고 관우가 조위에 머물기를 기꺼이 하지 않은 것은 어찌 전이 부족하였겠는가. 가령 한신에게 소하의 천거가 없었더라도 또한 한고조가 기미하여 머물 수 있는 곳이 아니었을 것이다. 하물며 공자 같은 성인·맹자 같은 현인이랴. 만약 경상의 자리를 써서 저들을 안치하여 저들로 하여금 마음껏 자기의 포부를 시행하게 하지 않으면 구구한 이록이 어찌 기르고 머물게 할 수 있겠는가.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。曰：終以譽命，上逮也。旅之六五雖非君位，而有文明之徳，方以直道遇物，發無不中，此聖賢之處乎羇旅者，如射雉而以一矢殪之也。雉為文明之物，矢者器也，君子藏器於身，待時而動，動而不括矣，此處旅之最善者，譽命之來，何可御也？孔子之至是必聞其政，以溫良恭儉譲而得之。

육오의 효사에 말했다. 「꿩을 쏘아 한 화살을 잃었으나 최종에 미예와 작명을 얻었다.」 《상전》에 말했다. 「끝내 미예와 작명을 얻음은 윗자리에 있는 자가 그를 연람하여 이르렀기 때문이다.」 려괘의 육오는 비록 군주의 자리가 아니나 그러나 문명의 덕성을 갖추어 바로 정직한 도로써 외물을 대하니 발사하면 맞지 않는 것이 없다. 이는 성현이 몸이 기려 가운데 처한 것을 그려낸 것으로 비유하건대 꿩을 쏘아도 한 화살로 그것을 쓰러뜨림과 같다. 꿩은 문채가 선명한 금조이고 화살은 기구이다. 군자가 기구를 몸에 감추어 시기를 기다려 그 뒤에 행동하면 한번 움직이면 장애가 없다. 이는 려에 처하는 도 가운데서 가장 좋은 한 효이니 미예와 작명의 도래를 어찌 막을 수 있겠는가. 공자가 한 나라에 이를 때마다 반드시 능히 그곳의 정사에 참여하여 들었으니 바로 온화·선량·공경·검박·겸양의 덕행을 빌려 얻어 온 것이다.

象言終以譽命上逮者，言為上之所逮，聖賢之寓旅困，在上者能居已而訪逮之也。易之上逮，即詩之逮下也，君能逮下以成其政，臣能歸美以報其上，故上下交譽之也。旅之上九方以髙亢自居，而此云上逮者，蓋旅人之有譽命，必有上之人能寵遇之，非必上九也，六爻取義各有所在，言豈一端而已？

《상전》에 「끝내 예명으로 함은 위에서 미침이다」라고 한 것은 위에 있는 사람에게 연급됨을 말한다. 성현이 기려의 곤경에 몸을 기탁함은 전적으로 위에 있는 사람이 기꺼이 몸가짐을 내려놓고 그를 찾아 연람함에 의지한다. 《주역》이 말하는 「상체」는 곧 《시경》이 말하는 「체하」이다. 군주가 능히 은택을 베풀어 아랫사람에게 미치고 이로 말미암아 그 정사를 이루며 신하가 능히 아름다운 명을 군주에게 돌려 이로 말미암아 임금의 은혜에 보답하니 그러므로 상하가 피차에 칭예한다. 려괘의 상구는 바로 높고 항함으로 스스로 여기는데 여기서 도리어 「상체」라고 한 것은 그것은 나그네가 능히 미예와 작명을 얻음에 반드시 위에 있는 사람이 기꺼이 우례를 갖추어 서로 대함이 있기 때문이요 반드시 곧 상구를 가리키는 것이 아니다. 육효가 의를 취함에 각각 착락이 있으니 설법이 어찌 한 가지만 있겠는가.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，牛于易，凶。曰：以旅在上，其義焚也；牛于易，終莫之聞也。鳥之巢木，猶人托跡於傳也。夫人之處乎里閭之間也，有長之序，有親戚之恩，患難相救，疾病相扶持也。方在羇旅之時，人情乖睽，惟卑順謙恭乃可自保，而上九以髙亢自居，下乘五六之尊位不遜若此，其能免乎？

상구의 효사에 말했다. 「새의 둥지가 불에 타버리고 나그네는 처음에 환히 웃다가 뒤에 목놓아 크게 우니 변경에서 소를 잃으니 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「기려의 몸으로써도 가장 위에 있으면 이치에 누르면 마땅히 불타야 한다. 변경에서 소를 잃음은 마지막에 이르러도 사람이 알려주는 것이 없음이다.」 새가 나무 위에 둥지를 짓는 것은 사람이 행적을 역사와 여관에 기탁함과 같다. 사람이 향리 사이에 살면 장유의 차서가 있고 친척의 은정이 있어 환난의 때에는 서로 구조하고 질병의 때에는 서로 부지한다. 바로 기려의 때를 당하여는 인정이 서로 어긋나 소원하니 다만 비순하고 겸공함으로써 스스로 보전할 수 있다. 그런데 상구는 도리어 높고 항함으로 스스로 여겨 아래를 향하여 육오의 존위에 능승하니 거오하고 불손하여 이 지경에 이르면 또 능히 다행히 면할 수 있겠는가.

巢者，鳥所託以棲息者也。離為火，其於木也為科上槁，今處離上，是巢而遇焚失所棲息之也。上九以陽剛而處眾旅之上，始固足以陵物，而眾為之下，若可喜也；而為旅之道，威權不足，人終不與，將無所容，亦足悲也，故先笑而後號咷。牛之為物，健而順，且有功於稼穡，而之不能敬畏故也。莊子曰：有而為之，其易之者，皥天不宜，況於人乎？

「소」는 새가 써서 이로써 깃들이는 곳이다. 리는 팔괘 가운데서 불이 되고 나무에 대하여 말하면 가운데가 비고 윗끝이 마른 것을 상징한다. 지금 상구가 리의 가장 윗자리에 처하면 바로 새 둥지가 불의 화상을 당하여 깃들일 곳을 잃는 상이다. 상구는 양강의 자질로써 뭇 나그네의 위에 있어 처음에 물론 이로써 남을 능가하기에 족하고 뭇 사람도 또한 그 아래에 있기를 편안히 여기니 보기에 기뻐할 만한 듯하다. 그러나 려에 처하는 도에 누르면 그는 이미 충족한 위권이 없어 남이 끝내 기꺼이 친부하지 않으니 마지막에 장차 몸을 둘 곳이 없게 되리니 이는 이로써 비애하기에 족하므로 그러므로 처음에 환히 웃고 그 뒤에 목놓아 운다. 소라는 이 가축은 강건하면서도 또한 순하고 하물며 농사에 대하여 공이 있다. 그는 도리어 소를 잃어 버렸으니 바로 공경하고 삼가고 두려워함을 모르는 연고에서 비롯된다. 《장자》에 말했다. 점유한 것이 있어 자의로 망령되게 하고 가벼이 여기고 태만한 사람은 호천도 그를 용납하지 않거늘 하물며 사람이랴.

九三以剛陽居旅而焚其次，其童僕所在外，故厲；上九以剛陽居旅，如鳥焚其巢，牛于易，所在我也，故凶。上九處卦之極，言凶則不止於危而已。言以旅在上其義焚也，為旅而處人之上，其焚巢固宜，非不幸也。牛于易終莫之聞者，人之有過，能虛已聽納，人或告以善道；上九亢陽，有絶物之，使有過咎，人孰告之？故終莫之聞也。

구삼은 강양의 자질로써 기려 가운데 처하여도 객사가 불탔는데 그가 잃은 동복은 오히려 자신의 밖에 있으므로 그러므로 다만 「려」라고만 말한다. 상구는 똑같이 강양으로써 려에 처하나 그러나 새 둥지가 불타고 변경에서 소를 잃은 것과 같아 잃은 것이 곧 자기 몸에 있으므로 그러므로 「흉」이라고 한다. 상구는 한 괘의 꼭대기에 처하여 「흉」이라 하면 곧 홀로 위험함에만 그치지 않는다. 《상전》에 「려로써 위에 있으니 그 의가 불탈 만하다」라고 하였다. 기려의 몸으로써도 뭇 사람의 위에 능가하면 새 둥지가 불타는 것은 본래 응당한 것이니 무슨 불행이라고 할 것이 아니다. 「변경에서 소를 잃으니 끝내 그에게 듣는 자가 없다」라고 하였다. 사람이 과실이 있어 만약 능히 허심으로 의견을 들으면 남이 오히려 또한 선한 말로써 서로 알려주리라. 상구는 항극의 양으로 사람과 격절하는 마음을 품었으니 비록 과실이 있어도 누가 오히려 기꺼이 그에게 알려주겠는가. 그러므로 마지막에 이르러도 한마디 규간을 듣지 못한다.