항괘(恆卦)（손하 진상(巽下震上)）

巽下震上，恆：亨，無咎，利貞，利有攸徃。常，固君子之所貴也。常而不通，則執中而暗於權，遭變而失其機，合散屈伸與體相乖，故恆亨然後無咎，無咎然後利貞。既通而正，則涉險犯難而無不利也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸徃，終則有始也。

《항》괘는 손이 아래에 있고 진이 위에 있으니 괘사에 「형통하고 허물이 없으며 바름을 지킴이 이롭고 가는 곳이 있음이 이롭다」라 한다. 항상은 본래 군자가 중히 여기는 바이다. 다만 만약 다만 항상을 알고 능히 통변하지 못하면 곧 중도를 죽도록 지켜 권변에 어두워 변고를 만나면 곧 시기를 잃어 모이고 흩어지고 굽히고 폄이 모두 실제의 정세와 서로 어긋난다. 그러므로 반드시 먼저 형통한 뒤에야 허물이 없고 허물이 없은 뒤에야 바름을 지킴이 이롭다고 논할 수 있다. 이미 능히 통달하고 또한 능히 바름을 지키면 곧 험조를 섭력하고 간난을 모범하여도 가는 곳마다 이롭지 않음이 없다. 《단전》에 말했다. 「항은 곧 오래됨이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며 우레와 바람이 서로 도와 이루고 손순하여 그런 뒤에 분동하며 강유가 각기 그 응함을 얻으니 이것이 곧 항이다. 『항 형통하고 허물 없고 바름이 이롭다』는 능히 오래도록 그 바른 도를 행함을 말한다. 천지가 운행하는 도는 곧 항구하여 쉬지 않음이다. 『가는 바가 있음이 이롭다』는 한 구간이 끝나면 또한 새로운 시작이 있음을 말한다.」

天尊而地卑，陽尊而陰卑，君尊而臣卑，夫尊而婦卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也，故剛上而柔下者貞也。雷以動之，風以散之，雷風相與，巽順而震動，剛柔相濟而皆應，雷風相與而不相悖如此，異乎執一而不知變者，是乃所謂貞常而能久者也。

하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있으며 양이 귀이고 음이 천하며 임금이 귀이고 신하가 천하며 지아비가 귀이고 아내가 천하니 이는 천하의 바꿀 수 없는 상리이다. 다만 만약 위에 있는 자가 한결같이 자기의 귀를 지키고 아래에 있는 자가 한결같이 자기의 천을 지키면 천지가 서로 교통하지 않고 위아래의 정의가 격절되니 곧 이로써 오래갈 도가 아니다. 그러므로 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있어도 오히려 서로 응할 수 있는 것이야말로 「정」이라 한다. 우레가 와서 만물을 진동하고 바람이 와서 만물을 불어 흩어지게 하니 우레와 바람이 서로 도와 이루고 손순함이 뒤따라 분동하며 강유가 서로 보제하여 곳곳에 서로 응하니 우레와 바람이 서로 돕고 서로 어기지 않기를 이 지경에 이르니 바로 저 한 끝을 죽도록 지켜 변통할 줄 모르는 작법과 같지 않다. 이것이야말로 이른바 바르고 또한 능히 오래가는 도리이다.

彖辭以此數者釋一恆字，固足以盡之。恆固可以致亨，亨則無復過咎矣；亨而不已，則或失其所守，故又欲其趨於正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知變，與夫通物而不已則入於邪，皆非可久之道也。天地所以能長且久者，其位不易，變化無窮也。使天地固守其卑髙之位，而無相感相應之道，則天地之道或幾乎息矣。

《단전》이 이 몇 층의 뜻으로 「항」 한 자를 해석하니 본래 이미 십분 주비하다고 할 만하다. 항상이 진실로 형통을 가져올 수 있고 형통하면 곧 다시 허물이 없나니 그러나 한결같이 형통하여도 거두어들임을 가하지 않으면 또한 자기의 분촌을 잃을 수 있으니 그러므로 오히려 그것으로 하여금 바름에 돌아가게 해야 한다. 이미 능히 형통하고도 그 바름을 잃지 않으면 이 길이야말로 오래갈 수 있다. 다만 상규를 죽도록 지켜 변통할 줄 모르는 것과 다만 밖 물건에 통달하기를 구하여 막막하여 절제가 없어 이로써 사벽에 흘러 들어가는 것은 이 둘이 모두 이로써 오래갈 도가 아니다. 천지가 능히 길고 또한 오랜 까닭은 그 위치가 변하지 않음이요 그러나 변화는 도리어 다함이 없다. 만약 천지가 다만 한 높고 한 낮은 위치를 죽도록 지키고 서로 감응하여 교통하는 통로가 없다면 곧 천지의 도가 대개 또한 장차 쉬려 할 것이다.

四時之變，終而復始，息息不停，故生殺代謝若環之無端而不可窮。聖人惡夫執滯不通若膠柱而調瑟者，故於恆卦特曰利有攸徃，言利有所徃，則可以濟物而其道無方，乃不失其所謂常也，故釋之曰：利有攸徃，終則有始也。

사계의 경체는 끝난 뒤에 또한 다시 시작하여 낳고 낳아 그치지 않으니 그러므로 생장과 숙살의 교체가 원환처럼 시작점과 끝점이 없어 다할 수 없다. 성인은 저 국집하여 통하지 않아 거문고 기둥을 붙여 죽이고도 오히려 줄을 고르려는 것 같은 작법을 싫어하니 그러므로 《항》괘 속에서 특별히 「가는 바가 있음이 이롭다」라 말한다. 가는 바가 있음이 이롭다 함은 곧 능히 만물을 건져 도우면서도 그 도가 한 격에 구하지 않아야 하니 이것이야말로 이른바 「항상」을 잃지 않음이다. 그러므로 《단전》이 해석하여 이르기를 가는 바가 있음이 이롭다는 끝나는 곳이 바로 새로운 시작이기 때문이라 하였다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆，久也。天以運轉不窮為恆，故日月麗乎天而能久照；地以安靜不變為恆，故百穀草木麗乎土而能久成。天假日月以為晝夜，故日月有徃來，天之體穹然乎其上者未嘗變也；地假四時以成寒暑，故四時有代謝，而地之形隤然乎其下者未嘗變也。觀乎天地，則恆之義可見矣。

《단전》이 이어 말했다. 「해와 달이 천도에 의순하여 능히 오래도록 비추고 사시가 끊이지 않고 변화하여 능히 오래도록 만물을 이루며 성인이 오래도록 그 도를 추행하여 천하의 교화가 크게 이루어진다. 만물이 항상 지키는 바의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정이 곧 모두 볼 수 있다.」 항은 곧 오래됨이다. 하늘은 운전하여 쉬지 않음으로 항상을 삼으니 그러므로 해와 달이 하늘에 부려하여 능히 오래도록 비추고 땅은 편안하여 옮기지 않음으로 항상을 삼으니 그러므로 모든 곡식과 초목이 흙에 부려하여 능히 오래도록 생장한다. 하늘이 해와 달을 빌어 이로써 낮과 밤을 나누니 그러므로 해와 달에 왕래하고 출몰이 있으나 그러나 궁륭하여 위에 덮는 천체의 본신은 종래 변한 적이 없고 땅이 사시를 빌어 이로써 한서를 이루니 그러므로 사계에 대사와 경체가 있으나 그러나 후중하여 아래를 싣는 지형의 본신은 종래 변한 적이 없다. 천지를 관찰하면 「항」의 의의가 곧 나타난다.

聖人黙觀天地造化之變，如日月四時徃來變化而得貞恆之理，故能達乎天地萬物之情，位乎兩間而成三才之功也。周室之興本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其積徳累仁可謂久矣，故成周之治獨冠百王，功徳之被海隅者廣，仁恩之浹生靈者深，故曰聖人久於其道而天下化成也。

성인이 묵묵히 천지 조화의 변천을 관찰하여 해와 달과 사시의 왕래하고 변화하는 가운데서 정정하고 항구한 도리를 체득하니 그러므로 능히 천지 만물의 실정에 통달하여 몸을 천지 사이에 세워 천지와 나란히 삼재가 되는 공업을 이룬다. 주나라의 흥기하는 근본은 후직에 있어 제십오 대로 전하여 문왕으로부터 기업을 전정하고 제십육 대에 무왕으로부터 천하를 거유하니 덕을 쌓고 인을 쌓기를 족히 오래되었다고 할 만하다. 그러므로 성주의 치세가 홀로 역대의 제왕에 우뚝하고 공덕이 바닷가의 황원한 땅에 덮이듯 넓고 인은이 백성의 몸에 스며듦같이 깊으니 그러므로 성인이 오래도록 그 도를 추행하여 천하의 교화가 크게 이루어진다고 한다.

象曰：雷風，恆；君子以立不易方。雷風所以為恆者，以異體而相成也。大象統言二卦恆久之道，故以雷風為喻。蓋天之有雷風，猶朝廷之號令，其震動萬物必以其時。君子體夫雷風相與有恆之理，故能特立獨行而不為窮達禍福所移。古人有行之者：伯夷、叔齊至餓死不食周粟，雖斧在前而不顧，此能恆其徳行而立不易方者。若夫達權適變，則有六爻之義存焉，故初六以浚恆而凶，六五以恆其徳貞，婦人吉而夫子凶，上六又以振恆而凶也。

《대상전》에 말했다. 「우레와 바람이 서로 박하니 이는 《항》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 탁연히 홀로 서서 자기의 방향을 바꾸지 않는다.」 우레와 바람이 항구한 상이 되는 까닭은 둘이 체성이 같지 않으면서도 능히 서로 도와 이루기 때문이다. 《대상》은 위아래 두 괘를 총괄하여 항구한 도를 말하니 그러므로 우레와 바람으로 비유를 만든다. 하늘에 우레와 바람이 있음은 조정에 호령이 있음에 비할 만하니 그것이 만물을 진동함에 반드시 시령에 합해야 한다. 군자가 우레와 바람이 서로 도와 항상함이 있는 도리를 체찰하니 그러므로 능히 탁연히 홀로 서서 그 뜻을 홀로 행하여 곤액과 통달·재화와 복기에 흔들리지 않는다. 옛사람 가운데 확실히 이 한 점을 해낸 자가 있으니 백이·숙제는 차라리 굶어 죽어도 주나라의 양식을 먹지 않고 비록 도끼를 눈앞에 놓아도 머리를 돌리지 않으니 이것이 곧 능히 덕행을 항구하게 하고 몸을 서서 방향을 바꾸지 않는 사람이다. 권을 통하고 변에 달하는 한 면에 이르러서는 곧 여섯 효의 효의 속에 기우하니 그러므로 초육은 「항을 준다」로 인하여 흉하고 육오는 「그 덕의 정을 항상 한다」를 고수하여 부인에게는 길하고 남자에게는 흉하며 상육은 또한 「항을 진한다」로 인하여 흉하다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。人之相與，皆自淺而馴致於深，故可久也。君臣之分，朋友之義，夫婦之情，莫不皆然。六以陰柔居恆之始，雖與四為應，遽求深交，故雖貞而猶凶也。以此為恆，何所利哉？浚者，始而深之也。恆，久也，久於其道，日以浸深，故恆久而不變也。

초육의 효사에 「한 시작부터 깊이 항구함을 구하니 비록 바름을 지켜도 흉하여 무슨 이로움도 없다」라 하고 《소상전》에 「항을 줌이 흉한 까닭은 한 시작부터 그것을 구하기가 지나치게 깊기 때문이다」라 한다. 사람과 사람이 서로 사귐은 모두 얕은 데서 점차 깊음을 더하니 그러므로야 오래갈 수 있다. 군신의 명분·붕우의 도의·부부의 정의가 모두 이와 같지 않음이 없다. 초육은 음유로 《항》괘의 시작에 있어 구사와 서로 응하나 도리어 급히 깊은 사귐을 요구하려 하니 그러므로 비록 바름을 지켜도 여전히 흉험하다. 이러한 방식으로 항구함을 구하면 능히 무슨 이로움이 있겠는가. 「준(浚)」은 곧 한 시작부터 그것을 깊이 팜이다. 「항」은 오래됨이니 오래도록 그 바른 도를 행하여 교정이 나날이 점차 깊어지니 그러므로 능히 항구하여 변하지 않는다.

六處巽初，巽性深入，不俟情義之合，凶其宜矣。以此為恆，何徃而利哉？古人應上之求，必待三聘而後徃、三顧而後見者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶禍者。彭寵初見光武，自負其功，意望甚髙，謂當迎合握手交歡並坐，而帝接之不能滿意，至反叛以取滅亡，故象傳曰：浚恆之凶，始求深也。

초육은 손괘의 가장 아랫자리에 처하여 손의 성정이 깊이 들어가 아래를 향하니 오히려 정의가 자연히 계합하기를 기다리지 않고 한결같이 깊이 들어가면 흉험은 이치에 당연하다. 이러한 태도로 항구함을 구하면 어느 곳으로 가도 이로움이 있겠는가. 옛사람이 군상의 징소에 응답함은 반드시 세 번 예빈에 이르러야 가서 세 번 대문에 오름에 이르러야 서로 만나니 곧 시작에서 신중함이다. 한 시작부터 그것을 구하기가 지나치게 깊으면 흉화에 들어가지 않는 자가 없다. 팽총이 처음으로 한 광무제를 만나 공이 있음을 스스로 믿고 기망이 지극히 높아 광무가 마땅히 나아가 맞아 악수하여 기쁨을 말하고 나란히 앉아 서로 대해야 한다고 여겼다. 결과 광무의 접대가 그를 만족하게 하지 못하니 그가 마침내 반란하여 멸망을 불러왔다. 그러므로 《소상전》이 말하기를 항을 줌이 흉한 까닭은 한 시작부터 그것을 구하기가 지나치게 깊기 때문이라 하였다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九二以陽居陰，固當有悔，然二處巽之中，順而得中，則悔可亡也。夫以陽剛之才，正應乎六五柔弱之主，能久於中道，得人臣之正而無犯上之嫌，何悔之有哉？

구이의 효사에 「회한이 소실한다」라 하고 《소상전》에 「구이가 회한이 소실함은 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다」라 한다. 구이는 양효로 음위에 있으니 본래 마땅히 회한이 있어야 하나 다만 그것이 손괘의 중위에 처하여 유순하고 또한 중을 얻으니 회한이 곧 이로써 소실할 수 있다. 양강의 재로 육오 이 유약한 군주와 바로 서로 응하여 능히 오래도록 중도를 지키면 이미 신하의 바른 도를 다하고도 군상을 모범하는 혐의가 없으니 또 무슨 회한할 것이 있겠는가.

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。巽以柔順為體，巽入為用，而九三以剛而處陽位，正應在上而下牽於初，進退無常，無常而剛柔失位，可謂不恆其徳矣。故有以隱逸自名而志在要祿，以廉儉飭身而終於貪競者，謂可以欺愚惑眾，而世固有不可欺者，若察知其奸，適足為辱，故曰或承之羞。以此為恆，雖正而吝，況以不正處之乎？象曰不恆其徳無所容者，不恆之人，善人固惡其矯妄，不善之人亦疑其反覆，眾所不與，殆將無所容於天地之間也。

구삼의 효사에 「능히 자기의 덕행을 항구하게 하지 못하면 곧 수욕을 입을 수 있어 비록 바름을 지켜도 수렴이 있다」라 하고 《소상전》에 「능히 덕행을 항구하게 하지 못하면 천하에 몸을 둘 곳이 없다」라 한다. 손괘는 유순을 체로 삼고 깊이 들어감을 씀으로 삼는데 구삼이 양강의 재로 양위에 있어 위로 상육과 바로 서로 응하고 아래로 또한 초육에게 견관되어 진퇴가 정해지지 않는다. 진퇴가 정해지지 않고 강유가 또한 각기 그 자리를 잃으니 참으로 이로써 「그 덕을 항상 하지 않는다」라 할 만하다. 이에 세상에 곧 은일로 명성을 널리 얻으면서도 마음속으로는 봉록을 모취하려 타산하는 사람이 있고 청렴하고 검박을 믿어 문면을 장점하면서도 끝내 탐하고 다투기를 그치지 않는 사람이 있으니 그들이 스스로 우인을 기만하고 뭇 사람을 미혹할 수 있다고 여기나 그러나 세상에 줄곧 속이지 못하는 밝은 눈의 사람이 있어 일단 그들의 간사를 간파하면 공교롭게도 스스로 수욕을 가져오게 된다. 그러므로 「혹 그에게 수치를 준다」라 한다. 이러한 반복하여 무상한 태도로 상도를 삼으면 비록 본심이 오히려 단정하다고 해도 수렴을 면하지 못하거늘 하물며 본래 심술이 바르지 않은 사람이겠는가. 《소상》이 「그 덕을 항상 하지 않음은 몸을 둘 곳이 없음이다」라 한 것은 반복하여 무상한 사람은 바른 무리의 사람이 그의 교식하고 허망함을 싫어하고 바르지 않은 무리의 사람도 또한 그의 번복하여 믿음이 없음을 의혹하여 뭇 사람이 모두 그와 일을 함께하기를 좋아하지 않아 거의 천지 사이에서 몸을 둘 곳이 없으려 하기 때문이다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。人臣居近君之位，必有以効其職、勝其任，故雖久而無竊位之譏也。九四以陽居陰，雖才足有為，而處非其地，欲以久安其位為恆，豈能有所獲乎？夫禽獸之害稼穡則當獵取而除去之，今既不能為國攘卻冦患，乃偃然據非其位，無功受祿，如田獵而無獲也，故象曰久非其位，安得禽也。既據非其位，雖久而徒勞，禽何可得也。

구사의 효사에 「사냥하여도 짐승을 잡지 못한다」라 하고 《소상전》에 「오래도록 차지하지 말아야 할 위치를 차지하여 어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가」라 한다. 신하 된 자는 몸이 군주에 가까운 높은 자리에 처하여 반드시 능히 직수를 다하고 부탁하는 바를 감당해야 하니 이와 같으면 비록 오래 그 자리에 있어도 「관위를 절거한다」는 비평을 불러오지 않는다. 구사는 양효로 음위에 있어 비록 이로써 작위할 만한 재간이 있으나 처한 위치가 도리어 맞지 않으니 오래 자리를 보전하는 것을 믿어 이로써 「항」을 삼으려 하면 어찌 무슨 수확이 있겠는가. 짐승이 곡식을 짓밟아 망치면 곧 사냥하여 제거해야 하건만 지금 이미 국가를 위해 외환을 몰아내지 못하고 도리어 편연히 자기에게 속하지 않는 위치를 차지하여 공이 없이 봉록을 받으니 반나절 사냥하여 한 번 얻음이 없는 것과 같다. 그러므로 《소상》이 말하기를 오래 차지하지 말아야 할 위치를 차지하여 어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가 하였으니 이미 차지한 것이 차지할 위치가 아니면 시간이 아무리 오래도 또한 다만 헛수고일 뿐이니 짐승을 어찌 얻을 수 있겠는가.

六五：恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。聖人所謂恆者，以能變為常；若固守而不知變，但趨於靜貞而已，豈能通其變、極其數以成天下之務哉？婦人以貞順為恆，故孟子曰無違夫子、以順為正者妾婦之道也，故婦人則吉也。丈夫則當從權制變，操縱在我，若委曲循物而為婦人之行，則失其剛陽之才，反蹈於凶禍矣。

육오의 효사에 「자기의 덕행을 항구하게 하고 바름을 지키니 부인에게는 길하고 남자에게는 도리어 흉하다」라 하고 《소상전》에 「부인이 바름을 지켜 길을 얻음은 한 사람으로 끝을 마치기 때문이요 남자는 의리를 따라 일을 재단해야 하니 부인을 따라가면 곧 흉하다」라 한다. 성인이 말하는 「항」은 능히 변화에 응함을 상도로 삼는 것이니 만약 다만 고수할 줄을 알고 변통할 줄을 모르면 한결같이 편안하여 지켜 이룸을 향하여 어찌 변화를 통효하고 사리를 다 캐어 천하의 사업을 이루겠는가. 부인은 정정하고 유순함을 상도로 삼으니 그러므로 《맹자》가 「지아비를 거역하지 말라」라 하고 또한 한결같은 순종으로 바른 도를 삼는 것은 저것이 첩부의 도라 하였으니 그러므로 부인에게는 길하다. 남자는 도리어 마땅히 권을 통하고 변에 달하여 주동권을 자기 손에 장악해야 하니 만약 뜻을 굽혀 밖 물건에 영합하여 부인 같은 행종을 해내면 곧 양강의 재를 상실하여 도리어 흉화 속에 들어갈 것이다.

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。六五以柔弱而履中位，其象以婦人則吉，夫子則凶。蓋婦人以幽閒柔靜為徳，守志厲操，不踐二庭，故貞而獲吉。丈夫制義，有權有變，適於義而已，義苟不可，雖君父之命有不得而從者；若反從婦人之行則凶矣。抑婦人當以從夫為正，夫而從婦，則牝雞司晨，家道亂矣，唐之髙宗是已。

《소상전》에 말했다. 「부인이 바름을 지켜 길을 얻음은 한 사람으로 끝을 마침이요 남자는 의리를 따라 일을 재단하고 부인을 따라가면 곧 흉하다.」 육오는 유약한 자질로 위괘의 중위에 있으니 상으로 말하면 부인에게는 길하고 남자에게는 흉하다. 부인은 유정하고 유화함을 덕으로 삼아 지절을 지키고 조수를 갈고 닦아 고쳐 시집하여 두 집에 가지 않으니 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 남자는 의리를 따라 일을 재단하여 이미 권형도 있어야 하고 또한 변통도 있어야 하여 일체를 의에 합함을 기준으로 삼아야 하니 만약 도의상 허가하지 않으면 비록 군부의 명령이라도 따를 수 없을 때가 있다. 만약 도리어 부인의 저 한 벌을 배우면 곧 흉하다. 더 말하면 부인은 마땅히 지아비를 순종함을 바름으로 삼아야 하건만 지아비가 도리어 부인을 순종하면 곧 암탉이 울어 새벽을 알리는 것이 되어 한 집의 규칙이 모두 어지러워지니 당 고종이 곧 눈앞의 실례이다.

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。震，動也。上六處震之終，理宜靜復，而反振動之，以振為恆，其動無節，失時而凶矣。象曰振恆在上，大無功也。夫處恆之極，當震之終，不能安靜以復其恆，尚欲有所作為以振動天下，其誰肯從之？故大無功也。

상육의 효사에 「한결같이 진동하여 항구함을 구하니 흉하다」라 하고 《소상전》에 「진동으로 항구함을 삼고도 높은 자리에 있으면 마침내 추호도 공효가 없다」라 한다. 진의 뜻은 움직임이다. 상육은 진괘의 가장 위에 처하여 이치상 마땅히 편안하여 상태로 돌아가야 하건만 그것이 도리어 흔들어 그치지 않아 조동으로 항상을 삼아 행동에 절제가 없어 시의를 잃으면 곧 흉험을 불러온다. 《소상》이 「항을 진함이 위에 있음은 크게 공이 없음이다」라 한 것은 몸이 항구한 도의 끝에 처하고 또한 진동의 끝을 당하여 능히 편안하여 상태로 돌아가지 못하고 오히려 크게 거동하여 천하를 흔들려 하면 누가 그를 따르기를 좋아하겠는가. 그러므로 추호도 공효가 없다고 한다.

予竊考恆之一卦，聖人於六爻反復詳論，以深明其義，蓋慮後世昧乎真恆之禮，而以妄為恆者多矣。自初至上，多凶而少吉，雖九二一爻處乎中正之位，僅能免乎凶禍；六爻雖居尊位，恆其徳貞，獨婦人吉而夫子猶不免乎凶也。周公作《立政》，以用常人為先；孔子曰：人而無恆，不可作巫醫。大哉恆乎！初之浚恆，上之振恆，九四之久非其位為恆，是有心於為恆者，皆不免凶悔吝也，況乎不恆其徳若九三者乎？嗚呼！非通其變、窮於理者，曷足以語聖人之真恆哉！

내가 사사로이 《항》 이 한 괘를 고구하니 성인이 여섯 효 사이에서 반복하여 상론하여 이로써 「항」의 의의를 말해 다하려 하니 대개 후세의 사람이 참으로 항구한 도리를 밝히 알지 못하고 도리어 망작으로 항상을 삼는 자가 많음을 근심해서이다. 첫째 효부터 윗효에 이르기까지 흉이 많고 길이 적으니 비록 구이 이 한 효가 중정한 자리에 있어도 또한 겨우 흉화를 피할 뿐이다. 육오는 비록 존위에 있어 능히 「그 덕의 정을 항상 한다」하나 도리어 다만 부인에게 길하고 남자에게는 여전히 흉을 면하지 못한다. 주공이 《상서·입정》을 지어 항상 덕이 있는 사람을 임용함을 첫째 자리에 두었고 공자가 말하기를 「한 사람이 항심이 없으면 무의도 해낼 수 없다」라 하였으니 「항」의 의의가 참으로 굉대하다. 초육의 깊이 항구함을 구함과 상육의 흔들어 항구함을 구함과 구사가 오래 차지하지 말아야 할 위치를 차지함을 항구함으로 삼음이 무릇 마음을 품고 「항」의 모양을 해내려 하는 것은 모두 흉험과 회한과 수렴을 면하지 못하거늘 하물며 구삼처럼 덕행이 반복하여 무상한 사람이겠는가. 슬프다. 능히 변화를 통효하고 사리를 다 캐는 사람이 아니면 어찌 성인이 말한 참으로 항구함을 논할 자격이 있겠는가.

艮下乾上，遯：亨，小利貞。孔子曰：幾者動之微，吉之先見者也；君子見幾而作，不俟終日。遯之時，雖四陽處上，而二陰在內為主，此小人浸長之征也。君子覩其幾微，察其徵兆，則釋位而去，乃可免禍。故隠居求志，志得而心亨，萬鍾之祿有所不顧，卿相之貴有所不屑，身雖屈而道愈伸，故遯然後乃亨也。否之匪人，不利君子貞；遯未至於否，有否之漸，能以貞固自守者但小利耳，不可大有為也。

《둔》괘는 간이 아래에 있고 건이 위에 있으니 괘사에 「형통하고 약간 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 공자가 《계사전》에서 말하기를 이른바 「기(幾)」는 사물이 변동하는 최초의 징후로 길흉이 아직 형태를 드러내지 않을 때 가장 먼저 드러나는 한 점의 단예라 하였으니 군자가 이 한 점의 단예를 보면 곧 곧바로 행동하여 하루의 끝으로 끌지 않는다. 《둔》이 처한 시세는 네 양효가 높이 윗자리에 있으나 두 음효가 이미 내괘에 반거하여 한 괘의 주인이 되니 이는 바로 소인의 세력이 점차 자라나는 징조이다. 군자가 이 한 점의 세미한 싹을 알아보아 이러한 징조를 체각하면 곧 관위를 사직하여 몸을 빼어 물러나야 이로써 화환을 면할 수 있다. 그러므로 은거하여 이로써 자기의 지향을 함양하면 지향이 이루���져 심경이 형통하니 만종의 후록도 한 번 보지 않고 공경과 재상의 존귀도 한 번 돌아볼 만한 것으로 여기지 않으며 몸이 비록 아랫자리에 굴하여 있으나 지키는 도가 도리어 더욱 신장되니 그러므로 물러나 은거한 뒤에야 형통을 논할 수 있다. 《비》괘의 괘사에 「비가 사람이 아니니 군자의 바름이 이롭지 않다」라 하였으니 《둔》은 아직 《비》의 저 지경에까지 망가지지는 않았으나 도리어 이미 《비》로 향하는 싹이 있으니 능히 정고를 믿어 스스로 지키는 것도 또한 겨우 조금 작은 이익을 얻을 뿐이요 크게 작위할 수 없다.

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。夫立人之朝，一旦欲奉身而退，豈可遽哉？故剛當位而有應，此可遯之時也。昔人謂進身非難，乞身之難者如此。方小人浸長之時，當委曲沉黙，使不見其欲去之跡，但卒歸於正可也。

《단전》에 말했다. 「물러나 형통함은 물러남에 의지하여야 형통을 얻는 것이다. 양강이 자리에 있어 마땅함을 얻고 아래에 응여가 있으니 능히 시세를 따라 행함이다. 『작게 바름이 이롭다』는 음유가 바야흐로 점차 자라나기 때문이다. 《둔》이 처한 시세의 의의가 지나치게 중대하다.」 조정에서 벼슬을 하는 사람이 홀연히 몸을 빼어 물러나려 하면 어찌 가면 곧 간다고 말하겠는가. 그러므로 반드시 양강이 자리에 있어 마땅함을 얻고 또한 서로 응함이 있어야 이것이 물러나 은거할 때기이다. 앞 사람이 말하기를 출사를 도모함은 어렵지 않고 어려운 것은 사관하고 물러남을 청하는 것이라 하였으니 바로 이 뜻이다. 소인의 세력이 점차 자라날 때에는 마땅히 위완하고 함축하여 침묵하여 스스로 처하여 사람으로 하여금 자기가 가려는 흔적을 보지 못하게 하여 다만 마침내 바른 도에 돌아가면 곧 된다.

彖曰浸而長者，蓋知幾之士知四陽雖眾而已徃，陰柔雖微而處內，小人之道必浸而長。浸猶水之潤物，漸漬而日眾也。遯之時，謂可遯之時；遯之義，謂當遯之義。觀其時，察其義，二者皆當遯，則可以全身逺害，以俟天道之復。國之治亂、民之休慼繫焉，故曰遯之時義大矣哉。

《단전》이 「스며들어 자란다」라 한 것은 능히 기미를 체견하는 사람이 알기를 네 양효가 비록 많으나 기수가 도리어 이미 소퇴하는 중이고 음유가 비록 아직 미약하나 도리어 이미 내괘를 차지하여 소인의 세력이 반드시 나날이 스며들어 자라날 것을 안다. 「침(浸)」은 물이 물건을 적시는 것처럼 조금씩 스며들어 날로 넓어진다. 「둔의 때」가 가리키는 것은 물러나 은거할 때기를 말하고 「둔의 의」가 가리키는 것은 마땅히 물러나 은거할 도리를 말한다. 때기를 관찰하고 도리를 심도하면 두 방면이 모두 물러나야 하니 곧 이로써 자신을 보전하고 화해에서 멀어져 이로써 천도가 다시 돌아오기를 기다릴 수 있다. 한 나라의 치와 란·백성의 안위가 모두 이에 걸려 있으니 그러므로 《둔》괘의 때와 의의 의의가 지나치게 중대하다고 한다.

程氏以謂聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，不可大貞而尚利小貞也。竊為不然。聖賢所貴乎知幾者，謂當辨之於早，脫之於眾人未覺之時，故可免也，故曰知幾其神乎。若如漢王允之徒，遲迴顧戀，不免殺身，徒速其禍耳，何於治亂哉？

정이는 여기기를 성현이 천하에 대하여 비록 바른 도가 장차 폐기될 것을 밝히 알아도 어찌 앉아서 그 어지러워짐을 보고도 구만하지 않겠는가 하고 반드시 국면이 아직 극점에 망가지지 않았을 때 한 점의 미력을 다해야 하니 그러므로 능히 크게 바름을 지키는 작위가 없고 다만 오히려 조금 작은 바름을 지킬 수 있을 뿐이라 하였다. 내가 사사로이 여기기를 그렇지 않다고 한다. 성현이 「기미를 앎」을 중히 여기는 까닭은 바로 일찍 형세를 분명히 하여 뭇 사람이 아직 체각하지 못할 때에 몸을 빼어 나와야 이로써 화를 면한다고 말한 것이니 그러므로 《계사전》이 「기미를 앎이 그 신함이로다」라 하였다. 동한의 왕윤 같은 무리처럼 지의하고 배회하며 미련하여 떠나지 않으면 마침내 몸이 죽는 화를 면하지 못하고 헛되이 재난이 옴을 빠르게 하였을 뿐이니 국가의 치와 란에 대하여 또 무슨 보익이 있겠는가.

象曰：天下有山，遯；君子以逺小人，不惡而嚴。天積氣而在上，山積形而在下。天，陽也；山，陰也。山雖峻極，豈能侵逼於天？小人雖長，固不能害君子，此天下有山所以為遯也。君子處身於不可犯之地，如天之不可階而升也。逺小人之道，使之有所畏憚而不能陵犯可也，豈悻悻然懐憤含怒，遽以惡聲加之哉？有如顏真卿、段秀實之徒，一旦忠義奮發，雖蹈大難而成仁者，是固聖人之所取也，言豈一端而已哉。

《대상전》에 말했다. 「하늘 아래에 산이 있으니 이는 《둔》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 소인을 멀리하되 반드시 언어를 격하게 하고 얼굴색을 엄하게 할 필요 없이 스스로 엄하여 범할 수 없게 한다.」 하늘은 맑은 기운이 쌓여 높이 위에 달렸고 산은 형질이 쌓여 아래에 자리 잡았다. 하늘은 양에 속하고 산은 음에 속한다. 산이 비록 높고 준엄함이 극점에 이르나 또한 어찌 능히 하늘을 침핍하겠는가. 소인의 세력이 자라나는 중이나 마침내 군자를 위해할 수 없으니 이것이 곧 「하늘 아래에 산이 있다」가 《둔》의 상이 되는 까닭의 연유이다. 군자가 자기를 침범할 수 없는 지위 위에 안치하니 하늘처럼 사다리를 놓아 올라갈 수 없는 것과 같다. 소인을 멀리하는 방법은 그로 하여금 마음에 기탄을 두어 모범하기를 감히 하지 않게 함이니 어찌 성내어 흥흥하여 품속에 분매를 가득 품고 입을 벌리면 곧 나쁜 말로 더해야 할 필요가 있겠는가. 안진경·단수실 같은 사람에 이르러서는 일단 충의가 격발하면 비록 몸이 큰 어려움에 들어가 몸을 죽여 인을 이루어도 저것은 본래 또한 성인이 취하는 바이니 보건대 몸을 세워 세상에 처하는 도리가 어찌 한 끝에 그치겠는가.

初六：遯尾，厲，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厲，不徃何災也。小人將進，亡徵已見，非眾人所知也，故聖人於此察其幾微，髙舉逺引，故能保身全家以免乎世患。若幾事不先，遯者已眾，然後欲去，是為遯尾。尾者，後眾人而遯，讒間乗之，此危道也。遯既後時，故勿用有攸徃。書稱微子去之，去之速也；箕子為遯尾，故有囚奴之災。雖然，如漢孔光、張禹之徒，居昏暗之朝，知不可脫而括囊全身者，蓋妄有見於不徃何災之義，此又學者不可不辨。

초육의 효사에 「물러남이 가장 뒤에 처지니 위험하고 가는 곳이 있음이 마땅하지 않다」라 하고 《소상전》에 「물러남이 뒤처짐이 위험한 까닭은 다만 망연히 앞으로 가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가」라 한다. 소인이 바로 세를 얻으려 하나 패망의 징조가 실은 이미 드러났으나 다만 뭇 사람이 알아보지 못한다. 그러므로 성인이 이 때에 곧 저 한 점의 세미한 싹을 체각하여 높이 날아 멀리 가 이로써 능히 자신을 지키고 가족을 보전하여 세상의 어지러움을 면한다. 만약 능히 일의 기미가 아직 나지 않았을 때 먼저 몸을 움직이지 못하면 물러나 은거하는 사람이 이미 심히 많아진 뒤에야 가려 하니 이것을 「둔미(遯尾)」라 한다. 이른바 「미」는 곧 뭇 사람 뒤에 처져 물러남이니 참언하고 중상함이 틈을 타 들어오니 이는 위험한 길이다. 이미 물러남이 이미 때를 지났으면 곧 다시 가는 곳이 있음이 마땅하지 않다. 《상서》가 미자가 은상을 떠남을 기재하니 저것은 감이 빠른 것이요 기자는 물러남이 늦어 뒤에 처졌으니 그러므로 잡혀 종이 되는 재화가 있었다. 말이 이렇다 하더라도 한나라의 공광·장우 같은 무리처럼 몸이 어두운 조정에 처하여 몸을 벗어날 수 없음을 알고 곧 입을 닫고 말하지 않아 이로써 보전을 구하면 저것은 겨우 「가지 않으면 무슨 재앙인가」의 뜻을 곡해한 것이니 이 한 점은 학자가 더하여 분별하지 않을 수 없다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。遯以二陰在內為陰長之漸，知幾之士及其未盛，皆為遯藏之計；獨二以陰柔處內，上有九五之應，君臣志合，膠固如黃牛之革，說者雖多，莫之能勝，此小人挾君寵以害君子之術也。

육이의 효사에 「황소 가죽끈으로 그것을 묶으면 누구도 풀지 못한다」라 하고 《소상전》에 「황소 가죽끈으로 묶는다는 것은 심지가 견고함이다」라 한다. 《둔》괘는 두 음효로 내괘에 있어 음기가 점차 자람을 표지하니 능히 기미를 체견하는 사람이 그것이 아직 장대하지 않은 틈을 타 모두 물러나 숨을 계책을 타산한다. 오직 육이만이 음유의 자질로 내괘에 자리 잡고 위에 또한 구오가 있어 그것과 서로 응하니 군신의 의기가 서로 합하여 교착하고 견고함이 황소 가죽끈과 같다. 이 한 층의 관계를 풀려는 사람이 아무리 많아도 누가 능히 그것을 풀겠는가. 이것이 바로 소인이 군주의 총신을 협지하여 이로써 군자를 위해하는 수단이다.

自古小人慾害君子，必先順適其君，深得其所欲，然後得以逞其私也。人主利其順適之快，故排眾議而用之，天下之勢雖土崩瓦解而不悟也。牛性至順，黃為中色，順之至也。以至順而膠固其君，脅持內外，其勢必至於牢不可拔也，故象曰執用黃牛，固志也。

옛부터 소인이 군자를 함해하려면 반드시 먼저 군주를 시후하여 편안하게 하고 군주의 심사를 헤아려 빠뜨리지 않게 한 뒤에야 그 사의를 마음껏 할 수 있다. 군주가 이러한 일마다 마음에 순한 통쾌함을 탐도하여 이에 뭇 사람의 의론을 배척하고 그를 중용하여 천하의 형세가 이미 토붕와해에 이르러도 오히려 깨닫지 못한다. 소의 성정이 가장 유순하고 누른 빛은 다섯 빛깔 가운데 중앙의 빛으로 유순함이 극처에 이른다. 이러한 극치의 유순을 믿어 군주를 튼튼히 묶어 붙들어 안팎으로 협제하니 그 형세가 반드시 견고하여 뽑을 수 없는 지경에 이른다. 그러므로 《소상》이 말하기를 황소 가죽끈으로 묶음은 심지가 견고함이라 하였다.

六三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。君子知天下將亂，小人必得路，人主不足與有為，則悠然長徃，然後可以保身而全家。若顧戀寵祿，懐其惠以繫累其心，未有能超然獨徃者也。如此，未有不反受其危害者。

육삼의 효사에 「마음에 겨계가 있는 물러남은 질환하고 위태함이 있을 것이니 다만 노비와 시첩을 축양함이 마땅하여 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「겨계하여 물러남이 위태한 까닭은 병드는 것 같은 피비함이요 노비와 시첩을 축양하여 길을 얻음은 큰일을 감당할 수 없음을 말한다」라 한다. 군자가 천하가 장차 어지러워지고 소인이 반드시 세를 얻으며 군주가 이미 이로써 함께 작위를 도모할 만하지 못함을 알면 곧 유연히 멀리 가야 이로써 자신을 지키고 가족을 보전할 수 있다. 만약 총신과 봉록에 미련하여 저 한 점의 은혜에 감념하여 마음이 묶이게 하면 곧 누가 초연히 홀로 갈 수 있겠는가. 이와 같이 하면 도리어 그 위해를 받지 않는 자가 없다.

九三處下卦之極，無應於上，而宻比於六二陰柔處中當權之小人，冀以私意深交而固結之，亦已疎矣。小人在位，方挾君寵以害君子，特未得其處耳，豈可恃哉？若家臣婢妾，以私恩畜之，固可得其死力，故畜臣妾則吉也。象言係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事。夫有所偏繫，則心力俱疲矣。當可遯之世，與豪傑謀之未必盡濟，況區區私惠，豈足以當大事哉？

구삼은 아래괘의 꼭대기에 처하여 위에 응여가 없으나 도리어 육이 이 음유로 가운데 있어 권을 당하는 소인에 바짝 붙어 있으니 사인의 교정을 믿어 깊이 서로 결납하여 튼튼히 함께 묶이기를 기망하니 미면에 지나치게 명지하지 못하다. 소인이 일단 자리에 있으면 바로 군주의 총신을 협지하여 군자를 함해하려 하나 다만 아직 손을 댈 기회를 찾지 못했을 뿐이니 어찌 그를 의지하겠는가. 집안의 복역과 비첩에 이르러서는 사은으로써 기르면 본래 이로써 그들이 죽음을 바치는 힘을 바꿀 수 있으니 그러므로 「신첩을 기른다」는 길하다. 《소상》이 말하기를 겨계하여 물러남이 위태한 까닭은 병드는 것 같은 피비함이요 노비와 시첩을 축양하여 길을 얻음은 큰일을 감당할 수 없음이라 하였으니 마음속에 편사한 겨계가 있으면 정신과 기력이 곧 모두 다한다. 마땅히 물러나 은거할 세도에 처하여는 곧 천하의 호걸과 함께 모획하여도 미필에 일을 건지지 못하거늘 하물며 구구한 한 점의 사은과 소혜는 어찌 큰일을 감당하겠는가.

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好與好惡之好同。四有應於初，為初所好，亦好於初，能不顧戀於寵祿，遐舉逺引而去，故獲吉也。小人泥於私恩，朋淫相比，豈能見幾而作、不俟終日哉？雖未蹈凶禍，聖人之所鄙也。揚雄曰鴻飛冥冥，弋者何慕焉，蓋言違患之逺也。孔子言棖也欲，焉得剛，非九四之剛決，安能不牽於私慾哉？

구사의 효사에 「마음에 사랑하는 바가 있어도 오히려 물러나니 군자는 길을 얻고 소인은 해낼 수 없다」라 하고 《소상전》에 「군자는 사랑하는 바가 있을 때 물러날 수 있고 소인은 곧 능히 하지 못한다」라 한다. 여기의 「호(好)」는 「호오(好惡)」의 「호」와 같은 뜻이다. 구사와 초육이 서로 응하여 초육에게 희애되고 자기도 또한 초육을 희애하나 도리어 능히 총신과 봉록에 미련하지 않고 높이 날아 멀리 가니 그러므로 길을 얻는다. 소인은 사인의 은정에 구니하여 당을 맺어 서로 친하여 한기를 통하니 어찌 능히 싹을 보면 곧 곧바로 행동하여 하루가 지나기를 기다리지 않겠는가. 이러한 사람은 비록 아직 흉화에 들어가지 않았어도 또한 성인이 비박하는 바이다. 양웅이 말하기를 「기러기가 높이 창명 위에 나니 사냥하는 사람이 오히려 무엇을 기망하겠는가」라 하였으니 말하는 바가 바로 화환에서 멀어짐이다. 공자가 신증 이 사람은 욕망이 지나치게 많아 어찌 강강하다고 하겠는가 하였으니 만약 구사 같은 강의하고 결단함이 없으면 어찌 능히 사욕에 묶이지 않겠는가.

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五居尊為遯之主，非自遯也，旌賁巖穴，招聘隠淪，故曰嘉遯。聖人嘉與隱遯之士共濟艱難，故貞則獲吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正則遯者亦逺矣。

구오의 효사에 「아름다운 물러남이니 바름을 지켜 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 자기의 심지를 단정하였기 때문이다」라 한다. 구오는 존위에 있어 《둔》괘의 주효이니 그것은 결코 스스로 물러나 은거하는 것이 아니요 도리어 정기와 예폐로 산암과 동굴 속의 은자를 빛나게 총애하여 은거하여 나오지 않는 현인을 징빈하니 그러므로 「가둔(嘉遯)」이라 칭한다. 성인이 군주가 물러나 은거한 선비와 함께 간난한 시국을 건넘을 가허하니 그러므로 바름을 지키면 곧 길을 얻을 수 있다. 구오는 중정한 자리를 차지하니 어찌 바르지 않을 수 있겠는가. 스스로 바르지 않으면 은자도 또한 곧 멀리 피한다.

象曰嘉遯貞吉，以正志也。夫有道之士，知小人之浸長，海內之必亂，人主不足與有為也，故寧憔悴江湖之上，甘心寂寞之濱，若將終身。為此嘉遯之主，側席幽人，旌車蒲輪相望於巖穴中者，豈徒為觀美哉？將以正吾之心術，有補於治道而已，故曰嘉遯貞吉，以正志也。

《소상전》이 「아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 자기의 심지를 단정하였기 때문이다」라 한 것은 도 있는 선비가 소인의 세력이 바야흐로 자라나고 천하가 반드시 크게 어지러워지며 군주가 이로써 함께 작위를 도모할 만하지 못함을 알아보아 그러므로 차라리 강호 사이에서 형용이 초췌하여도 냉락하고 적막한 물가에 마음으로 있어 마치 이로써 한평생을 지내려 하는 듯함을 말한다. 「가둔」의 주인이 되는 군주는 자리를 비워 유은한 선비를 기다려 예빈의 정기와 포초를 싼 안거가 잇달아 산암과 동굴 사이에 왕래하니 어찌 다만 사람에게 보이는 배장을 지을 뿐이겠는가. 저것은 이를 빌어 자기의 심술을 단정하여 치국의 도에 보익이 있게 하려 함일 뿐이니 그러므로 말하기를 아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 심지를 단정하였기 때문이라 하였다.

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。自昔隱遯之士，皆樂枯槁，處閒曠，飢寒切身而不悔者，蓋明乎消長之幾，濟以剛決之勇，處身逺外而無上下之交，混跡編氓而無聲名之累，則其進退豈不綽綽然有餘裕哉？

상구의 효사에 「넉넉하고 종용하게 물러나니 가서 이롭지 않음이 없다」라 하고 《소상전》에 「넉넉하고 종용하게 물러나 가서 이롭지 않음이 없음은 마음속에 추호도 의려가 없기 때문이다」라 한다. 옛부터 물러나 은거한 사람이 모두 청고에 기꺼하여 몸을 한산하고 공광한 곳에 처하여 기한이 서로 핍박하여 몸에 가하여도 후회하지 않으니 저것은 그들이 소장하고 성쇠하는 선조를 밝히 알고 또한 강의하고 결단한 용기가 있기 때문이다. 몸을 조정 밖에 두고 상하의 권귀와 왕래하지 않으며 편호제민 속에 섞여 명성의 누루를 받지 않으면 곧 그들의 진퇴가 곧 넉넉하고 활차하여 여지가 십족하지 않겠는가.

古人避世而遯，未有不阨窮者；上九獨能饒裕者，蓋去不為尾，故不蹈初六之厄；義不反顧，故無九三之繫；內不忌於小人，上不咈於人主，故象言肥遯無不利，無所疑也。言上下內外無纎芥之疑，此最善遯而無形跡者也。遯既以初為尾，則上九豈非首遯者乎？

옛사람이 어지러운 세상을 피하여 물러나 은거함에 곤액에 빠지지 않은 자가 드물나니 오직 상구만이 능히 종용하고 넉넉하니 그것이 뭇 사람 앞서 가서 꼬리에 처지지 않기에 그러므로 초육 같은 곤액을 당하지 않고 단연히 몸을 빼어 돌아보지 않기에 그러므로 구삼 같은 겨계가 없으며 안에서는 소인에게 시기되지 않고 위에서는 군주의 심의를 거역하지 않으니 그러므로 《소상》이 넉넉하게 물러나 가서 이롭지 않음이 없음은 마음속에 추호도 의려가 없음이라 하였다. 이는 위아래와 안팎에 한 실오라기 한 터럭의 시의도 없음을 말하니 이것이야말로 가장 물러나 은거함을 잘하여 흔적을 남기지 않는 사람이다. 《둔》괘가 이미 초육을 「꼬리」로 삼았으면 곧 상구는 어찌 바로 첫째로 몸을 빼어 물러나는 사람이 아니겠는가.

乾下震上，大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

《대장》괘는 건이 아래에 있고 진이 위에 있으니 괘사에 「바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「대장은 양의 큰 자가 강성함이다. 양강으로 분동하니 그러므로 강성하다. 『대장은 바름이 이롭다』는 양의 큰 자가 마땅히 바름에 돌아가야 함을 말한다. 이미 바르고 또한 크면 천지의 실정이 곧 이로써 볼 수 있다.」 《대상전》에 말했다. 「우레가 하늘에서 울리니 이는 《대장》의 상이다. 군자가 그것을 본받아 무릇 예에 합하지 않는 일은 일률로 하지 않는다.」 초구의 효사에 「강장함이 다만 발가락에 있을 뿐이니 출정하면 흉함이 있으니 이 일은 확실히 믿을 만하다」라 하고 《소상전》에 「강장함이 다만 발가락에 있다는 것은 이로써 그가 반드시 곤궁에 빠짐을 단정할 수 있다」라 한다. 구이의 효사에 「바름을 지켜 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 가운데 있어 치우치지 않기 때문이다」라 한다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲；羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉，悔亡；藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚徃也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利；艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

구삼의 효사에 「소인은 한결같이 만력을 쓰고 군자는 도리어 강장함을 없는 것으로 여긴다. 고집하여 나아가면 위험이 있다. 숫양이 울타리를 들이받아 뿔이 걸려 얽힌다」라 하고 《소상전》에 「소인은 한결같이 만력을 쓴다는 것은 군자는 곧 강장함을 일로 삼지 않음이다」라 한다. 구사의 효사에 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실하며 울타리가 뚫려 뿔이 다시 얽히지 않으니 강장함이 큰 수레의 축 복토처럼 견실하다」라 하고 《소상전》에 「울타리가 뚫려 뿔이 얽히지 않는다는 것은 이로써 계속 앞으로 나아갈 수 있음이다」라 한다. 육오의 효사에 「밭두둑에서 가볍게 양을 잃으니 회한이 없다」라 하고 《소상전》에 「밭두둑에서 양을 잃는다는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다」라 한다. 상육의 효사에 「숫양이 울타리를 들이받아 물러나도 물러나지 못하고 나아가도 지나가지 못하니 무슨 이로움도 없으나 능히 간난하고 신신함을 지키면 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「물러나지 못하고 나아가지 못함은 일 행함이 신심하지 않음이요 능히 간난하고 신신함을 지키면 곧 길함은 과실이 오래 끌지 않기 때문이다」라 한다.

坤下離上，晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。康侯，能康濟天下之侯也。人臣孰無康濟天下之心？亦孰無康濟天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其時也。明出地上為晉，故晉為明主之象。明主在上，故有康濟之侯也。侯，諸侯也。諸侯雖有土地人民，亦臣道也；然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。

《진》괘는 곤이 아래에 있고 리가 위에 있으니 괘사에 「강후가 큰 무리의 수마를 하사받아 하루 동안에 세 번 접견받는다」라 한다. 이른바 「강후(康侯)」는 곧 능히 천하를 안정하고 건지는 제후이다. 신하 된 자는 누가 천하를 안정하고 건지는 심원이 없겠는가. 누가 또한 천하를 안정하고 건지는 재구가 없겠는가. 그러나 지향이 때때로 펴지지 않고 재간이 때때로 펼쳐지지 않으니 저것은 합적한 시세를 만나지 못해서이다. 광명이 지면에서 솟아오르면 곧 《진》이니 그러므로 《진》은 영명한 군주가 위에 있음의 상징이다. 영명한 군주가 위에 있어야 천하를 안정하고 건지는 제후가 있다. 「후」는 제후를 가리킨다. 제후가 비록 토지와 인민을 소유하나 행하는 바가 여전히 신하의 도이니 제후가 사람마다 겸하여 신하의 신분을 갖추나 그러나 신하가 도리어 미필하여 사람마다 다 제후는 아니다.

自昔帝王之興，皆建侯樹屏以藩王室，既有社有民，常失之不順。漢雖分王子弟，終至七國之亂；至唐假節藩鎮，山東奧壤化為戎墟，征伐禮樂不自朝廷出，是諸侯之貴乎柔順也。離上者，大明之君也；坤下者，柔順之臣也。上有大明之君，則下有柔順之臣。用錫馬蕃庶，晝日三接，以見明良相遇，恩意浹洽，無復疑閒，故錫賚之繁、燕見之數如此也。

옛부터 제왕이 흥기하면 모두 제후를 나누어 봉하고 병장을 세워 이로써 왕실을 위호해야 한다. 제후가 이미 사직이 있고 백성이 있으면 폐단이 늘 유순하여 복종하기를 좋아하지 않는 데서 나온다. 한나라가 비록 자제를 나누어 봉하여 왕으로 삼으나 마침내 칠국의 난을 빚어냈고 당나라에 이르러 번진에 절월을 수여하니 효산 이동의 고육한 땅이 오랑캐 군사가 유린하는 폐허가 되어 정벌과 예악이 다시 조정에서 나지 않으니 보건대 제후가 가장 귀한 바가 바로 유순이다. 위괘는 리라 광명하고 위대한 군주를 상징하고 아래괘는 곤이라 유순한 신하를 상징한다. 위에 광명하고 위대한 군주가 있으면 아래에 곧 유순한 신하가 있다. 「말을 하사함이 번서하고 낮에 세 번 맞는다」는 바로 현명한 군주와 선량한 신하가 서로 만나 은의와 정의가 융합하여 틈이 없어 다시 시의하고 격합함이 없음을 드러내니 그러므로 상사가 저리 넉넉하고 사사로운 접견이 저리 빈번하다.

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。晉，進者，日之始出乎地上而尚進也。蓋晨明不及於朏明，朏明不及於旦明，其進必有漸也。晉者，日之始進而未遽昃也，此曰之方進而盛也，故有明出地上之象。

《단전》에 말했다. 「진은 곧 나아감이다. 광명이 지면에서 솟아오르고 유순하여 위대한 광명에 의부하며 유효가 위로 나아가 윗자리에 있으니 그러므로 강후가 큰 무리의 수마를 하사받아 하루 동안에 세 번 접견받는다.」 「진」은 나아감으로 훈하니 태양이 갓 지평선을 드러내고도 오히려 계속 상승함을 가리킨다. 새벽의 희미한 밝음은 하늘빛이 점차 희어짐만 못하고 하늘빛이 점차 희어짐은 하늘이 크게 밝아짐만 못하니 그것이 상승함은 반드시 순서대로 점진한다. 「진」은 태양이 갓 위로 오르기 시작하여 아직 서쪽으로 기울지 않은 때로 바로 햇빛이 바야흐로 나아가 왕성함으로 향할 때이니 그러므로 광명이 지면에서 솟아오르는 괘상이 있다.

順而麗乎大明，諸侯能恭順而麗乎大明之君也。柔進而上行者，六五之君以柔道而升乎中正尊極之位，故柔能進而上行也。人臣竭恭順以事上，故亨其便蕃之錫而不辭；人主屈已以接下，故盡其勞謙而不倦也。

「순하여 대명에 부려한다」는 제후가 능히 공경하고 유순하여 영명하고 위대한 군주에 의부함을 말한다. 「유가 나아가 위로 감」은 육오 이 군주가 유순한 도로 중정하여 지존의 위치에 오름을 말하니 그러므로 유효가 능히 위로 나아가 높은 자리에 있을 수 있다. 신하 된 자는 공순함을 다하여 이로써 군상을 섬기니 그러므로 탄연하여 저리 빈번하고 넉넉한 상사를 받아들이고 사양하지 않고 군주 된 자는 존을 굽히고 귀를 낮추어 이로써 신하를 예로 대하니 그러므로 근로하고 겸억함을 다하고도 피권을 모른다.

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明徳。明出地上，如日之升。晉者，明之漸進也，以明為主，故於卦為晉。君子觀此象以自明其明徳。昭者，使吾之徳明照天下，萬物無不覩也。明徳在我，非自外入，故曰自昭明徳也。

《대상전》에 말했다. 「광명이 지면에서 솟아오르니 이는 《진》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 스스로 밝혀 자기의 광명한 덕성으로 한다.」 광명이 지면에서 솟아오름은 태양이 오름과 같다. 「진」은 광명이 점차 위로 나아가 광명을 주체로 삼으니 그러므로 이 한 괘를 《진》이라 한다. 군자가 이 한 괘상을 관찰하여 이로써 스스로 밝혀 자기의 광명한 덕성으로 한다. 이른바 「소(昭)」는 곧 나의 덕행으로 하여금 광명하게 천하를 비추게 하여 만물이 보지 못하는 데가 없게 함이다. 광명한 덕성이 본래 나의 몸에 있지 결코 밖에서 넣어 꾸민 것이 아니니 그러므로 「스스로 명덕을 밝힌다」라 한다.

初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。古之君子，未嘗不欲立人之朝，然其進非冐寵也，必將使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民。其任既重，其責亦深，安得不惕然思所以稱其職、勝其任乎？方其進也，非敢自肆也，故曰晉如摧如也。摧者，摧抑恐懼之貌也。

초육의 효사에 「나아가는 모양이요 또한 억눌리는 듯한 모양이니 바름을 지켜 길을 얻고 사람에게 신임받지 못하면 넉넉히 스스로 처하면 곧 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「나아가면서도 스스로 억누른다는 것은 홀로 바른 도를 지킴이요 넉넉히 스스로 처하여 허물이 없음은 아직 바로 명을 받아 직에 임하지 않았기 때문이다」라 한다. 옛날의 군자는 조정에 몸을 서려 하지 않는 자가 없었으나 그러나 그들이 출사함은 결코 은총을 무리하게 구하기 위함이 아니요 반드시 자기의 군주로 하여금 요순 같은 군주가 되게 하고 자기의 백성으로 하여금 요순이 다스리는 백성이 되게 하려 했으니 짐이 이미 무겁고 책임도 또한 깊다. 어찌 황홀히 경계하고 두려워하지 않고 어떻게 해야 이 직위에 어울리고 이 무거운 부탁을 감당할 수 있을까를 생각하지 않겠는가. 그러므로 그가 갓 출사할 때에 결코 방종하고 자함을 감히 하지 않으니 이로 인하여 「진여최여(晉如摧如)」라 한다. 「최(摧)」는 곧 스스로 억제하여 마음에 외구를 품는 모양이다.

雖能摧抑恐懼，而不知以堅正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤體在下，以順為正，則妾婦之道耳，故居貞然後獲吉也。人臣得君之初，體既柔順，疑者必眾，其心志之所存，安能使內外交信而不疑乎？

다만 만약 다만 스스로 억제하여 마음에 외구를 품기만 하고 도리어 견정하고 정직함으로 자신을 지킬 줄을 모르면 또 어찌 군주를 바로잡고 천하를 안정하겠는가. 초육은 곤체에 속하여 아랫자리에 있으니 만약 다만 유순을 바른 도로 삼으면 저것은 겨우 첩부의 길일 뿐이니 그러므로 반드시 바름을 지킨 뒤에야 길을 얻는다. 신하가 갓 군주의 신임을 얻을 때에 본신이 유순하여 드러나지 않으니 그를 시의하는 사람이 반드시 많다. 그의 마음속에 필경 무슨 지향을 품었는가를 또 어찌 조정의 안팎으로 하여금 모두 믿어 추호도 의혹하지 않게 하겠는가.

方危疑之際，若竊竊然懼人之莫我知，而不能寛裕自處，阿意者必喜，議已者則怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，逺則四國流言，近則王不知，及居東三年，然後罪人斯得，則罔孚而能裕者，周公一人而已。子產不毀鄉校，謗者自息，則其次也。

바로 처경이 위험하고 뭇 입이 의심을 낼 때에 만약 마음속이 초초하여 편안하지 않아 다만 남이 자기를 알지 못할까 두려워 이로써 능히 관서하고 종용하게 스스로 처하지 못하여 이에 자기에게 영합하는 사람은 곧 기뻐하고 자기를 의론하는 사람은 곧 노하니 곧 재구와 회한을 불러옴이 필연이다. 주공이 성왕을 보좌할 때 먼 곳에 관·채 등 네 나라가 유언을 산포하고 가까운 곳에는 성왕조차 그를 이해하지 않아 동정 삼 년 뒤에 이르러서야 어지러움을 일으킨 사람이 비로소 살펴 밝혀졌다. 보건대 신임받지 못하고도 오히려 넉넉히 스스로 처할 수 있는 자는 오직 주공 한 사람뿐이다. 자산이 향교를 허물기를 좋아하지 않고 뭇 사람이 의론함에 임임하니 훼방이 자연히 평식되었으니 저것은 곧 다음 등급이라고 해야 한다.

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。人臣方進用之初，已有輕去就之義，非獨行其正而不慊於心者，能如是乎？初六雖正應在四，然最處卦下，如人臣始進而未受命者，其進退豈不有餘裕哉？

《소상전》에 말했다. 「나아가면서도 스스로 억누른다는 것은 홀로 바른 도를 지킴이요 넉넉히 스스로 처하여 허물이 없음은 아직 바로 명을 받아 직에 임하지 않았기 때문이다.」 신하가 갓 임용될 때에 마음속에 이미 감과 머묾을 심히 가볍게 여겼으니 만약 홀로 바름을 지켜 마음에 부끄러움이 없는 사람이 아니면 이 한 걸음을 해낼 수 있겠는가. 초육은 비록 구사와 바로 서로 응하나 도리어 온 괘의 가장 아랫자리에 처하니 마치 신하가 갓 출사하여도 아직 바로 명을 받지 않은 것과 같으니 그의 진퇴가 넉넉하여 여지가 있지 않겠는가.

六二：晉如愁如，貞吉；受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。君子之進也，欲以行其道也。晉如愁如，憂道之雖行也。蓋六二雖處中正之位而無應於上，君臣之情未通，故當進用之初，憂思之深也。貞吉者，正則獲吉也。

육이의 효사에 「나아가는 모양이요 또한 근심하는 모양을 띠니 바름을 지켜 길을 얻으며 왕모 저곳에서 이 큰 복을 받는다」라 하고 《소상전》에 「이 큰 복을 받는다는 것은 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다」라 한다. 군자가 출사하여 나아감은 이로써 자기의 도를 추행하기 위함이다. 「진여수여(晉如愁如)」는 근심하는 바가 바로 자기의 도가 능히 추행될 수 있을까이다. 육이는 비록 중정한 자리에 처하나 위에 응여가 없어 군신 사이의 정의가 아직 통하지 않으니 그러므로 갓 임용될 때에 근사가 특별히 깊다. 이른바 「정길」은 곧 바름을 지키면 곧 길을 얻음이다.

人臣事君，當以正為主，能以貞正自處，道合則從，不合則去。晉之為卦，專主乎晉，故不可以不正也。人臣能守正，則宜享其福祿，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故受茲介福于其王母也。二在坤之中，六五又處離之中，皆重陰也，以柔居尊，故以王母為象。象言受茲介福以中正者，處中居正，上有至明之主，群邪退聽，讒間不行，所以能受福也；不然，守正者必受禍矣。

신하가 군주를 섬김은 마땅히 바른 도를 주로 삼아 능히 정정으로써 스스로 처하여 도가 서로 합하면 곧 머물고 서로 합하지 않으면 곧 떠난다. 《진》 이 한 괘는 오로지 나아감을 말하니 그러므로 더욱이 바르지 않아서는 안 된다. 신하가 능히 바름을 지키면 곧 이치에 마땅히 서로 응하는 복록을 향유해야 하니 그러므로 작위와 임명이 빈번하여 몸에 가해지는 것이 기약하지 않았는데 스스로 오니 이것이 곧 「왕모 저곳에서 이 큰 복을 받는다」이다. 육이는 곤괘의 가운데 있고 육오는 또한 리괘의 가운데 있어 모두 음효라 유순으로 존위에 있으니 그러므로 「왕모」를 취하여 상으로 삼는다. 《소상》이 큰 복을 받음은 중정에 의지함이라 한 것은 몸이 중위에 처하여 몸을 세움이 단정하고 위에 또한 지극히 영명한 군주가 있어 뭇 사악이 자취를 거두어 물러나고 참언하고 이간함이 통하지 않으니 그러므로 능히 복택을 향수한다. 그렇지 않으면 바름을 지키는 사람이 도리어 반드시 화를 당할 것이다.

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，徃吉，無不利。象曰：失得勿恤，徃有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

육삼의 효사에 「뭇 사람의 신종을 얻으니 회한이 소실한다」라 하고 《소상전》에 「뭇 사람이 믿고 따르는 심지는 위를 향하여 나아감이다」라 한다. 구사의 효사에 「나아감이 오직 큰 쥐와 같으니 고집하여 나아가면 위험이 있다」라 하고 《소상전》에 「큰 쥐처럼 고집함은 위험이 있음은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다」라 한다. 육오의 효사에 「회한이 소실하고 득과 실이 모두 근심할 필요가 없으며 앞으로 가면 길리하여 이롭지 않음이 없다」라 하고 《소상전》에 「득과 실이 모두 근심할 필요가 없다는 것은 앞으로 가면 기쁨이 있을 것이다」라 한다. 상구의 효사에 「나아감이 뿔에 이르니 다만 이로써 자기의 봉읍을 토벌함이 마땅하여 비록 위험이 있으나 길하고 또한 허물이 없으나 고수하여 나아가면 곧 수렴이 있다」라 하고 《소상전》에 「다만 이로써 자기의 봉읍을 토벌함이 마땅함은 행하는 바의 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다」라 한다.