예괘(豫卦)（곤하 진상(坤下震上)）

坤下震上　豫，利建侯行師。象曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

《예》괘는 아래괘가 곤(坤)이고 위괘가 진(震)이다. 괘사에 말했다. 「화락한 때에는 제후를 나누어 세우고 군대를 내어 정벌함이 이롭다.」 《단전》에 말했다. 「《예》괘는 양강의 효가 뭇 효의 호응을 얻어 심지가 시행됨을 얻고 사리에 순응하여 행동하니 이는 《예》이다. 《예》가 사리에 순응하여 행동하니 그러므로 천지도 또한 이와 같다. 하물며 제후를 나누어 세우고 군대를 내어 정벌함이겠는가. 천지가 규율에 순응하여 운동하니 그러므로 일월의 운행이 어긋나지 않고 사계의 교체가 착란하지 않다. 성인이 사리에 순응하여 행동하면 곧 형벌이 청명하여 백성이 귀복한다. 《예》가 처한 시세의 의의가 지극히 중대하다.」 《대상전》에 말했다. 「우레가 땅속에서 나와 분연히 진향하니 이는 《예》이다. 선왕은 이로부터 음악을 제작하고 덕행을 숭상하여 융중하게 악을 상제에게 바치고 아울러 선조선부로써 배향했다.」 초육의 효사에 말했다. 「뜻을 얻어 화락하여 소리와 빛에 나타내니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「초육이 뜻을 얻어 울며 즐기는 것은 심지가 다하여 흉을 불러들임이다.」 육이의 효사에 말했다. 「조수가 경개하여 반석과 같아 하루가 다 지나기를 기다리지 않고 기미를 보아 일을 하니 바르고 굳음을 지키면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「하루가 다 지나기를 기다리지 않고 바름을 지켜 길하다는 것은 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다.」

六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乗剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

육삼의 효사에 말했다. 「눈을 크게 뜨고 위를 향하여 아첨하여 즐거움을 구하면 회한이 있을 것이며 회오함이 늦으면 또다시 회한을 더한다.」 《소상전》에 말했다. 「아첨하여 즐거움을 구하여 회한이 있는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.」 구사의 효사에 말했다. 「화락이 그로부터 생기니 크게 얻는 바가 있다. 의려할 필요가 없다. 벗들이 발채가 머리를 모아 올리는 것처럼 신속히 회합하여 올 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「화락이 그로부터 생겨 크게 얻음이 있는 것은 심지가 널리 시행됨을 얻기 때문이다.」 육오의 효사에 말했다. 「바르고 굳음을 지키되 질병이 얽혀 성하나 오래도록 죽지 않는다.」 《소상전》에 말했다. 「육오가 바름을 지켜 질병이 되는 것은 양강 위에 능승하기 때문이요 오래도록 죽지 않는 것은 가운데 있음의 도가 아직 상실하지 않았기 때문이다.」 상육의 효사에 말했다. 「일락에 혼명함이 이미 기성의 사실이 되었으니 만약 능히 변혁이 있으면 허물이 없을 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「일락에 혼명하여 윗자리에 있으니 이 어찌 오래할 수 있겠는가.」

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

《수》괘는 아래괘가 진(震)이고 위괘가 태(兌)이다. 괘사에 말했다. 「따름이 크게 형통하고 바르고 굳음을 지킴이 이로우며 허물이 없다.」 《단전》에 말했다. 「《수》괘는 양강의 효가 와서 음유의 아래에 있고 진동하여 기뻐하니 이는 따름이다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으니 이로써 천하가 모두 시세를 따른다. 시세를 따르는 의의가 지극히 중대하다.」 《대상전》에 말했다. 「큰 못 속에 우레가 잠복하니 이는 《수》이다. 군자는 이로부터 날빛이 저물 때 방에 들어가 휴식한다.」 초구의 효사에 말했다. 「주로 지키는 대상에 변동이 있으니 바르고 굳음을 지키면 길하고 문을 나가 사람과 교왕하면 곧 공이 있을 수 있다.」 《소상전》에 말했다. 「주로 지키는 데 변동이 있다는 것은 바른 도를 따르면 곧 길함이요 문을 나가 사람과 교왕하여 공이 있다는 것은 잃을 것이 없음이다.」

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

육이의 효사에 말했다. 「어린 소자에 계련되면 성년의 장부를 잃는다.」 《소상전》에 말했다. 「소자에 계련된다는 것은 양쪽을 동시에 겸고할 수 없음이다.」 육삼의 효사에 말했다. 「성년의 장부에 계종하고 어린 소자를 버리니 이와 같이 따르면 곧 구하여 얻음이 있을 수 있으니 편안히 살아 바름을 지킴이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「장부에 계종한다는 것은 심지상에서 아래 사람을 버림이다.」 구사의 효사에 말했다. 「따라서 획득함이 있으니 바름을 지켜도 또한 흉험이 있다. 다만 마음에 성신을 품고 바른 도에 행하며 또 사리를 밝히면 또 무슨 허물이 있겠는가.」 《소상전》에 말했다. 「따라서 획득함이 있다는 것은 도리상으로 말하면 흉험이요 마음에 성신을 품고 바른 도에 행함은 이것이 명지가 가져오는 공효이다.」 구오의 효사에 말했다. 「성신으로써 미선한 사람을 대하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「미선에 성신하여 길하다는 것은 위치가 단정하고 가운데 있기 때문이다.」 상육의 효사에 말했다. 「그를 구속하고 묶어 나아가 굳게 계속하여 그를 붙잡아 두니 군왕이 서산에서 제향을 거행한다.」 《소상전》에 말했다. 「그를 구속하고 묶는다는 것은 따름의 도가 윗자리에 이르러 이미 다했기 때문이다.」

巽下艮上　蠱，元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，惑也，壞也，有惑必有壞。蠱繼豫，宴安悅豫之後，沒溺於宴安，習染於奢靡，湛玩於聲色，天下事至此未有不敗壊者。非有陽剛之才出乎眾陰之上，振起而一新之，則事之頹敝者未易革也。

《고》괘는 아래괘가 손(巽)이고 위괘가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이로우며 갑일 앞 삼 일·갑일 뒤 삼 일에 호령을 신명한다.」 「고」의 뜻은 미혹이요 또한 패괴이니 미혹이 있으면 반드시 패괴가 있다. 《고》괘는 《예》괘 뒤에 바짝 이어졌다. 안일하고 화락한 뒤에 사람들이 안일에 빠지고 사미에 물들며 성색에 탐완하니 천하의 사정이 이 지경에 이르면 패괴하지 않는 것이 없다. 만약 양강의 재가 있어 많은 음유 위에 궐기하여 분연히 진작하고 일거에 새롭게 하지 않으면 곧 이미 퇴패한 사정을 혁제하기 어렵다.

治蠱豈一人之力能獨任之哉？能大通乎天下，使群才皆為我用，然後可渉難而有濟也。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也，利渉大川，往有事也，先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

쌓인 폐단을 정돈함이 어찌 한 사람의 역량이 단독으로 감당할 수 있는 바이겠는가. 반드시 능히 천하에 널리 통달하여 여러 가지 인재로 하여금 모두 나에게 쓰이게 한 뒤에야 위난을 건너 이룸이 있을 수 있다. 《단전》에 말했다. 「《고》괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 겸손한 뒤에 그침을 아니 이는 《고》이다. 《고》가 크게 형통하면 천하가 다스림을 얻는다. 큰 강을 건너기에 이롭다는 것은 가면 반드시 해야 할 일이 있음을 말함이요 갑일 앞 삼 일·갑일 뒤 삼 일에 신령함은 하나의 끝남 뒤에 곧 하나의 시작이 있기 때문이니 이것이 바로 천도의 운행이다.」

以卦體言之，則震剛而巽柔；以爻言之，則艮以一陽在上而二陰在下，巽以二陽在上而一陰在下，陽在上而為主，陰在下而為用，治柔者剛也。蠱之時，必有所矯革，能巽而止，彼巽而我止之，治蠱之道盡矣。蠱至大通，則能革故鼎新而天下治矣。

괘체로 말하면 진은 강에 속하고 손은 유에 속한다. 효위로 말하면 간은 양효 하나가 위에 있고 음효 둘이 아래에 있으며 손은 양효 둘이 위에 있고 음효 하나가 아래에 있다. 양이 윗자리에 있어 주재를 하고 음이 아랫자리에 있어 임사에 바치니 능히 음유를 정돈하는 것은 바로 양강이다. 《고》의 때에 처하여 반드시 광정하고 변혁할 것이 있어야 하며 능히 겸손한 뒤에 그치면 상대방이 겸순하고 나는 그에게 구속을 가하니 쌓인 폐단을 정돈하는 방법도 또한 다 말했다. 쌓인 폐단이 크게 통달한 지경에 이르면 곧 옛것을 혁제하고 새것을 창립할 수 있어 천하가 이에 다스림을 얻는다.

利渉大川往有事者，當蠱之時，世必多事，非冐渉險難不能濟也。陽剛在上，陰柔處下，上下理順，雖未能安靜，固無悔咎之可慮。先甲三日、後甲三日終則有始天行者，順乎人情則因而循之，違於人情則革而化之。一治一亂，若環之無端，法令既乆，無不敝者。聖人救敝之道，因革損益與時宜之，此何異四時之運、寒暑之推遷乎？

이른바 「큰 강을 건너기에 이롭다, 가면 일이 있다」는 《고》의 때에 처하여 세상에 반드시 일이 많으니 험을 무릅쓰고 어려움을 건너지 않으면 일을 이룰 수 없음을 말한다. 양강이 윗자리에 있고 음유가 아랫자리에 처하여 상하의 명분과 도리가 모두 순당하니 비록 아직 안녕하고 평정할 수는 없으나 본래 회한과 과구를 근심할 것도 없다. 이른바 「갑 앞 삼 일·갑 뒤 삼 일, 끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 운행이다」는 인정에 순응하는 것은 곧 의순하여 연용하고 인정을 어기는 것은 곧 변혁하여 전화함을 말한다. 한 번 다스려지고 한 번 어지러워짐이 둥근 고리처럼 시작점을 찾기 어려우며 법령이 오래 실행되면 폐병이 생기지 않는 것이 없다. 성인이 폐병을 보구하는 방법은 연습과 변혁·감손과 증익이 모두 시세를 따라 적당히 제정하니 이는 사계의 운행·한서의 추이와 또 무엇이 다르겠는가.

蓋立春日出於甲，故乾成於甲；立秋日入於庚，故坤成於庚。陰陽天地之終始，故經舉甲庚於蠱、巽二卦，以極乎變化之道也。先甲三日、後甲三日，聖人慾大有為以救濫扶衰、一新天下，非創法制令、大有所更革則不能也。然民愚無知，非先期而揭示，則聴命者或不能達其情；非後令而申審，則從命者或不能通其意。

대략 말하면 입춘 때 태양이 갑위에서 떠오르니 그러므로 건은 갑위에서 완성되고 입추 때 태양이 경위에서 지니 그러므로 곤은 경위에서 완성된다. 갑과 경은 음양천지의 끝점과 시작점이니 그러므로 《주역》 경문이 《고》와 《손》 두 괘에서 갑·경을 들어 이로써 변화의 도리를 다한다. 이른바 「갑 앞 삼 일·갑 뒤 삼 일」은 성인이 크게 작위하려 하여 이로써 범람을 보구하고 쇠패를 부지하며 천하를 일거에 새롭게 하려 함이니 만약 법도를 창제하고 호령을 반포하여 큰 폭의 변혁을 해내지 않으면 할 수 없다. 그러나 백성이 우매하고 무지하니 만약 미리 드러내어 보이지 않으면 명을 듣는 사람이 혹 그 속의 실정을 밝히지 못하고, 만약 명령이 내려진 뒤에 다시 신명하고 심찰하지 않으면 준행하는 사람이 혹 그 속의 용의를 통효하지 못한다.

夫改更舊法、創制新令，非天下大壞、王道板蕩之時，豈敢易而為之哉！唐虞三代損益更革皆不得已，如天地四時之運、陰陽之極，勢不得不革，故彖辭釋之曰「終則有始，天行」也。以言聖人創法制令，亦如六甲之運，勢不得不有所革。蓋陰不極則陽不生，亂不極則徳不形，予蓋因彖辭而悟其理，非臆說也。

옛 법을 변경하고 새 영을 창립함은 만약 천하가 크게 괴고 왕도가 붕괴하여 동요하는 때가 아니면 어찌 감히 가볍게 하겠는가. 당요·우순과 하·상·주 삼대의 손익과 변혁은 모두 부득이함에서 나왔으니 천지 사계의 운행·음양이 극점에 이르면 형세가 변혁하지 않을 수 없는 것과 같다. 그러므로 《단전》이 해석하여 「끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 운행이다」라 했다. 이는 성인이 법도를 창제하고 호령을 반포함도 또한 육갑의 순환 운행과 같이 형세가 다그쳐 변혁이 있지 않을 수 없음을 말한다. 음이 극점에 이르지 않으면 양이 생발하지 않고 어지러움이 극점에 이르지 않으면 덕이 드러나지 않기 때문이다. 나는 《단전》을 읽음으로 인하여 이 도리를 깨달았으니 공연히 허공을 믿고 측도한 설이 아니다.

諸儒之論，惟陸氏近之。陸氏以謂：居其始以創其制，要其終以慮其敝，敝則復新，終則復始，猶天道之行、四時之運也。鄭氏以謂：甲者，造作新令之日，甲前三日取改過自新，故用辛；甲後三日取丁寧之義，故用丁也。此說固善，不知先庚三日為丁、後庚三日為癸，其義安在？

여러 학자의 의론 가운데 오직 육씨가 말한 것이 비교적 가깝다. 육씨는 시작에 서서 제도를 창립하고 결국을 파악하여 폐병을 미리 헤아리며 폐병이 있으면 곧 다시 새롭게 하여 하나의 끝남 뒤에 또 하나의 시작이 있으니 천도의 운행·사계의 순환과 같다고 생각한다. 정씨(정현)는 갑은 새 영을 창제하는 날이니 갑일 앞의 삼 일은 「허물을 고쳐 스스로 새롭게 함」의 뜻을 취하여 신일(辛日)을 쓰고 갑일 뒤의 삼 일은 「정녕하여 당부함」의 뜻을 취하여 정일(丁日)을 쓴다고 생각한다. 이 설법이 진실로 옳으나 다만 《손》괘가 말하는 경 앞 삼 일은 정일이 되고 경 뒤 삼 일은 계일(癸日)이 됨을 알지 못하니 그 뜻이 또 어느 곳에 있겠는가.

程子曰：甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令皆謂首也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救敝可乆之道。先甲，謂先於此究其所以然也；後甲，謂後於此慮其將然也。其說固美，然義則未明。

정이는 말했다. 갑은 수목의 앞머리이고 사정의 기시이니 간지 가운데 갑을·과거의 갑제·법령의 갑령과 같이 모두 「첫머리에 있음」의 뜻을 취한다. 쌓인 폐단을 정돈하는 방법은 마땅히 앞 삼 일·뒤 삼 일에 마음을 써 생각하여 곧 앞으로 가고 뒤로 향하여 본원을 추구하여 이로써 폐병을 보구하고 오래갈 수 있는 방법으로 삼아야 한다. 「선갑(先甲)」은 이 이전에 사정이 무엇 때문에 이렇게 되었는가를 추궁함을 말하고 「후갑(後甲)」은 이 이후에 사정이 장차 어떻게 될 것인가를 고려함을 말한다. 이 설법은 진실로 정미하나 의리가 오히려 밝고 명晰함이 족하지 못하다.

獨蘇氏以六甲為說，先甲謂子、戌、申也，後甲寅、辰、午也，大槩言君子小人相為進退而治亂因之。陽生於子，盡於已；陰生於午，盡於亥；陽為君子，陰為小人。故蠱、巽二卦皆以甲庚為言，則蘇氏之說獨異諸儒，而非二卦大意，然皆不可廢也。子因備存其意，以俟後之人發明而去取焉。

오직 소씨가 육갑을 써서 설을 세웠다. 「선갑」은 자·술·신 세 지를 가리키고 「후갑」은 인·진·오 세 지를 가리키니 대의는 군자와 소인이 서로 진퇴하고 다스려짐과 어지러움도 또한 이를 따라 정해짐을 말한다. 양기는 자에서 생하여 사에서 끝나고 음기는 오에서 생하여 해에서 끝나며 양은 군자를 대표하고 음은 소인을 대표하니 그러므로 《고》《손》 두 괘가 모두 갑·경을 써서 말을 세운다. 이와 같이 보면 소씨의 설법은 여러 학자와 모두 같지 않고 또한 두 괘의 대취에도 합하지 않으나 다만 각 집의 설이 모두 폐기할 수 없다. 나는 이에 이들 견해를 아울러 보존하여 남겨 뒤에 오는 사람이 천발을 더하여 다시 취사하기를 기다린다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。風行山下，物無不擾亂者，故有蠱之象。君子體此象，以外振窮民，內育已徳。振者，拯救之也；育者，涵養之也。振民所以育吾徳也。當海內離散敗壊之時，能發倉廩、蠲逋負，則田野之間父子相保，其為育徳孰大於此！

《대상전》에 말했다. 「산 아래에 바람이 일어나니 이는 《고》이다. 군자는 이로부터 백성을 진제하고 덕행을 배육한다.」 바람이 산 아래에서 불어가니 만물이 교동하여 어지럽혀지지 않는 것이 없으므로 《고》의 괘상이 있다. 군자는 이 괘상을 체찰하여 밖으로는 곤궁한 백성을 진제하고 안으로는 자기의 덕행을 배육한다. 「진(振)」은 곧 구원이요 「육(育)」은 곧 함양이니 백성을 진제함은 바로 이로써 자기의 덕행을 배육함이다. 천하가 이산하여 패괴할 때를 당하여 능히 곡창을 열어 진제하고 태체된 부세를 면제하면 곧 전야 사이의 부자가 이로써 서로 보전을 얻으니 덕행을 배육하는 일로 삼아 이보다 더 큰 것이 있겠는가.

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：乾父之蠱，意承考也。人君狃於宴安，湛於逸樂，天下蠱壊，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之後，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功；祿山之亂，明皇幸蜀，肅宗即位靈武，以復兩京，可謂有子矣，故考可以無咎。

《고》괘 초육의 효사에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정하니 이러한 아들이 있으면 세상을 떠난 아버지는 허물이 없다. 비록 위태로움이 있으나 마침내 길상하다.」 《소상전》에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정한다는 것은 용의가 선부를 계승하는 데 있다.」 군주가 안일에 익숙하고 향락에 빠져 천하의 사정이 패괴하니 만약 잘 계승하는 아들이 있어 큰일을 감당할 수 있지 않으면 무엇으로 그것을 진작하여 일으키겠는가. 주 선왕은 유왕의 뒤를 이어 수마를 정리하고 기계를 갖추어 다시 동도에서 제후를 회합하여 마침내 중흥의 공업을 이루었고, 안록산이 반란하자 당 현종이 촉땅으로 달아나고 숙종이 영무에서 즉위하여 장안·낙양 두 수도를 수복했으니 이는 모두 「아들이 있다」고 할 만하다. 그러므로 세상을 떠난 아버지는 허물이 없을 수 있다.

然亂自我致，非吾君之子孰與興之？然則中興之業，難以盡付之大臣，故蠱卦特稱父子者以此。然乾父之事，其間亦有不可盡循者，使為子者能每事加危懼，內常恐傷父之志，外不失責望者之心，意常承順而不見背違之跡，如此乃可終獲其吉也。豈若異姓相代，如湯武應天順人，聲其惡過而無所忌畏者乎？或稱父，或稱考，蓋兼存沒而言。

다만 화란은 본래 자기 집에서 불러온 것이니 만약 우리 군주의 아들이 아니면 또 누가 와서 그것을 진흥하여 일으키겠는가. 이로부터 말하면 중흥의 대업은 온전히 대신에게 부탁하기 어려우니 《고》괘가 특별히 부와 자를 칭설한 까닭이 바로 여기에 있다. 그러나 아버지의 사업을 광정함에 그 가운데에도 한결같이 옛 규칙을 의순할 수 없는 곳이 있다. 아들 된 자가 만약 일일이 더욱 경계할 수 있어 안으로는 늘 아버지의 심지를 상할까 두려워하고 밖으로는 뭇 사람의 기망하는 심의를 저버리지 않으며 용의상으로 시종 승순하여 거역의 흔적을 드러내지 않아야 이로써 마침내 길상을 얻을 수 있다. 이것이 어찌 이성이 조왕을 바꾸어 상탕·주무처럼 위로는 천명에 응하고 아래로는 민심에 순하여 공연히 전조 군주의 죄악과 과실을 선포하고도 기탄하고 외구함이 없는 것과 같겠는가. 효사가 혹 「부」라 칭하고 혹 「고(考)」라 칭한 것은 세상에 있는 것과 떠난 것 두 가지 정형을 아울러 말한 것이다.

九二：乾母之蠱，不可貞。象曰：乾母之蠱，得中道也。臣事君與子事父母，其義一也。母為女君之象，亦陰柔之主也。九二以陽剛中正上應六五，乾母之蠱也。婦人之性雖曰陰柔，然亦有鷙忍強戾、果於為惡者，非能一旦使之翻然以從善也，當從容柔順以輔導之。陳平之事呂后、狄仁傑之事武后，可謂得其道矣。呂后王諸呂，武后廢廬陵王，二人未嘗面折廷爭，然卒安劉氏者平也，卒返廬陵王者仁傑也。若王陵、褚遂良輩，徒至於殺身而巳，何補於治亂哉？

《고》괘 구이의 효사에 말했다. 「어머니가 남긴 폐란을 광정하되 상규에 고집할 수 없다.」 《소상전》에 말했다. 「어머니가 남긴 폐란을 광정한다는 것은 중도를 얻었기 때문이다.」 신하가 군주를 섬기는 것과 아들이 부모를 섬기는 것은 도리가 같다. 모(母)는 여성 군주에 상을 취하고 또한 음유 한 편의 주재이다. 구이는 양강 중정의 자질로 위로 육오에 응합하니 이것이 「건모지고(乾母之蠱)」이다. 부인의 성정은 음유에 속한다고 말하더라도 그 가운데에도 흉흉하고 잔인하며 강횡하고 포려하여 악을 짓고 과결한 자가 있으니 일조일석에 그녀로 하여금 번연히 선을 따르게 할 수 없으니 마땅히 종용하고 유순하게 보조하여 이끌어야 한다. 진평이 여후를 섬기고 적인걸이 무후를 섬긴 것은 깊이 그 도를 얻었다고 할 만하다. 여후가 여러 여씨를 봉하여 왕으로 삼으려 하고 무후가 여릉왕을 폐척했으나 이 두 사람이 모두 당면하여 박박하고 조정에서 힘써 다투지 않았으나, 마침내 유씨 천하를 안정시킨 것은 진평이요 마침내 여릉왕으로 하여금 조정에 돌아와 자리를 회복하게 한 것은 적인걸이다. 왕릉·저수량의 그 무리에 이르러서는 헛되이 몸이 죽임을 얻을 뿐이니 다스림과 어지러움에 또 무슨 보익이 있겠는가.

易道所貴，貴乎無咎悔，不以殺身為善。蘇氏解「五十而學易，可以無大過」，以謂非老於憂患之君子未易學也。孔子之意，蓋慮後世學易者有如馮道之流，則比干、伯夷不足貴矣。爻言不可貞，象言得中道，蓋九二以陽剛履臣位之中，陽剛則慮其守正而不知變，故其戒如此。

《주역》의 도가 중히 여기는 것은 과구와 회한을 면하는 데 있지 몸이 죽임을 당함을 가장 좋은 선택으로 삼지 않는다. 소씨는 《논어》의 「쉰에 《역》을 배우면 큰 허물이 없을 수 있다」를 해석하여 우환 가운데서 단련되어 노숙한 군자가 아니면 쉽게 배워 익히기 어렵다고 여겼다. 공자의 용의는 대개 후세에 《역》을 배우는 사람 가운데 풍도 같은 무리가 나올까를 고려한 것이니 그와 같으면 비간·백이가 도리어 추숭할 만하지 못하게 드러날 것이다. 효사가 「정할 수 없다」라 하고 《소상전》이 「중도를 얻었다」라 한 것은 구이가 양강의 자질로 신하의 자리의 가운데를 밟았기 때문이다. 양강의 병은 다만 바름을 지킬 줄만 알고 변통을 알지 못하는 데 있으니 그러므로 그에 대한 고계가 이와 같다.

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：乾父之蠱，終無咎也。子事父、臣事君，雖負剛明之才足以乾正家國之事，然失之太専則子近於不順，臣失之太強，固不能無小悔也，但不至大咎而巳。蓋九居三位，重剛而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能順之，艮能止之，故不至於已甚也。人臣事君如子事父，父有爭子，君有爭臣，其始未嘗無咎悔也，然以剛且正，故得終無咎也。

《고》괘 구삼의 효사에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정하니 조금 회한이 있으나 큰 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정한다는 것은 마침내 허물이 없음이다.」 아들이 아버지를 섬기고 신하가 군주를 섬기는 것은 비록 강강하고 명달한 재간을 품어 족히 집과 나라의 일을 광정할 만하나 그러나 지나치게 전단함을 잃으면 아들 된 것은 순하지 않음에 가깝고 신하 된 것이 지나치게 강경함을 잃으면 본래 작은 회한을 면하지 못하되 다만 큰 허물을 빚어내지는 않을 뿐이다. 양효가 셋째 자리에 있어 강 위에 강을 더하고 또한 가운데 있지 않기 때문이니 이러한 태도로 군상을 섬기면 본래 큰 과구와 회한이 있어야 하나 다행히 손체가 그를 유순하게 할 수 있고 간체가 그로 하여금 그침을 알게 하니 그러므로 지나침에 이르지 않는다. 신하가 군주를 섬기는 것은 아들이 아버지를 섬기는 것과 같으니 아버지는 곧은 말로 다투는 아들이 있어야 하고 군주는 곧은 말로 다투는 신하가 있어야 하니 처음에는 과구와 회한이 없지 않으나 그러나 그가 강직하고 바르기에 그러므로 마침내 능히 허물이 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。天下蠱壊之時，非強濟之才不能乾也。乾者，實能扶持其傾危。若寛裕優容，無所矯正而革之，日復一日，以茍延朝夕可也；若有所往以濟時艱，必不勝其任，徒見鄙吝耳。蓋六四陰柔無應，處乎艮下，寛裕自守可也。蓋事有幾，非適當其時不可強行，故象言「往未得」也。

《고》괘 육사의 효사에 말했다. 「관완하게 아버지가 남긴 폐란을 대하니 가면 애석함을 만날 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「관완하게 아버지의 폐란을 대한다는 것은 가도 얻음이 없을 것이다.」 천하가 쌓인 폐단으로 패괴한 때에 만약 강강하여 일을 이루는 재가 없으면 광정을 가할 수 없다. 이른바 「건(乾)」은 참으로 능히 저 기울어 위태로운 국면을 부지하여 일으킴이다. 만약 다만 관완하고 우용하여 광정하고 혁제함을 가하지 않고 하루를 지겨워하여 하루를 지내면 이로써 눈앞을 구차하고 지체하는 것은 가능하나 만약 나아가 시국의 간난을 완해하고자 하면 반드시 이 책임을 감당하지 못하여 헛되이 비루하고 애석함을 얻을 뿐이다. 육사는 음유의 효라 서로 응하는 효가 없고 또 간체의 아래에 처하니 관완하게 스스로 지키는 것도 또한 그칠 뿐이다. 일을 함은 시기를 강구하여 딱 그 시후에 당하지 않으면 억지로 추행할 수 없으니 그러므로 《소상전》이 「가도 아직 얻지 못함이다」라 했다.

六五：乾父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五為君位，六五為繼體之君，以陰柔而乾父之蠱，是能從容柔順、彌縫蠱壞以濟大業而無矯拂之過，材雖不足而徳可尚也，以此得譽而天下歸之。象言「承以徳」者，九二有中正之徳，奉承以徳，不失子道而已。唐太宗、肅宗非不才之子也，即位之後使其父惴惴然常有意外之患，有徳者固如是乎？

《고》괘 육오의 효사에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정하니 이로 인하여 미예를 얻는다.」 《소상전》에 말했다. 「아버지의 업을 광정하여 미예를 얻는다는 것은 덕행으로써 선인을 이어받음이다.」 다섯째 효는 군위이니 육오는 선군의 자리를 계승한 군주로서 음유의 자질로 아버지의 폐란을 광정하면 곧 능히 종용하고 유순하게 패괴된 곳을 보충하고 기워서 이로써 대업을 이루되 강행하여 거역한 과실이 없다. 재간은 비록 부족하나 덕행은 추숭할 만하여 이 한 점으로 미예를 얻으면 천하도 또한 그에게 귀부한다. 《소상전》이 「덕으로써 잇는다」라 한 것은 구이가 중정한 덕행을 갖추었기에 육오가 덕행으로써 선인을 봉승하여 사람의 자식 된 도를 잃지 않을 뿐이다. 당 태종·당 숙종은 재간 없는 아들이 아니었으나 즉위한 뒤에 도리어 자기 아버지로 하여금 초초하여 불안하고 늘 뜻밖의 화를 당할까 근심하게 했으니 덕행 있는 사람이 어찌 이런 모습이겠는가.

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。以陽剛有為之才，當蠱之終，處六五之上，若不能遐舉逺引、奉身而退，則禍不旋踵矣。伊尹既復政厥闢，將告歸；漢留侯佐漢得天下，然後從赤松子遊，其知此矣。老子曰：功成名遂身退，天之道也。象言「志可則」者，聖賢君子能知進退存亡之幾，固可為法於後世也。

《고》괘 상구의 효사에 말했다. 「왕후를 섬기지 않고 자기의 조수를 사공보다 높게 여긴다.」 《소상전》에 말했다. 「왕후를 섬기지 않는다는 것은 이러한 심지가 준칙으로 삼을 만함이다.」 양강으로 유위한 재간을 가지고 《고》괘의 끝점·육오 위에 처하여 만약 능히 높이 날아 멀리 가서 몸을 빼어 물러나지 않으면 화사가 눈 깜짝할 사이에 이른다. 이윤은 정권을 그 군주에게 돌린 뒤에 곧 늙음을 고하여 고향에 돌아갈 것을 준비했고 한나라의 유후 장량은 한실을 보좌하여 천하를 얻게 한 뒤에 곧 적송자를 따라 운유했으니 그들이 모두 이 도리를 밝게 알았다. 《노자》에 말했다. 「공업이 이루어지고 명성이 확립된 뒤에 몸을 빼어 물러나는 것이 이로써 천도에 합한다」라. 《소상전》이 「뜻이 본받을 만하다」라 한 것은 성현과 군자가 능히 진·퇴·존·망의 기미한 조짐을 통찰하여 본래 후세가 취법할 본보기가 될 만함을 말한다.

上經。兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。凡以上臨下皆謂之臨，人主君臨天下，諸侯君臨一國，皆臨也。《書》言：予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。孔子曰：居敬而行簡，以臨其民。聖人臨下，其致慎如此，臨所以為大也。

이 권은 《주역》 상경을 말한다. 임괘는 아래체가 태(兌)이고 위체가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「원형리정이니 팔 월에 이르면 흉함이 있다.」 《단전》이 해석하여 이르기를 임괘가 「임(臨)」이라 칭한 까닭은 양강의 기가 바야흐로 조금씩 생장하여 올라오기 때문이다. 아래괘 태는 화열이요 위괘 곤은 유순이며 구이는 양강으로 가운데 있어 육오의 임금과 서로 응하니 그러므로 능히 크게 형통하고 또한 그 바름을 잃지 않으니 이것이 바로 천도가 운행하는 상리이다. 「팔 월에 이르면 흉함이 있다」고 말함에 이르러서는 양기가 소퇴하는 날이 오래지 않아 장차 올 것임을 말한다. 무릇 윗자리에 있어 아래 있는 자를 어루만져 다스리는 것을 모두 「임」이라 하니 군주가 천하에 군림하고 제후가 한 나라에 군림하는 것이 모두 임이다. 《상서·오자지가(尚書·五子之歌)》에 말했다. 「내가 억만 백성을 통치함에 경계하기를 썩은 동아줄로 여섯 필의 말을 몰듯 한다」라. 공자는 말했다. 「마음은 공경하고 행사는 간약하여 이러한 태도로 백성을 다스려라」라. 성인이 아래에 있는 백성을 대함에 신신함이 이 지경에 이르니 이것이 「임」이 큰 까닭의 연고이다.

況四陰在上以臨二剛，剛非柔之所能制也，故臨當剛長之初，已有陽消之理，聖人慾使後世為人上者常兢業以圖之也。陰陽消長，君子小人更為進退之象。浸猶浸潤也，一氣不頓進，如草木之長，日加益而人不知也。

하물며 임괘는 네 음효가 높이 윗자리에 있어 아래의 두 양효를 임제하는데 양강은 본래 음유가 겸제할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 임괘는 바로 양기가 생장하기 시작하는 처음을 당하여 괘 속에 이미 양기가 마침내 소퇴할 도리를 묻었다. 성인은 후세의 윗자리에 있는 군주로 하여금 시시로 계신하고 공구하여 경영하고 다스리게 하려 함이다. 음양의 소퇴와 생장은 곧 군자·소인이 교대로 진용되고 물러나는 상징이다. 「침(浸)」은 곧 침윤이니 한 줄기 기가 한꺼번에 모두 솟아오르지 않고 초목이 생장하는 것처럼 나날이 더해지나 사람이 체각하지 못한다.

兌說而坤順，臨民之道以說順為本。九二剛而得中，六五以柔應之。既說而順，臨至剝，非濟以剛則強梗者或不可制，故孔子曰：臨之以莊則敬也。如此則能大亨以正，具乎元亨利貞之徳，其大與乾同功，故能斡旋運量以臨制天下也。

아래괘 태는 화열이요 위괘 곤은 유순이니 군주가 백성을 임무하는 방법은 본래 화열과 유순을 근본으로 삼는다. 구이는 양강으로 아래괘의 가운데 있고 육오는 유순으로 위에 있어 그와 서로 응한다. 다만 한결같이 화열하고 유순함으로 임하여 내려가면 양강이 박식하여 다함을 기다려 만약 강단으로 보좌하지 않으면 저 강횡하고 경저하는 자가 아마 제복되지 못할 것이니, 그러므로 공자가 말했다. 「장중한 태도로 백성을 대하면 백성이 곧 공경한다」(《논어·위정》에 보인다). 능히 이와 같아야 크게 형통하고 또한 그 바름을 지켜 「원형리정」 네 덕을 갖추어 그 굉대함이 건괘와 공이 같고 이로써 능히 옹선하고 계획하여 통어하고 다스려 천하를 할 수 있다.

然陽剛主進，進而不已則治極必亂，安極必危，故戒以八月有凶也。陽生於十一月為復，十二月為臨，此二陽方長之時，至五月夏至而陽消，六月為遯，自子至未凡歴八月，故云八月有凶也。有凶者，有凶之理，未必皆凶也。

그러나 양강의 본성은 전진을 주로 하니 곧장 전진하여 정지하지 않으면 곧 다스림이 극점에 이르러 반드시 어지러움을 생하고 안정이 극점에 이르러 반드시 위험을 생하니, 그러므로 괘사가 「팔 월에 이르면 흉함이 있다」로써 고계한다. 양기는 십일월에 생하니 저 괘는 복(復)이요 십이월은 곧 임이니 바로 두 양효가 바야흐로 생장하는 때이다. 오월 하지에 이르면 양기가 소퇴하기 시작하고 유월은 둔괘(遯卦)가 되니 자월에서 헤아려 미월에 이르면 도합 여덟 달을 거치니 그러므로 「팔 월에 흉함이 있다」라 했다. 「흉함이 있다」고 한 것은 흉함을 이르게 할 도리가 있음을 말함이지 반드시 모두 흉하다고 하는 것이 아니다.

象曰：澤上有地，臨，君子以敎思無窮，容保民無疆。水之性汪洋放肆，無以堤防之則有奔沖決溢之患，澤上有地，所以為臨民之象也。臨民之道，固當有以防範之，豈徒厲以威嚴、驅以刑戮哉？君子體此象，教民以禮義而思其所疾苦，無有窮已；容之則民有以措其手足，保之則不相陵犯，皆臨民之道也。無疆者，如此則其道廣大，無此疆爾界之殊也。

《대상전》에 말했다. 「못 위에 땅이 있으니 이는 임이다. 군자는 이로부터 깨달아 백성을 가르치는 마음이 다함이 없어야 하고 용납하여 보양하는 백성이 변계가 없어야 한다.」 물의 본성은 왕양하고 자사하니 제방의 구속이 없으면 달려 쳐서 터지고 범람하는 화환이 있다. 못 위에 토지가 있으니 바로 군주가 백성을 임무하는 괘상을 이룬다. 백성을 임무함은 진실로 방범이 있어야 하나 그러나 어찌 다만 엄려한 위세를 믿고 핍압하며 형벌과 살륙으로 몰아가겠는가. 군자는 이 한 괘상을 체찰하여 예의로 백성을 교도하고 또 시시로 그들의 질고를 건념하여 영원히 쉬지 않으며 능히 그들을 용납하면 백성이야말로 손발을 놓을 곳이 있고 능히 그들을 보양하면 백성이야말로 서로 기릉하고 침범함에 이르지 않으니 이들이 모두 백성에게 임하는 도이다. 이른바 「무강(無疆)」은 이와 같이 하면 이 길이 광대하여 끝이 없어 「이는 나의 지계요 저는 너의 지계다」라는 분별이 없음을 말한다.

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。咸，感也。臨人必以無心而感格之。蓋一陽在下與四為應，四近君而位尊，不可枉已以乾進也，志在行其正道而已，如此乃可免乎咎悔而趨吉也。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初九、九二二陽在下，六四、六五以為正應。蓋二為剛中之臣，以應柔中之主，君臣之間以無心相感，以成君臨之大，故吉而無不利也。然九二雖不失臣道之正，而才剛任專，以事優柔之主，事固有不可盡從者，或逆其所順，或強其所劣，故象言未順命，乃所以為吉而無不利，聖人致其規戒之意深矣。

초구의 효사. 「함임(咸臨)하니 정하면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「함임하고 정하면 길하다는 것은 그 심지와 행사가 모두 단정하기 때문이다.」 「함(咸)」은 곧 감응이다. 남을 임무함은 반드시 추호도 사심 없는 성의로 상대방에 감통해야 한다. 초구는 양효 하나가 아래에 있어 육사와 서로 응하니 육사는 군위에 핍근하여 지위가 존귀하나 초구는 오히려 스스로 굴신하여 간구하여 진용되기를 좋아하지 않고 심지가 다만 자기의 바른 도를 추행하는 데 있을 뿐이니 이로써야 허물과 회한을 면하고 길상으로 향할 수 있다. 구이의 효사. 「함임하니 길하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「함임하여 길하고 이롭지 않음이 없다는 것은 그가 한결같이 군명에 순종하지 않기 때문이다.」 초구·구이 두 양효가 아래에 있고 육사·육오가 위에 있어 그들과 각기 바른 응을 이룬다. 구이는 강건하고 중을 지키는 신하로서 이로써 유순하고 중을 지키는 군주에 응합하니 군신 사이가 사심을 두지 않은 성의로 서로 감통하여 이로써 천하에 군림하는 대업을 이루니 그러므로 길하고 이롭지 않음이 없다. 그러나 구이는 비록 신하의 바른 도를 잃지 않으나 재성이 강강하고 감당하여 전단하니 우유한 군주를 섬기러 가면 사정이 본래 일률로 따를 수 없는 것이 있으니 혹 군주가 순종하는 바를 거역해야 하고 혹 군주가 익숙하지 못한 바를 힘써 해야 하니, 그러므로 《소상전》이 「아직 명을 순종하지 않는다」라 했으니 이것이 바로 그것이 길을 얻고 이롭지 않음이 없는 연유이다. 성인이 여기서 기탁한 권고하고 고계하는 뜻이 참으로 심원하다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。三以陰柔而居陽位，又二剛在下而三直出其上，以勢位臨之，非二陽所能堪也。要之三為小人，乘剛而不中，有負乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悅於人，其孰肯信之？故無適而可也。若能以憂危自處，日虞禍患之至，而克已下賢，庶幾其免乎！

육삼의 효사. 「감임(甘臨)하니 이로운 바가 없다. 이미 그것을 근심하면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「감임한다는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이요 이미 이를 근심하고 두려워하면 허물이 오래지 않을 것이다.」 육삼은 음유의 자질로 양강의 자리를 점거하고 아래에 또 두 양효가 있는데 그것이 편편히 곧장 두 양 위에 능가하여 권세와 지위를 믿고 남을 임제하니 이는 두 양효가 참아 받아들일 수 있는 바가 아니다. 대체로 육삼은 한 소인이니 양강 위에 능가하고 또한 중위에 있지 않아 바로 《계사전》의 「짊어지고 또 탐은 적이 이르게 함」의 상에 합한다. 그것이 이미 몸을 빼어 물러날 수 없으면서 다만 감언과 밀어로 사람에게 아첨할 줄만 아니 누가 기꺼이 믿어주겠는가. 그러므로 어느 곳에 가도 통하지 못한다. 만약 그것이 능히 근심하고 위망을 두려워하는 심태로 스스로 처하여 나날이 화환이 강림할까 근심하고 자기를 극제하여 몸을 굽혀 현자를 예경하면 곧 대개 오히려 화를 면할 수 있으리라.

然則臨人之道，生殺利害之權咸自已出，六以陰柔之質而據顯位，眾所不與，況二與初皆陽剛君子，方處內而將進，其肯為之下乎？儻不能深自悔悟，惕然有淵氷之懼，而日復一日，禍可既乎？故象言甘臨位不當也，既憂之咎不長也。能憂其所當憂，雖有咎悔，其能久乎？

이와 같이 보면 남을 임무하는 권병은 생살여탈과 흥리제해가 모두 자기 손에서 나오는데 육삼이 음유의 자질로 도리어 현요한 자리를 절거하여 뭇 사람이 모두 그에게 귀부하기를 좋아하지 않으니 하물며 구이와 초구는 모두 양강의 군자로서 바야흐로 내괘 안에 있어 장차 위로 나아가려 하는데 그들이 기꺼이 이러한 사람 아래에 굴하여 있겠는가. 만약 육삼이 능히 깊이 스스로 회오하여 경각하기를 깊은 연못에 임하는 듯 얇은 얼음을 밟는 듯 하지 않고 다만 하루를 끌어 하루를 지내면 화환이 어찌 완결되는 시후가 있겠는가. 그러므로 《소상전》이 「감임은 자리가 마땅하지 않음이요 이미 그것을 근심하면 허물이 길지 않을 것이다」라 했으니 능히 자기가 근심하고 두려워해야 할 일을 근심하고 두려워하면 비록 허물과 회한이 있어도 또 어찌 오래가겠는가.

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。坤體至順，而四位尊居正，與初為應，上比於主而下臨於民，臨之至善者也。餘爻地逺而多懼，四近君而情通，以此臨民，何咎之有？故象言至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。臨之道貴乎廣大兼收並用，不忌不嫉而已，得無為用天下之道，此君臨之大者。六五以柔弱之資而履尊位，能知此道，則大君之所宜而無不吉也。五以坤體順而應二，二以剛中之賢悅而應五。然人君駕御群臣當以剛斷，而専以柔順，則強臣或有擅命之漸；人臣事主當有從違可否，而専以媚悅，則奸佞者或得肆其欺。故象言大君之宜行中之謂者，謂順說之道貴得中而無過不及之患，則君臣各盡其任矣。

육사의 효사. 「지임(至臨)하니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「지임하여 허물이 없다는 것은 처한 위치가 마땅하기 때문이다.」 위괘 곤체가 가장 유순하니 육사는 존고한 자리에 있고 또 바름을 얻어 초구와 서로 응하여 위로 군주에 친부하고 아래로 백성을 임무하니 임괘 가운데 가장 완선한 한 효이다. 그 나머지 각 효는 군위에서 떨어짐이 멀어 외구함이 많으나 육사는 도리어 군주에 가까워 정의가 서로 통하니 이러한 신분으로 백성을 임무하면 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 《소상전》이 「지임하여 허물이 없다는 것은 자리가 마땅함이다」라 했다. 육오의 효사. 「지임(知臨)하니 대군의 마땅함이니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「대군의 마땅함은 행사가 중도에 합함을 말한다.」 천하를 임무하는 도는 심량이 광대하여 겸수하고 병용함을 귀하게 여기고 시기하지 않으며 현을 질투하지 않을 뿐이니 이 한 점을 하면 곧 「무위로 천하를 씀」의 문경을 얻으니 이것이야말로 천하에 군림하는 큰 것이다. 육오는 유약한 자질로 존위에 오르나 도리어 이 도리를 아니 저것이 바로 대군이 마땅히 해야 할 바이니 이로써 길하지 않음이 없다. 육오는 곤체의 유순으로 구이에 응합하고 구이는 강건하고 중을 지키는 현재로 화열하게 육오에 응합한다. 다만 인군이 뭇 신하를 어어함은 마땅히 강의하고 결단함이 있어야 하니 만약 한결같이 유순하면 강횡한 대신이 곧 점점 제멋대로 권력을 전할 것이며 인신이 군주를 섬김은 마땅히 따름도 있고 거역함도 있고 인정함도 있고 부정함도 있어야 하니 만약 한결같이 아첨하여 취열하면 간사한 무리가 곧 손을 놓아 그 기몽을 행할 것이다. 그러므로 《소상전》이 「대군의 마땅함은 가운데를 행함을 이르는 것이다」라 한 것은 화열하고 순종하는 이 길이 그 중도를 얻음을 귀하게 여겨 지나침과 미침의 병이 없으면 곧 군신이 각기 자기의 직분을 다할 수 있음을 말한다.

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六居坤之終，處上卦之極，順之至也。在上而能以敦厚臨物，不以尊貴驕人；二陽在下而以順受之，雖無應於陽而不妨其進，厚之至也。二陽在內而志常欲佽助之，與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣，故雖居臨之終，宜凶而獲吉，宜有咎而卒無咎也。

상육의 효사. 「돈임(敦臨)하니 길하고 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「돈임이 길한 까닭은 그 심지가 내괘의 두 양효에 걸려 있기 때문이다.」 상육은 곤체의 끝점·위괘의 꼭대기에 처하여 유순함이 극처에 이르렀다. 그것은 가장 윗자리에 있으면서도 능히 돈후한 태도로 만물을 임무하여 존귀한 신분을 가지고 사람에게 교횡하지 않는다. 아래의 두 양효가 바야흐로 위로 나아가는데 그것이 유순함으로 접납하니 비록 양효와 바른 응은 없으나 또한 그들의 전진을 방해하지 않으니 이는 돈후함이 극점에 이른 것이다. 두 양효가 내괘에 있는데 상육의 심지가 도리어 늘 그들을 도와주려 하니 이는 곧 저 몸이 높은 자리에 있으면서 현재를 가리고 능한 자를 질투하는 사람과 크게 같지 않다. 그러므로 그것이 비록 임괘의 끝점에 처하여 본래 흉험해야 할 것이나 도리어 길상을 얻고 본래 허물이 있어야 할 것이나 마침내 허물이 없다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。聖人化天下之道，非諄諄然以言語感說之也，以行與事示之，使民得法象焉，故其從也輕。孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，孰有不敬憚而瞻仰者哉？凡祭必先涗手而後酌獻，盥，涗手也。宗廟之禮莫盛於始盥之時，蓋精誠蘊於內而威儀肅於外。孔子於既灌之後不欲觀者，蓋繁文縟節容有偽焉，有不足觀者矣。惟齋莊恭敬之貌，顒然端委於上，而天下化服之，其道豈不簡且易哉！

관괘는 아래체가 곤(坤)이고 위체가 손(巽)이다. 괘사에 말했다. 「씻고 바치지 않으니 믿음이 있어 우앙하다.」 성인이 천하를 교화하는 방법은 휴휴불식으로 언어로 사람을 감동시키는 것이 아니라 자기의 행위와 정사로 시범을 만들어 백성으로 하여금 취법할 만한 모양이 있게 하니 그러므로 백성이 따라오는 데 추호도 힘을 들이지 않는다. 공자가 말했다. 「의관을 단정히 하고 목광을 장중히 하여 용모가 의연하면 남이 바라보아 경외를 생하니 누가 또 공경하여 앙모하지 않겠는가」(《논어·요왈》에 보인다). 무릇 제사는 반드시 먼저 손을 씻은 뒤에야 술을 따라 신에게 바치니 「관(盥)」은 곧 손을 씻음이다. 종묘의 예는 갓 손을 씻고 장차 제사할 그 순간보다 융성한 것이 없으니 이 때는 정성이 속마음에 쌓이고 위의가 겉에 정숙하기 때문이다. 공자가 제제에서 관주를 따른 뒤에는 더 보기를 원하지 않는다고 한 것은 바로 뒤의 번문과 욕절 속에 허위가 끼어들기 쉬워 곧 볼 만한 것이 없어지기 때문이다. 다만 저 재계하고 장경한 용모로 숙연히 단정하게 윗자리에 서면 천하 사람이 감화되어 마음으로 복종하니 이 길이 어찌 또 간단하고 쉽지 않겠는가.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦有孚顒若，下觀而化也。聖人感人心之道莫大乎誠敬，故孔子言使民如承大祭。然則欲民之化服，豈勢力所能驅迫之哉？九五以順之徳履中正之位，為一卦之主，以此觀天下，猶日之方中，赫然在上，有目者咸覩，此觀之所以為大也。能齋莊誠敬，儼然以臨其下，則民皆觀感而化也。若既盥之後，則精意散漫，假物然後見其誠，則所感者末矣。

《단전》에 말했다. 「굉대한 표솔이 높이 윗자리에 있어 유순하고 또 겸손하며 중정의 덕으로 천하에 수시한다. 『관은 씻고 바치지 않으니 믿음이 있어 우앙하다』는 아래 사람이 관앙하여 감화를 받음을 말한다.」 성인이 인심을 감동시키는 방법은 성과 경보다 큰 것이 없으니 그러므로 공자가 백성을 부림에 큰 제사를 받드는 것처럼 공경해야 한다고 했다(《논어·안연》에 보인다). 이미 이와 같은데 백성으로 하여금 감화되어 마음으로 복종하게 하려는 것이 어찌 권세와 무력이 몰아 핍박할 수 있는 바이겠는가. 구오는 유순한 덕으로 중정한 자리에 올라 온 괘의 주효가 되니 이러한 신분으로 천하에 수시함이 태양이 바로 중천에 당한 것처럼 혁연히 위에서 비추니 무릇 눈이 있는 사람은 모두 볼 수 있으니 이것이 「관」이 큰 까닭의 연고이다. 능히 재계하고 장경하여 용모가 의연하게 아래 백성을 임무하면 백성이 곧 모두 관앙하여 감화된다. 손을 씻고 예를 행한 뒤에 이르러서는 정성의 심의가 점점 산만하여 외재한 의물에 빌려야 비로소 성의가 드러나면 곧 능히 사람을 감동시키는 것이 다만 말절일 뿐이다.

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎而天下服矣。神也者，妙萬物以為言者也。四時行焉，百物生焉，莫之為而為者，天何言哉？此天之神道也。聖人以此設敎，則不見其治之之跡，故心既悅而誠服之。後世蓋有假天之神道以誑惑百姓，遂謂河圖洛書疑亦神道設教者，若然，則上世帝王亦有時而欺天下耶？其說陋矣。

《단전》이 이어 말했다. 「하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계절이 종래 어긋나지 않는다. 성인이 이 신묘한 도를 의조하여 교화를 설립하면 천하 사람이 곧 모두 귀복한다.」 이른바 「신(神)」은 그것이 미묘하게 만물을 이루는 이 한 점에 대하여 말한 것이다. 사계절이 그대로 운행하고 백물이 그대로 생장하여 각기 작위하는 이가 없이 일체가 자연히 이루어지니 하늘이 어찌 말한 적이 있겠는가. 이것이 곧 하늘의 신도이다. 성인이 이에 의하여 교화를 세우니 그가 다스린 흔적을 볼 수 없으니 그러므로 인심이 먼저 기뻐하고 나아가 진성하여 귀복한다. 후세에 마침내 하늘의 신도를 가차하여 백성을 속이고 미혹하게 하는 자가 있어 이에 어떤 사람은 《하도》《낙서》도 겨우 신도로 교를 세운 수단이라고 의심하니 만약 참으로 이와 같다면 저 상고의 제왕이 어찌 또 때로 천하를 속인 것이 있겠는가. 이 설법은 너무나 천루하다.

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。風行天上，則庸有不及物者；風行地上，則物無不鼔動者。聖人體此象以制巡狩之禮，省觀萬方以察民俗，因其土風而設為教化。一遊一豫為諸侯度，則事無不順乎民心者，此堯舜三代之禮。至秦皇漢武巡遊無度，縱其侈心，適所以擾天下而啟英雄窺覬之端，失先王所以省方觀民之意，由上之人事繁文而不務簡易之過也。

《대상전》에 말했다. 「바람이 대지 위를 걸어가니 이는 관이다. 선왕은 이로부터 깨달아 사방을 순시하고 민정을 고찰하여 교화를 설립해야 한다.」 바람이 만약 하늘 위에서 불면 미치지 못하여 만물에 닿지 않는 곳이 면치 못하나 바람이 땅 위에서 불면 만물이 고동받지 않는 것이 없다. 성인은 이 한 괘상을 체찰하여 천자의 순수의 예제를 제정하여 각 방을 순시하여 이로써 민풍과 민속을 고찰하고 당지의 풍토를 따라 교화를 설립했다. 천자가 한 번 출유하고 한 번 순락하면 모두 제후가 효법할 준칙이 되니 그러면 무슨 일을 하든 민심을 어기지 않을 것이니 이것이 곧 요·순과 삼대의 예이다. 진 시황·한 무제에 이르러서는 순유에 절제가 없어 자기의 사치한 마음을 방종하여 공교롭게도 천하를 요란하게 하고 영웅이 엿보고 기우하는 단서를 열어 완전히 선왕이 사방을 순시하고 민정을 고찰한 본의를 상실했다. 이는 윗자리에 있는 사람이 다만 번문욕절을 강구하고 간이함에 치력하기를 좋아하지 않은 과실 때문이다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。初六以陰柔最處卦下，有童子之象，所見鄙淺，不出卑陋之間，小人亦如之。所見如此，固難抗之使髙明也，故無咎。君子當大觀於天下，如七十二子之觀仲尼，見宗廟之美、百官之富；若以陰柔自守，則吝道也。聖人毎以輕約望小人，故待之不可不恕；以逺大期君子，故責之不可不嚴。象言初六童觀小人道者，固守淺陋，此小人之道耳。

초육의 효사. 「동관(童觀)이니 소인은 허물이 없고 군자는 인하다.」 《소상전》에 말했다. 「초육의 동관은 소인의 길이다.」 초육은 음유의 자질로 온 괘의 가장 아래에 처하여 어린아이의 상이 있어 견식이 거천하여 비하고 비루한 범위를 벗어나지 못하니 소인도 또한 바로 이와 같다. 견식이 이미 이와 같으면 본래 그를 억지로 들어 올려 고명한 지경에 이르게 하기가 심히 어려우니 그러므로 소인에 대하여는 「허물이 없다」라 한다. 군자는 도리어 마땅히 눈을 넓혀 천하의 큰 곳을 관람해야 하니 공문의 칠십이 제자가 공자를 앙관하여 종묘의 장미함과 백관의 부성함을 본 것과 같다(말은 《논어·자장》에 본한다). 만약 다만 음유로 스스로 지키면 곧 비인한 길로 올라서는 것이다. 성인은 소인에 대하여는 늘 비교적 가볍고 간단한 표준으로 그를 기대하니 그러므로 그를 대함에 관서하지 않을 수 없고 군자에 대하여는 원대함으로 서로 기약하니 그러므로 그를 책비함에 엄격하지 않을 수 없다. 《소상전》이 「초육 동관은 소인의 도이다」라 한 것은 곧 천루함을 고수함은 이것이 겨우 소인의 길일 뿐이라고 함이다.

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。女子處房奧之中以窺於外，屏幽閒，所見雖小，其貞足道，故窺觀於女貞為利，而非君子達觀之道也。二以陰柔上應陽剛之君，不能觀其大者，當大觀之時而體陰處內，非丈夫之事，為可醜也。

육이의 효사. 「규관(窺觀)하니 여자의 바름에 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「규관이 여자의 바름에 이롭다는 것은 군자에게도 부끄러운 것이다.」 여자는 내실 깊은 곳에 살아 문틈으로 밖을 엿보니 깊이 살아 물러나 있어 유정하고 한아하다. 보는 바가 비록 협소하나 저 정정함은 칭도할 만하니, 그러므로 몰래 엿보는 이 일이 여자의 정덕 위에는 이롭다고 셈하나 군자의 활달하고 두루 보는 길은 아니다. 육이는 음유의 자질로 위로 양강의 임금에 응합하나 큰 곳을 보지 못하니 바로 천하가 크게 볼 만한 때를 당하여 그것의 본체가 음유하여 내괘에 물러나 있으니 이는 대장부가 해야 할 일이 아니다. 그러므로 부끄럽다고 한다.

六三：觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。聖人既以身觀天下，又當反身而自觀，以為進退去就之義焉。觀天下者，觀乎萬物也；反身而觀者，內觀乎道也。六三以陰柔而據陽位，且有應乎上，若可進之時，而量能審已、度時之宜以為進退焉，如此雖未合道，亦庶幾乎未為甚失矣。

육삼의 효사. 「나의 행실을 살펴 진퇴한다.」 《소상전》에 말했다. 「나의 행실의 진퇴를 본다는 것은 아직 바른 도를 어기지 않음이다.」 성인은 이미 자신으로써 천하에 수시하였으면 또한 마땅히 돌이켜 자기를 성찰하여 이에 의거하여 진취하거나 물러나거나 취임하거나 떠남을 결정해야 한다. 천하를 봄은 만사만물을 관찰함이요 몸을 돌이켜 스스로 봄은 안으로 향하여 자기가 지키는 도를 성찰함이다. 육삼은 음유의 자질로 도리어 양강의 자리를 점거하고 또 상구와 응이 있어 보기에 바로 진취할 수 있는 때와 같으나, 그러나 그것이 능히 자기의 재능을 형량하고 시세의 마땅한지 아닌지를 심찰하여 이로써 진퇴를 결정하니 이와 같이 함은 비록 아직 온전히 도에 합한다고 말할 수 없으나 또한 거의 큰 허물이라고 셈하지 않는다.

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者，可進之時也，故觀國之光，利用賓于王。孟子曰：故將大有為之君必有所不召之臣，其尊徳樂道不如是不足與有為也。九五為大觀之主，而四以大臣來觀國之光，豈遽得而臣之哉？乾之九二九五皆曰利見大人，蓋在下之大人如太公伯夷，則利見在上之大人；在上之大人如文王，則利見在下之大人也。君臣相遇，必能大有為於天下，生民被惠，宗社蒙福，一見一用，交相為利，豈不難哉！尚賓者，賓之而不敢臣也。

육사의 효사. 「나라의 빛을 보니 임금의 손님이 됨을 씀이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「나라의 빛을 본다는 것은 군왕이 빈객의 예로 서로 대함을 말한다.」 육사는 신하의 바른 자리에 있고 또 군위에 핍근하니 도 있는 대신으로서 바로 진용할 수 있는 시기를 만났다. 그러므로 한 나라의 광화를 관앙하고 군왕의 상빈이 됨이 마땅하다고 한다. 《맹자·공손추하》에 말했다. 「장차 크게 작위하려는 군주는 반드시 그가 감히 불러내지 못하는 신하가 있으니 군주가 만약 덕행을 존숭하고 도의를 좋아함이 이 지경에 이르지 못하면 그와 함께 큰일을 이루기에 족하지 않다」라. 구오는 크게 보는 괘의 주효이니 육사는 대신의 신분으로 와서 국가의 광화를 관악하는데 구오가 어찌 곧바로 그를 신하로 써서 부리겠는가. 건괘의 구이와 구오가 모두 「대인을 봄이 이롭다」라 했으니 아랫자리에 있는 대인은 강태공·백이와 같아 윗자리에 있는 대인을 만남이 마땅하고 윗자리에 있는 대인은 주 문왕과 같아 아랫자리에 있는 대인을 만남이 마땅하다. 군신이 서로 만나면 반드시 능히 천하에 크게 작위가 있어 백성이 은혜를 입고 종묘와 사직이 복지를 받는다. 그러나 한쪽이 기꺼이 와서 보고 한쪽이 기꺼이 임용하여 서로 모두 이를 얻으니 이러한 만남이 어찌 지극히 얻기 어렵지 않겠는가. 이른바 「상빈(尚賓)」은 곧 빈객의 예로 그를 존숭하고 감히 그를 신속으로 여기지 않음이다.

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。聖人以身觀天下，萬方有罪在予一人，予一人有罪無以爾萬方，能常作是觀，則可以無咎。蓋民生治亂繫於上之舉措，則吾之動作起居可不慎乎？反求諸已而不可見，則考之民俗之善否而已。然則觀民俗者，乃所以觀吾生也。

구오의 효사. 「나의 행실을 보니 군자는 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「나의 행실을 본다는 것은 사실 백성을 관찰함이다.」 성인이 자신으로써 천하에 수시하니 천하 만방에 죄가 있으면 책임이 모두 나 한 사람의 몸에 있고 나 한 사람에게 죄가 있으면 만방에 겨련할 필요가 없다(말은 《상서·탕고》에 본한다). 능히 늘 이와 같이 반관하여 자성하면 허물이 없을 것이다. 백성 생활의 다스려짐과 어지러움이 윗자리에 있는 자의 일거일동에 걸려 있으니 그러면 나의 행동과 기거가 어찌 신신하지 않을 수 있겠는가. 자기 몸을 향하여 반성하나 분명히 보지 못하면 곧 민간 풍속의 좋고 나쁨을 고찰할 뿐이다. 이와 같이 말하면 민속을 관찰함은 바로 나 자신의 작위를 관찰하는 데 있다.

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九雖不在其位，而以陽剛處九五之上，有應於下，非能恝然出於事任之外也，則民之生理實任其責。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其澤者，若已推而納之溝中，能於此作觀，固可免咎。象曰觀其生志未平者，上九在事任之外，非有職守者，特以位髙望重，未能兼善天下，憂世之心志尚未平也。

상구의 효사. 「그의 행실을 보니 군자는 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그의 행실을 본다는 것은 그가 세상을 근심하는 뜻이 아직 평정하지 못함을 말한다.」 상구는 비록 군위에 있지 않으나 양강으로 구오 위에 있어 아래괘와 응이 있으니 막연히 사무와 책임 밖에 몸을 둘 수 없다. 그러면 백성의 생계는 그가 실제로 오히려 책임을 부담해야 한다. 이윤은 천하의 무거운 짐으로 스스로 임하여 다만 한 사람이 은택을 입지 못하면 그는 곧 자기가 사람을 곡학 속으로 밀어 넣은 것처럼 여겼다(말은 《맹자·만장상》에 본한다). 능히 이러한 심태로 관찰하면 자연히 허물을 면할 수 있다. 《소상전》이 「그의 행실을 본다는 것은 뜻이 아직 평하지 못함이다」라 한 것은 상구가 이미 직임 밖에 있어 구체적인 직수가 없으나 다만 지위가 숭고하고 성망이 융중하여 오히려 천하를 겸선할 수 없어 저 시세를 근념하는 심지가 시종 아직 평정하지 못함을 말한다.