권오(卷五)

上經。震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。剝、復二卦，聖人専論君子小人相為消長之理。然否、泰二卦先泰而後否，以言治極必亂也；剝、復二卦先剝而後復，以言亂極則治也。居泰之時，無小人以害政，雖長存可也；當剝之極，有一君子扶持而安全之，其勢必復。

이하는 《주역》 상경을 말한다. 《복》괘는 아래체가 진(震)이고 위체가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「형통하니 나가고 들어와도 손상을 당하지 않고 같은 부류의 벗이 와도 허물이 없다. 왕복하여 운행함에 스스로 그 규율이 있어 이레를 지나면 원자리로 돌아오니 가는 곳이 있음이 마땅하다.」 《박》《복》 두 괘는 성인이 오로지 군자와 소인이 조정에서 이것이 사라지고 저것이 자라나는 이치를 천명하는 곳이다. 《비》《태》 두 괘는 먼저 《태》이고 뒤에 《비》이니 이로써 태평이 극점에 이르러 필연히 화란으로 돌아감을 설명한다. 《박》《복》 두 괘는 도리어 먼저 《박》이고 뒤에 《복》이니 이로써 화란이 극점에 이르면 곧 치평으로 돌아감을 설명한다. 《태》괘 같은 때에 처하여 조정을 패괴하는 소인이 없으면 태평한 국면이 오래 유지되는 것도 또한 가능하다. 그러나 《박》괘의 양기가 다하려는 극점에 처하여 다만 한 분 군자가 있어 유계를 지탱하고 대국을 보전하면 형세가 곧 반드시 다시 회복한다.

復亨者，復則小人退聴，世道無阻而亨通也。出入無疾者，一陽生於下而群陰莫能害之。出者外也，入者內也，陽剛雖而在內，蓋剝極成坤則陽入在內。出入雲者，言陰陽消長反覆之常也。君子出處之間，經營世務，無有疾惡之者，故得行其志也。

이른바 「복이 형통하다」는 양기가 일단 회복하면 소인이 곧 물러나 명을 듣고 세도가 다시 조색이 없어 통달에 돌아감을 말한다. 이른바 「나가고 들어와도 질병이 없다」는 한 양이 처음으로 아랫자리에 생하여 많은 음효가 모두 그것을 상해할 수 없음을 말한다. 「출」은 밖을 향함이요 「입」은 안을 향함이니 양강의 기가 비록 아직 심히 미약하나 이미 내부에 있으니 《박》괘가 박하여 다하여 《곤》괘가 된 뒤에 양기가 곧 물러나 속으로 들어가 잠장하기 때문이다. 「출입」이라 한 것은 바로 음양이 소장하여 왕복하는 상도를 말한다. 군자가 벼슬과 물러남 사이에서 천하의 사무를 경영함에 그를 질투하고 막는 사람이 없으니 그러므로 능히 자기의 지향을 실현한다.

復之初爻，陽雖生而甚，陰雖消而尚眾，如君子雖進復至離，方伏而在下，必當從容求濟，以俟眾陽之升進，勢足以勝小人，然後可以大有為而免咎悔也。反復其道，七日來復者，自陰柔而反覆於陽剛，必更俟之七日，則坤之陰氣盡矣。

《복》괘 초구 한 효는 양기가 이미 싹텄으나 오히려 지극히 미약하고 음기가 소퇴하는 중이나 의연히 많다. 이는 군자가 이미 다시 진용되어 갓 잠복한 땅을 벗어났으나 오히려 아랫자리에 굴처 있는 것과 같으니 반드시 종용하고 불박하여 성공을 도모하여 뭇 양이 점점 위로 올라 진용되고 역량이 족히 소인을 이긴 뒤를 기다려야 이로써 크게 작위하여 재화와 회한을 면할 수 있다. 괘사가 「그 도를 반복하니 이레 만에 돌아온다」라 한 것은 음유로부터 걸음걸음 양강으로 돌아옴을 말하니 반드시 다시 일곱 번의 변화를 기다려야 곤괘의 순음의 기가 다할 것이다.

夫陰陽之循環，未有往而不反者。乾坤交錯而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日，八卦循環，至極則反易，天下之至變者六位逓遷。陰自五月而生，其卦為姤；陰進而陽消，九月於卦為剝；至十月六陰數極，其卦為坤；十一月一陽復生，剛來反初，復於本位，凡厯七變而為復，故曰七日來復也。

음양의 순환은 종래 가고 돌아오지 않은 적이 없다. 건·곤 두 괘가 교차하여 배합하여 육십사 괘를 생성하니 매 괘에 여섯 효가 있고 매 한 효가 각각 하루를 주관한다. 여덟 괘가 순환하여 옮겨가서 극점에 이르면 곧 뒤집어 변역하니 천하에서 변화가 가장 격렬한 것은 곧 여섯 효위가 차례로 천이함이다. 음기는 오월부터 자생하기 시작하여 배당되는 괘가 《구(姤)》이요 음기가 점차 나아가고 양기가 점차 사라져 구월에 이르면 배당되는 괘가 《박》이며 시월에 이르면 여섯 효가 순음이라 음수가 극점에 이르러 배당되는 괘가 《곤》이고 십일월에 이르면 한 양이 다시 싹터 강기가 돌아와 첫째 자리에 돌아가 본래의 위치에 복귀하니 앞뒤로 일곱 번의 변화를 거쳐 《복》괘가 되니 그러므로 「이레 만에 돌아온다」라 한다.

諸家之說雖辭有異同，至言陰陽反覆之義，其理則一也。復之時，君子道長，小人不敢加害，可以進為於世，故利有攸往也。彖曰：「復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！」

각 집이 「이레」에 대한 해설 문자는 비록 출입이 있으나 음양이 왕복하는 의리를 말함에 이르러서는 도리가 일치한다. 《복》의 시절에 처하여 군자의 도가 바야흐로 생장하고 소인이 위해를 감히 하지 않으니 군자는 이로써 몸을 나아가게 하여 세상에 작위함이 있을 수 있다. 그러므로 「가는 바가 있음이 이롭다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「《복》이 형통한 까닭은 강기가 돌아왔기 때문이요 진동함으로써 도리에 의순하여 운행하니 그러므로 나가고 들어와도 손상을 받지 않고 붕류가 와도 허물이 없다. 왕복하여 운행함에 스스로 규율이 있어 이레 만에 원자리로 돌아오니 이는 천도의 운행이다. 가는 바가 있음이 마땅한 것은 강기가 바야흐로 생장하기 때문이다. 《복》괘는 대개 천지의 낳고 낳는 마음을 볼 수 있으리로다.」

復所以能亨者，以剛反而復其本也。夏至一陰生，則剛既往矣，至七日為反，謂陽剛消極而來反也。下震上坤，動而順之象，震動而坤以順行，是以出入無疾，朋來無咎。蓋剝、復者，陽氣出入之始，一出一入，群陰莫能害之；朋類皆至，小人莫能間之。

《복》이 능히 형통한 까닭은 강기가 돌아와 그 본위에 복귀하기 때문이다. 하지는 한 음이 처음 생하여 강기가 곧 밖을 향하여 소퇴하기 시작하니 일곱째 변에 이르러 「반(反)」이라 하니 양강이 소퇴하여 극점에 이르러 다시 돌아옴을 말한다. 이 괘는 아래체가 진이고 위체가 곤이니 이는 「진동하고 의순함」의 괘상이요 진은 움직임을 주로 하고 곤은 순함을 주로 하니 도리에 의순하여 행하면 그러므로 나가고 들어와도 손상을 받지 않고 붕류가 와도 허물이 없다. 《박》《복》 두 괘는 바로 양기가 나가고 들어오는 시작점이니 한 번 나가고 한 번 들어오는 사이에 뭇 음효가 모두 그것을 상해할 수 없고 같은 부류의 군자가 분분히 와도 소인이 또한 그들을 이간할 수 없다.

反復其道，七日來復，天行者，周天三百六十五度四分度之一，一晝夜日行一度，終坤之七日而復其始，陰陽消復，天道之常，故曰七日來復天行也。利有攸往，剛長也，剛長則陰消，故利有攸往也。復其見天地之心者，於復之時，君子道長，小人道消，天地之心於此可見矣。

《단전》이 「그 도를 반복하니 이레 만에 돌아온다는 것은 하늘의 운행이다」라 한 것은 주천이 도합 삼백육십오 도와 사분의 일 도라 하룻밤에 태양이 한 도를 운행하여 《곤》괘가 주관하는 일곱 변을 다 돌면 곧 시작점으로 돌아가기 때문이다. 음양의 소퇴와 회복은 본래 천도의 상규이니 그러므로 「이레 만에 돌아온다는 것은 천도의 운행이다」라 한다. 「가는 바가 있음이 이롭다는 것은 강이 자람이다」는 강기가 생장하면 곧 음기가 소퇴하니 그러므로 가는 바가 있음이 마땅하다. 「복이 그 천지의 마음을 보았다」에 이르러서는 《복》의 시절에 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 소퇴하여 천지의 낳고 낳아 쉬지 않는 용심이 여기에서 곧 볼 수 있음을 말한다.

天地豈有心哉？而禍福休祥之證，皆有以窺見天心。至天地之變，五緯失其常度，五行失其常性，皆逆知其過。董仲舒言天心之仁愛人君，故出災異以譴告之，以天地為漠然無心可乎？復之時，君子之道長，小人之道消，天地之心於此可見矣。

천지가 어찌 참으로 한 알의 마음이 있겠는가. 그러나 재화와 복상의 여러 가지 징험이 모두 사람으로 하여금 천심이 있는 곳을 엿보게 할 수 있다. 천지가 변이가 나타나고 금·목·수·화·토 다섯 별이 정상의 운행 도수를 잃고 오행이 정상의 성능을 잃음에 이르러서는 사람이 모두 이로부터 미리 과실이 있는 곳을 추지할 수 있다. 한나라의 동중서가 말하기를 천심이 인군을 어여삐 여��� 그러므로 재이를 내려 이로써 그를 겅책하고 고계한다고 했으니 이와 같이 비추면 오히려 능히 천지를 막연히 마음이 없다고 여기겠는가. 《복》의 시절에 처하여 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 소퇴하니 천지의 용심이 여기에서 곧 볼 수 있다.

象曰：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」雷者，陽氣壯動，陰不能固，擊搏而有聲。當復之時，雷在地中，陽氣伏藏於下，陰能固之。先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，所以助天地之閉蔵也。月令曰仲冬行夏令，則氛霧冥冥，雷乃發聲，然則天地生成萬物之功，實有頼於聖人燮調而佐理之也。

《상전》에 말했다. 「우레가 땅속에 엎드려 있으니 이는 《복》괘의 상이다. 선왕은 이로 인하여 동지 이 날에 관구를 폐쇄하고 상려가 통행을 정지하며 군주도 사방을 순행하지 않는다.」 이른바 우레는 양기가 장성하여 고동하는데 음기가 그것을 봉고할 수 없어 충격하고 박동하여 소리 울림을 내는 것이다. 《복》의 시절에 처하여 우레가 오히려 땅속에 엎드려 있고 양기가 아래에 잠장하여 음기가 오히려 능히 그것을 봉고하여 붙잡아 둔다. 선왕이 동지일에 관구를 폐쇄하여 상려로 하여금 통행을 정지하게 하고 군주가 사방을 순행하지 않으니 바로 이로써 천지의 닫히고 감추는 공을 돕는 것이다. 《예기·월령》에 말하기를 중동의 달에 만약 하계의 정령을 시행하면 곧 음매하고 혼암하여 우레가 일찍 소리를 낸다고 하니 보건대 천지가 만물을 생양하고 성취하는 공용이 실로 성인이 음양을 조화하고 곁에서 보좌하여 다스림에 의뢰한다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。陰盡陽來，天地之復也；知不善之不可為而復於善，君子之復也。初九居群陰之下，而陽氣獨先群陰而萌，復於動初，此復之速而不至於悔也，其為吉大矣。

초구의 효사에 말했다. 「멀지 않아 돌아오니 큰 회한이 없어 가장 길하다.」 《상전》에 말했다. 「멀지 않아 돌아온다는 것은 이로써 자신을 수양함이다.」 음기가 다하여 양기가 돌아오니 이는 천지의 회복이요 불선한 일을 해서는 안 됨을 알아 선에 돌아가니 이는 군자의 회복이다. 초구는 뭇 음효 아래에 처하여 양기가 홀로 뭇 음 앞서 싹이 돋아 진동의 처음에서 곧 회복하여 오니 이는 회복함이 빨라서 회한을 남기지 않으니 그 길상은 크다고 할 만하다.

孔子於此爻獨曰：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未甞不知，知之未甞復行也。」然則不逺復者，言復之速也。人有不善在身，巧自掩覆，謂人不知者多矣；惟顏子有不善則知之，知之而未甞復行，則善日積而不善無自而萌矣。修身之道莫大乎此，故象言不逺之復，以修身也。

공자는 《계사하전》에서 오직 이 한 효에 대하여 말했다. 「안씨의 저 아이는 대개 도에 가까웠으리로다. 불선함이 있으면 스스로 체각하지 않은 적이 없고 체각한 뒤에는 다시 두 번째 범함이 없었다」라. 이와 같이 보면 「멀지 않아 돌아온다」는 바로 회복함이 빠름을 말한다. 세상 사람의 몸에 불선함이 있으면 왕왕 교묘하게 스스로 덮어 꾸며서 남이 알지 못하는 것이 많다고 여기나 오직 안회만은 한번 불선함이 있으면 곧 능히 스스로 체각하고 체각한 뒤에는 곧 다시 범하지 않아 이에 선한 행이 나날이 쌓이고 불선은 다시 자생할 근거가 없다. 자신을 수양하는 방법은 이보다 더 요긴한 것이 없으니 그러므로 《상전》이 「멀지 않은 돌아옴은 이로써 몸을 닦음이다」라 했다.

孔子稱其不貳過，韓子以為見不善之端而能止之也，與此意同。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。復卦以初九為主，處群陰之中而能速復者也。二雖陰柔在上，而切近於初，能因之而復，不忌不嫉，知善之可從，屈已以下之，美之至也，吉孰如之！故象言休復之吉，以下仁也。

공자가 안회를 칭찬하여 「허물을 두 번 하지 않는다」라 하니 당나라의 한유는 이것이 그가 불선의 싹을 보면 곧 곧바로 그칠 수 있음을 말한다고 여겨 공자의 뜻과 같다. 육이의 효사에 말했다. 「아름답고 선하게 돌아오니 길하다.」 《상전》에 말했다. 「아름답고 선하게 돌아옴이 길한 까닭은 능히 어진 이의 아래에 굴하여 있기 때문이다.」 《복》괘는 초구를 한 괘의 주인으로 삼으니 그것이 뭇 음 가운데 처하여 능히 신속히 회복한다. 육이는 비록 음유의 효로 그 위에 있으나 도리어 초구에 바짝 붙어 능히 그것을 의빙하여 회복하니 시기하지 않고 질투하지 않으며 선이 따라갈 만함을 알고 기꺼이 자기를 낮추어 그 아래에 있으니 이는 미덕의 극치이니 또 무슨 길상이 이에 비하겠는가. 그러므로 《상전》이 「휴복의 길함은 어진 이를 아래로 함이다」라 했다.

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

육삼의 효사에 말했다. 「자주 돌아오고 또 자주 잃으니 위험이 있으나 허물은 없을 것이다.」 《상전》에 말했다. 「자주 돌아옴의 위험은 도의상으로 말하면 허물이 없음이다.」 육사의 효사에 말했다. 「뭇 음의 가운데를 걸어가며 홀로 바른 도에 돌아온다.」 《상전》에 말했다. 「가운데 있어 홀로 돌아온다는 것은 그것이 바른 도를 따르기 때문이다.」 육오의 효사에 말했다. 「돈후하고 독실하게 돌아오니 회한이 없다.」 《상전》에 말했다. 「돈복하여 회한이 없다는 것은 가운데 있어 능히 스스로 성찰하기 때문이다.」 상육의 효사에 말했다. 「방향을 미혹하여 돌아올 줄을 모르니 흉험하여 천재와 인화가 있을 것이다. 만약 이로써 출병하여 싸우면 마침내 크게 패하여 국군을 겨련하여 흉을 당하게 하여 십 년의 오램에 이르도록 출정할 수 없다.」 《상전》에 말했다. 「미복의 흉험은 그것이 임금의 도를 어겼기 때문이다.」

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸徃。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

《무망》괘는 아래체가 진(震)이고 위체가 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「크게 형통하고 바르고 굳음을 지킴이 이로우며 만약 행하는 바가 바르지 않으면 곧 재환이 있어 가는 곳이 있음이 마땅하지 않다.」 《단전》에 말했다. 「《무망》괘는 강효가 밖에서 와서 내괘의 주인이 되고 진동하여 강건하며 구오의 양강이 가운데 있어 육이와 서로 응하니 크게 형통하고 또한 능히 바름을 지키니 이는 하늘의 명령이다. 행하는 바가 바르지 않으면 재환이 있어 가는 곳이 있음이 마땅하지 않으니 그러면 진실하고 무망한 도를 어겨 망행하는 사람이 오히려 어느 곳에 이르겠는가. 하늘의 명령이 보우를 더하지 않으면 오히려 통할 수 있겠는가.」 《상전》에 말했다. 「우레가 천하에서 운행하니 만물이 모두 그를 따라 각기 그 진실하고 무망한 본성을 얻는다. 선왕은 이로 인하여 분면하여 천시에 순응하여 만물을 기른다.」

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

초구의 효사에 말했다. 「진실하고 무망한 도를 잡고 나아가니 가면 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「무망하고 나아간다는 것은 지향을 실현할 수 있음이다.」 육이의 효사에 말했다. 「수확을 구하기 위해 밭을 갈지 않고 익은 밭을 구하기 위해 개간하지 않으니 이와 같으면 곧 가는 곳이 있음이 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「수확을 구하기 위해 밭을 갈지 않는다는 것은 일찍이 마음에 부를 구하지 않기 때문이다.」 육삼의 효사에 말했다. 「무망 가운데 뜻밖의 재화가 있으니 어떤 사람이 소를 여기에 매어두니 지나가는 사람이 소를 끌어갔고 같은 읍의 사람이 도리어 소를 잃은 재앙을 입었다.」 《상전》에 말했다. 「지나가는 사람이 소를 얻고 같은 읍의 사람이 곧 재앙을 당한다.」 구사의 효사에 말했다. 「바르고 굳음을 지킬 수 있으니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「정할 수 있고 허물이 없다는 것은 이것이 본래 그것의 고유한 덕성이기 때문이다.」 구오의 효사에 말했다. 「무망 가운데 우연히 걸린 질병은 약을 먹지 않아도 스스로 나아 기쁨이 있다.」 《상전》에 말했다. 「무망의 질병을 고치는 약은 가볍게 시용할 수 없는 것이다.」 상구의 효사에 말했다. 「이미 무망의 끝에 이르러 다시 행동이 있으면 곧 재환이 있으니 마땅한 곳이 없다.」 《상전》에 말했다. 「무망이 끝에 이르러 오히려 행동하는 것은 저것이 갈 길이 없어 불러온 재화이다.」

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。

《대축》괘는 아래체가 건(乾)이고 위체가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「바르고 굳음을 지킴이 이로우며 현자가 집에 있지 않고 스스로 그 힘을 먹어 조정에서 녹을 받으니 길상하다. 큰 강을 건너기에 마땅하다.」 《단전》에 말했다. 「《대축》은 강건하고 독실하여 광휘가 발하여 덕행이 날마다 새로워진다. 상구의 양강이 위에 있어 현재를 숭상하여 능히 강건한 덕을 그치게 하여 쌓으니 이는 지극히 큰 바른 도이다. 『집에서 먹지 않아 길하다』는 국가가 현재를 축양함을 말하고 『큰 강을 건너기에 이롭다』는 행하는 바가 위로 천도에 응함을 말한다.」 《상전》에 말했다. 「하늘이 산 속에 함유되니 이는 《대축》의 상이다. 군자는 이로 인하여 널리 전대의 아름다운 말과 선한 행을 기취하여 이로써 자기의 덕성을 축양한다.」 초구의 효사에 말했다. 「위험이 있으니 정지하여 나아가지 않음이 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「위험이 있어 정지함이 마땅하다는 것은 재화를 범하지 않기 위함이다.」

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豶豖之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

구이의 효사에 말했다. 「큰 수레가 수레 축 위의 복토를 벗겨 멈추어 가지 않는다.」 《상전》에 말했다. 「수레가 복을 벗고 나아가지 않는다는 것은 구이가 가운데 있기에 그러므로 허물이 없다.」 구삼의 효사에 말했다. 「좋은 말이 다투어 달리니 간난 가운데 바름을 지킴이 이로우며 날마다 수마와 방위의 일을 조련하니 가는 곳이 있음이 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「가는 곳이 있음이 마땅한 것은 그것이 상구와 심지가 서로 합하기 때문이다.」 육사의 효사에 말했다. 「어린 소의 뿔 위에 가로나무를 더하여 이로써 저촉함을 막으니 가장 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육사가 가장 길상한 까닭은 기쁠 일이 있기 때문이다.」 육오의 효사에 말했다. 「거세한 돼지는 비록 날카로운 이빨이 있어도 다시 사람을 상하지 않으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육오의 길상은 복경이 있기 때문이다.」 상구의 효사에 말했다. 「위로 하늘에 통하는 사통의 큰길을 싣고 있으니 형통하다.」 《상전》에 말했다. 「어찌 하늘의 큰길이랴 하는 것은 축양의 도가 세상에 크게 행해짐을 말한다.」

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉！頥之為卦，蓋取人之頥頷以為象。震下艮上，上止而下動，止者無為以飬下，動者有為以養上，上止下動，各得其正則吉。

《이》괘는 아래체가 진(震)이고 위체가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「바르고 굳음을 지키면 곧 길상하니 한 사람이 그 봉양하는 대상을 관찰하고 그가 어떻게 스스로 입속의 음식을 구하는가를 관찰하라.」 《단전》에 말했다. 「《이》괘가 바름을 지키면 길하다는 것은 기르는 바가 그 바른 도를 얻으면 곧 길상함을 말한다. 『이를 본다』는 그가 봉양하는 바가 무엇인가를 관찰함이요 『스스로 입에 채울 것을 구한다』는 그가 어떻게 스스로를 봉양하는가를 관찰함이다. 천지가 만물을 기르고 성인이 현재를 봉양하여 만민에게 미치니 《이》가 처한 시세가 참으로 중대하다.」 《이》가 괘를 이룬 까닭은 대개 사람의 뺨과 아래턱을 가지고 상징으로 삼는다. 진이 아래에 있고 간이 위에 있어 윗쪽은 정지하고 아랫쪽은 활동하니 정지하는 한쪽은 청정하고 무위로 아래에 있는 자를 봉양하고 활동하는 한쪽은 작위가 있음으로 위에 있는 자를 봉양하니 위는 그치고 아래는 움직여 각기 그 마땅함을 얻으면 곧 길상하다.

孟子曰：「無君子莫治野人，無野人莫養君子。」治所以養之也，教化政刑皆所以養人。能知治人為養人之大，則可與言頥之義矣。人之所養，或養其大體，或養其小體，如孟子所謂至大至剛、充塞乎天地之間者，其所養可知。觀頥之義，則人之邪正善惡斷可識矣。

《맹자·등문공상》에 말했다. 「자리에 있는 군자가 없으면 곧 향야의 백성을 다스릴 사람이 없고 향야의 백성이 없으면 곧 군자를 공양할 사람이 없다」라. 다스림이 바로 백성을 봉양하는 방식이니 교화와 정령과 형벌이 모두 이로써 사람을 기름이다. 능히 인민을 다스림이 곧 가장 큰 사람을 기르는 도임을 밝히 알아야 그와 《이》괘의 의리를 말할 수 있다. 사람이 봉양하는 바는 혹 그의 「대체」 곧 심지를 기르고 혹 그의 「소체」 곧 입과 배를 기르니 《맹자·공손추상》이 말한 「지극히 크고 지극히 강하여 천지 사이에 충색함」의 호연의 기와 같은 것은 그가 봉양하는 바가 무엇인가를 곧 생각하여 알 수 있다. 「이를 본다」의 의의를 알면 곧 한 사람의 사와 정과 선과 악을 단연히 식별해 낼 수 있다.

自求口實者，自養也，養其口體而已，此資飲食以養形者也。窮而在下，未能博施濟眾，所以獨善其身者，其自奉養必有道，豈特飲食之間哉！頥貞吉，所養者正則吉隨之。善觀人者，苐觀其所養而已。器量大財所養亦大，器量小則所養亦小。自求口實，觀其自養者，如顏子簞食瓢飲，則其自養何如哉！

이른바 「스스로 입에 채울 것을 구한다」는 곧 스스로 봉양함이니 겨우 자기의 입과 배와 형체를 기를 뿐이요 이는 음식을 의지하여 몸을 기르는 한 층이다. 곤궁하여 아랫자리에 처하여 오히려 능히 널리 은혜를 베풀어 뭇 사람을 주제할 수 없으니 그러므로 다만 홀로 그 몸을 잘하는 사람은 그가 스스로 봉양함도 또한 반드시 한 벌의 도리가 있으니 어찌 다만 음식 이 점의 작은 일이겠는가. 「이가 정하면 길하다」는 봉양하는 바가 바른 도에 합하면 길상이 곧 그를 따라온다. 잘 사람을 관찰하는 이는 다만 그가 봉양하는 바가 무엇인가를 보면 족하니 기량이 크면 기르는 바도 또한 크고 기량이 작으면 기르는 바도 또한 작다. 「스스로 입에 채울 것을 구한다」를 두고 그가 어떻게 스스로 기르는가를 관찰하면 안회처럼 한 소반의 밥과 한 바가지의 물로 그 즐거움을 바꾸지 않은 것은 그의 스스로 봉양함을 또 어떻게 평가해야 하겠는가.

聖人推廣頥之義，天地養萬物，動植飛潛咸遂其性，以成生育之功；聖人養賢，髙爵厚祿咸當其位，而已享無為之治，則頥之為義，豈不大哉！象曰：「山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。」上止下動，山止而雷動，頥之象也。君子體此以修身，於動之中有止靜之義。

성인이 《이》의 의의를 널리 펴면 천지가 만물을 길러 날짐승과 길짐승·초목과 물고기와 벌레가 모두 능히 그 본성에 순순하여 이로써 낳아 기르고 변화하여 기르는 공을 이루고, 성인이 현재를 봉양하여 높은 작위와 후한 녹을 향수하는 사람으로 하여금 모두 그 자리에 마땅하게 하면 스스로 곧 편안히 무위이치를 누릴 수 있으니 이와 같이 말하면 《이》의 의의가 어찌 중대하지 않겠는가. 《상전》에 말했다. 「산 아래에 우레가 있으니 이는 《이》괘의 상이다. 군자는 이로 인하여 언어를 신신하고 음식을 절제한다.」 윗쪽은 정지하고 아랫쪽은 활동하여 산이 정지하고 우레가 진동하니 바로 턱의 형상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 이로써 자신을 수양하여 활동 가운데서 그치고 편안한 뜻을 보유한다.

言語之出乎口，飲食之入乎口，皆當動其頥頷，不有以節慎之，則言語出而招憂虞，飲食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒而不可忽也。初九：舍爾靈，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。之為物，以鼻引氣，可以不食而長生，物之至靈而無求於外者。

언어는 입에서 나오고 음식은 입으로 들어가니 모두 뺨과 아래턱을 견동한다. 만약 절제하고 신신함을 가하지 않으면 곧 언어가 입에서 나와 우환을 불러오고 음식이 입으로 들어가 성명을 해치는 일이 곧 많다. 이 두 가지 일은 옛사람이 깊이 경계하여 가벼이 여기지 못할 것이다. 초구의 효사에 말했다. 「너 스스로의 저 영험한 신귀를 버리고 도리어 내가 턱을 늘어뜨려 먹이를 구함을 바라본다. 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「내가 턱을 늘어뜨려 먹이를 구함을 바라본다는 것은 본래 또한 중히 여길 만하지 못하다.」 신귀 이 종류의 동물은 코로 기식을 빨아들여 먹지 않고도 오래 살 수 있으니 만물 가운데 가장 영성이 있어 밖에 구할 것이 없다.

九以陽居初，伏而在下，有靈之象。然於卦為震，而正應在四，不能靜守而貪於所欲，急於上進，心所慕悅，朶其頥而從之，舍已逐物，忘在我之至貴，自投茍賤之域，非君子之所尚也，故象曰亦不足貴也。士能知至貴之在我，守志勵操，若顏氏之子，雖簞食瓢飲不改其樂，豈見可欲而輕動其心哉！

초구는 양효로 가장 아래 자리에 있어 잠복하여 아래에 있으니 신귀 같은 영성의 상이 있다. 다만 그것이 아래괘에서 진에 속하여 움직임을 주로 하고 바른 응의 효가 육사에 있어 이에 편안히 스스로 지키지 못하고 도리어 바라는 바를 탐구하여 급히 위로 나아간다. 한번 마음속에 부러워하는 물건을 보면 곧 턱을 늘어뜨려 따라가서 자기를 버리고 밖의 물건을 뒤쫓아 본래 자신에게 있는 지극히 귀한 곳을 잊고 스스로 기꺼이 구차하고 비천한 경지에 들어가니 이는 군자가 숭상하는 바가 아니다. 그러므로 《상전》이 「또한 귀할 만하지 못하다」라 했다. 선비가 만약 능히 가장 존귀한 물건이 본래 자기 몸에 있음을 알고 지향을 견수하며 절조를 갈고 닦아 안회처럼 한 소반의 밥과 한 바가지의 물로도 그 즐거움을 바꾸지 않으면 또 어찌 한번 탐할 만한 물건을 보면 가볍게 마음이 동하겠는가.

六二：顛頤，拂經於丘，頤征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六二無應於上而比於初，下者上之所養也，今以陰乗陽，反求養於下，於理為倒，故曰顛頥也。經，常也；丘園，隱者之所盤旋也。不能退守亷節，而拂其常理於安處之地而求養焉，以此求養，往則凶矣。

육이의 효사에 말했다. 「전도하여 아래를 향하여 기름을 구하고 상리를 어기어 구릉과 동산으로 달려가 사람에게 봉양을 구하니 이와 같이 앞으로 가면 반드시 흉험이 있다.」 《상전》에 말했다. 「육이가 앞으로 가면 흉함은 그 행위가 동류의 원조를 잃었기 때문이다.」 육이는 위에서 바른 응이 없으나 도리어 초구와 친비하다. 아래에 있는 자는 본래 위에 있는 자가 봉양해야 하건만 지금 육이가 음효로 양효를 능승하여 도리어 아래를 향하여 기름을 구하니 도리상으로는 전도이다. 그러므로 「전이(顚頤)」라 한다. 「경(經)」은 곧 상리요 「구원(丘園)」은 은거하는 선비가 머물러 살피는 곳이다. 그것이 능히 물러나 청렴한 절조를 지키지 못하고 도리어 상리를 어기어 본래 가난에 편안히 처할 곳으로 달려가 공양을 걸구하니 이러한 방식으로 기름을 구하면 앞으로 가면 곧 흉험하다.

象言六二征凶，行失類者，六二以柔弱居下，雖得中而無應，此士君子不遇之時，當安貧守道，今動而躁求，人所鄙賤而不與也。類謂五也，二五本相應之地而皆處陰柔，故為失類，故曰行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

《상전》이 「육이가 정벌하면 흉함은 행함이 부류를 잃음이다」라 한 것은 육이가 유약한 자질로 아래괘에 있어 비록 중위를 얻으나 도리어 서로 응하는 효가 없기 때문이니 이는 바로 선비와 군자가 때를 만나지 못한 처경으로 본래 빈곤에 편안하여 바른 도를 고수해야 하건만 지금 도리어 조동하여 급절히 사람에게 구취하여 사람에게 비박하고 천천히 여김을 받아 주기를 좋아하지 않는다. 「류(類)」가 가리키는 것은 육오이니 이와 오는 본래 서로 응하는 위치이나 도리어 모두 음유의 효이니 그러므로 같은 부류를 잃었다 하고 이로 인하여 「행함이 부류를 잃음이다」라 한다. 육삼의 효사에 말했다. 「이양의 도를 어기니 비록 바름을 지켜도 흉험하여 십 년이 오래도 임용되지 않으니 마땅한 곳이 없다.」 《상전》에 말했다. 「십 년 임용되지 않는다는 것은 그 작위하는 바가 크게 바른 도를 어겼기 때문이다.」

六三正應在上九，當受飬於上者，而六以陰柔而處陽剛之位，此陰邪不正之人也。既拂違正道，則於自養、養人與夫求養於人，無適而可，故困阨窮悴，至十年而不用，是終不復可用於世，此天下之棄人也。廢棄至於十年，頥道大悖，蓋自取之，非時之罪也。

육삼의 바른 응은 상구에 있으니 본래 윗자리에 있는 자의 봉양을 받아야 할 사람이다. 그러나 그것이 음유의 자질로 양강의 자리를 점거하니 이는 음사하고 바르지 않은 사람이다. 이미 바른 도를 어겼으면 곧 스스로 봉양하거나 남을 봉양하거나 사람에게 봉양을 구하거나 하나도 통하는 것이 없으니 그러므로 곤돈하고 궁박하여 궁수하고 초췌하여 십 년의 오램에 이르도록 오히려 임용되지 않으니 이는 종신토록 다시 세상에 쓰일 수 없어 천하가 버린 사람이 된다. 버림받기를 오래하여 십 년에 이르니 이양의 도가 크게 패란하였으니 이는 스스로 불러온 것이지 결코 시세의 허물이 아니다.

士固有不用於世者，若昏佞在上，度不可以有為，君子欲全身逺害，雖終身不用，又何戚焉！而六三之困阨乃自已取，此以貧賤之道而得貧賤者，故可恥也。六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

선비는 본래 세상에 임용되지 않는 것이 있다. 만약 혼용하고 간님한 사람이 위에 있어 권을 당하면 작위할 수 없음을 헤아려 군자가 자신을 보전하고 화해에서 멀어지려 하면 곧 비록 종신토록 임용되지 않아도 또 무슨 슬퍼할 것이 있겠는가. 그러나 육삼의 곤돈하고 궁박함은 도리어 스스로 불러온 것이니 이는 빈천을 취하여 이르는 방식으로 도리어 과연 빈천을 얻은 것이니 그러므로 부끄럽다. 육사의 효사에 말했다. 「전도하여 아래를 향하여 기름을 구하니 길상하다. 호랑이처럼 위엄 있게 주시하여 욕구가 잇달아 끊이지 않으나 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「전이가 길상한 까닭은 위에 있는 자가 아래에 은혜를 베풀어 그 덕이 광대하기 때문이다.」

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，下固上之所當養也。卦以一陽在上而養四陰，正也，故以下養上為顛。六四正應在初，反求養於下，於理雖為倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者。蓋卦體震艮，則上止下動，野人之養君子，於理若反而順，故六四顛頥則吉也。

천지가 만물을 기르고 성인이 현재를 봉양하여 만민에게 미치니 아래에 있는 자는 본래 위에 있는 자가 마땅히 봉양할 바이다. 이 괘는 상구 한 양으로 위에 있어 네 음효를 축양하니 이는 정상이니 그러므로 아래에서 위를 기름을 「전도」라 칭한다. 육사의 바른 응은 초구에 있어 도리어 아래를 향하여 기름을 구하니 도리상으로는 도치에 속하나 그러나 육사가 몸이 신하의 존위에 있어 교령을 반포하여 이로써 향야의 백성을 다스리는 사람이다. 괘체가 진 아래 간 위로 위는 그치고 아래는 움직이니 향야의 백성이 위에 있는 군자를 봉양하니 도리상으로는 전도한 듯하나 실은 순당하다. 그러므로 육사는 비록 「전이」이나 도리어 길상을 얻는다.

虎視耽耽，威重之貌。大臣臨下有威重，則可以折衝萬里外矣。以威重之勢，欲以掊取於民，何求而不獲？然聖人立法，取於民有制，逐逐而求，則必至竭民之財而難繼矣。象曰顛頥之吉，上施光者，四能致飬於下，蓋無一物不被其澤，所施可謂光大矣，顛頥所以獲吉，由此也夫。

「호시탐탐」은 위엄 있고 응중한 모양을 형용한다. 대신이 위에 있어 아래에 임하여 위망과 기도가 있으면 곧 능히 적인을 만리 밖에서 꺾어 복하게 한다. 다만 위중한 형세를 믿고 백성에게 수괄하려 하면 저것이 무슨 구하여 이르지 못함이 있겠는가. 그러나 성인이 법도를 제정하여 백성에게서 징취함에 모두 절제가 있으니 만약 잇달아 끊이지 않고 가취하면 반드시 백성의 재를 다하여 잇기 어렵게 한다. 《상전》이 「전이의 길함은 위에 베품이 빛남이다」라 한 것은 육사가 능히 봉양을 아래 백성에게 미치게 하여 한 물건도 그 은택을 입지 않는 것이 없음을 말하니 베푸는 은혜가 광명하고 광대하다고 할 만하다. 「전이」가 길상을 얻은 까닭은 바로 이 연고 때문이다.

六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。六五雖處尊位而下無其應，不能養下而反求養於上，是謂拂其常理。蓋其才柔弱不足以有為，能靜貞自處，委任於在上之大臣，則可以獲吉也。上九，在上之大臣也。渉險濟難必頼剛明之才，六五之君守成之主，能守其道以委任大臣可也，責以大有為以濟天下，則非其任矣，故不可渉大川。

육오의 효사에 말했다. 「상리를 어기니 편안히 살아 바름을 지키면 곧 길상하나 큰 강을 건너서는 안 된다.」 《상전》에 말했다. 「편안히 바름을 지킴의 길함은 그것이 유순하여 위에 있는 상구를 따르기 때문이다.」 육오는 비록 존위에 있으나 아래에 서로 응하는 효가 없어 아래 백성을 봉양하지 못하고 도리어 위를 향하여 기름을 구하니 이것을 상리를 어겼다 한다. 대개 그 재질이 유약하여 크게 작위함에 족하지 못하기 때문이니 다만 능히 편안히 바름을 지켜 스스로 처하여 정사를 위에 있는 대신에게 위임하면 곧 길상을 얻을 수 있다. 상구는 곧 저 위에 있는 대신이다. 험난을 건너 시절의 어려움을 구제함은 반드시 강강하고 명예한 인재를 의뢰해야 한다. 육오 이 군주는 지켜 이루는 임금이라 능히 자기의 본분을 지켜 대신을 위임하면 곧 될 것이요 만약 그에게 크게 작위하여 천하를 구할 것을 구하면 곧 그가 감당할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「큰 강을 건널 수 없다」라 한다.

象言居貞之吉，順以從上者，中才之主不能敬憚大臣，虛心而委任之，徒樂阿諛順適之快以濟其私慾，鮮有不敗亡者。禍福存亡，特在人主逆順之間耳。能順以從上，則逆心之言必求諸道而敬聴之矣。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

《상전》이 「편안히 바름을 지킴의 길함은 순으로써 위를 따름이다」라 한 것은 중등의 재구의 군주가 만약 능히 대신을 경중하고 고기하여 허심으로 정사를 그들에게 부탁하지 않고 다만 아유하고 봉승하여 일마다 마음에 순한 쾌의를 탐도하여 이로써 자기의 사욕을 만족하게 하면 패망하지 않는 자가 드물다. 화와 복·존과 망은 다만 군주가 귀에 거슬리는가 마음에 순하는가 이 한 생각 사이에 있을 뿐이다. 능히 유순하게 위에 있는 현신을 따르면 곧 귀에 거슬리는 말을 들어도 또한 반드시 그것을 가지고 바른 도에 대조하여 공경하여 채납할 것이다. 상구의 효사에 말했다. 「천하가 모두 그로부터 봉양을 얻으니 마음에 위구함을 두면 곧 길상하고 큰 강을 건너기에 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「기름을 맡음이 위태로우나 길하다는 것은 장차 크게 복경이 있을 것임이다.」

六五本頥主而柔弱不勝其任，故上九得用其權，下之眾陰由之以得其飬。然權重勢専，威能震主，非愓然常有危懼之心，則主疑於上，眾忌於下，而禍不旋踵矣，惟能深自惕厲，則可獲吉也夫。上九負剛明之材，上所委任者専，眾所責望者重，非能排難渉險以利飬天下，孰克勝任哉！髙宗命傅說以若濟巨川，用汝作舟楫，古之大臣能勝是任者，傅說是已。髙宗能委任傅說，為商中興之主，社稷生靈咸被其福，豈特一人之慶哉！故象言大有慶也。

육오는 본래 《이》괘의 사람을 기르는 주인이나 도리어 유약하여 감당할 수 없으니 그러므로 상구가 대권을 집장할 수 있게 되어 아래의 뭇 음효가 모두 그를 믿고 봉양을 얻는다. 그러나 권위가 너무 무겁고 세력이 전함하며 위망이 족히 군주를 진동하니 만약 시시로 경계하고 늘 위구하는 마음을 품지 않으면 곧 위로는 군주에게 시의되고 아래로는 뭇 사람에게 기한되어 화환이 눈 깜짝할 사이에 이른다. 오직 능히 깊이 스스로 경계하고 경구해야 이로써 길상을 얻을 수 있다. 상구는 몸에 강강하고 명예한 재를 지니고 군주가 그에게 위임함이 한결같으며 뭇 사람이 그에게 기망함이 심중하니 만약 능히 위난을 배제하고 험조를 건너 이로써 천하를 이익하고 봉양하지 않으면 누가 이러한 책임을 감당하겠는가. 은 고종이 부열을 임명할 때 말하기를 「만약 큰 강을 건너려 하면 너를 써서 배의 노로 삼으리라」라 했으니 옛날 대신 가운데 능히 이러한 중탁을 감당하는 자는 부열이 곧 그러하다. 고종이 능히 부열을 위임하여 이로써 상나라의 중흥 임금이 되어 사직과 백성이 모두 그 복을 입었으니 이 어찌 다만 그 한 사람의 복경이겠는가. 그러므로 《상전》이 「크게 경사가 있다」라 했다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！大者能立非常之事，故其過亦非常。過在大者，非陰小所能為，亦不敢為也，故曰大過，大者過也。

《대과》괘는 아래체가 손(巽)이고 위체가 태(兌)이다. 괘사에 말했다. 「동량이 휘어 처지니 가는 곳이 있음이 마땅하고 형통하다.」 《단전》에 말했다. 「《대과》는 양의 큰 자가 지나치게 성함이다. 동량이 휨은 머리와 꼬리 양 끝이 유약하기 때문이다. 양강이 비록 지나치게 성하나 가운데 있어 겸손하고 화열한 태도로 일을 행하면 가는 곳이 있음이 마땅하여 이에 형통한다. 《대과》가 처한 시세가 참으로 중대하다.」 양의 큰 자는 능히 비상한 일을 건립하니 그러므로 그 「과」도 또한 비상한 지나침이다. 이러한 「과」는 양의 큰 자의 몸에서 나오지 음유하고 약소한 무리가 해낼 수 있는 바가 아니며 그들도 또한 감히 하지 못한다. 그러므로 「대과는 큰 자의 지나침이다」라 한다.

夫大過之時，朝廷衰，百姓離散，主昏於上，臣強於下，故云棟橈，本末弱也。本末謂上下皆陰，四陽無所託，顛也。剛雖過而不失二五之中正，欲以有濟，不可也。大過之世，豈純任剛強以違拂人心哉！以卦體言之，巽下兊上，巽而說行，則天下翕然從之矣。武王伐紂，不期而者八百餘國；漢祖入闗，父老皆牛酒迎勞。

《대과》의 시대에 처하여 조정이 쇠패하고 백성이 떠돌아 흩어지며 군주는 위에 있어 혼예하고 권신이 아래에 있어 강횡하니 그러므로 《단전》이 「동량이 휨은 본말이 약하기 때문이다」라 했다. 「본말」은 초육과 상육 위아래 양 끝이 모두 음효임을 가리키니 가운데 네 양효가 의탁할 곳이 없어 형세가 반드시 경복할 것이다. 양강이 비록 지나치게 성하나 도리어 구이·구오가 가운데 있는 바른 자리를 잃지 않았으나 다만 만약 홀로 이 한 점을 믿고 세상을 건지려 하면 안 된다. 《대과》의 세상에 처하여 어찌 한결같이 강강을 의지하여 인심을 거역할 수 있겠는가. 괘체로 말하면 손이 아래에 있고 태가 위에 있어 겸손하고 화열한 자태로 일을 행하면 천하가 곧 한결같이 귀부할 것이다. 주 무왕이 상주를 토벌함에 일찍이 기약하지 않았는데 스스로 모여든 것이 팔백여 나라였고 한 고조가 관중에 들어가니 부로들이 모두 쇠고기와 좋은 술을 가지고 영접하여 위로하였다.

大過之時，聖賢君子為過絶之行以成非常之功，故利於作為，往無不濟，孔子所以贊其大也。象曰：「澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。」澤所以悅萬物，至於滅木，則物或有被其害者，然物以惟悴枯槁之乆，有非尋常雨露之潤所能沾溉者，故澤滅木為大過之象也。

《대과》의 시절에 처하여 성현과 군자가 뛰어나 보통 사람을 넘는 행위를 해내어 이로써 비상한 공업을 이루니 그러므로 분발하여 작위함이 이로워 가면 이루지 못함이 없다. 공자가 이로 인하여 《대과》의 때의 중대함을 찬탄한다. 《상전》에 말했다. 「큰 못이 나무를 잠길게 하니 이는 《대과》의 상이다. 군자는 이로 인하여 특립하여 홀로 행하여도 두려워하는 바가 없고 세상을 피하여 은거하여도 고민으로 여기지 않는다.」 못물은 본래 만물을 윤택하게 하여 그것을 흔열하게 하는 것이나 그러나 나무를 잠길게 하는 지경에 이르면 곧 어떤 물건은 도리어 그 해를 입는다. 그러나 만물이 초췌하고 고고함이 너무 오래면 또한 확실히 보통의 비와 이슬의 자윤으로는 적시고 소생시킬 수 없는 것이 있으니 그러므로 「못이 나무를 덮음」이 바로 《대과》의 괘상이다.

夫天下衰亂，海內雲擾，惟賢人君子出以濟難，則解紛撥亂，有兵有戎而無所顧避；退而窮處，則啜菽飲水，耕巖釣渭，而不改其樂，豈世之是非譭譽所能輕動其心哉！是二者皆非中道，處大過之世，理則然爾。

천하가 쇠패하여 동란하고 사해가 분요하여 불안할 때에는 오직 현인과 군자만이 꿋꿋이 몸을 내어 위난을 구제하니 그들이 분란을 징청하고 전도를 바로잡아 비록 전사와 병과가 있어도 추호도 회피하지 않는다. 일단 물러나 은거하여 궁하게 살면 곧 콩국을 먹고 맑은 물을 마시며 산암과 들녘 사이에서 경작하고 위수 가에서 낚시하여 의연히 그 가운데의 즐거움을 바꾸지 않으니 세간의 시비와 훼예가 어찌 그들의 마음을 가볍게 흔들겠는가. 이 두 가지 작법이 모두 중용의 상도에 합하지 않으나 다만 《대과》의 세상에 처하여는 도리가 본래 마땅히 이와 같다.

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。聖人當大過之世，為眾人之所不敢為，成眾人之所不能成，宜其輕易妄動，率意而行，今乃如置器於地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有！以見聖人立大事、成大功，未甞敢易而為之也。

초육의 효사에 말했다. 「결백한 풀을 써서 받침으로 삼으니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「흰 모를 써서 받침으로 삼는다는 것은 유순한 자가 아랫자리에 처하기 때문이다.」 성인이 《대과》의 세상에 처하여 뭇 사람이 감히 하지 않는 일을 하고 뭇 사람이 이루지 못하는 공업을 이루니 이치에 비추어 마땅히 경솔하고 망동하여 임의로 행해야 하건만 그러나 그가 도리어 기물을 땅 위에 놓는 것처럼 이미 심히 안온하나 오히려 아래에 풀을 깔아 신신함이 극점에 이르니 어찌 오히려 허물이 있겠는가. 이로부터 보면 성인이 큰일을 창립하고 큰 공을 이룸에 종래 감히 가볍게 손을 대지 않는다.

況初體柔弱，承二而應四，以橈弱之勢方賴二剛扶持而安全之，其敢易乎！孔子於此爻釋其大畧曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」蓋聖人濟難之初，其慎重如此，則何往而不利哉！

하물며 초육의 본신이 유약하여 위로 구이를 받들고 아래로 구사에 응하니 바로 유약하고 기울어 위태로운 형세로 구이의 양강에 의뢰하여 부지하고 보전되니 그것이 어찌 감히 경솔하게 일을 행하겠는가. 공자는 《계사상전》에서 이 한 효의 대의를 해석하여 말했다. 「풀을 써서 받침으로 삼으면 무슨 허물이 있겠는가. 이는 신신함이 극점에 이른 것이다. 풀 이 물건은 본신이 미박하나 그러나 그 쓸 곳이 오히려 심히 귀중하니 능히 이러한 신신한 도를 추행하여 나아가면 곧 무슨 번실이 없을 것이다」라. 보건대 성인이 위난을 구제하는 시작에서 신신하고 지중함이 이 지경에 이르면 곧 어느 곳에 가도 순리롭지 않음이 없으리라.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。大過之時無非過者，陽不過則無以濟弱陰，陰不過則無以益衰陽。惟九二剛過而中，以陽而居陰，老夫之象；初以陰柔伏而在下，女妻之象。

구이의 효사에 말했다. 「마른 버드나무가 다시 연한 싹을 내고 늙은 지아비가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않음이 없다.」 《상전》에 말했다. 「늙은 지아비가 젊은 아내와 짝한다는 것은 지나친 결합으로 서로 친여함이다.」 《대과》의 시절에 처하여 하나도 「과」가 아닌 것이 없으니 양이 지나치게 성하지 않으면 쇠약한 음을 구제할 수 없고 음이 지나치게 하지 않으면 쇠갈한 양을 보익할 수 없다. 오직 구이의 양강이 지나치게 성하여 중위에 있어 양효로 음위에 있으니 바로 「늙은 지아비」의 상이요 초육은 음유의 자질로 잠복하여 아래에 있으니 바로 「젊은 아내」의 상이다.

二既無應於上而宻比於初，勢固不得不相與也。相與而俱受其益，以老益少，則少者日以長；以少益老，則衰者日以壯。當棟橈之時，君臣上下各協力以相與，何往而不利哉！故象言老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

구이는 위에서 서로 응하는 효가 없으나 도리어 초육과 긴밀하게 이웃하니 형세상 본래 서로 결합하지 않을 수 없다. 서로 결합하여 쌍방이 모두 이로움을 얻으니 늙은 자로써 젊은 자를 보익하면 젊은 자가 곧 나날이 성장하고 젊은 자로써 늙은 자를 보익하면 쇠약한 자가 곧 나날이 강장해진다. 동량이 휘어진 위국에 처하여 군신과 상하가 각기 협력하여 서로 부지하면 저것이 또 무슨 가는 곳이 순리롭지 않음이 있겠는가. 그러므로 《상전》이 「늙은 지아비와 젊은 아내는 지나침으로 서로 여함이다」라 했다. 구삼의 효사에 말했다. 「동량이 휘어지니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「동요의 흉험은 그것이 어떤 보조도 얻지 못하기 때문이다.」

大過之時，方藉眾力以扶危拯弱，則當卑遜下已，以群賢之助，然後大功可成。九三雖有上六為正應，而以陽居陽，方以髙亢自處，違拂眾情，上不復為之應援，安能濟天下之傾危、任朝廷之委哉！夫屋之有棟，榱桷桓楹所恃以不傾，居者所頼以安也。今棟既橈矣，則本末皆弱，顛仆摧敗，凶可知矣。

《대과》의 시절에 처하여 바로 뭇 사람의 역량을 빌려 위국을 부지하고 쇠약을 구하려 하면 곧 마땅히 겸비하고 퇴양하여 자신을 낮추어 많은 현자의 방조를 얻은 뒤에야 큰 공이 고성될 수 있다. 구삼은 비록 상육이 있어 바른 응이 되나 도리어 양효로 양위에 있어 한결같이 교만하게 스스로 있어 뭇 사람의 심의를 거역하니 상육도 또한 그것에게 접응하여 지원을 주지 않는다. 이와 같으면 또 어찌 천하의 기울어 위태로움을 만회하고 조정의 중탁을 감당하겠는가. 집에 동량이 있으면 서까래와 기둥이야말로 의탁이 있어 기울어 넘어지지 않고 속에 사는 사람이야말로 편안함을 얻는다. 지금 동량이 이미 휘어졌으니 곧 머리와 꼬리 양 끝이 모두 허약하여 기울어 넘어지고 꺾이니 흉험을 예상할 수 있다.

其材如此，安能勝其任乎？故象言不可以有輔者，蓋言上六不為之輔助，以不足輔助故也。九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。九四切近君位，此大臣獨當拯溺扶危之任者。以九居四，以剛陽而寓陰柔，得人臣之正，如棟之穹隆，足以任群材之而勝其任者，吉孰如之！

그 재질이 이와 같으면 어찌 중임을 감당할 수 있겠는가. 그러므로 《상전》이 「보조가 있을 수 없다」라 한 것은 뜻이 상육이 그것에게 보조를 주기를 좋아하지 않음이니 그 본신이 보조할 만하지 못하기 때문이다. 구사의 효사에 말했다. 「동량이 위를 향하여 융기하니 길상하다. 만약 따로 다른 구함이 있으면 곧 애석함이 있다.」 《상전》에 말했다. 「동륭의 길상은 그것이 아래를 향하여 휘어지지 않기 때문이다.」 구사는 군위에 바짝 붙어 있으니 이는 대신이 홀로 빠져 익는 자를 구하고 위태로움을 부지할 책임을 감당하는 위치이다. 양효 구로 넷째 이 음위에 있음은 강양을 음유 속에 기우하는 것으로 신하의 바른 도에 합하니 동량이 높이 융기하여 족히 많은 목재의 무게를 승담하여 그 직을 감당할 만한 것과 같다. 또 무슨 길상이 이에 비하겠는가.

當斯任者，宜盡大公至正之道，若有所偏私，則眾必解體而不為之用矣。四與初雖為正應而不橈乎下，是以獲吉。若其用心不廣，繫應在初，豈能収攬豪傑，使逺近內外莫不響應，以成大過之功乎！九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

이 중임을 감당하는 사람은 마땅히 힘을 다하여 대공지정의 도를 봉행해야 하니 만약 편사함이 있으면 뭇 사람이 반드시 마음이 떠나 덕이 갈라져 그를 위해 쓰이기를 좋아하지 않을 것이다. 구사와 초육은 비록 바른 응이나 도리어 아래를 향하여 휘어 견취하지 않으니 이로 인하여 길상을 얻는다. 만약 그 용심이 굉활함이 족하지 못하여 다만 초육 이 한 곳의 서로 응함에 겨계되면 또 어찌 천하의 호걸을 불러 모아 원근과 내외가 호응하지 않는 것이 없게 하여 이로써 《대과》의 세상을 구하는 공업을 이루겠는가. 구오의 효사에 말했다. 「마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 장부를 얻으니 허물이 없고 또한 칭예도 없다.」 《상전》에 말했다. 「마른 버드나무가 꽃을 피우니 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 젊은 장부와 짝하니 또한 참으로 보기 어렵다.」

九五以剛陽之才履尊極之位，處大過之世，若可以有為，然無應於下而為老陰所乗，故無能為也。如士夫而為老婦所得，反有資於老婦。陰處上極，老婦之象也；枯楊，老婦也，以盛陽而益衰陰，生華之象也。以卦體言之，巽為長女，兊為少女，今乃反此者，以六爻之義言之也。

구오는 양강의 재로 지존의 자리에 올라 《대과》의 세상에 처하니 보기에 작위할 수 있는 듯하나 그러나 아래에 서로 응하는 효가 없고 또한 상육 이 늙은 음에게 능승되니 그러므로 힘을 행할 수 없다. 젊은 장부가 도리어 늙은 부인에게 얻어져 도리어 늙은 부인을 의지해야 하는 것과 같다. 음효가 가장 윗자리에 처하니 바로 「늙은 부인」의 상이요 마른 버드나무가 곧 늙은 부인이니 왕성한 양기로 쇠패한 음을 보익하면 곧 「꽃을 피움」의 상이다. 만약 괘체로 말하면 손은 장녀요 태는 소녀이건만 여기서 도리어 늙은 부인과 젊은 장부를 말함은 여섯 효의 각각 효의에 대하여 말한 것이다.

方時大過，則危者易而為安，亂者變而為治，衰者使強，弱者使壯，故六爻有升降，卦體有反覆，不可與餘卦同日而論也。蓋初、上二爻俱陰而衰弱，故有老婦、女妻之象。楊雖易生之木，其生華必當茂盛之時，既枯而生華，豈能乆乎？男長而女少，足以相感；老婦而得士夫，豈人情哉！故爻無咎無譽而已，至象則云枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

바로 《대과》의 때를 당하여 위험을 비틀어 안정으로 하고 화란을 전변하여 치평으로 하며 쇠패한 자를 강성하게 하고 유약한 자를 장건하게 해야 하니 그러므로 여섯 효에 오름도 있고 내림도 있고 괘체에 바름도 있고 뒤집힘도 있어 그 나머지 각 괘와 일괄하여 논할 수 없다. 초육과 상육 두 효가 모두 음효라 쇠약하니 그러므로 「늙은 부인」「젊은 아내」의 취상이 있다. 버드나무는 비록 쉽게 생장하는 수목이나 그 꽃 피움은 반드시 지엽이 무성한 때에 있으니 이미 마른 데 꽃이 피어나면 어찌 오래갈 수 있겠는가. 남자가 연장하고 여자가 연소하면 오히려 서로 감응할 만하나 늙은 부인이 도리어 젊은 장부를 얻으니 어찌 사람의 상정이겠는가. 그러므로 효사가 다만 「허물 없고 영예도 없다」라 할 뿐이요 《상전》에 이르러서는 곧 「마른 버드나무가 꽃을 피우니 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 젊은 장부와 짝하니 또한 참으로 보기 어렵다」라 한다.

上六：過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。當天下傾危之際，非挾剛健之才、懐救世之志，不能濟也。上六以陰柔而處過極之位，不能量力度徳，渉難既深，必蹈凶禍，故過渉滅頂凶，其凶蓋自取之，何所歸咎乎！

상육의 효사에 말했다. 「물을 건너기가 너무 깊어 이로써 머리 꼭대기까지 잠기니 흉험하나 책할 것이 없다.」 《상전》에 말했다. 「과섭의 흉험은 사람에게 귀구할 수 없다.」 천하가 기울어 위태로운 때에 만약 강강하고 건의한 재를 가지고 구세의 뜻을 품지 않으면 일을 이룰 수 없다. 상육은 음유의 자질로 「과」의 극점에 처하여 능히 자기의 역량과 덕행을 헤아리지 못하고 위난에 들어감이 이미 깊어 반드시 흉화를 당할 것이니 그러므로 「과섭하여 꼭대기를 덮음은 흉하다」라 하니 이 흉험은 원래 스스로 불러온 것이니 또 누구에게 귀구하겠는가.

雖然，當棟橈之世，志在濟難，雖至殺身，何咎之有？故曰無咎。而象言過渉之凶，不可咎者，人能捐軀濟難，其成與不成，天也；既以蹈禍，又從而追罪之，則人懐保身之術，緩急之際孰肯用命者乎！故聖人從而恕之曰不可咎也，意義兩通，抑以見大過之世不可無過絶之行。

말이 이렇다 하더라도 동량이 휘어진 위망한 세상에 처하여 뜻이 위난을 구하는 데 있으면 비록 이로 인하여 목숨을 잃어도 또 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 효사가 「허물이 없다」라 한다. 그리고 《상전》이 「과섭의 흉함은 허물할 수 없다」라 한 것은 한 사람이 능히 몸을 버려 어려움에 나아가는 것은 일이 되고 되지 않는 것은 저것이 하늘의 뜻이니 이미 화를 당하고도 그의 죄책을 추궁하면 곧 사람마다 모두 다만 자신을 보전하는 방법을 타산하여 일단 위급한 관두에 이르면 누가 오히려 죽음을 바쳐 명을 쓰기를 좋아하겠는가. 그러므로 성인이 도리어 그를 관서하여 「귀구할 수 없다」라 한다. 두 가지 해석이 의의상 모두 통하고 또한 더욱 이로써 볼 수 있으니 《대과》의 세상에 처하여는 저 초절한 보통 사람의 행위가 없어서는 안 된다.