손괘(巽卦)(손하손상)

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽之為卦，二陽在上，一陰在下，惟以巽順承物，自處卑下，然後能盡巽之道。一於柔順則妾婦耳，故得小亨而已。欲其道大通於天下，蓋有逆人之所順、強人之所劣者，然挾柔巽以遊世，無往而不利。聖人又惡夫以非道而合，則近於邪佞，雖利有所往，而利見者惟大人為可。大人謂在上之二剛也。柔能順乎剛，故小者亨，小亨謂一陰也。雖然，巽之道豈止於小者而已？

손괘의 하체는 손이요 상체도 또한 손이다. 괘사에 말했다. 「손은 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다.」 손의 이 한 괘는 두 양효가 위에 있고 한 음효가 아래에 있다. 다만 겸순으로써 외물을 받들고 자기를 비하에 두어야 그 뒤에야 능히 손의 도리를 다할 수 있다. 만약 한결같이 유순하면 곧 첩부의 도가 되므로 그러므로 다만 작은 형통을 얻을 뿐이다. 손의 도로 하여금 천하에 크게 통하게 하고자 하면 곧 감히 뭇 사람이 순종하는 것을 거역하고 억지로 뭇 사람이 가벼이 여기는 것을 하려는 담식이 있어야 한다. 그러나 유순하고 겸손함을 품어 이로써 세상에 주선하면 또한 가는 곳마다 이롭지 않음이 없다. 성인은 또 저 바른 도를 따르지 않고 사람에게 구합하는 것을 오악하니 곧 사미와 영행에 가깝다. 그러므로 비록 갈 곳이 있음이 이롭다고 하나 그러나 마땅히 서로 볼 것은 다만 대인이어야 한다. 「대인」은 위에 있는 두 강효를 가리킨다. 유가 능히 강에 순종하면 그러므로 「소자형」이다. 「소형」이 말하는 것은 바로 저 한 음효이다. 이와 같더라도 손의 도리가 어찌 다만 작은 것에만 한하겠는가.

彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽而重之，所以申覆其號令也。上下皆巽，故有重複之義，亦在上者能巽以與下，在下者能巽以承上也。剛或失之髙亢，柔或失之卑佞，陽剛而得中正，二五是也；九二之剛而初六順之，此在上者能巽以逮下，故其志得行也。陰柔而能承剛，初四是也；九五之剛而四順之，此在下者得所附托，故其道不終否也。

《단전》에 말했다. 「손괘는 상하가 겹쳐서 거듭하여 정령을 신명함을 상징한다. 강효가 중정의 자리에 있어 지향이 시행을 얻고 유효가 모두 강효에 순종하니 이로써 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다.」 손괘를 겹침은 바로 거듭하여 호령을 신설하기 위함이다. 상하 두 체가 모두 손이므로 그러므로 중복의 의가 있다. 또 위에 있는 자는 능히 겸순으로써 아래를 대하고 아래에 있는 자는 능히 겸순으로써 위를 받듦을 말한다. 강강한 사람은 어떤 때는 높고 오만함에 그치고 유순한 사람은 어떤 때는 비미함에 그친다. 양강하면서도 중정을 얻은 것은 구이와 구오이다. 구이가 강하여 초육이 그것에 순종하니 이는 위에 있는 자가 능히 겸순으로써 아랫사람에게 미치게 함이므로 그러므로 그 지향이 능히 추행된다. 음유하면서도 능히 강효를 받드는 것은 초육과 육사이다. 구오가 강하여 육사가 그것에 순종하니 이는 아래에 있는 자가 의탁할 곳을 얻음이므로 그러므로 그 도가 시종 폐색하는 데 이르지 않는다.

二與五賴初四而後得志，初與四必待二五而後小亨，此又剛柔相因、上下相隨之義。巽入之道，無往而不利，故利有攸往也。雖利有攸往，又惡不由其道，故利見大人也。能以卑巽上承乎中正之大人，此巽之至善也。巽之六爻，四陽而二陰，則君子固已勝矣，陰又在下無能為也，此畫卦之深意也。自古君子眾而小人寡，非徒君子之道勝，小人亦因以為用矣。宇文士及、封徳彝之在唐，上有一太宗，下有房杜王魏之徒，故無能為也，不然，其佞何所不至哉？

이와 오는 초와 사를 의뢰하여야 비로소 뜻을 얻고 초와 사는 반드시 이와 오를 기다려야 비로소 조금 형통하니 이는 또 강유가 서로 빌리고 상하가 서로 따르는 도리이다. 손은 「들어감」의 뜻이 있어 그 도가 가면 이롭지 않음이 없으므로 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」라고 한다. 비록 감이 이롭더라도 성인은 또 바른 도를 따르지 않고 행하는 것을 오악하므로 그러므로 「대인을 봄이 이롭다」라고 한다. 능히 겸비하고 유순함으로써 위로 중정의 대인을 받드는 것은 이는 손도 가운데서 가장 좋은 것이다. 손괘의 육효는 네 양효·두 음효로 군자의 역량이 본래 이미 우세를 점한다. 음효가 또 모두 아래에 있어 무슨 일을 이루지 못하니 이것이 바로 괘를 그린 자의 깊은 뜻이다. 예로부터 다만 군자가 많고 소인이 적으면 홀로 군자의 도가 능히 이길 뿐만 아니라 소인도 함께 이로써 구사하고 임용할 수 있다. 우문사급·봉덕이 같은 이 부류의 사람이 당조에 있어 위에 당태종 같은 군주가 있고 아래에 방현령·두여매·왕규·위징 같은 이 무리의 대신이 있으므로 그러므로 저들이 기후를 이루지 못하였다. 그렇지 않았다면 저들의 첨미하고 간담함은 또 무엇을 만들어 내지 못하였겠는가.

曰：隨風，巽。君子以申命行事。天之有風，如國之有號令，必相繼而至，乃能振動萬物。風至柔弱也，而善入物，君子體此柔巽之道，申覆其命，至再至三，雖頑獷難化者，無不說隨矣。無非事者，命令之出，必有事也，盤庚遷都之事、武王伐商之事，凡興大功、役大眾，非以巽言申覆其命，則播告之修，豈能曉然不匿厥哉？故申命然後可以行事也。

《상전》에 말했다. 「바람과 바람이 서로 따라 오는 것이 곧 손괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 거듭하여 교명을 신명하고 정사를 추행한다.」 하늘에 바람이 있음은 나라에 호령이 있음과 같아 반드시 한바람에 한바람이 이어져 와야 비로소 능히 만물을 진동한다. 바람은 지극히 유약하나 그러나 만물 속에 스며들기를 잘한다. 군자가 이 유순하여 점차 들어가는 도리를 체찰하여 거듭하여 그 교명을 신설하여 다시 말하고 세 번 말하면 비록 완렬하고 추광하여 교화하기 어려운 사람이더라도 기쁘게 복하여 따르지 않는 자가 없다. 이른바 「일이 없는 것이 아니다」는 명령의 발포에 반드시 구체적인 일이 있음을 말한다. 반경이 도읍을 옮긴 것 같은 일·무왕이 상을 친 것 같은 일은 무릇 큰 공사를 일으키고 많은 민중을 부역시키는 것은 만약 겸순한 언사를 써서 거듭하여 자기의 호령을 신설하지 않으면 곧 정령을 선포하는 문고를 어찌 능히 분명하게 강하여 조금도 자기의 의지를 감추지 않을 수 있겠는가. 그러므로 반드시 먼저 교명을 신명한 뒤에야 비로소 이로써 정사를 추행할 수 있다.

初六：進退，利武人之貞。曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。六以陰柔處於巽初，為二剛所乘，而上無應援，欲進則不敢，欲退則不能，懐疑首鼠，莫之為計。若能以剛決自任，而以正道行之，則其疑可釋而其志定矣。武人者，剛決之。剛決或失之暴，故所利在貞也。治者，蚤正素定而臨事不惑也，故曰進退，志疑也；利武人之貞，志治也。

초육의 효사에 말했다. 「나아감과 물러남이 우유하여 정하지 못하니 무인처럼 바름을 지킴이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「진퇴가 우유함은 심지가 의혹함이다. 무인의 정이 이로움은 심지가 다스려짐을 얻음이다.」 초육은 음유의 자질로써 손괘의 시작에 처하여 두 강효에게 능승당하고 위에 또 호응이 없다. 나아가고자 하여도 감히 나아가지 못하고 물러나고자 하여도 또 물러나지 못하며 온 배 속의 의려와 머리를 이리저리 기울여 주의를 꺼내지 못한다. 만약 능히 강의하고 과결함으로써 스스로 맡고 또 바른 도를 의지하여 실행하면 곧 의려가 이로써 소제되고 심지가 이로써 안정될 수 있다. 이른바 「무인」은 곧 강의하고 과결한 사람이다. 강의하고 과결하면 어떤 때는 조폭함에 그치므로 그러므로 마땅한 곳은 바름을 지키는 데 있다. 「치」는 곧 일찍 바르게 하고 평소에 이미 정견이 있어 이로 말미암아 일을 당하여 미혹하지 않음이다. 그러므로 「진퇴는 뜻이 의혹함이다. 무인의 정이 이로움은 뜻이 다스려짐이다」라고 한다.

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。曰：紛若之吉，得中也。巽在床下，宜眾人之所鄙賤也，眾人所賤，其可交於神明乎？如此則人不可欺而鬼神可欺也。蓋二為陰爻，九以陽剛寓之，此陽剛之君子自退托於卑賤，能以卑遜自處，出於誠意而非偽為，故不祈於人知，而幽閒之中鬼神知之也。

구이의 효사에 말했다. 「겸비하여 상 아래에 이르러 사와 무를 임용하여 분분하여 그를 위해 성의를 통달하게 하니 길상하고 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「분연히 오는 길상은 그것이 가운데 있어 자리를 얻기 때문이다.」 겸비하여 상의 밑바닥에 이르는 것은 마땅히 뭇 사람이 비천하게 여기는 곳이어야 한다. 뭇 사람에게 천하게 여겨졌는데 또 능히 신명과 서로 사귈 수 있겠는가. 이처럼 말하면 도리어 사람은 기만할 수 없고 귀신은 도리어 기만할 수 있다는 것이 된다. 그 실은 둘째 효가 본래 음자리인데 양강의 효로 말미암아 그 가운데 기거하니 이것이 바로 양강의 군자가 스스로 비천함에 물러나기를 편안히 여기는 것이다. 그가 능히 겸비하고 물러남으로써 스스로 처하는 것이 진심과 성의에서 나오고 허위하고 지어낸 것이 아니므로 그러므로 사람이 알기를 구하지 않으면서도 유은한 가운데서 귀신이 자연히 그를 안다.

世之陰柔小人，自托於尊顯之上，足以欺愚惑眾，而幽閒之中，鬼神得而誅之矣。然則九二巽在床下，雖過於卑巽，人或惡之，而其中心誠實，或可以交神明也。祝史巫覡，皆所以通其誠意，人能志誠恭巽，心非邪謟，通吾誠意者紛然而眾，雖豚魚可及、水火可蹈，而況於人乎？況於鬼神乎？床者，人之所安也，巽而大過，入於床下，反失其所安，然終吉且無咎者，人可欺而鬼神不可欺也，故曰紛若之吉，得中也。巽在床下，疑於失中，而言得中者，位在九二，處巽之中，陽剛得中，是其中心誠實，之福之多，理在不疑。

세상의 저 음유한 소인은 자기를 존귀하고 현혁한 위치 위에 두어 이로써 어리석은 사람을 속이고 뭇 사람을 미혹하기에 족하다. 그러나 유은한 가운데서는 귀신이 끝내 저들을 주벌하게 된다. 그러면 곧 구이가 겸비하여 상 아래에 이르는 것은 비록 비굴함이 지나쳐 사람이 혹 그를 오악하는 자가 있더라도 그러나 그 내심이 성실하면 도리어 이로써 신명과 서로 통할 수 있다. 축·사·무·격의 이 사람들은 모두 성의를 소통하는 데 쓰인다. 사람이 다만 심지가 성은하고 태도가 공순하여 마음속에 사벽하고 아첨함이 없으면 곧 능히 그를 대신하여 성의를 전달하는 자가 자연히 분분하여 많다. 이 같은 성의는 작은 돼지와 작은 물고기까지도 능히 감동시키고 끓는 물에 들어가고 불을 밟는 것도 해낼 수 있거늘 하물며 사람에 대하여랴 하물며 귀신에 대하여랴. 상은 사람이 몸을 편안히 하는 곳인데 겸비함이 너무도 지나쳐 상의 밑바닥으로 들어가면 도리어 몸을 편안히 할 곳을 잃는다. 그러나 끝내 길상하고 또 과착이 없음은 바로 사람은 이로써 기만할 수 있으나 귀신은 이로써 기만할 수 없기 때문이니 그러므로 「분약의 길은 중을 얻음이다」라고 한다. 겸비하여 상 아래에 이르는 것은 보기에 이미 중을 잃은 듯하나 그를 「중을 얻었다」라고 하는 것은 그 효위가 구이에 있어 아래 손의 가운데 처하여 양강하면서도 가운데 있기 때문이다. 그러므로 그 내심이 성실하고 복을 받는 것이 많음은 도리 위에서 의심할 필요가 없다.

周公以上公之貴、叔父之尊，事沖之主，則盡恭順之道；禮天下之士，則躬吐握之勤。觀金縢冊祝之辭，欲以身代武王之死，卒至得請於三王，則中心誠實而史巫紛若之吉者，周公其人也。鬼神之事，聖人固難言之，惟於易多稱鬼神與天地人不少異，何也？蓋易之為書，所以微顯闡幽，決斷天下之疑惑，其神明之用與蓍龜等，然則非知命之君子，曷足以語此哉？

주공은 상공의 귀중한 신분과 숙부의 존장한 지위로써 어린 성왕을 섬기면서도 곧 공경하고 순종하는 도를 다하였고 천하의 선비를 예로 대하면 곧 몸소 토포하고 머리를 감다 쥐는 것 같은 은근함을 하였다. 《상서·금등》 안의 그의 책서로 주고한 언사를 보면 정녕 자기의 몸으로써 무왕을 대신하여 죽고자 하여 최종에 마침내 태왕·왕계·문왕 세 분의 선왕의 윤허를 얻었다. 곧 내심이 성실하여 축사무격이 분연하여 그를 위해 성의를 통하여 이로써 길을 얻는 것은 바로 주공 같은 이 사람이다. 귀신의 일은 성인이 본래 밝게 말하기 어렵다고 여기나 그러나 홀로 《주역》 안에서는 빈번히 귀신을 말하여 천·지·인을 강함과 나란히 많은 차별이 없음은 무엇 때문인가. 《역》이라는 이 책은 미묘를 밝히고 유은을 천발하며 천하의 의혹을 판단하는 데 쓰이니 그 신묘하고 영명한 공용이 시초와 귀갑과 같기 때문이다. 이처럼 보면 천명에 통달한 군자가 아니면 어느 곳에서 이것들을 담론할 자격이 있겠는가.

九三：頻巽，吝。曰：頻巽之吝，志窮也。九三以剛明之才，體巽而處下卦之上，又居得其位，可以進而有為矣，今巽窮而復遇巽，頻巽也。巽以行權可也，豈可數乎？而與四宻比，阨於陰柔，不得展盡其才，卒之志氣窮索，鄙吝之甚也，故曰頻巽之吝，志窮也。

구삼의 효사에 말했다. 「한 번 또 한 번 겸굴하니 암석이 있다.」 《상전》에 말했다. 「빈번한 겸굴의 암석은 심지가 궁축함이다.」 구삼은 강건하고 명달한 재를 갖추고 몸이 손체에 있어 아래괘의 꼭대기에 있으며 또 자리에 있음이 마땅함을 얻어 본래 이로써 위로 나아가 작위할 수 있다. 지금 아래 손이 이미 끝에 이르렀는데 이어서 또 한 개의 손이니 그러므로 「빈손」이라 하니 곧 한 번 또 한 번 비굴함이다. 겸순을 써서 통권하고 달변하는 것은 가능하나 어찌 한 번 하고 또 하고 또 하고 세 번까지 하겠는가. 하물며 구삼과 육사가 긴밀히 서로 이웃하여 음유에게 곤액되어 능히 자기의 재구를 펼치지 못하니 최종에 지기가 소침하고 고삭하여 그 비루하고 암석함이 실로 너무 깊으므로 그러므로 「빈손지린은 지궁이다」라고 한다.

六四：悔亡，田三品。曰：田三品，有功也。易之稱悔亡，皆本有悔，以處得其道，故其悔可亡。六四下無應援，以陰柔獨處，而有乘剛之過，宜有悔也；而處上下重剛之間，承上臨下，一以柔順，處巽之善莫如此爻，故悔亡而反有也。譬之田獵，雖盡力乎驅馳，而所則歸於君而非私已也。三品謂乾豆、賓客之奉、充君之庖，舉是三者，則能及乎上下矣。君子能以柔巽徧及上下而已不私其利，如田者之三品也。蓋柔巽之人，無入而不自得，以此奉上則乎君，以此與下則乎民，巽之功於斯為盛。

육사의 효사에 말했다. 「회한이 소멸하고 전렵하여 세 가지의 렵물을 얻었다.」 《상전》에 말했다. 「전렵하여 삼품을 얻음은 공로가 있음이다.」 《주역》이 무릇 「회망」이라 칭하는 것은 모두 본래 회한이 있어야 하는데 다만 처치가 그 도를 얻기 때문에 그러므로 그 회한이 이로써 소제될 수 있다. 육사는 아래에 호응이 없고 음유의 자질로써 홀로 있으며 또 강효에 능승하는 과실이 있어 본래 회가 있어야 한다. 그러나 그것이 상하 겹겹의 강효 사이에 처하여 위로는 군주를 받들고 아래로는 동열에 임하며 일괄하여 유순으로써 서로 대하니 손에 처함의 선은 이 한 효를 이기는 것이 없으므로 그러므로 회한이 소멸하고도 도리어 공이 있다. 비유하건대 사냥을 하면 자기가 힘을 다하여 달리고 쫓으나 그러나 잡은 것은 모두 군주에게 돌아가고 사사로이 차지하지 않는다. 「삼품」은 종묘에 바쳐 말린 고기를 만드는 것·빈객을 연청하는 데 바치는 것·군주의 부주를 충실하는 데 바치는 것을 가리킨다. 능히 이 세 가지를 들면 곧 상하에 겸고한 것이다. 군자가 능히 유순하고 겸손한 도를 써서 상하에 두루 미치고 자기는 홀로 그 이익을 차지하지 않으니 비유하건대 사냥하는 사람이 렵물을 나누어 삼품으로 만들어 바침과 같다. 유순하고 겸손한 사람은 어느 곳에 이르러도 모두 스스로 그 곳을 얻는다. 이 태도로써 군상을 봉사하면 곧 군주에게 충성이요 이 태도로써 아랫사람을 대하면 곧 백성에게 혜이니 손의 공효가 여기에서 가장 창성하다.

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。曰：九五之吉，位正中也。五為巽主，當謙虛逮下，而以陽居陽，又下無應援，疑失之亢。然當上下巽順之時，若昏佞相濟，禍亂有不可勝言者，今九五獨能毅然守其剛正，不徇群邪，故能吉而其悔可亡也。履至尊而居中正之位，以柔巽為體，不失正固之徳，故無入而不自得也。

구오의 효사에 말했다. 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소멸하여 이롭지 않음이 없다. 처음은 순하지 않으나 결국은 원만하다. 경일 앞의 사흘·경일 뒤의 사흘에 정령을 신명하면 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「구오의 길상함은 자리에 있음이 이미 바르고 또 가운데 있기 때문이다.」 구오는 손괘의 주효로 본래 겸허하여 아래를 대해야 하는데 그것이 양효로써 양자리에 있고 아래에 또 호응이 없어 사람으로 하여금 그것이 높고 항함에 그쳤다고 의심하게 한다. 그러나 바로 상하가 한결같이 유순한 때를 당하여 만약 혼용한 군주와 간담한 신하가 서로 맞아 떨어지면 빚어내는 화란이 장차 말하기에 이기지 못하리라. 지금 구오는 오히려 능히 의연히 자기의 강정을 굳게 지켜 많은 사담한 무리에게 임순하지 않으므로 그러므로 능히 길을 얻어 회한이 소멸한다. 그가 지존에 올라 중정의 자리에 있어 유순하고 겸손함으로써 본체를 삼으면서도 방정하고 견고한 덕을 잃지 않으니 그러므로 어느 경지에 처하든지 모두 스스로 그 곳을 얻을 수 있다.

下非正應而與二睽，此過乎剛者，故無初也；上有剛正之徳，下卒聽從，發號出令，如風行草偃，孰敢違之，固有終也。蠱卦曰先甲三日、後甲三日，當天下蠱壊，欲一新其法令，故曰甲，甲者，日之始也；庚者，申命也，重巽以申命，故先庚三日、後庚三日者，聖人慾更易法令使便於民，豈易而為之哉？先三日以告教之，使通其意，故天下曉然莫敢違吾令者；後三日以申審之，使察其情，故天下莫敢犯吾令者。如此則吉孰如之？以人主之權，欲改易更革天下之政令，若無甚難者，如秦用商鞅，法雖行而民不以為便，卒至天下大亂而劉項乘之，秦遂以亡，以不得乎大中至正之道故也，故曰九五之吉，位正中也。

아래에 정응이 없고 또 이와 서로 규위하니 이는 강강이 지나친 연고이므로 그러므로 「처음이 없다」라고 한다. 그러나 그는 강건하고 정직한 덕행을 갖추어 아래에 있는 자가 끝내 듣고 따르니 한번 호령을 발하면 마치 바람이 불어 풀이 쓰러짐과 같아 누가 감히 그것을 거역하겠는가. 그러므로 「끝이 있다」라고 한다. 《고》괘에 「갑 앞의 사흘·갑 뒤의 사흘」이라 한 것은 그것이 천하의 쌓인 폐단이 패괴하여 법령을 철저히 경신하려는 때를 당하기 때문이니 그러므로 「갑」을 쓰는 것이다. 「갑」은 십간의 시작이다. 「경」은 곧 경개·신명의 의를 취한다. 손괘의 겹침은 바로 신명의 상을 취하므로 그러므로 「경 앞의 사흘·경 뒤의 사흘」이라고 한다. 성인이 법령을 경개하여 백성을 편리하게 하고자 함에 어찌 경솔하여 곧 착수하는 것이겠는가. 반행하기 전 사흘에 먼저 고유하고 교도하여 백성으로 하여금 그 가운데의 용의에 통달하게 하니 그러므로 천하 사람이 모두 분명히 알아 나의 호령을 거스르는 것을 감히 하는 자가 없다. 반행한 뒤 사흘에 다시 신설하고 심찰하여 자기로 하여금 민정을 요해하게 하니 그러므로 천하에 나의 호령을 촉범하는 것을 감히 하는 자가 없다. 능히 이처럼 하면 또 무슨 길상이 그것에 비길 수 있겠는가. 군주의 권병을 빌려 천하의 정령을 개혁하고자 함은 보기에 그다지 어렵지 않은 듯하나 그러나 진나라가 상앙을 임용한 것과 같이 신법이 비록 추행되었으나 그러나 백성이 이로써 편리하다고 여기지 않아 끝내 천하가 크게 어지러움에 이르렀고 유방·항우가 형세를 타서 일어나 진조가 이로 말미암아 멸망하였으니 곧 대중지정의 도를 얻지 못한 연고에서 비롯된다. 그러므로 「구오의 길은 자리가 정중함이다」라고 한다.

上九：巽在床下，其資斧，貞凶。曰：巽在床下，上窮也；其資斧，正乎凶也。巽在床下，其失一也，九二用史巫紛若，吉且無咎，上九其資斧貞凶，何邪？九二處下體之中，為下之道也；上九以陽剛處巽之上，而下無應援，資財殫竭，威權去手，雖索為匹夫不可得，守此而不知變，凶之道也。

상구의 효사에 말했다. 「겸비하여 상 아래에 이르고 그 자부를 상실하였으니 지키며 가면 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「상 아래에 손함은 윗자리에 있으면서 이미 궁진에 이르렀음이다. 그 자부를 잃음은 바로 흉험한 곳이다.」 똑같이 「상 아래에 손함」은 두 효의 실수가 본래 같다. 그러나 구이는 축사무격을 임용하여 분연히 성의를 통하면 도리어 길상하고 과착이 없고 상구는 도리어 자부를 상실하여 바름을 지켜 흉하니 이는 무엇 때문인가. 구이는 아래괘의 중간 자리에 처하여 걷는 것이 아래에 있는 자의 마땅한 노수이다. 상구는 곧 양강의 자질로써 손괘의 가장 위에 있고 아래에 또 호응이 없어 자재가 다 닳고 위권도 또한 손안을 벗어나니 이 때에 이르러 비록 평민 백성이 되고자 구하여도 이루지 못한다. 이 국면을 안고도 변통을 알지 못하면 바로 흉을 취하는 도이다.