감괘(坎卦)（감하 감상(坎下坎上)）

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。習，重也；坎，險也。習坎者，重險也，上下皆坎，故為重險。然乾、坤、震、兊、坎、離、艮、巽八卦皆重，獨坎加習字者，亦有便習之義。

《감》괘는 상하 양체가 모두 감(坎)이다. 괘사에 말했다. 「겹겹의 함함 속에서 다만 마음에 성신을 품으면 속마음이 곧 형통할 수 있고 행동이 곧 숭상받을 수 있다.」 《단전》에 말했다. 「《습감(習坎)》은 겹겹의 함함이다. 물이 흘러 움직여 차지 않고 험경을 걸어가면서도 그 신실을 잃지 않는다. 『마음을 지켜 형통하다』는 구이·구오의 양강이 가운데 있기 때문이요 『행함에 숭함이 있다』는 가면 공효가 있을 것임을 말한다.」 「습」은 겹침의 뜻이요 「감」은 함함의 뜻이니 「습감」은 곧 겹겹의 함함이다. 위아래 양체가 모두 감이니 그러므로 중험이다. 다만 건·곤·진·태·감·리·간·손 여덟 괘가 모두 위아래 겹쳐 괘를 이루나 오직 감괘만이 「습」자 하나를 더하니 여기에는 오히려 익숙하고 관련됨의 뜻을 함유한다.

蓋履險難，非習熟其事，則顛沛失錯，跡愈而道愈屯矣。呂梁丈人與齊俱出，與汨皆入，從水之道而無容私焉，此履險而習熟其事者也。君子當險難之時，其心超然出乎險難之外，蓋誠信之道素定乎胷中，而非一旦可以強勉而偽為之也。

몸이 험난에 처하기에 만약 이 일에 익숙하고 관련되지 않으면 곧 전복하고 조치를 잃어 행적이 더욱 정책할수록 도로가 더욱 간난해진다. 《장자·달생》이 기록한 여량의 저 늙은 아버지는 소용돌이를 따라 함께 떠오르고 용솟는 물을 따라 함께 잠겨 물의 규율에 순종하고 한 점의 사의도 끼워 넣지 않으니 이것이 곧 험경에 몸을 두고 그 일에 익숙한 사람이다. 군자가 험난한 때에 처하여 그 마음이 능히 험난 밖에 초연함은 저것은 성신의 도가 평소부터 이미 가슴속에 확정되어 있기 때문이지 결코 하루아침에 억지로 위장하여 지어낼 수 있는 것이 아니다.

坎以一陽居二陰之間，陽實陰虛，實者處中，有孚心之象。心者神明之舍，古之學者明其心而已，方寸既明，則生死之變不能亂也，而況窮逹禍福利害之端乎！故有孚維心亨也。以此誠信之道而行於世，故為人所貴尚，何往而不利哉！商之三仁當紂之世，其謀國已素定矣。

감괘는 양효 하나가 두 음효 사이에 처하니 양은 실이요 음은 허라 실한 자가 가운데 있으니 바로 마음속에 성신이 있음의 상징이다. 마음은 신명이 있는 곳이니 옛날의 학자는 겨우 자기의 마음을 명철하게 하려 할 뿐이다. 방촌의 땅이 이미 명철하면 곧 생사의 변고조차 그를 요란하게 할 수 없거늘 하물며 곤궁과 현달·화와 복과 이와 해 이러한 두서이겠는가. 그러므로 「성신이 있어 마음을 지켜 형통한다」라 한다. 이러한 성신의 도로 세상을 걸어가면 이로 인하여 사람에게 중시되고 추숭되니 어느 곳에 가도 순리롭지 않음이 없으리라. 상나라 말의 미자·기자·비간 이 세 분 인인은 주왕의 난세에 처하여 그들이 국가를 위해 지은 모획이 평소에 일찍이 마음속에 정해져 있었다.

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎之為卦，上下皆坎，坎所以為險也，重險則深。水流而不盈者，深也。君子陷於險難，既險且深，未能遽出乎險難者也；行乎險難而不失其信者，所以濟險難也。

《단전》이 이어 말했다. 「하늘의 험은 그것이 높아 올라갈 수 없는 데 있고 땅의 험은 산천과 구릉에 있으며 왕공은 험요에 의빙하여 이로써 그 국가를 지킨다. 험의 시세와 공용이 참으로 중대하다.」 《감》이 괘를 이룸은 위아래가 모두 감이니 감은 이로써 험을 나타내고 겹겹의 험은 곧 깊다고 드러낸다. 「물이 흘러 차지 않는다」는 바로 깊음을 말한다. 군자가 험난 속에 빠져 험하고 또한 깊어 한꺼번에 험난에서 벗어날 수 없고 험난 속을 걸어가면서도 신실을 잃지 않는 것이 바로 이로써 험난을 건너는 방법이다.

上下二陰而一陽處乎中，剛而得中，二五是也。陰柔也，陽剛也，外柔者善陷者也，內剛者為所陷者也。處燕閒而心常險者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞陰險，故善陷君子；君子剛方正直，故常為所。上下二陰，小人協力而共擠之象也；一陽在中，君子獨立無援之象也。

위아래 두 음효이고 양효 하나가 가운데 있어 양강하여 중위를 얻으니 말하는 것은 구이와 구오이다. 음은 유요 양은 강이니 겉이 유순한 것은 사람을 함해하는 것을 잘하는 한쪽이고 속이 강직한 것은 함해당하는 한쪽이다. 몸이 안한한 경지에 처하면서도 마음속에 늘 험악을 두는 것은 소인이요 몸이 곤돈하고 비색에 빠지면서도 속마음에 늘 통태를 지키는 것은 군자이다. 소인은 유미하고 첨님하여 음흉하고 험독하니 그러므로 군자를 함해하는 데 능하고 군자는 강정하고 방직하니 그러므로 늘 그들에게 함해당한다. 위아래 두 음효는 바로 소인이 힘을 합하여 함께 군자를 배제하는 상이요 양효 하나가 가운데 있음은 바로 군자가 고립하여 돕는 이가 없는 상이다.

陽雖於群陰之中而剛健篤實，其心坦然，無所憂懼，有所不往，往無不濟，故能卒脫乎坎陷而成濟險之功。雖然，險固君子之所惡也，専於傾害君子者，小人之險也；君子亦有時而用險者，所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也。

양효는 비록 몸이 뭇 음 속에 빠졌으나 도리어 강건하고 독실하여 속마음이 탄연하여 무슨 근심이나 두려움이 없으니 움직이지 않으면 그칠 뿐 한번 움직이면 이루지 못함이 없다. 그러므로 마침내 능히 함함에서 벗어나 험난을 건너는 공업을 이룬다. 말이 이렇다 하더라도 험은 마침내 군자가 싫어하는 바이니 한마음으로 군자를 경쟈하고 함해하는 것은 저것이 소인의 험이요 군자도 또한 때로 「험」을 씀은 저것은 이로써 기릉하고 모범하는 싹을 끊고 경복의 화가 생김을 방비함이다.

如天險之不可升，知不可測度而退聴也；如地險之有山川丘陵，知其險峭而不可犯也。王公設險以守其國，浚城池，修障塞，所以設險也。人主當深居九重，如神龍之不可脫於淵。秦之無道，廵逰天下，博浪之禍至不免；劉、項嘆息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫當如此，所以動豪傑之心，萌非覬之望，二人起而秦卒以亡。然則險之時用，豈不大矣哉！

하늘의 험이 높아 오를 수 없는 데 있는 것처럼 사람이 그것을 헤아릴 수 없음을 알아 물러나 명을 듣고 땅의 험이 산천과 구릉에 있는 것처럼 사람이 그 험준하고 척벽함을 알아 침범하기를 감히 하지 않는다. 왕공이 험요에 의빙하여 국가를 지켜 성지를 소준하고 관새를 쌓으면 곧 이른바 「험을 설치함」이다. 군주는 마땅히 구중의 궁금 안에 깊이 살아 신룡이 깊은 연못을 벗어나서는 안 되는 것과 같아야 한다. 진나라가 도가 없어 진 시황이 천하를 순유하여 마침내 박랑사에서 찔림당하는 화사를 면하지 못했고 유방·항우가 길가에서 수레 행차를 보고 탄식하여 하나는 「저 자리는 이로써 대신할 수 있다」라 하고 하나는 「대장부는 곧 이와 같아야 한다」라 하니 이것이 곧 호걸의 마음을 교동하고 비분의 기우를 싹트게 하여 두 사람이 한번 군대를 일으키니 진나라가 마침내 멸망했다. 이와 같이 보면 「험」의 시세와 공용이 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：「水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。」水之傾注相仍不絶，其澗壑必有深峭之處，水洊至所以為重險也。君子體此象以常其徳行，故處富貴貧賤、死生禍福之際，未甞少易其節，如水之流行，雖萬折而必東也。習教事者，習為教誨人之事。夫以身教者從，能常其徳行，則觀感而化者疾於影響之應形聲，豈諄諄然訓誨以言哉！

《상전》에 말했다. 「물이 잇달아 끊이지 않고 솟아오니 이는 《습감》의 상이다. 군자는 이로 인하여 자기의 덕행을 항상 변함없게 하고 되풀이하여 교화의 일을 익혀 행한다.」 물이 기울여 달려 잇따라 끊이지 않으니 그것이 지나는 골짜기에 반드시 유심하고 척벽한 곳이 있어 「물이 겹쳐 온다」가 중험의 상징이 되는 까닭이다. 군자는 이 상을 체찰하여 이로써 덕행을 항상하게 하니 그러므로 몸이 부귀와 빈천·생사와 화복의 사이에 처하여도 일찍이 조금도 자기의 절조를 바꾸지 않으니 물이 흘러감이 비록 천 번 만 번 꺾여도 반드시 동으로 돌아가 큰 바다에 이르는 것과 같다. 「습교사」는 되풀이하여 남을 가르치는 일을 연습함이다. 무릇 자신으로써 법칙을 삼아 가르침을 베풀면 사람이 곧 복종하고 능히 덕행을 항상 변함없게 하면 곧 곁 사람이 보고 느껴 감화되기를 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응함보다 더 신속하니 어찌 푸념푸념하여 언어로 훈회할 필요가 있겠는가.

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初六以陰柔而處重險，此小人之陷於險難，以邪佞陰險而入于坎窞而凶。窞在兩坎之下，故曰習坎，由失道而非能脫乎險難者，故象言習坎入坎，失道凶也。

초육의 효사에 말했다. 「몸이 겹겹의 함함에 처하여 감 속의 깊은 구덩이에 떨어지니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「중험 속에 또 감굴에 떨어진다는 것은 바른 도를 미혹하여 비로소 흉함이다.」 초육은 음유의 자질로 겹겹의 함함 속에 처하니 이는 소인이 험난에 빠짐이다. 사벽하고 첨님하여 음흉하고 험독하기에 감바닥의 깊은 구덩이에 떨어지니 그러므로 흉험하다. 「담(窞)」은 위아래 두 감 아래에 있는 깊은 구덩이니 그러므로 「습감」이라 한다. 이는 바른 도를 미혹한 데서이지 결코 험난에서 벗어날 수 있는 사람이 아니니 그러므로 《상전》이 「습감이 감에 듦은 도를 잃어 흉함이다」라 했다.

君子固有不幸而入險難者，如文王之拘羑里、孔子之阨陳蔡，初非失道，故卒脫乎險難，而小人卒不能加害也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二以剛陽而於二陰，君子處坎之時而行乎患難者。

군자도 또한 당연히 불행하여 험난에 빠지는 것이 있으니 주 문왕이 유리에 수금당함과 공자가 진채 사이에 곤함 당함과 같다. 그들은 처음부터 바른 도를 미혹한 것이 아니니 그러므로 마침내 험난에서 벗어나 소인이 끝내 그들에게 위해를 가할 수 없었다. 구이의 효사에 말했다. 「함함 속에 확실히 위험이 있어 다만 조금 얻음이 있을 뿐이다.」 《상전》에 말했다. 「구하여 조금 얻음이 있다는 것은 아직 함함 속을 벗어나지 못했기 때문이다.」 구이는 양강의 자질로 두 음효 사이에 빠지니 바로 군자가 감험한 때에 처하여 환난 속을 걸어감이다.

二與五位本相應，今既俱於群陰之間，上下各無應援，二猶欲有求於五，勢雖不能援，然居中履尊，小人尚有畏憚之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之於群陰，如末世人君阨於強臣，威福之柄不自我出。

구이와 구오는 본래 서로 응하는 효위이나 지금 도리어 함께 뭇 음 속에 빠져 위아래로 각기 접응하고 지원할 것이 없다. 구이는 오히려 구오에게 무엇을 구취하려 한다. 구오의 형세는 비록 그것에게 원조를 줄 수 없으나 다만 필경 가운데 있어 존위에 처하니 소인이 그에게 대하여 오히려 외구하고 기탄하는 마음을 품는다. 그러므로 구이가 가서 도움을 구하면 오히려 이로써 조금 얻을 수 있다. 구오가 온 괘의 음효에 대하여는 마치 말세의 군주가 강횡한 권신에게 제지당하여 상벌여탈의 권병이 다시 자기 손에서 나지 않는 것과 같다.

象言求小得，未出中者，未能出乎險中也。二之剛陽出乎險中，小人退聴，必有濟險復辟之功，何求而不獲哉！然則求小得者，是未出乎坎也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。來，自外來；之，有所在也。

《상전》이 「조금 얻음을 구함은 아직 가운데서 나오지 못함이다」라 한 것은 오히려 함함 속을 벗어나지 못함을 말한다. 구이의 양강이 일단 험 속에서 벗어나면 소인이 물러나 명을 들어 반드시 능히 험난을 건너고 군권을 회복하는 공업을 세울 것이니 그 때에는 또 무슨 구하여 얻지 못함이 있겠는가. 이와 같이 보면 「조금 얻음을 구한다」는 바로 그것이 아직 ��험을 벗어나지 못함을 설명한다. 육삼의 효사에 말했다. 「와도 감이요 가도 감이니 위험하고 또한 험 위에 베개하여 기대어 감 속의 깊은 구덩이에 떨어지니 쓸 바가 있을 수 없다.」 《상전》에 말했다. 「오고 가는 것이 모두 함함이니 마침내 공효가 없을 것이다.」 이른바 「래(來)」는 밖에서 들어옴이요 이른바 「지(之)」는 어느 곳에 감이다.

六三陰柔之中而據陽位，造坎險者，今乃反於重險之中，以上無援而下乗剛，往來皆無適而可，故來與之皆險也。君子處乎險難，心亨可也，而晏然若燕安之時，無畏懼惕厲之心，故患難愈深而身愈也。六三既不能退處幽隠為自全之討，故聖人戒以勿用此爻也。

육삼은 음유의 자질로 도리어 양강의 자리를 점거하니 본래 감험을 만드는 사람인데 지금 도리어 겹겹의 함함 속에 떨어졌다. 위로는 원조가 없고 아래로는 또한 양강을 능승하여 옴과 감이 모두 몸을 둘 곳이 없으니 그러므로 와도 험이요 가도 험이다. 군자가 험난에 몸을 처하여 속마음이 통태함은 옳으나 육삼은 도리어 편연히 스스로 득의하여 마치 안거하고 편안한 때에 처한 것처럼 전혀 외구하고 경계하는 마음이 없으니 그러므로 환난이 더욱 깊을수록 자신이 더욱 빠져 빠진다. 육삼은 이미 물러나 그윽한 곳에 있어 스스로 보전할 타산을 지을 수 없으니 그러므로 성인이 이 한 효에서 「쓰지 말라」고 고계한다.

象言來之坎坎，終無功者，進退皆遇凶禍，豈能成濟險之功哉！六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。聖人當重坎之時，處險之道以有孚為大，蓋非智力巧詐所能為也。六四切近君位，人主恃以出乎險難者，惟中誠實而外素儉，乃可免禍。

《상전》이 「오고 가도 감감이니 마침내 공이 없다」라 한 것은 나아가나 물러나나 모두 흉화를 당하니 어찌 오히려 험난을 건너는 공업을 이룰 수 있겠는가. 육사의 효사에 말했다. 「한 잔의 엷은 술과 두 그릇의 담담한 밥을 질그릇으로 담아 창구로 이 검약한 성의를 넣으니 마침내 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「한 잔과 두 그릇은 강과 유가 서로 교접함을 말한다.」 성인이 겹겹의 감험한 때에 처하여 험경에 응부하는 도는 마음에 성신을 품음을 가장 요긴으로 삼으니 결코 지모와 교사로 해낼 수 있는 바가 아니다. 육사는 군위에 바짝 붙어 군주가 의뢰하여 험난에서 벗어날 사람이니 오직 속마음이 성실하고 겉이 박박하고 검약해야 이로써 화환을 면할 수 있다.

故一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，物之至儉陋者，當險難之世，能深自貶損，發於至誠，固可薦王公而交神明也。老子曰不窺牖見天道，牖者奧室之間通乎至明之處。人臣欲濟險難，非君臣道合則不能也。君臣之分，上下之勢固殊絶矣，故以祭祀為喻，以菲薄之物將潔素之誠，固足以通幽而逹明也，況人主乎！

그러므로 한 잔의 술·두 그릇의 밥·질그릇으로 만든 기물은 모두 가장 검박하고 조루한 물건이니 험난한 세상에 처하여 능히 깊이 자신을 낮추어 감손하여 지성에서 나와 행하면 본래 이로써 왕공에게 진헌하고 신명에 감통하기에 족하다. 《노자》에 「창호를 엿보지 않아도 천도를 본다」라 하니 「유(牖)」는 유심한 내실 속에서 가장 밝은 곳으로 통하는 곳이다. 신하가 험난을 건너려면 만약 군신의 도의가 서로 합하지 않으면 해내지 못한다. 군신의 명분·상하의 세위가 본래 멀리 끊어져 있으니 그러므로 제사를 빌려 비유를 만든다. 미박한 제품으로 깨끗하고 소박한 성심을 봉상하면 오히려 이로써 유명에 감통하여 신명에 상달하기에 족하거늘 하물며 군주에 감통함이겠는가.

當險難之世，僅能免乎咎悔而巳，豈能濟難而獲福哉！故曰終無咎也。象言樽酒簋貳，剛柔際者，繫辭曰剛柔者晝夜之象，晝夜者幽明之象。交神明之道，蓋將和同乎天人之際，納此約質，從此戶牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五無應而以剛柔宻相承比，君臣道合，固足以濟險難矣。

험난한 세상에 처하여는 또한 다만 허물과 회한을 면할 뿐이니 어찌 위난을 건너 복경을 얻는다고 논하겠는가. 그러므로 효사가 「마침내 허물이 없다」라 한다. 《상전》이 「술 한 잔과 밥 두 그릇은 강유가 만나는 경계이다」라 하고 《계사상전》에 「강과 유는 낮과 밤의 상징이다」라 하니 주야는 또한 유와 명의 상징이다. 신명에 감통하는 도는 본래 하늘과 사람 사이를 조화하여 통해야 하니 이 검약하고 질박한 심의를 봉헌하여 이 창호로 들여보냄은 바로 이로써 유와 명을 관통하여 이를 빌어 군신 사이의 큰 명분에 비유한다. 육사와 구오는 비록 바른 응이 없으나 유로써 강을 받들어 긴밀하게 이웃하니 군신의 도의가 계합하여 본래 이로써 험난을 건너기에 족하다.

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五以中正而履尊位，勢固足以有為，當險難之世，小人眾多，坎窞尚深，下無應援，如水流而不盈，未能出乎險中也。人主既制於小人，左右前後皆其黨與，雖負剛健之才，未能有所為也。

구오의 효사에 말했다. 「함함이 아직 차지 않고 다만 갓 평평함에 이르렀으니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「감이 차지 않는다는 것은 가운데 있어 이루는 바가 아직 광대하지 못하기 때문이다.」 구오는 중정한 덕으로 존위에 올라 형세가 본래 이로써 작위함이 있을 만하나 다만 험난한 세상에 처하여 소인이 많고 감굴이 오히려 심히 깊으며 아래에 또한 접응하고 지원할 것이 없어 물이 흘러 움직여 차지 못하는 것처럼 오히려 함함 속에서 벗어나지 못한다. 군주가 이미 소인에게 제지되어 좌우와 앞뒤가 모두 그들의 당우이니 몸에 강강하고 건의한 재를 지녀도 또한 작위할 방법이 없다.

當深自晦匿，以道消息之，勿使見憤疾不平之跡，適至於平可也，如此然後可以免禍。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所為，但適至於平耳，豈足為濟險之主而成中興之功哉！上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

이 때는 마땅히 깊이 자신을 숨기고 거두어 합의한 방식으로 천천히 소해하여 분하고 불평한 형적을 드러내지 않고 다만 겨우 평평함에 이르기를 구하면 곧 된다. 이와 같이 한 뒤에야 화환을 면할 수 있다. 《상전》이 「감이 차지 않음은 가운데가 아직 크지 못함이다」라 한 것은 몸이 구오의 존위에 있으나 도리어 크게 작위할 수 없어 겨우 평평함에 이를 뿐이니 어찌 험난을 건너는 군주가 되어 중흥의 공을 이룸에 이르겠는가. 상육의 효사에 말했다. 「동아줄로 묶어 가시덤불 속에 가두니 삼 년이 지나도 벗어나지 못하니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「상육이 바른 도를 미혹하니 그러므로 흉험이 삼 년에 이른다.」

上六小人之居大位而尤陰險，乗剛犯上，有無君之心，勢固難以兩立。然陰柔而居險之極，眾莫有應者，九五之君卒有以制其死命。蓋君子遇險而卒脫，小人遇險而愈，故係用徽纆，寘於叢，雖三歲之乆而不得脫，其凶可知。

상육은 몸이 높은 자리에 있으면서도 각별히 음험한 소인이니 양강을 능승하고 위에 있는 자를 모범하여 눈에 군주가 없는 마음을 품으니 형세상 본래 군주와 나란히 서기 어렵다. 그러나 그것이 음유의 자질로 험의 극점에 처하여 그것과 서로 응하는 사람이 없으니 구오 이 군주가 마침내 능히 그를 죽을 목숨에 이르게 제어한다. 대저 군자가 험난을 만나 마침내 몸을 벗어나는 것을 얻고 소인이 험난을 만나 도리어 더욱 빠지니 그러므로 「동아줄로 묶어 가시덤불 속에 가둔다」라 하여 비록 삼 년에 이르도록 벗어나지 못하니 흉험을 생각하여 알 수 있다.

蓋小人方在大位，勢能害物，盡力而為之，其傾善類多矣，雖人主之尊，亦將憑陵而無所憚，其凶熖可知。一旦罪惡顯露，其治不得不嚴，其拘係之不得不乆。象言上六失道，凶三歲者，其蹈禍患蓋自取之，固足以快天下之公論，雖寘之叢之下可也。噬嗑上九曰何校滅耳，凶。孔子曰：惡積而不可揜，罪大而不可解。小人積稔凶惡，雖人主有不能堪其極，未甞不至於此，如唐元載之流是已。

대저 소인이 바로 높은 자리에 있을 때에 세력이 족히 사람에게 위해를 가하니 그들이 온 힘을 다하여 행하면 경복되는 선량한 선비가 지나치게 많고 비록 지존의 군주일지라도 그들이 또한 그를 기릉하고 핍박하여 추호도 기탄이 없으니 저 효장한 흉염을 생각하여 알 만하다. 일단 죄악이 드러나면 그에 대한 징치가 엄하지 않을 수 없고 그에 대한 구금이 오래지 않을 수 없다. 《상전》이 「상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년이다」라 한 것은 그가 화환을 당함이 원래 스스로 가져온 것임을 말하니 본래 이로써 천하의 공론으로 하여금 크게 인심을 쾌하게 하기에 족하고 비록 그를 가시덤불 아래에 가두어도 또한 마땅하다. 《서합》괘 상구의 효사에 「가와 기계를 져서 귀를 가리니 흉하다」라 하고 공자가 《계사하전》에서 해석하여 이르기를 「악한 행이 쌓여 많으면 곧 덮을 길이 없고 죄과가 크면 곧 벗어날 길이 없다」라 했으니 소인이 악을 쌓기를 날이 오래고 흉포가 성품이 되어 군주조차 그를 참아 받음이 극점에 이르지 못할 때가 있으니 이 한 걸음에 이르지 않는 자가 없어 당나라의 원재 무리 같은 것이 곧 이와 같다.

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。坎離水火之象，在人為心腎，心蔵神，腎蔵精，精與神合而不離，則變化之所為在我而已。坎，陰也，而一陽在內；離，陽也，而一陰居內。故心液為真水而下，腎水含真火而上升，故火下水上為既濟，火上水下為未濟。

《리》괘는 상하 양체가 모두 리(離)이다. 괘사에 말했다. 「바르고 굳음을 지킴이 이롭고 형통하며 암소를 기르면 곧 길상하다.」 감과 리는 물과 불의 상징이니 사람 몸에서는 곧 심과 신이요 심은 신을 감추고 신은 정을 감추니 정과 신이 서로 합하여 떠나지 않으면 곧 조화와 변화의 작용이 모두 자기 손에 장악된다. 감은 음에 속하나 도리어 양효 하나가 속에 있고 리는 양에 속하나 도리어 음효 하나가 속에 있다. 그러므로 마음속의 진액이 진수가 되어 아래로 내려가고 신속의 물이 진화를 품고 위로 오르니 이로 인하여 불이 아래에 있고 물이 위에 있으면 곧 《기제》괘가 되고 불이 위에 있고 물이 아래에 있으면 곧 《미제》괘가 된다.

此飬生者有五行顛倒術，龍從火裡出；五行不順行，虎向水中生之說，古之至人以為長生不死之藥也。離，麗也。火無正體，因物以為體，太空之中惟所取之。君子體離善附物之性，附物則失已，當以正為主，故利貞然後能亨也。

이것이 곧 양생가가 말한 「오행이 전도되는 법문이라 용이 불 속에서 나오고 오행이 상서를 따르지 않고 운행하여 범이 물속을 향하여 생긴다」는 도리이니 옛날의 지인은 이것을 장생불사의 단약으로 삼았다. 「리」는 곧 부려하여 의부함의 뜻이다. 불은 고정된 형체가 없어 다른 물건에 의부해야 그 몸이 되니 망망한 태공 속에서는 다만 그것이 취용하는 바를 본다. 군자가 리괘의 밖 물건에 의부하기를 잘하는 특성을 체득하여 밖 물건에 의부하면 자아를 잃기 쉬움을 밝히 아니 그러므로 마땅히 「바름」을 주로 삼아 이로 인하여 「정함이 이롭다」라 하고 그런 뒤에야 형통할 수 있다.

貞而能亨者，言君子之道亨，非富貴利逹之謂也。在我者既正，則當飬成其正順之徳。牛善觸物，惟牝牛正而能順，六二以陰居陰，至順者也，故有牝牛之象。君子以剛正涵飬成就其徳，又麗乎中正，其逢吉也，豈不宜哉！

이른바 바름을 지켜 능히 형통한다는 것은 군자의 도가 통함을 말할 뿐이지 결코 부귀하고 현달함을 가리키는 것이 아니다. 자기 몸에 있는 것이 이미 단정하면 곧 마땅히 저 바르고 또한 순한 덕성을 함양하여 이루어야 한다. 소는 뿔로 밖 물건을 저촉하기를 좋아하나 오직 암소만이 바르고 또한 유순하니 육이가 음효로 음위에 있어 가장 유순하니 그러므로 「암소」의 상이 있다. 군자가 강건하고 중정으로써 자기의 덕성을 함양하여 이루고 또한 능히 중정의 도에 의부하면 곧 그 길상을 만남이 어찌 이치에 마땅하지 않겠는가.

彖曰：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」物生於天地之間，凡麗於有形，渉於有數，與夫動植飛潛，未有無所麗者。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，可謂得所麗矣。

《단전》에 말했다. 「리는 곧 부려이다. 해와 달이 하늘에 부려하고 모든 곡식과 초목이 땅에 부려하며 겹친 광명으로 바른 도에 부려하면 이에 능히 교화하여 천하를 이룬다. 유순한 자가 중정한 자리에 부려하니 그러므로 형통하여 이로 인하여 암소를 기르면 곧 길상하다.」 만물이 천지 사이에서 나니 무릇 형체를 가지고 수량 속에 들어간 것 및 일체의 날짐승과 길짐승·초목과 물고기와 벌레가 한 가지도 의부할 곳이 없는 것이 없다. 해와 달이 하늘에 부려하고 모든 곡식과 초목이 땅에 부려하니 이로써 각기 그 의부할 곳을 얻었다 할 만하다.

重明以麗乎正，乃化成天下者，重明，上下皆離，明之盛也。人君非至明無以照天下。彖以卦體言，故曰重明；象以卦材言，故曰繼明。重明者，同體相重而不可掩也；繼明者，異體相續而不絶也。六五雖非剛健，而以一陰處乎二陽之間，居尊履正，故能化成天下也。

「겹친 광명으로 바름에 부려하여 마침내 천하를 이루고 변화한다」는 이른바 「중명(重明)」은 위아래 양체가 모두 리라 광명이 극성에 이른다. 군주가 지극히 명예하지 않으면 천하를 비추어 살필 수 없다. 《단전》은 괘체로부터 말하니 그러므로 「중명」이라 하고 《상전》은 괘의 재질로부터 말하니 그러므로 「계명(繼明)」이라 한다. 「중명」은 같은 체질이 겹쳐 함께 있어 차엄할 수 없음이요 「계명」은 서로 다른 개체가 서로 이어 끊어지지 않음이다. 육오는 비록 강건한 자질이 아니나 도리어 음효 하나로 두 양효 사이에 처하여 몸이 존위에 있고 처한 바가 바름을 얻으니 그러므로 능히 교화하여 천하를 이룬다.

柔麗乎中正者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆處中正之位，故君臣道合，乃底於亨嘉之也。離之性必有所麗，有所麗者皆托體於異物，非能超然而獨立也。離以柔為主，柔弱則性順，剛強則性逆，能飬其至順之徳而不與物忤，如畜牝牛，故獲吉也。

「유가 중정에 부려한다」는 육이가 유순으로 중위를 얻고 육오가 유순으로 정위를 얻음을 말하니 위아래가 모두 중정한 자리에 처하니 그러므로 군신의 도의가 계합하여 마침내 형통하고 아름다운 경지에 이른다. 리의 성질은 반드시 의부할 곳이 있어야 하니 무릇 의부할 곳이 있는 것은 모두 자신을 다른 물건 위에 기탁하여 초연히 독립할 수 없다. 리괘는 유를 주로 삼으니 유약하면 곧 성정이 화순하고 강강하면 곧 성정이 거역한다. 능히 저 지극히 유순한 덕성을 함양하여 밖 물건과 서로 저촉하지 않으면 암소를 기르는 것과 같으니 그러므로 길상을 얻는다.

象曰：「眀兩作，離，大人以繼明照于四方。」明兩作，兩明相繼而起然後為離，明兩作則前後相繼之義，故大人以繼明照于四方。繼體之君以明繼明，其光不息，故能無逺弗屆，無幽不燭也。孟子以充實而有光輝為大，方言繼明，故特稱大人，能相繼而明，所以為大。若以昏繼明，則明入地中為明夷，暗君之象也。

《상전》에 말했다. 「광명이 두 번 솟아오르니 이는 《리》괘의 상이다. 대인은 이로 인하여 서로 이어 끊이지 않는 광명으로 사방을 비춘다.」 이른바 「명이 두 번 일어난다」는 두 겹의 광명이 서로 이어 일어난 뒤에 리가 되니 「명이 두 번 일어난다」에 곧 앞뒤로 서로 잇는 뜻을 함유한다. 그러므로 「대인이 이어지는 광명으로 사방을 비춘다」라 한다. 선군의 자리를 계승하는 군주가 자기의 현명으로 선군의 현명을 이어 광휘가 영원히 쉬지 않으니 그러므로 능히 멀리 미치지 않는 데가 없고 그윽히 비추지 않는 데가 없다. 《맹자·진심하》가 「충실하여 광휘가 있음」을 「대(大)」로 삼으니 여기서 바로 「계명」을 말하니 그러므로 특별히 「대인」이라 칭하니 능히 대대로 서로 이어 현명을 유지하기에 이로 인하여 그것을 대라 칭한다. 만약 혼용으로 현명을 잇는다면 곧 광명이 땅속에 가라앉아 《명이》괘가 되니 저것은 혼군의 상징이다.

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。陰陽升猶五行之循環，王相休囚時為貴賤，本無一定之體。一陰而二陽，則以陰為主，柔麗乎中正者，位也。然二五之陰皆為群陽所麗，蓋賤必麗於貴，卑必麗於尊。

초구의 효사에 말했다. 「밟는 곳이 착잡하고 분란하니 마음에 경신을 두면 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「밟음이 착잡하여도 능히 경신함은 이로써 재화를 피함이다.」 음양의 오르내림은 오행의 순환과 같아 왕·상·휴·수가 시절을 따라 그 귀천을 정하니 본래 고정하여 변함없는 격국이 없다. 음효 하나에 양효 둘을 배하면 곧 음효를 주인으로 삼으니 「유가 중정에 부려한다」가 말하는 것은 효위이다. 그러나 육이·육오 이 두 음효가 모두 뭇 양에게 의부되니 비천한 자는 반드시 존귀한 자에게 의부하고 자리가 아래인 자는 반드시 자리가 위인 자에게 의부하기 때문이다.

初最處下，居九位之地，上承於二以求麗焉。以發跡之初，上之諸陰皆非其應，所履錯愕，未知適從，二方處中為主，勢不能抗，能敬承於二，是以陽剛而下陰柔，故可免咎。象言履錯之敬，以辟咎者，火性炎上而善麗，非能守其亷靜，安其分義者也。處離之初，能錯然敬畏，介然獨守，非得已也，姑避咎悔耳。

초구는 가장 아래에 처하여 양효가 마땅히 있을 자리를 점거하고 위를 향하여 육이를 이어받들어 이로써 의부를 구한다. 그것이 걸음을 일으켜 발적하는 처음에 위의 몇 음효가 모두 그것의 바른 응이 아니라 발아래의 밟는 곳이 분잡하여 어찌할 바를 몰라 어느 쪽으로 돌아갈지 모른다. 그러나 육이가 바로 중위에 있어 한 괘의 주인이 되니 형세상 그것과 대항할 수 없다. 그러므로 그것이 능히 공경하여 육이를 받들어 섬기니 이는 양강으로 음유 아래에 굴하여 있기에 이로 인하여 이로써 허물을 면할 수 있다. 《상전》이 「밟음이 착잡함의 경은 허물을 피함이다」라 한 것은 불의 본성이 위를 향하여 타오르며 반부하기를 잘하니 본래 능히 청렴하고 고요함을 지키고 본분과 명의에 편안할 수 있는 것이 아니다. 《리》괘의 시작에 처하여 능히 분잡한 가운데서 경신하고 외구하며 정개히 홀로 지키는 것도 또한 부득이하여 잠시 이로써 허물과 회한을 피할 뿐이다.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。彖曰柔麗乎中正，即五與二也。離，文明也；黃為中色。二五俱以文明中正為群陽所附，君臣上下道同徳合，吉孰大焉！象言黃離元吉，得中道者，離體雖文明，若日昃之離，明將入於地中矣；惟大明中天，則無幽不燭，容光必照，如聖人居中得位，故能成大善之吉也。

육이의 효사에 말했다. 「중화한 누른 빛으로 바른 도에 의부하니 가장 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「누른 리가 근원 길함은 중용의 도를 얻었기 때문이다.」 《단전》이 말한 「유가 중정에 부려한다」가 가리키는 것은 육오와 육이이다. 리는 문채와 광명을 대표하고 누른 빛은 다섯 빛깔 가운데 가운데 있는 빛이다. 육이와 육오가 모두 문명하고 중정한 덕으로 뭇 양에게 의부되는 바가 되니 군신과 상하가 도로가 같고 덕성이 계합하니 또 무슨 길상이 이보다 크겠는가. 《상전》이 「누른 리가 근원 길함은 가운데 도를 얻음이다」라 한 것은 리체가 비록 문명하나 만약 해가 서쪽으로 기울 때의 광명과 같으면 곧 땅 아래로 가라앉으려 하니 오직 태양이 크게 광명을 뿜어 공중에 높이 비추어야 그윽한 데 비추지 않는 데가 없고 무릇 틈만 있으면 반드시 비출 수 있다. 성인이 가운데 있어 그 자리를 얻은 것과 같으니 그러므로 능히 지극히 큰 선과 길상을 이룬다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也？古之有道者，觀乎陰陽消長之理，則進退去就、死生禍福皆能順受之。上下二離有繼之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享國日乆，既老而當或授之子，或授之賢，故能身享安榮而其明不息也。

구삼의 효사에 말했다. 「해가 서쪽으로 기울 때의 광명이니 만약 능히 질그릇을 두드리며 노래하여 스스로 즐기지 못하면 곧 늙음이 장차 이를 슬픔을 내니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「해가 서쪽으로 기울 때의 광명이 어찌 오래가겠는가.」 옛날의 도 있는 사람은 음양이 소장하는 도리를 꿰뚫어 보면 곧 나아감과 물러남·감과 머묾·생사와 화복을 모두 능히 그 자연을 따라 받아들인다. 위아래 두 리체가 서로 이어지는 상이 있으니 공을 이루고 이름을 이룬 뒤에 몸을 빼어 물러남은 이것이 천도이다. 옛부터 제왕이 자리에 있기를 날이 오래면 늙었을 때 이치상 마땅히 혹 아들에게 전위하거나 혹 현자에게 선양해야 하니 그러므로 능히 스스로 편안히 존영을 누리면서도 그 광명이 쉬지 않는다.

離火也，火性炎上，九又以陽剛而據陽位，雖過中當退而不能以禮自娛，年至大耋，顧戀諮嗟，此取禍之道也，聖人垂戒之意深矣。象言日昃之離，何可乆者，人之既老，譬之漏盡鐘鳴而夜行不止，其能乆乎！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

리는 불이요 불의 성질은 위를 향하여 타오른다. 구삼은 또한 양강의 자질로 양위를 점거하니 이미 중위를 지나 이치상 마땅히 물러나야 하건만 도리어 예법으로 스스로 편안하고 스스로 즐기지 못하여 나이가 칠팔십 세의 고령에 이르러도 오히려 권위에 권련하여 자천하고 탄식하니 이는 화를 불러들이는 도이니 성인이 수시하여 고계하는 용의가 심히 깊다. 《상전》이 「해 기운 리가 어찌 오래가겠는가」라 한 것은 사람이 이미 늙고 쇠하면 마치 누수가 이미 다하고 아침 종이 이미 울렸는데도 오히려 밤길을 가기를 그치지 않는 것과 같으니 저것이 능히 오래가겠는가. 구사의 효사에 말했다. 「돌연히 쳐들어와 맹렬한 불이 태우는 것 같고 죽어가는 것 같고 버림받는 것 같다.」 《상전》에 말했다. 「돌연히 온다는 것은 그가 몸을 둘 곳이 없음을 말한다.」

離之重明有繼體之象，九四以陽剛逼近君位，此嫌疑之際，當深自退避，不使至於不容之地，則為善處。今下離既終，上離乃突然而進，勢猶焚灼不可禁遏，如此乃有取死之道，眾之所棄也。昔者堯崩，三年之喪畢，朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜，舜、禹皆然。蓋神器之重，惟不求者能得之，實有以服人心、厭人望也。

《리》괘의 겹친 광명은 군위를 계승하는 상을 함유하니 구사가 양강의 자질로 군위에 핍근하여 바로 사람에게 시혐을 불러오기 쉬운 처경에 처하니 마땅히 깊이 스스로 물러나 피하여 자신으로 하여금 몸을 둘 곳이 없는 지경에 이르지 않게 해야 하니 이것이야말로 스스로 처함에 능하다. 지금 아래 리가 이미 다 지났는데 위 리가 도리어 돌연히 진핍하여 오니 기세가 맹렬한 불이 태우는 것처럼 막을 수 없으니 이와 같으면 곧 스스로 죽음을 가져오는 도로 뭇 사람에게 버림받는 바이다. 지난날 당요가 세상을 떠나 삼 년 상기가 차고 나자 나라에 조알하고 송사하러 오는 사람이 요의 아들에게 돌아가지 않고 순에게 돌아갔고 순이 우에게 전위함도 또한 이와 같았다. 보건대 제위같이 중대한 명기는 오직 다투어 구하지 않는 사람만이야말로 그것을 얻을 수 있으니 그것이 확실히 인심으로 하여금 기쁘게 복종하고 뭇 사람의 기망을 만족하게 하기 때문이다.

末世之君不早自定，至倉猝之際爭立而相屠滅者，其禍變可勝言哉！象曰突如其來如，無所容者，其陵犯如此，雖四海之廣將無所容，理勢然也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。聖人不畏多難，畏無難。蓋無難之世，上下恬嬉致亡國；多難之世，殷憂戒懼或能興邦。

말세의 군주가 일찍 계사를 확정하지 않아 이로써 창촉한 사이에 뭇 사람이 다투어 세우며 서로 도륙하니 저 화란과 변고를 오히려 다 말할 수 있겠는가. 《상전》이 「돌연히 옴은 몸을 둘 곳이 없음이다」라 한 것은 그가 이와 같이 기릉하고 모범하면 비록 사해의 넓음이 있어도 또한 몸을 둘 곳이 없을 것이니 이는 사리와 형세의 필연이다. 육오의 효사에 말했다. 「눈물이 방도하게 흘러내리고 근심하여 슬퍼 탄식하니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육오의 길상은 그것이 왕공의 자리에 부려하기 때문이다.」 성인은 어려움이 많음을 두려워하지 않고 다만 어려움이 없음을 두려워하니 어려움이 없는 세상은 위아래가 편안하고 희유하여 망국을 불러��고 어려움이 많은 세상은 깊이 근심하고 경구하여 도리어 국가로 하여금 흥성하게 할 수 있기 때문이다.

六五柔弱之君，介乎上下二強臣之間，為所脅制，雖履尊位，擁虛器而已，亡聊之極，故出涕沱若也。然以身處多難，能臨事而懼，憂戚傷嗟發於辭色，故能不蹈禍災，有中興之象。象言六五之吉，離王公者，履尊居正，麗於王公之位，雖遭屯否，莫或害之而履終吉也。

육오는 유약한 군주로 위아래 두 자리 강신 사이에 끼어 그들에게 협제되어 비록 몸이 존위에 있으나 또한 겨우 하나의 빈 이름을 가질 뿐이니 무료하고 무내함이 극점에 이르렀다. 그러므로 「눈물이 방도하다」라 한다. 그러나 바로 어려움이 많은 가운데 몸을 처하기에 그것이 능히 일에 임하여 경구할 줄을 알아 근심하고 슬퍼 탄식하는 정이 언사와 신색 사이에 드러나니 그러므로 능히 화재에 들어가지 않아 중흥의 상을 가진다. 《상전》이 「육오의 길함은 왕공에 부려함이다」라 한 것은 그가 존위에 있어 처한 바가 바름을 얻어 왕공의 자리에 부려하여 비록 간난하고 곤돈을 당하나 도리어 그를 상해할 수 있는 것이 없음을 말하니 이로 인하여 시종 길을 얻는다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無斷，故上九之大臣文明剛健以行其權，銜命出征，徵無不服，君臣之道剛柔相濟，不廣行殺戮，但折伏其首惡而已。

상구의 효사에 말했다. 「군왕이 그를 보내 출병하여 정벌하게 하니 아름다운 전공이 있어 다만 괴수를 꺾고 사로잡은 것은 또한 그의 당중이 아니니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「왕이 써서 출정한다는 것은 이로써 나라를 바로잡음이다.」 육오 이 군주가 비록 중정한 자리에 부려하나 도리어 유약하여 결단할 수 없으니 그러므로 상구 이 대신으로부터 문명하고 강건한 덕으로 대권을 집장하게 하여 명을 받들어 출정하니 정벌하는 곳이 항복하지 않는 데가 없다. 군신의 도는 강유가 서로 조제하여 크게 살륙하지 않고 다만 괴수를 꺾어 복하게 할 뿐이다.

其功既美，人主之所嘉尚也。獲匪其醜，丑，眾也。弔民伐罪，但殱其渠魁，豈復深究黨與，橫及脅從無辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎！象言王用出征，以正邦者，諸侯併吞陵暴，非人君有以節制之，則弱國小邦何自而立？非貪其土地，虜其人民也，凡以正邦國之侵爾。出征必稱王者，周公東征未甞不稱王命，蓋征伐當自天子出也。

그의 공업이 이미 아름다우면 자연히 군주가 가허하고 숭상하는 바이다. 「그의 추가 아닌 것을 얻는다」의 「추(醜)」는 많고 당중의 뜻이다. 백성을 무위하고 죄 있는 자를 토벌하여 다만 괴수인 원흉을 섬멸할 뿐이니 어찌 오히려 그의 당우를 깊이 캐어 협박당하여 따라간 무고한 사��에게 주련하겠는가. 군사를 씀이 이 지경에 이르면 또 무슨 허물이 있겠는가. 《상전》이 「왕이 써서 출정함은 이로써 나라를 바로잡음이다」라 한 것은 제후 사이에 서로 병탄하여 강함을 믿고 약함을 능멸하니 만약 천자가 절제를 가하지 않으면 약국과 소방이 무엇을 믿고 나라를 세우겠는가. 출병은 결코 그들의 토지를 탐도하고 그들의 인민을 노약하는 것이 아니요 전부 다 나라 사이의 침범을 바로잡기 위함일 뿐이다. 출병하여 정벌함은 반드시 「왕」이라 칭하니 주공이 동정할 때에 일찍이 왕명을 받들어 행하지 않은 적이 없으니 정벌하는 일은 마땅히 천자에게서 나와야 하기 때문이다.

下經。艮下兊上，咸：亨，利貞，取女吉。無心感物曰咸。卦以艮、兊為象，言少男少女之相感，以見所感之深，蓋天理之自然而非人為也。聖人感人心以此，何徃而不通哉！夫男女相感常失於不正，不正則有不待媒妁之言者。能相感以正，則夫夫婦婦而家道正矣，故利貞然後取女吉也。利貞者，止乎禮義也。

이하는 《주역》 하경에 들어간다. 《함》괘는 간이 아래에 있고 태가 위에 있으니 괘사에 「형통하고 바름이 이로우며 여자를 맞으면 길하다」라 한다. 마음속에 기심을 두지 않고 능히 밖 물건과 서로 감통하면 이것을 「함(咸)」이라 한다. 이 괘는 간을 취하여 소남·태를 취하여 소녀의 상으로 삼아 말하는 것은 소남과 소녀가 서로 감함이니 이로써 감응의 깊음을 보인다. 이러한 서로 감함은 천리의 자연에서 나오지 결코 인력으로 지어낸 것이 아니다. 성인이 천하의 인심을 감동함은 믿는 바가 바로 이러한 무심의 감이니 또 어느 곳이 통하지 않음이 있겠는가. 남녀가 서로 감함은 가장 바르지 않음에 떨어지기 쉬우니 일단 바르지 않으면 곧 매삭의 말을 기다리지 않고 사사로이 서로 결합하는 일이 나타난다. 만약 능히 바른 도로 서로 감하면 곧 지아비가 지아비의 본분을 다하고 아내가 아내의 본분을 다하여 한 집의 윤상이 곧 단정하니 그러므로 괘사가 먼저 「바름이 이롭다」라 하고 그런 뒤에야 「여자를 맞으면 길하다」라 한다. 이른바 「바름이 이롭다」는 남녀의 감을 예의의 범위 안에 약속하기 때문이다.

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸之為義，蓋言無所不感。男女交感而志通，本乎情。（咸至蹇）性非有心也，非有言也。《易》以艮、兊為象，故有男女之義。柔上而剛下，所以能感也。若柔巽隱伏而剛陽居上，二氣各行，豈能相感？故坤上而乾下為《泰》，坎上而離下為《既濟》，皆有交感之義。此感而彼應，蓋有感而不應者；惟二氣感應，然後相與而無間也。

《단전》에 말했다. 「함은 곧 감이다. 유효가 위로 오르고 강효가 아래에 있어 음양 두 기가 서로 감응하여 피차 친부한다. 간이 그치고 태가 기뻐하며 남자가 여자 아래에 몸을 굽히니 그러므로 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 여자를 맞아 길을 얻는다. 천지가 서로 감응하면 만물이 곧 화육하여 생장하고 성인이 인심을 감동하면 천하가 곧 화평에 돌아간다. 만물이 감하는 바의 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정이 곧 모두 볼 수 있다.」 「함」의 의의는 한 물건도 감통 속에 있지 않은 것이 없음을 말한다. 남녀가 서로 감응하여 심지가 서로 통함은 근원이 정성에 있다. (원문은 여기에 「함지건」 세 자를 끼워 넣었으니 이는 이 권의 판심 표목으로 권육이 《함》괘에서 《건》괘까지 말함을 나타낸 것이지 결코 본문이 아니니 문의는 마땅히 이어 읽어 「정성에 근본한다」로 해야 한다.) 이러한 감통은 용심에서 나오지 않고 또한 언어를 빌지도 않는다. 《주역》이 간·태로 상을 세우니 그러므로 소남과 소녀의 뜻을 함유한다. 유효가 위에 있고 강효가 아래에 있으니 바로 이로 인하여야 서로 감할 수 있다. 만약 음유가 비복하여 아래에 있고 양강이 높이 걸터 위에 있어 두 기가 각각 그 옳음을 행하면 어찌 능히 서로 감응하겠는가. 그러므로 곤이 위에 있고 건이 아래에 있어야 《태》괘가 되고 감이 위에 있고 리가 아래에 있어야 《기제》괘가 되니 모두 음양이 서로 감함의 뜻을 취한다. 이 한쪽이 감할 곳이 있으면 저 한쪽이 곧 응답이 있으니 세상에 진실로 감하여도 응하지 않는 것이 있으나 오직 음양 두 기의 감응만이야말로 서로 친부하여 추호도 조격이 없다.

止而說，男止而女說也。夫女子處乎幽閒之中，非有求焉則不應也；如士以道義自重，非幣聘先焉則不徃也。故男止乎下而女說乎上，然後通亨，又惡不由其道。利貞者，相感不可不出於正。親迎之禮，男常下女，所以為正。取女以此，則家道之吉可知矣。天地以氣相感而成化育之功，聖人以道感人而致和平之治。聖人極論咸之感物，其大如此。達觀之士閱造化之變，黙觀其所感，則天地萬物之情，舉一物足以盡之矣。聖人慾窺造化之妙，則自其至近且易見者觀之，故咸之辭以男女為象，豈非眾情之所同、近而易見者乎？

「그치고 기뻐한다」는 남쪽이 예를 지켜 그치고 여쪽이 기뻐하여 응함을 말한다. 여자는 몸이 규문의 그윽한 속에 처하여 구빈하러 오는 사람이 없으면 곧 응허하지 않으니 마치 선비가 도의로 스스로 귀하게 여겨 예폐가 먼저 가서 빙하지 않으면 출사하기를 좋아하지 않는 것과 같다. 그러므로 남쪽이 아래에 있어 예를 지켜 그치고 여쪽이 위에 있어 흔연히 서로 허락한 뒤에야 형통할 수 있고 동시에 또한 저 바른 도를 따르지 않는 결합을 싫어한다. 이른바 「바름이 이롭다」는 피차 서로 감함이 바름에서 나오지 않을 수 없음을 말한다. 친영의 예 속에서 남쪽은 줄곧 여쪽 아래에 몸을 굽히니 바로 이로써 바름을 얻기 위함이다. 이러한 예수에 의거하여 아내를 맞으면 한 집의 길경을 곧 이로써 미리 알 수 있다. 천지가 음양 두 기로 서로 감하여 만물을 화육하는 공을 이루고 성인이 도의로 인심을 감동하여 태평한 치를 이룬다. 성인이 극력하여 《함》괘의 물건에 감하는 이치를 논설하니 그 규모가 굉대함이 이와 같다. 식견이 통달한 선비가 조화의 변천을 두루 보고 묵묵히 만물이 감하는 곳을 체찰하면 곧 천지 만물의 실정이 한 물건을 들어도 이로써 개괄하여 남김없기에 족하다. 성인이 조화의 오묘를 엿보려 하면 곧 가장 절근하고 가장 보기 쉬운 곳에서 시작하니 그러므로 《함》괘의 사가 남녀를 취하여 상으로 삼으니 이 어찌 사람마다 공유하는 절근하고 보기 쉬운 정감이 아니겠는가.

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。《易》言山澤通氣，山之與澤，氣自相感。澤本居下，今反在山上，尤見相感之深。蓋山氣上騰，澤性下潤；上騰者受澤之潤，蒸而為雲雨；下潤者資山之氣，畜而為淵泉。君子體此象，故能以虛受人，如山藪之廣大，無所不容，無所不納也。我能以虛受人，人之資於我者必眾矣，故智者獻其謀，勇者效其力，翕受敷施，如山澤之相資也。

《대상전》에 말했다. 「산 위에 못이 있으니 이는 《함》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 빈 마음으로 뭇 사람을 받아들인다.」 《주역·설괘》가 「산과 못이 기를 통한다」라 하니 산과 못의 기가 본래 서로 감응한다. 못은 본래 낮은 땅에 처해야 하건만 지금 도리어 산 위에 있으니 더욱 서로 감함의 깊음을 드러낸다. 산 속의 기가 위를 향하여 솟아오르고 못물의 성질이 아래를 향하여 스며드니 위로 솟는 기가 못물의 자윤을 받들어 받아 증등하여 구름과 비가 되고 아래로 스미는 물이 산 속의 기를 빌어 쌓여 깊은 샘이 된다. 군자가 이 한 괘상을 체찰하니 그러므로 능히 허심으로 남을 받아들여 산림과 수택같이 광대하여 받아들이지 않는 데가 없고 담지 않는 데가 없다. 내가 능히 허심으로 사람을 대하면 의탁하러 오는 사람이 반드시 많아 이에 지혜 있는 사람은 모략을 헌상하고 용력 있는 사람은 기력을 공헌하니 널리 거두고 널리 베풂이 산과 못이 서로 빌리는 것과 같다.

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。物之相感，以精誠為主，不精不誠，不能動人。咸之為卦，本以無心感物，而六爻所感，各以所遇之時為深淺。一人之身，拇最居下體，咸其拇，所感至末也。象言志在外者，艮下為內，兊上為外，初應在四，故心之所繫者専於四而已。

초육의 효사에 「그 엄지발가락에 감한다」라 하고 《소상전》에 「엄지발가락에 감한다는 것은 심지가 바깥을 향함이다」라 한다. 만물이 서로 감응함은 정성을 근본으로 삼으니 정성스럽지 않고 성실하지 않으면 곧 남을 감동할 수 없다. 《함》괘는 본래 무심으로 밖 물건에 감통함을 말하나 다만 여섯 효가 감하는 깊고 얕음이 각기 그 처한 시위를 따라 같지 않다. 한 사람의 몸으로 말하면 엄지발가락이 가장 아랫부분에 처하니 「그 엄지발가락에 감한다」는 감응하는 바가 다만 가장 말초의 부위임을 말한다. 《소상》이 「뜻이 밖에 있다」라 한 것은 아래괘 간이 안이고 위괘 태가 밖이 되어 초육과 구사가 서로 응하기에 그러므로 그 마음이 겨계하는 바가 다만 구사 한 효에 전주할 뿐이다.

六二：咸其腓，凶；居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。腓雖拇上，猶在下體之中，體既躁動，豈能趨安貞之吉哉？咸其腓，本蹈凶禍，而能退以靜處，則可轉凶而獲吉也。二得中正之位，故能變凶為吉，餘爻欲免悔吝難矣。象言雖凶居吉、順不害也，二正應在五，五履尊位，臣子之道順以相感，於義無害也；順而害於義，則妾婦之道耳。

육이의 효사에 「그 종아리에 감하니 흉험이 있으나 편안히 살아 움직이지 않으면 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「비록 흉하나 편안히 살아 길을 얻음은 유순하여 해에 이르지 않기 때문이다」라 한다. 종아리는 비록 엄지발가락 위에 있으나 오히려 아랫몸 속에 처하니 이 부위가 한번 움직이면 곧 부조하니 어찌 바른 도를 편안히 지키는 길경을 향할 수 있겠는가. 「그 종아리에 감한다」는 본래 흉화로 향해 나아가는 것이나 다만 만약 능히 물러나 지키고 편안히 스스로 처하면 곧 이로써 흉을 돌려 길이 되게 할 수 있다. 육이는 가운데 있어 바름을 얻으니 그러므로 능히 흉을 변하여 길이 되게 하고 그 나머지 각 효가 회한과 수렴을 면하려 하면 곧 어렵다. 《소상》이 「비록 흉하나 살아 길함은 순하여 해가 아님이다」라 한 것은 육이와 구오가 바로 서로 응하고 구오가 몸이 존위에 있어 신하의 도는 유순으로 군상에 감통하는 데 있어 도의상 결코 방해가 없기 때문이다. 만약 한결같이 순종하여 도의를 방해하면 곧 다만 첩부의 행종일 뿐이다.

九三：咸其股，執其隨，徃吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。九三以剛陽之才，不能特立獨行，而繫應在上，雖所進愈上，而所執每下，隨人而已。徃則為所鄙賤，是吝道也。三雖處下卦之上，而未離下體，當斯時也，能安貧守道，退而窮處，非其招不徃，徃無不利矣，故象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

구삼의 효사에 「그 넓적다리에 감하니 안고 정한 바가 다만 사람을 따라 움직일 뿐이니 앞으로 가면 부끄럽고 인색함이 있을 것이다」라 하고 《소상전》에 「그 넓적다리에 감한다는 것도 또한 편안히 처할 수 없음이요 심지가 사람을 따름에 있어 지키는 바가 너무 비하함이다」라 한다. 구삼은 본래 강양의 재가 있으나 도리어 독립하여 스스로 서지 못하고 도리어 상육에 겨계하여 그것과 서로 응하니 비록 반부하는 바의 지위가 더욱 높아지나 지키는 바의 품격이 도리어 더욱 낮아져 겨우 사람을 따라 부앙할 뿐이다. 이와 같이 나아가면 반드시 사람에게 경천되니 바로 수렴을 불러들이는 길이다. 구삼은 비록 아래괘의 위에 있으나 도리어 아직 아랫몸을 벗어나지 못하여 이러한 시위에 처하니 만약 능히 청빈에 편안하여 바른 도를 지키고 궁곤한 곳에 물러나 살아 예에 합한 징조가 아니면 곧 출사하지 않으면 곧 어느 곳에 가도 이롭지 않음이 없으리라. 그러므로 《소상》이 말하기를 그 넓적다리에 감함도 또한 편안히 처할 수 없으며 심지가 사람을 따름에 있어 지키는 바가 너무 비하하다고 하였다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧徃來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。九四兊體居下，為說之始，女說而有應，非貞則入於邪矣，故貞然後獲吉而悔亡。悔至於亡，非獨無悔而已。餘爻皆近取諸身，故以拇、腓、股、脢、輔、頰、舌見所感之深淺，四獨不言所感者，四居股之上、拇之下，則所感者心也。心居中虛，以貞感物，則無所不通，故九四一爻專以貞為主。

구사의 효사에 「바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소실하나 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래하여 분주히 다니면 붕류가 다만 너의 심사를 따를 것이다」라 하고 《소상전》에 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실함은 아직 사감에 해를 입지 않기 때문이요 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래함은 심량이 아직 광명하고 광대하지 못하기 때문이다」라 한다. 구사는 태괘의 체에 속하여 위괘의 아래에 있으니 흔열의 시작이다. 여자가 흔열하고 또한 응이 있으니 만약 바름을 지키지 않으면 곧 사벽에 빠져 들어갈 것이니 그러므로 반드시 바름을 지킨 뒤에야 길을 얻고 회한이 사라진다. 회한이 소실하는 지경에 이르면 곧 다만 본래 회한이 없음에 그치는 것이 아니다. 그 나머지 각 효가 모두 가까이 사람 몸에서 상을 취하니 그러므로 엄지발가락·종아리·넓적다리·등 척의 살·아가리·뺨·혀를 써서 감응의 깊고 얕음을 보이나 오직 구사만은 감하는 바의 부위를 말하지 않는다. 구사는 넓적다리 위·발가락의 먼 곳이라 사람 몸의 부위로 따지면 바로 마음이 있는 곳에 해당하니 그러므로 그것이 감하는 바가 곧 마음이다. 마음은 가슴속에 있어 빈 것이니 정정으로 밖 물건에 감통하면 곧 통달하지 않는 데가 없다. 그러므로 구사 이 한 효는 오로지 「정(貞)」을 주로 삼는다.

大哉貞乎！天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。咸之感物以貞，則無適莫偏繫之私，精神心術，黙而運之，神而化之，豈有心哉？孔子釋此爻，特盡其精微，以見所感之大。日月寒暑之徃來以成歲也，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也。屈而未信者，如蠖之初行，必屈以求在後之伸也；龍蛇遇冬，必蟄以待春夏之奮也。

「정」의 의의가 참으로 굉대하다. 《계사전》에 말하기를 천지의 도는 정정에 의지하여 항구히 나타내고 일월의 도는 정정에 의지하여 항구히 비추며 천하의 일체 운동은 모두 정정에 의지하여 하나로 돌아간다고 하였다. 《함》괘가 정정으로 만물에 감통하면 곧 편애하거나 편증하거나 사사로이 겨계하는 성심이 없고 정신과 심사가 묵묵히 운행하여 신묘하게 만물을 화육하니 어찌 무슨 용심이 있겠는가. 공자가 구사 이 한 효를 해석하여 특별히 그 속의 정미한 곳을 말해 다하여 이로써 감응의 굉대함을 보였다. 해와 달이 왕래하고 한서가 교체하여 이에 한 해를 이루며 척화가 먼저 몸을 굽힘은 이로써 펴짐을 구하기 위함이요 용과 뱀이 겨울에 칩복함은 이로써 생기를 보존하기 위함이다. 굴곡하고 아직 펴지지 않은 것은 척화가 걸음을 일으킴에 반드시 먼저 몸을 굽혀 이로써 뒷날의 펴짐을 구하는 것과 같고 용과 뱀은 한번 겨울이 되면 반드시 칩장하여 이로써 봄여름 때의 분기를 기다린다.

聖人觀萬化之源，精義入神以致用，則退藏於宻者，非獨善其身也；利用安身以崇徳，則出而應物者，非危其身也。咸之感物，至此則盡矣。又曰窮神知化，何也？蓋窮神則知神之所為矣，知化則造物之權在我矣，豈非徳之盛耶？故以此終之也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。蓋能貞則吉而悔亡，未能有所感則悔吝隨之，故曰貞吉悔亡，未感害也。咸之感物，何容心哉！今乃憧憧徃來於心者，特其平昔之儔類耳，非能出乎思慮之表，則所感者狹矣，故曰憧憧徃來，未光大也。若文王之不識不知、順帝之則，豈有此疆爾界之殊哉？

성인이 만물이 변화하는 근원을 관찰하여 의리를 정연하여 신묘한 경지에 깊이 들어가 이로써 실용을 구하면 곧 물러나 은거하여 몸을 그윽한 곳에 감추는 사람은 결코 다만 홀로 그 몸을 잘하는 것이 아니요 때를 잘 타서 쓰임을 이르고 몸을 안돈하여 이로써 덕업을 높이고 숭상하면 곧 출사하여 세상에 응하는 사람도 또한 자신을 위태한 곳에 두는 것이 아니다. 《함》괘가 물건에 감하는 도리는 말하여 여기에 이르면 곧 다하였다. 《계사전》이 또한 「신을 다하고 변화를 안다」라 함은 이것이 무슨 연고인가. 신묘를 다 캐면 곧 신명의 작위를 밝히 알고 변화를 뚫어 알면 조화의 권병이 곧 자기 손에 장악되니 이 어찌 덕성의 극성이 아니겠는가. 그러므로 이 구절로 끝을 삼는다. 《소상전》에 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실함은 아직 사감에 해를 입지 않음이요 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래함은 심량이 능히 광명하고 광대하지 못함이다」라 하였다. 능히 바름을 지키면 곧 길하여 회한이 없고 만약 능히 참으로 감통한 바가 없으면 회한과 수렴이 곧 그를 따라오니 그러므로 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실함은 아직 사감에 해를 입지 않음이라 한다. 《함》괘가 물건에 감함을 말함에 어찌 사심을 용납하겠는가. 지금 마음속으로 생각생각 잊지 않고 왕래하여 겨계하는 것은 겨우 평소에 서로 사귄 저 한 무리 사람일 뿐이니 능히 개인의 사려 밖에 넘지 못하면 감하는 바의 범위가 곧 협소하다. 그러므로 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래함은 심량이 능히 광명하고 광대하지 못함이라 한다. 문왕처럼 「알지 못하고 알려 하지 않으며 하늘의 법칙을 따름」이 사지를 믿지 않고 자연히 천리에 합하면 어찌 오히려 「이것은 나의 지계요 저것은 너의 지계」라는 이러한 분별이 있겠는가.

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。五履尊位，當為咸主，可以感人心而致和平之功；今反一趨於靜黙，無所作為，故得無悔而已。先儒以脢為脊肉，《子夏易》曰在脊曰脢，皆居無用之地，雖無競躁之累，而志應在二，所感者末矣，故象曰：咸其脢，志末也。

구오의 효사에 「그 등의 살에 감하니 회한이 없다」라 하고 《소상전》에 「그 등의 살에 감한다는 것은 심지가 다만 말초에 있음이다」라 한다. 구오는 몸이 존위에 있어 본래 《함》괘의 천하에 감통하는 주체가 되어야 하니 이로써 인심을 감동하여 태평의 공을 이루어야 하건만 지금 도리어 한결같이 침정하고 함묵에 돌아가 작위하는 바가 없으니 그러므로 또한 겨우 회한이 없을 뿐이다. 전대의 유자는 「매(脢)」는 등척 위의 살이라 여기고 《자하지전》은 척배 위에 있는 것을 「매」라 한다고 하였으니 모두 쓸 데 없는 부위에 처한다. 비록 다투고 부조하는 견루가 없으나 다만 심지가 응하는 바가 다만 육이에 있어 감하는 바가 여전히 말초이니 그러므로 《소상》이 말하기를 그 등의 살에 감함은 심지가 다만 말초에 있다고 하였다.

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。上六處說之終，不能以誠意感格天下，而區區口舌之間，曷足以感人心乎？輔也，類也，舌也，皆語言之所自出。夫以身教者從，以言教者訟；其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。上六感人心以此，眾所鄙賤，特以處尊位，能以柔說待物，故不著凶咎之應，然小人之態亦可見矣。聖人之所棄，凶咎不足以言之。象言滕口說者，騰播其言語以媚說上下，冀以感人，聖人所深惡而鄙賤之矣。

상육의 효사에 「감하는 것이 다만 아가리와 뺨과 혀에 있을 뿐이다」라 하고 《소상전》에 「감하는 것이 다만 아가리와 뺨과 혀에 있다는 것은 겨��� 입과 혀의 말을 뽐낼 뿐이다」라 한다. 상육은 태열의 끝에 처하여 능히 성의로 천하에 감통하지 못하고 다만 구구한 입과 혀 사이에서 힘을 쓰니 어찌 족히 인심을 감동하겠는가. 「보(輔)」는 아가리요 「류(類)」는 마땅히 「협(頰)」으로 하여 뺨을 가리키니 혀를 더하여 모두 언어가 나오는 곳이다. 자기 행위로써 교화하면 남이 자연히 따르고 다만 언사로써 교화하면 남이 도리어 그와 다투어 변하며 자신이 단정하면 명령을 내리지 않아도 일이 능히 추행되고 자신이 바르지 않으면 비록 명령을 내려도 남이 복종하지 않는다. 상육이 이러한 방식으로 이로써 인심을 감동하려 함은 본래 뭇 사람이 경천하는 바이나 다만 그것이 몸이 존위에 있고 또한 능히 유화하고 사람을 기쁘게 하는 태도로 물건에 접하기에 그러므로 효사가 흉구의 단어를 달지 않았으나 그러나 소인의 정태가 이미 남김없이 드러났다. 이는 이미 성인이 버리려 하는 사람이라 흉구 두 자조차 그의 몸에 쓸 값어치가 없다. 《소상》이 「입을 등에 업고 말한다」라 한 것은 곧 언어를 네 곳에 퍼뜨려 이로써 위아래에 아첨하여 기쁘게 하여 이를 기망하여 이로써 남을 감동하려 하니 이것이 바로 성인이 깊이 미워하고 비시하는 바이다.