坎卦（坎下坎上）

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。習，重也；坎，險也。習坎者，重險也，上下皆坎，故為重險。然乾、坤、震、兊、坎、離、艮、巽八卦皆重，獨坎加習字者，亦有便習之義。

『坎』卦は上下両体皆坎なり。卦辞に言う。「重重の陥陷の中に於いて、ただ心に誠信を懐けば、内心は便ち亨通し得、行動は便ち崇尚せらるる能し。」『彖伝』に言う。「『習坎』は、重重の陥陷なり。水は流動して盈満せず、険境を行走して而も其の信実を失わず。『心を維りて亨』とは、九二・九五の陽剛が中に居るを以て也。『行に尚有り』とは、往けば功效有らんを説く。」「習」は重曡の意、「坎」は陥陷の意、「習坎」は即ち重重の陥陷なり。上下両体は皆坎、だから重険なり。ただし乾・坤・震・兌・坎・離・艮・巽の八卦は皆上下重曡して卦と成る。独り坎卦のみ一個の「習」の字を加う。此処は尚お熟習慣練の意思を含有す。

蓋履險難，非習熟其事，則顛沛失錯，跡愈而道愈屯矣。呂梁丈人與齊俱出，與汨皆入，從水之道而無容私焉，此履險而習熟其事者也。君子當險難之時，其心超然出乎險難之外，蓋誠信之道素定乎胷中，而非一旦可以強勉而偽為之也。

身は険難に処するに因り、若し此の事に対して熟習慣練せざれば、便ち顛僕失措し、行跡は愈々挣扎して道路は愈々艱難なり。『荘子・達生』の記する呂梁のあの老丈は、漩渦に随いて一同に浮出し、涌流に随いて一同に没入し、水の規律に順従して一点の私意を掺入せず。これが即ち険境に身を処して其の事に熟習する人なり。君子の険難の時に処するに、其の心は能く険難の外に超然たり。あれは誠信の道が平素より已に胸中に確定するを以てなり。並びに一朝一夕に勉强偽装し出だし得るに非ず。

坎以一陽居二陰之間，陽實陰虛，實者處中，有孚心之象。心者神明之舍，古之學者明其心而已，方寸既明，則生死之變不能亂也，而況窮逹禍福利害之端乎！故有孚維心亨也。以此誠信之道而行於世，故為人所貴尚，何往而不利哉！商之三仁當紂之世，其謀國已素定矣。

坎卦は一個の陽爻が二個の陰爻の間に処す。陽は実、陰は虚にして、実者は中に居る。まさに心の中に誠信有るの象徴なり。心は神明の居る所の処なり。古代の学者は過ぎず自らの心をして明徹ならしめんと欲するのみ。方寸の地は既に明徹せば、則ち生死の変故すら彼を擾乱する能わず。況んや困窮顕達・禍福利害の此れらの頭緒をや。だから「孚有りて心を維りて亨」と言う。此の種の誠信の道を用いて世を行走すれば、因此人に看重推崇せらる。何処に往くも順利ならざるあらん。商末の微子・箕子・比干の此の三位の仁人は紂王の乱世に処し、彼らの国家の為に作した謀劃は、平素早已に心中に定まり在り。

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎之為卦，上下皆坎，坎所以為險也，重險則深。水流而不盈者，深也。君子陷於險難，既險且深，未能遽出乎險難者也；行乎險難而不失其信者，所以濟險難也。

『彖伝』は続けて言う。「天の険は、其の攀じ得ざる高きに在り。地の険は、山川丘陵に在り。王公は険要に依憑して以て其の国家を守衛す。険の時勢と功用は真に重大なり。」『坎』の卦と成るは、上下皆坎にして、坎は以て険を表示す。重重の険は便ち深と顕る。「水は流れて盈たず」とは、まさに深を説く。君子は険難の中に陥落し、険にして且つ深く、一下子に険難を脱出する能わざるなり。而して険難の中を行走して而も信実を喪失せざるは、まさに以て険難を渡過する辧法なり。

上下二陰而一陽處乎中，剛而得中，二五是也。陰柔也，陽剛也，外柔者善陷者也，內剛者為所陷者也。處燕閒而心常險者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞陰險，故善陷君子；君子剛方正直，故常為所。上下二陰，小人協力而共擠之象也；一陽在中，君子獨立無援之象也。

上下二個の陰爻にして一個の陽爻は中に居り、陽剛にして中位を得。説く所は九二と九五なり。陰は柔、陽は剛なり。外表柔順なるは、人を陷害するを善とする一方なり。内裏剛直なるは、陷害せらるる一方なり。身は安閑の境に処して而も心中常に険悪を存するは、小人なり。身は困頓否塞に陥りて而も内心常に通泰を保つは、君子なり。小人は柔媚諂佞・陰狠険毒にして、だから君子を陷害するに善し。君子は剛正方直にして、だから常に彼らに陷害せらる。上下の二個の陰爻は、まさに小人の力を合せて一同に君子を排擠する象なり。一個の陽爻は中に居る。まさに君子の孤立無援の象なり。

陽雖於群陰之中而剛健篤實，其心坦然，無所憂懼，有所不往，往無不濟，故能卒脫乎坎陷而成濟險之功。雖然，險固君子之所惡也，専於傾害君子者，小人之險也；君子亦有時而用險者，所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也。

陽爻は身は衆陰の中に陥ると雖も、而も剛健篤実にして、内心坦然として、何の憂懼もなし。動かざれば已む、一たび動けば成功せざるなし。だから終に能く坎陥を脱離して険難を渡過する功業を成就す。話は此の如しと雖も、険は終に君子の厭悪する所なり。一心に君子を傾軋陷害するは、あれは小人の険なり。君子もまた時に「険」を用うるは、あれは以て欺凌冒犯の苗头を杜絶し傾覆の禍の発生を防備するなり。

如天險之不可升，知不可測度而退聴也；如地險之有山川丘陵，知其險峭而不可犯也。王公設險以守其國，浚城池，修障塞，所以設險也。人主當深居九重，如神龍之不可脫於淵。秦之無道，廵逰天下，博浪之禍至不免；劉、項嘆息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫當如此，所以動豪傑之心，萌非覬之望，二人起而秦卒以亡。然則險之時用，豈不大矣哉！

天の険は高くして升るべからざるに在るに如し、人は其の測度すべからざるを知りて退避して命を聴く。地の険は山川丘陵に在るに如し、人は其の険峻陡峭を知りて侵犯するを敢えてせず。王公は険要に依憑して国家を守衛し、城池を疏濬し関塞��修筑すれば、即ち所谓「険を設く」なり。君主は応当に九重の宮禁の内に深居し、神龍の深淵を脱離すべからざるに如くすべし。秦朝は道無く、秦始皇は天下を巡游し、終に博浪沙に於いて刺されるの禍事を免れず。劉邦・項羽は道旁に於いて車駕を看て嘆息す。一個は「あの位子は以て取代るべし」と言い、一個は「大丈夫は即ち此の如くあるべし」と言う。これは便ち豪傑の心を撩動し、非分の覬覦を萌生せしめ、両人は一たび兵を起こせば、秦朝は終に滅亡せり。此の如く看れば、「険」の時勢と功用は、豈に重大ならざらん。

象曰：「水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。」水之傾注相仍不絶，其澗壑必有深峭之處，水洊至所以為重險也。君子體此象以常其徳行，故處富貴貧賤、死生禍福之際，未甞少易其節，如水之流行，雖萬折而必東也。習教事者，習為教誨人之事。夫以身教者從，能常其徳行，則觀感而化者疾於影響之應形聲，豈諄諄然訓誨以言哉！

『象伝』に言う。「水は接続不断に涌来す、これ『習坎』の象なり。君子は此に因りて自らの徳行をして恒常変わらざらしめ、反復して教化の事を熟習施行す。」水は傾瀉奔注して相継いで絶えず、其の経る所の澗谷は必ず幽深陡峭の処有り。「水は洊びて至る」の重険の象徴と成る所以なり。君子は此の象を体察して以て徳行を恒常ならしむ。だから身は富貴と貧賤・生死と禍福の際に処して、未だ嘗て稍々自らの節操を改変せず。水の流行するが如く、たとえ千回万転するも必ず東に帰して大海す。「習教事」とは、反復して他人を教誨する事を練習するなり。およそ自身を以て則を作して教を施すは、人は便ち服従す。能く徳行を恒常変わらざらしむれば、則ち旁人は觀感受化し、影子の形に随う・回声の声に応ずるよりも迅速なり。豈に嘮嘮叨叨として言語を用いて訓誨せんことを要せん。

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初六以陰柔而處重險，此小人之陷於險難，以邪佞陰險而入于坎窞而凶。窞在兩坎之下，故曰習坎，由失道而非能脫乎險難者，故象言習坎入坎，失道凶也。

初六の爻辞に言う。「身は重重の陥陷に処し、坎の中の深穴に落入す。凶険。」『象伝』に言う。「重険の中に又た坎穴に墜入すとは、正道を迷失してこそ凶なり。」初六は陰柔の質を以て重重の陥陷の中に処す。これは小人の険難に陥落するなり。邪僻諂佞・陰狠険毒なるに因りて坎底の深穴に掉込む。だから凶険なり。「窞」は上下両坎の下に在る深穴なり。だから「習坎」と言う。これは正道を迷失するに由り、並びに険難を脱出し得る人に非ず。だから『象伝』は「習坎は坎に入る、道を失う凶也」と言う。

君子固有不幸而入險難者，如文王之拘羑里、孔子之阨陳蔡，初非失道，故卒脫乎險難，而小人卒不能加害也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二以剛陽而於二陰，君子處坎之時而行乎患難者。

君子も亦当然不幸にして険難に落入する有り。周文王の羑里に囚禁せられし・孔子の陳蔡の間に困せられし如し。彼らは起初は並びに正道を迷失せざるに非ず。だから終に険難を脱出し、小人は到頭彼らに加害する能わず。九二の爻辞に言う。「坎陥の中に確かに危険有り、ただ小さく得る有るのみ。」『象伝』に言う。「求めて小さく得る有るは、未だ陥陷の中を走出せざるを以て也。」九二は陽剛の質を以て二個の陰爻の間に陥る。まさに君子の坎険の時に処して患難の中を行走するなり。

二與五位本相應，今既俱於群陰之間，上下各無應援，二猶欲有求於五，勢雖不能援，然居中履尊，小人尚有畏憚之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之於群陰，如末世人君阨於強臣，威福之柄不自我出。

九二と九五は本来相応の爻位なれど、いま而も一同に群陰の中に陥り、上下各自に接応支援なし。九二は尚お九五に向かいて求取有らんと欲す。九五の形勢は彼に援助を与うる能わずと雖も、但し畢竟中に居りて尊位に処す。小人は彼に対して尚お畏懼忌惮の心を存す。だから九二は往きて求助すれば、尚お以て小さく得る有り。九五は満卦の陰爻に対して、末世の君主が強横の権臣に受制するに如く、賞罰予奪の権柄は再び自らの手中より出でず。

象言求小得，未出中者，未能出乎險中也。二之剛陽出乎險中，小人退聴，必有濟險復辟之功，何求而不獲哉！然則求小得者，是未出乎坎也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。來，自外來；之，有所在也。

『象伝』に「小さく得るを求む、未だ中を出でざる也」と言う。尚お陥陷の中を走出する能わざるを説く。九二の陽剛は一たび険中を脱出せば、小人は退避して命を聴き、必ず能く険難を渡過し君権を恢復する功業を建立せん。あの時は尚お何の求めて得ざるかあらん。此の如く看れば、「小さく得るを求む」はまさに其の未だ坎険を走出せざるを説明す。六三の爻辞に言う。「来るも坎、去るも坎、危険にして且つ険の上に枕靠し、坎の中の深穴に落入す。施用する所有るべからず。」『象伝』に言う。「来去は皆坎陥なり、終に功效あらじ。」所谓「来」とは、外面より進入す。所谓「之」とは、或る処に往くなり。

六三陰柔之中而據陽位，造坎險者，今乃反於重險之中，以上無援而下乗剛，往來皆無適而可，故來與之皆險也。君子處乎險難，心亨可也，而晏然若燕安之時，無畏懼惕厲之心，故患難愈深而身愈也。六三既不能退處幽隠為自全之討，故聖人戒以勿用此爻也。

六三は陰柔の質を以て而も陽剛の位を占拠す。本来坎険を製造する人なり。いまかえって重重の陥陷の中に落入す。上に向かいて援助なく、下に向かいてまた陽剛に凌乘す。来と去は皆容るべき処なし。だから来るも険、去るも険なり。君子は険難に身を処し、内心通泰は可なり。然るに六三は而も安然自得以て、燕居安逸の時に処するが如く、全く畏懼警惕の心なし。だから患難は愈々深くして自身は愈々陥溺す。六三は既に退居して幽隱の処に於いて自我保全の打算を作す能わず。だから聖人は此の一爻の上に於いて「用うる勿れ」と告戒す。

象言來之坎坎，終無功者，進退皆遇凶禍，豈能成濟險之功哉！六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。聖人當重坎之時，處險之道以有孚為大，蓋非智力巧詐所能為也。六四切近君位，人主恃以出乎險難者，惟中誠實而外素儉，乃可免禍。

『象伝』に「来之坎坎、終に功なし」と言う。進むも已む退くも已む皆凶禍に遭遇す。豈に尚お険難を渡過する功業を成就し得ん。六四の爻辞に言う。「一樽の薄酒・两簋の淡飯、瓦缶を用いて盛り、窓口より此の倹約の誠意を送り入る。終に過錯なし。」『象伝』に言う。「一樽二簋とは、剛と柔の相交接するを説く。」聖人は重重の坎険の時に処して、険境に応付するの道は心に誠信を懐くを以て最も要緊と為す。決して智謀巧詐の辧じ得る所に非ず。六四は君位に緊挨し、君主の頼りて険難を脱出する人なり。ただ内心誠実にして外表朴素倹約なるのみ、こそ禍患を免れ得る。

故一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，物之至儉陋者，當險難之世，能深自貶損，發於至誠，固可薦王公而交神明也。老子曰不窺牖見天道，牖者奧室之間通乎至明之處。人臣欲濟險難，非君臣道合則不能也。君臣之分，上下之勢固殊絶矣，故以祭祀為喻，以菲薄之物將潔素之誠，固足以通幽而逹明也，況人主乎！

だから一樽の酒・两簋の飯・瓦缶の做した器皿は、皆最も倹朴粗陋の物なり。険難の時世に処して、能く深く自らを貶抑降損し、至誠より出でて行えば、本来以て王公に進献し神明に感通するに足る。『老子』に「窓戸を窺看する必用なくして天道を見る」と言う。「牖」は幽深の内室の中に於いて最も明亮の処に通ずる所なり。人臣は険難を渡過せんと欲せば、若し君臣の道義相合せざれば辧じ得ず。君臣の名分・上下の勢位は本来懸絶す。だから祭祀を借りて比喻を作す。微薄の祭品を用いて潔淨素朴の誠心を奉上すれば、尚お以て幽冥に感通して神明に上達するに足る。況んや君主に感通するをや。

當險難之世，僅能免乎咎悔而巳，豈能濟難而獲福哉！故曰終無咎也。象言樽酒簋貳，剛柔際者，繫辭曰剛柔者晝夜之象，晝夜者幽明之象。交神明之道，蓋將和同乎天人之際，納此約質，從此戶牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五無應而以剛柔宻相承比，君臣道合，固足以濟險難矣。

険難の時世に処しては、亦ただ過錯悔恨を免るるのみ。豈に危難を渡過して福慶を獲得すると談ぜん。だから爻辞は「終に咎なし」と言う。『象伝』に「樽酒簋貳、剛柔の際なり」と言い、『繋辞上伝』に「剛と柔は、昼と夜の象徴なり」と言う。昼夜は又た幽と明の象徴なり。神明に感通するの道は、本来天と人の間を調和溝通するを要す。此の倹約質朴の心意を献上し、此の扇の窓戸より送り入るは、まさに以て幽と明を貫通し、借此君臣の間の大名分に比喩す。六四と九五は正応なきと雖も、而も柔を以て剛を承け緊密に相隣す。君臣の道義契合す。本来以て険難を渡過するに足る。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五以中正而履尊位，勢固足以有為，當險難之世，小人眾多，坎窞尚深，下無應援，如水流而不盈，未能出乎險中也。人主既制於小人，左右前後皆其黨與，雖負剛健之才，未能有所為也。

九五の爻辞に言う。「坎陥は未だ填満せず、ただ剛く平満に達するのみ、過錯なし。」『象伝』に言う。「坎は盈たずとは、中に居りて成就する所の尚お広大ならざるを以て也。」九五は中正の徳を以て尊位に登り、形勢は本来以て作為有るに足る。但し険難の時世に処して、小人は衆多にして、坎穴は尚お甚だ深く、下面に又た接応支援なし。水の流動して盈満する能わざるに如く、尚お陥陷の中を脱出する能わず。君主は既に小人に受制せられ、左右前後は皆彼らの党羽なり。身に剛強健毅の才を負うと雖も、亦作為する術なし。

當深自晦匿，以道消息之，勿使見憤疾不平之跡，適至於平可也，如此然後可以免禍。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所為，但適至於平耳，豈足為濟險之主而成中興之功哉！上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

此の時は応当に深く自らを隠晦收斂し、合宜の方式を用いて慢慢に消解し、憤恨不平の形跡を顕露せしめず、ただ勉强に持平に達するを求むれば便ち可なり。此の如くして後にこそ禍患を免れ得る。『象伝』に「坎は盈たず、中未だ大ならざる也」と言う。身は九五の尊位に居るも、而も大いに作為する能わず、過ぎず恰好に持平に達するのみ。豈に険難を渡過する君主を做して中興の功を成就するに足らん。上六の爻辞に言う。「繩索を用いて捆綁し、荆棘の叢中に囚置す、三年も解脱する能わず、凶険。」『象伝』に言う。「上六は正道を迷失し、だから凶険は三年の長きに達す。」

上六小人之居大位而尤陰險，乗剛犯上，有無君之心，勢固難以兩立。然陰柔而居險之極，眾莫有應者，九五之君卒有以制其死命。蓋君子遇險而卒脫，小人遇險而愈，故係用徽纆，寘於叢，雖三歲之乆而不得脫，其凶可知。

上六は身は高位に居りて格外に険険なる小人なり。陽剛に凌乘し上に在る者を冒犯し、目に君主なきの心を懐く。形勢の上に於いては本来君主と並立し難し。然るに它は陰柔の質を以て険の極点に処し、彼と相応ずる人なし。九五の此の君主は終に能く彼を死命に制す。大抵君子は険難に遇うて最終に身を脱するを得、小人は険難に遇うて而も愈々陥れり。だから「繩索を用いて捆綁し、荆棘の叢中に囚置す」と言い、たとえ三年の長きに達するも解脱する能わず。凶険は想い知るべし。

蓋小人方在大位，勢能害物，盡力而為之，其傾善類多矣，雖人主之尊，亦將憑陵而無所憚，其凶熖可知。一旦罪惡顯露，其治不得不嚴，其拘係之不得不乆。象言上六失道，凶三歲者，其蹈禍患蓋自取之，固足以快天下之公論，雖寘之叢之下可也。噬嗑上九曰何校滅耳，凶。孔子曰：惡積而不可揜，罪大而不可解。小人積稔凶惡，雖人主有不能堪其極，未甞不至於此，如唐元載之流是已。

大抵小人はまさに高位の時に当たり、勢力は以て人に為害するに足り、彼らは全力を竭くして為す。傾覆する善良の士は太も多し。たとえ至尊の君主なるも、彼らもまた之を欺凌逼迫して毫も忌惮なし。あの囂張の凶焔は想い知るべし。一旦罪悪敗露せば、彼への懲治は厳厲ならざる能わず、彼への拘禁は長久ならざる能わず。『象伝』に「上六は道を失う、凶三歳也」と言う。其の禍患に遭遇するは原来自取なりを説く。本来以て天下の公論をして大快人心ならしむるに足り、たとえ彼を荆棘の叢下に囚置するも亦応然なり。『噬嗑』卦上九の爻辞に「枷械を肩負して耳を遮没す、凶」と言い、孔子は『繋辞下伝』の裡に解釈して曰く。「悪行の積累多ければ便ち掩盖する術なく、罪過大なれば便ち解脱する術なし」と。小人は悪を積むこと日久く凶暴は性と成り、君主すら彼を忍受する極点に至る能わざる時有り。此の一歩に落到せざるなし。唐代の元載の流の如きは即ち此の如し。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。坎離水火之象，在人為心腎，心蔵神，腎蔵精，精與神合而不離，則變化之所為在我而已。坎，陰也，而一陽在內；離，陽也，而一陰居內。故心液為真水而下，腎水含真火而上升，故火下水上為既濟，火上水下為未濟。

『離』卦は上下両体皆離なり。卦辞に言う。「正固を守持するに利し、亨通。母牛を畜養すれば則ち吉祥。」坎と離は水と火の象徴にして、人の身上に於いては即ち心と腎なり。心は神を蔵し、腎は精を蔵す。精と神は相合して分離せざれば、則ち造化変化の作用は皆自らの手裡に掌握せり。坎は陰に属すれど、而も一個の陽爻は内に在り。離は陽に属すれど、而も一個の陰爻は内に居る。だから心の中の津液は真水と化して下行し、腎の中の水は真火を含んで上昇す。因此火は下に在り水は上に在れば則ち『既済』卦と成り、火は上に在り水は下に在れば則ち『未済』卦と成る。

此飬生者有五行顛倒術，龍從火裡出；五行不順行，虎向水中生之說，古之至人以為長生不死之藥也。離，麗也。火無正體，因物以為體，太空之中惟所取之。君子體離善附物之性，附物則失已，當以正為主，故利貞然後能亨也。

これが即ち養生家の説く所の「五行顛倒の法門、龍は火の裡より生出す。五行は常序に按らず運行し、虎は水の中に向かいて産生す」の道理で、古代の至人は之を以て長生不死の丹薬と為す。「離」は即ち附麗依附の意なり。火は固定の形体なく、別の物に依附してこそ其の体と為る。茫茫たる太空の中に於いて、ただ其の取用する所を見る。君子は離卦の外物に依附するを善とする特性を体会し、外物に依附すれば容易に自我を喪失するを明白にす。だから応当に「正」を以て主と為し、因此「貞に利し」と言い、然る後にこそ亨通し得る。

貞而能亨者，言君子之道亨，非富貴利逹之謂也。在我者既正，則當飬成其正順之徳。牛善觸物，惟牝牛正而能順，六二以陰居陰，至順者也，故有牝牛之象。君子以剛正涵飬成就其徳，又麗乎中正，其逢吉也，豈不宜哉！

所谓正を守りて能く亨通すとは、君子の道が行き通るを説くにして、並びに富貴顕達を指すに非ず。自らの身上の既に端正なるは、便ち応当にあの既に正しく且つ順なる徳性を涵養成就すべし。牛は角を用いて外物を抵触するを好むも、ただ母牛のみ既に正しく而もまた柔順なり。六二は陰爻を以て陰位に居る。最も柔順なるなり。だから「牝牛」の象有り。君子は剛健中正を以て自らの徳性を涵養成就し、また能く中正の道に依附すれば、則ち其の吉祥に遇うは、豈に理の応当に非らん。

彖曰：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」物生於天地之間，凡麗於有形，渉於有數，與夫動植飛潛，未有無所麗者。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，可謂得所麗矣。

『彖伝』に言う。「離は、即ち附麗なり。日月は天に附麗し、百穀草木は地に附麗す。重曡の光明を以て正道に附麗すれば、此に於いて能く教化して天下を成就す。柔順の者は中正の位に附麗す。だから亨通し、因此母牛を畜養すれば則ち吉祥と言う。」万物は天地の間に生ず。およそ形体を具有し数量の中に落入する、および一切の飛禽走獣・草木魚虫は、一様として依附する所なきはなし。日月は天に附麗し、百穀草木は地に附麗す。以て各々其の依附する所を得たと説くべし。

重明以麗乎正，乃化成天下者，重明，上下皆離，明之盛也。人君非至明無以照天下。彖以卦體言，故曰重明；象以卦材言，故曰繼明。重明者，同體相重而不可掩也；繼明者，異體相續而不絶也。六五雖非剛健，而以一陰處乎二陽之間，居尊履正，故能化成天下也。

「重明を以て正に麗し、乃ち天下を化成す」、所谓「重明」とは、上下両体皆離にして、光明は極盛に達す。君主は極めて明叡ならざれば、天下を照察する術なし。『彖伝』は卦体より説く、だから「重明」と称す。『象伝』は卦の材質より説く、だから「継明」と称す。「重明」とは、同一の体質が重曡し在一起して而も遮掩すべからざるなり。「継明」とは、不同の個体が相接続して断絶せざるなり。六五は並びに剛健の質に非ずと雖も、而も一個の陰爻を以て二個の陽爻の間に処し、身は尊位に居りて処する所は正を得。だから能く教化して天下を成就す。

柔麗乎中正者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆處中正之位，故君臣道合，乃底於亨嘉之也。離之性必有所麗，有所麗者皆托體於異物，非能超然而獨立也。離以柔為主，柔弱則性順，剛強則性逆，能飬其至順之徳而不與物忤，如畜牝牛，故獲吉也。

「柔は中正に麗す」とは、六二の柔順を以て中位を得、六五の柔順を以て正位を得るを説く。上下は皆中正の位に処す。だから君臣の道義は契合し、終に亨通嘉美の境地に達す。離の性質は必ず依附する所有るを要し、およそ依附する所有るは、皆自らを別の物の上に寄托し、超然として独立する能わず。離卦は柔を以て主と為す。柔弱なれば則ち性情は和順、剛強なれば則ち性情は違逆なり。能くあの極めて柔順の徳性を涵養して外物と相抵触せざれば、母牛を畜養するに如し。だから吉祥を獲得す。

象曰：「眀兩作，離，大人以繼明照于四方。」明兩作，兩明相繼而起然後為離，明兩作則前後相繼之義，故大人以繼明照于四方。繼體之君以明繼明，其光不息，故能無逺弗屆，無幽不燭也。孟子以充實而有光輝為大，方言繼明，故特稱大人，能相繼而明，所以為大。若以昏繼明，則明入地中為明夷，暗君之象也。

『象伝』に言う。「光明は両度昇起す、これ『離』卦の象なり。大人は此に因りて相継いで絶えざる光明を以て四方を照臨す。」所谓「明は両たび作す」とは、両重の光明が相継いで起りて後に離と為る。「明は両たび作す」は便ち前後相接続の意思を含有す。だから「大人は継明を以て四方を照す」と言う。先君の位を継承する君主は、自らの賢明を以て先君の賢明に接続し、光輝は永く止息せず。だから能く遠く至らざるなく幽く照らさざるなし。『孟子・尽心下』は「充実して而も光輝有る」を以て「大」と為す。此処はまさに「継明」を説く。だから特に「大人」と称す。能く代々相継いで賢明を保持するを以て、因此之を大と称す。倘若昏庸を以て賢明に接続せば、則ち光明は地の中に沈入して『明夷』卦と成る。あれは昏君の象徴なり。

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。陰陽升猶五行之循環，王相休囚時為貴賤，本無一定之體。一陰而二陽，則以陰為主，柔麗乎中正者，位也。然二五之陰皆為群陽所麗，蓋賤必麗於貴，卑必麗於尊。

初九の爻辞に言う。「踏む所は錯雑紛乱す。心に敬慎を存せば、過錯なし。」『象伝』に言う。「履錯して能く敬慎すとは、以て災禍を避開するなり。」陰陽の昇降は五行の循環に如く、旺・相・休・囚は時節に随いて其の貴賤を定め、本来固定不変の格局なし。一個の陰爻に二個の陽爻を配すれば、便ち陰爻を以て主と為す。「柔は中正に麗す」の講ずるは爻位なり。然るに六二・六五の此の二個の陰爻は皆衆陽に依附せらる。卑賤の者は必ず尊貴の者に依附し、位下の者は必ず位上の者に依附するを以てなり。

初最處下，居九位之地，上承於二以求麗焉。以發跡之初，上之諸陰皆非其應，所履錯愕，未知適從，二方處中為主，勢不能抗，能敬承於二，是以陽剛而下陰柔，故可免咎。象言履錯之敬，以辟咎者，火性炎上而善麗，非能守其亷靜，安其分義者也。處離之初，能錯然敬畏，介然獨守，非得已也，姑避咎悔耳。

初九は最も下方に処し、陽爻の応当に居るべき位を占拠し、上に向かいて六二を承接して以て依附を求む。其の起步発跡の初めに於いて、上面の幾個の陰爻は皆其の正応に非ず。脚下の踏む所は紛雑錯愕として、帰向すべき何方なるを知らず。而して六二はまさに中位に居りて一卦の主と為る。形勢の上に於いて之と抗衡する術なし。だから它能く恭敬に六二を承奉す。これは陽剛を以て陰柔の下に屈居するを以て、因此以て過錯を免れ得る。『象伝』に「履錯の敬、咎を辟るを以て也」と言う。火の本性は上に向かいて燃焼して攀附を善とするを以て、本来能く廉静を安守し本分名義に安んずるに非ず。『離』卦の開端に処して、能く紛雑の中に於いて敬慎畏懼し、耿介に独自に持守するは、亦已むを得ず、姑く以て過錯悔恨を躲避するのみ。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。彖曰柔麗乎中正，即五與二也。離，文明也；黃為中色。二五俱以文明中正為群陽所附，君臣上下道同徳合，吉孰大焉！象言黃離元吉，得中道者，離體雖文明，若日昃之離，明將入於地中矣；惟大明中天，則無幽不燭，容光必照，如聖人居中得位，故能成大善之吉也。

六二の爻辞に言う。「中和の黄色を以て正道に依附す、最も吉祥。」『象伝』に言う。「黄離元吉とは、中庸の道を得るを以て也。」『彖伝』の説く所の「柔は中正に麗す」、指す所は���五と六二なり。離は、文采光明を代表す。黄は五色の中の居中の色なり。六二と六五は皆文明中正の徳を以て衆陽の依附する所と為る。君臣上下は道路相同しく徳性契合す。なお何の吉祥か此より大ならん。『象伝』に「黄離元吉、中道を得る也」と言う。離体は文明なれど、若し太陽の西に偏る時の光明の如くなれば、便ち地の下に沈入せんと欲す。ただ太陽の大いに光明を放ちて空に当たり高く照るのみ、こそ幽暗に照らさざるなく凡そ縫隙有れば必ず照る能くするなり。聖人の中に居りて其の位を得るに如し。だから能く極大の善果と吉祥を成就す。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也？古之有道者，觀乎陰陽消長之理，則進退去就、死生禍福皆能順受之。上下二離有繼之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享國日乆，既老而當或授之子，或授之賢，故能身享安榮而其明不息也。

九三の爻辞に言う。「太陽の西に偏る時の光明、若し能く瓦缶を敲きて歌唱して自ら楽しむ能わざれば、便ち年老将至の悲嘆を発出す。凶険。」『象伝』に言う。「太陽の西に偏る時の光明は、どうして長久せんや。」古代の道有る人は、陰陽消長の道理を看透せば、則ち進と退・去と留・生死と禍福は、皆能く其の自然に順いてい承受す。上下二個の離体に相承継の象有り。功成名の就たるの後に身を引きて退くは、これは天道なり。古より以来帝王は位に在ること日久く、年老の時は理当に或いは位を兒子に伝え、或いは賢者に禅譲すべし。だから能く自らは安んじて尊栄を享けて而も其の光明は止息に至らず。

離火也，火性炎上，九又以陽剛而據陽位，雖過中當退而不能以禮自娛，年至大耋，顧戀諮嗟，此取禍之道也，聖人垂戒之意深矣。象言日昃之離，何可乆者，人之既老，譬之漏盡鐘鳴而夜行不止，其能乆乎！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

離は火、火性は上に向かいて燃焼す。九三はまた陽剛の質を以て陽位を占拠す。已に中位を過ぎ理に按れば応当に退くべきに、而も礼法を以て自ら安んじ自ら楽しむ能わず。年紀は七八十歳の高齢に至りて、尚お権位に眷戀し咨嗟嘆息す。これは禍を招くの道にして、聖人の垂示告戒する用意は甚だ深し。『象伝』に「日昃の離、何ぞ久しからんや」と言う。人は既に衰老せば、刻漏は已に尽き晨鐘は已に響けるに比すれば、而も尚お夜行して止まざるは、あれは能く長久せんや。九四の爻辞に言う。「突然として闖来し、烈火の焚焼するが如く、死去するが如く、拋棄せらるるが如し。」『象伝』に言う。「突如其来とは、其の容身する処なきを説く。」

離之重明有繼體之象，九四以陽剛逼近君位，此嫌疑之際，當深自退避，不使至於不容之地，則為善處。今下離既終，上離乃突然而進，勢猶焚灼不可禁遏，如此乃有取死之道，眾之所棄也。昔者堯崩，三年之喪畢，朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜，舜、禹皆然。蓋神器之重，惟不求者能得之，實有以服人心、厭人望也。

『離』卦の重明は君位を継承するの象を含有す。九四は陽剛の質を以て君位に逼近し、まさに人に猜嫌を招来し易き処境に処す。応当に深く自ら退避し、自らをして容身する処なきの地步に落到せしめざるべし。これがこそ自ら処るに善し。いま下離は已に走完し、上離は而も突然として進逼し来る。気勢は烈火の焚焼するが如く遏止すべからず。此の如くは便ち自ら死亡を取るの道にして、衆人に拋棄せらるる所なり。従前唐堯の去世し、三年の喪期満了の後に、朝覲に来ると官司を打つ人は堯の兒子に帰向せずして舜に帰向せり。舜は位を禹に伝えるも亦此の如し。見るに帝位の此の如き重大の名器は、ただ爭求せざる人のみこそ之を得る能くするなり。其の確実に人心をして悦服せしめ衆人の期望を満足せしむるを以てなり。

末世之君不早自定，至倉猝之際爭立而相屠滅者，其禍變可勝言哉！象曰突如其來如，無所容者，其陵犯如此，雖四海之廣將無所容，理勢然也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。聖人不畏多難，畏無難。蓋無難之世，上下恬嬉致亡國；多難之世，殷憂戒懼或能興邦。

末世の君主は早く継嗣を確定せざるに及ばず、以て倉促の際に衆人は爭立して相互に屠戮す。あの禍乱変故は尚お説き尽くし得んや。『象伝』に「突如其来如、容る所なし」と言う。其の此の如く欺凌冒犯すれば、たとえ四海の広き有るも亦容身する処なからん。これは事理と形勢の必然なり。六五の爻辞に言う。「涕涙は滂沱として流下し、憂傷嗟嘆す、吉祥。」『象伝』に言う。「六五の吉祥は、其の王公の位に附麗するを以て也。」聖人は多難を怕れず、ただ難なきを怕る。難なきの時世は上下安逸嬉遊して亡国を招致す。多難の時世は深く憂い戒懼してかえって国家をして興盛ならしめ得るを以てなり。

六五柔弱之君，介乎上下二強臣之間，為所脅制，雖履尊位，擁虛器而已，亡聊之極，故出涕沱若也。然以身處多難，能臨事而懼，憂戚傷嗟發於辭色，故能不蹈禍災，有中興之象。象言六五之吉，離王公者，履尊居正，麗於王公之位，雖遭屯否，莫或害之而履終吉也。

六五は柔弱の君主にして、上下両位の強臣の間に挟まれ、彼らに挟制せらる。身は尊位に居ると雖も、亦過ぎず一個の空名を擁するのみ。無聊無奈の極点に至る。だから「涕涙滂沱」と言う。然るにまさに多難の中に身を処するに因り、它能く事に臨みて戒懼を知り、憂傷嗟嘆の情は言辞神色の間に流露す。だから能く禍災に蹈入せずして、中興の象を具有す。『象伝』に「六五の吉、王公に離る也」と言う。其の尊位に居りて処する所は正を得、王公の位に附麗すを説く。艱難困頓に遭遇すると雖も、而も彼を傷害する能くするなし。因りて始終吉を得る。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無斷，故上九之大臣文明剛健以行其權，銜命出征，徵無不服，君臣之道剛柔相濟，不廣行殺戮，但折伏其首惡而已。

上九の爻辞に言う。「君王は彼を遣わして出兵征伐せしめ、美善の戦功有り。ただ首悪を斬折して、俘獲するは又た其の党衆に非ず。過錯なし。」『象伝』に言う。「王の用い出征すとは、以て邦国を匡正するなり。」六五の此の君主は中正の位に附麗すると雖も、而も柔弱にして決断する能わず。だから上九の此の大臣に由りて文明剛健の徳を以て大権を執掌し、命を奉じて出征す。征討する所は降服せざるなし。君臣の道は剛柔互相に調剤し、大いに殺戮せず、ただ首悪を折服するのみ。

其功既美，人主之所嘉尚也。獲匪其醜，丑，眾也。弔民伐罪，但殱其渠魁，豈復深究黨與，橫及脅從無辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎！象言王用出征，以正邦者，諸侯併吞陵暴，非人君有以節制之，則弱國小邦何自而立？非貪其土地，虜其人民也，凡以正邦國之侵爾。出征必稱王者，周公東征未甞不稱王命，蓋征伐當自天子出也。

其の功業は既に美善なれば、自然に君主の嘉許推崇する所なり。「其の醜に匪るを獲る」の「丑」は、衆多・党衆の意なり。百姓を撫慰し有罪を討伐すれば、ただ為首の元凶を殲滅するのみ。豈に尚お其の党羽を深究し、あの脅迫せられて跟従する無辜の人に株連せん。兵を用うること此の地步に至れば、尚お何の過錯かあらん。『象伝』に「王の用い出征す、以て邦を正す也」と言う。諸侯の間の互相呑併し強を恃みて暴を凌ぐは、若し天子の節制を加えざれば、弱国小邦は何を憑りて立国せん。出兵は並びに彼らの土地を貪図し彼らの人民を擄掠するに非ず、全て皆邦国の間の侵犯を匡正する為のみ。出兵征討するは必ず「王」と称す。周公の東征する時に嘗て王命を奉じて行わざるなし。征伐の事は応当に天子より発出するを以てなり。

下經。艮下兊上，咸：亨，利貞，取女吉。無心感物曰咸。卦以艮、兊為象，言少男少女之相感，以見所感之深，蓋天理之自然而非人為也。聖人感人心以此，何徃而不通哉！夫男女相感常失於不正，不正則有不待媒妁之言者。能相感以正，則夫夫婦婦而家道正矣，故利貞然後取女吉也。利貞者，止乎禮義也。

以下は『周易』下経に入る。『咸』卦は艮は下に在り兌は上に在り、卦辞に「亨、貞に利し、女を取る吉」と言う。心中に機心を存せずして能く外物と相感通すれば、これを「咸」と呼ぶ。此の卦は艮を取りて少男・兌を取りて少女の象と為し、講ずる所は少男少女の彼此相感す。以て感応の深きを顕示す。此の種の相感は天理の自然より出づ。並びに人力の造作し出だせるに非ず。聖人の天下の人心を感動するは、憑る所はまさに此の種の無心の感なり。なお何の処にして行き通らざるあらん。男女の相感は、最も正ならざるに失し易し。一たび正ならざれば、便ち媒妁の言を待たずして私に相結合する事を出現す。若し能く正道を以て相感せば、則ち丈夫は丈夫の本分を尽くし妻子は妻子の本分を尽くし、一家の倫常は便ち端正なり。だから卦辞は先ず「貞に利し」と言い、然る後にこそ「女を取る吉」と言う。所谓「貞に利し」とは、男女の感を礼義の範囲の内に約束するを以てなり。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸之為義，蓋言無所不感。男女交感而志通，本乎情。（咸至蹇）性非有心也，非有言也。《易》以艮、兊為象，故有男女之義。柔上而剛下，所以能感也。若柔巽隱伏而剛陽居上，二氣各行，豈能相感？故坤上而乾下為《泰》，坎上而離下為《既濟》，皆有交感之義。此感而彼應，蓋有感而不應者；惟二氣感應，然後相與而無間也。

『彖伝』に言う。「咸は即ち感なり。柔爻は上昇して剛爻は下に居り、陰陽二気は互相感応して彼此親附す。艮は止まり兌は悦び、男子は女子の下に屈身す。だから亨通・正を守るに利し・女を娶りて吉を得。天地は互相感応し、万物は便ち化育生長す。聖人は人心を感動し、天下は便ち和平に帰す。万物の感ずる所の理を觀察せば、天地万物の実情は便ち皆見るべし。」「咸」の意義は、一物とて感通の中に在らざるなしを説く。男女は交相感応して心志相通ず、根源は情性に在り。（原文は此処に「咸至蹇」の三字を夾入す。これは本巻の版心の標目にして、巻六は『咸』卦より『蹇』卦に至るまで講ずるを表明し、並びに正文に非ず。文意は応当に連読して「情性に本づく」と為すべし。）此の種の感通は用心より出でず、亦言語に假らず。『周易』は艮・兌を以て象を立つ。だから少男少女の意味を含有す。柔爻は上に在り剛爻は下に在り、まさに此に因りてこそ相感し得る。假使陰柔は卑伏して下に在り陽剛は高踞して上に在らば、二気は各々其の是を行えば、どうして能く互相感応せん。だから坤は上に在り乾は下に在してこそ『泰』卦と成り、坎は上に在り離は下に在してこそ『既済』卦と成る。皆陰陽交感の義を取る。此の一方は感ずる所有れば、あの一方は便ち回応有り。世上は固より感じて応応ぜざる有り。独り陰陽二気の感応のみ、こそ彼此親附して毫も阻隔なし。

止而說，男止而女說也。夫女子處乎幽閒之中，非有求焉則不應也；如士以道義自重，非幣聘先焉則不徃也。故男止乎下而女說乎上，然後通亨，又惡不由其道。利貞者，相感不可不出於正。親迎之禮，男常下女，所以為正。取女以此，則家道之吉可知矣。天地以氣相感而成化育之功，聖人以道感人而致和平之治。聖人極論咸之感物，其大如此。達觀之士閱造化之變，黙觀其所感，則天地萬物之情，舉一物足以盡之矣。聖人慾窺造化之妙，則自其至近且易見者觀之，故咸之辭以男女為象，豈非眾情之所同、近而易見者乎？

「止まりて説ぶ」とは、男方は礼を守りて止まり女方は欣悦して応ずるを説く。女子は身は閨門幽静の中に処し、求聘し来る人なければ便ち応許せず。士人が道義を以て自ら重んじ、礼幣の先行して相聘せざれば出仕するを肯ぜざるに正に如し。だから男方は下に在りて礼を守りて止まり、女方は上に在りて欣然として相許す。然る後にこそ亨通し得、同時に亦あの正道に循わざる結合を厭悪す。所谓「貞に利し」とは、彼此相感するは正より出でざる能わざるを説く。親迎の礼の中に於いて、男方は総じて女方の下に屈身す。まさに以て正を得んが為なり。此の種の礼数に依りて妻子を娶れば、一家の吉慶は便ち以て預知すべし。天地は陰陽二気の相感を憑りて万物を化育する功を成就し、聖人は道義の人心を感動するを憑りて太平の治を成就す。聖人は極力して『咸』卦の物に感ずる理を論説す。其の規模の宏大なる此の如し。識見通達の士は造化の変遷を遍觀し、黙々として万物の感ずる処を体察せば、則ち天地万物の実情は、一物を随挙するも以て概括して遺さざるに足る。聖人は造化の奥妙を窺探せんと欲し、便ち最も切近・最も見易き処より入手す。だから『咸』卦の辞は男女を取りて象と為す。これは豈に人人の共有する・切近にして見易き情感に非らんや。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。《易》言山澤通氣，山之與澤，氣自相感。澤本居下，今反在山上，尤見相感之深。蓋山氣上騰，澤性下潤；上騰者受澤之潤，蒸而為雲雨；下潤者資山之氣，畜而為淵泉。君子體此象，故能以虛受人，如山藪之廣大，無所不容，無所不納也。我能以虛受人，人之資於我者必眾矣，故智者獻其謀，勇者效其力，翕受敷施，如山澤之相資也。

『大象伝』に言う。「山上に沢有り、これ『咸』卦の象なり。君子は之に法り取り、虚懐を以て衆人を接納す。」『周易・説卦』は「山沢は気を通ず」と講ず。山と沢の気は本来互相感応す。沢は本来低下の地に処すべきに、いまかえって山上に在り。更に相感の深きを顕出す。山の中の気は上に向かいて昇騰し、沢水の性は下に向かいて浸潤す。上騰の気は沢水の滋潤を承受して、蒸騰して雲雨と化す。下潤の水は山の中の気を憑借して、蓄積して深泉と為る。君子は此の一卦象を体察す。だから能く虚心を以て他人を接納し、山林藪沢のあの如き広大にして、容るるなく納るるなし。我は能く虚心にて人を待てば、依托し来る人は必ず衆多にして、此に於いて智慧有る人は謀略を献上し、勇力有る人は気力を貢献す。広く収め博く施すは、山と沢の互相憑借するに如し。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。物之相感，以精誠為主，不精不誠，不能動人。咸之為卦，本以無心感物，而六爻所感，各以所遇之時為深淺。一人之身，拇最居下體，咸其拇，所感至末也。象言志在外者，艮下為內，兊上為外，初應在四，故心之所繫者専於四而已。

初六の爻辞に「其の拇に感ず」と言い、『小象伝』に「拇に感ずとは、心志は外面に向かう」と言う。万物の互相感応するは、精誠を以て根本と為し、精せず誠ならざれば便ち別人を打動する能わず。『咸』卦は本来無心を以て外物に感通するを講ずれど、但し六爻の感ずる深浅は、各々其の処する時位に随いて同じからず。一人の身体に就いて言えば、大拇指は最も下部に処す。「其の拇に咸す」とは、感応する所はただ最も末梢の部位なるを説く。『小象』に「志は外に在り」と言う。下卦の艮は内・上卦の兌は外と為るを以て、初六と九四は相応ず。だから其の心の牽掛する所はただ九四の一爻に専注するのみ。

六二：咸其腓，凶；居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。腓雖拇上，猶在下體之中，體既躁動，豈能趨安貞之吉哉？咸其腓，本蹈凶禍，而能退以靜處，則可轉凶而獲吉也。二得中正之位，故能變凶為吉，餘爻欲免悔吝難矣。象言雖凶居吉、順不害也，二正應在五，五履尊位，臣子之道順以相感，於義無害也；順而害於義，則妾婦之道耳。

六二の爻辞に「其の腓に感ず、凶険有り。安居して動かざれば則ち吉」と言い、『小象伝』に「凶なれど而も安居して吉を得とは、柔順にして害に至らざるを以て也」と言う。小腿は大拇指の上に在ると雖も、尚お下体の中に処す。此の部位は一たび動けば便ち浮躁す。どうして正道を安守するの吉慶に趨向し得ん。「其の腓に咸す」は本来凶禍に踏向するなれど、但し若し能く退守して安静に自ら処れば、便ち以て凶を転じて吉と為すを得る。六二は中に居りて正を得。だから能く凶を変じて吉と為す。其の余の各爻は悔恨と羞吝を免除せんと欲せば便ち難し。『小象』に「凶と雖も居て吉、順にして害ならざる也」と言う。六二と九五は正相応し、九五は身は尊位に居り、臣子の道は柔順を以て君上に感通するに在り。道義の上に於いては並びに妨害なし。若し一味に順従して道義を妨害せば、則ちただ妾婦の行従のみ。

九三：咸其股，執其隨，徃吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。九三以剛陽之才，不能特立獨行，而繫應在上，雖所進愈上，而所執每下，隨人而已。徃則為所鄙賤，是吝道也。三雖處下卦之上，而未離下體，當斯時也，能安貧守道，退而窮處，非其招不徃，徃無不利矣，故象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

九三の爻辞に「其の股に感ず、抱定する所はただ人に随いて動くのみ、前往すれば羞吝有らん」と言い、『小象伝』に「其の股に感ずとは、亦安処する能わざる也。心志は人に随るに在り、守持する所は太も卑下也」と言う。九三は本来剛陽の才を有すれど、而も独立自存する能わず、かえって上六を牽系して之と相応ず。攀附する所の地位は愈々高きと雖も、守持する所の品格は而も愈々低く、過ぎず人に随いて俯仰するのみ。此の如く走出せば必ず人に軽賤せられ、まさに羞吝を招致する路数なり。九三は下卦の上に在ると雖も、而も未だ下体を脱離せず。此の種の時位に処して、若し能く清貧に安んじ正道を守住し、窮困の地に退居して、礼に合する徵召に非ざれば便ち出仕せざれば、則ち何処に往くも不利ならざるなし。だから『小象』は言う。其の股に感ずとは、亦安処する能わざる也。心志は人に随るに在り、守持する所は太も卑下也。

九四：貞吉，悔亡，憧憧徃來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。九四兊體居下，為說之始，女說而有應，非貞則入於邪矣，故貞然後獲吉而悔亡。悔至於亡，非獨無悔而已。餘爻皆近取諸身，故以拇、腓、股、脢、輔、頰、舌見所感之深淺，四獨不言所感者，四居股之上、拇之下，則所感者心也。心居中虛，以貞感物，則無所不通，故九四一爻專以貞為主。

九四の爻辞に「正を守れば則ち吉、悔恨は消失す。心神定まらず往来奔走すれば、朋類はただ爾の心思に跟従す」と言い、『小象伝』に「正を守りて吉を得悔恨消失すとは、未だ私感に害せられざるを以て也。心神定まらず往来すとは、心量の未だ光明広大ならざるを以て也」と言う。九四は兌卦の体に属して上卦の下に居る。欣悦の開端なり。女子は欣悦して而もまた応有り。若し正を守らざれば便ち邪僻に陥入せん。だから必ず正を守りて後にこそ吉を獲・悔恨の消失せん。悔恨は消失の地步に至れば、便ち本来悔なしに止まるに非ず。其の余の各爻は皆就近く人身に於いて象を取る。だから大拇指・小腿・大腿・背脊肉・牙牀・面頰・舌頭を用いて感応の深浅を顕示す。独り九四のみ感ずる所の部位を説かず。九四は大腿の上・足趾の遠く、人身の部位に按ずれば正に心の所在に当たる。だから其の感ずる所は乃ち心なり。心は胸中に居りて虚なり。貞正を以て外物に感通せば、便ち通達せざるなし。だから九四の此の一爻は専ら「貞」を以て主と為す。

大哉貞乎！天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。咸之感物以貞，則無適莫偏繫之私，精神心術，黙而運之，神而化之，豈有心哉？孔子釋此爻，特盡其精微，以見所感之大。日月寒暑之徃來以成歲也，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也。屈而未信者，如蠖之初行，必屈以求在後之伸也；龍蛇遇冬，必蟄以待春夏之奮也。

「貞」の意義は真に宏大なり。『繋辞伝』に言う。天地の道は貞正を憑りて恒久に顕示し、日月の道は貞正を憑りて恒久に照明し、天下の一切の運動は皆貞正を憑りて統一に帰す。『咸』卦は貞正を以て万物に感通せば、便ち偏愛偏憎・私相牽系の成心なし。精神与心思は黙々として運行し、神妙に万物を化育す。豈に何の用心を存せん。孔子は九四の此の一爻を解釈し、特意に其の中の精微の処を説き透して、以て感応の宏大を顕示す。日月は往來し寒暑は交替し、此に於いて一年を成就す。尺蠖は先ず身体を彎曲す、以て伸展を求得せんが為なり。龍蛇は冬に蟄伏す、以て生機を保存せんが為なり。屈曲して未だ伸展せざるは、尺蠖の起步するに必先ず身を屈して、以て日后の伸直を求むるに如し。龍蛇は一たび冬に到れば必ず蟄蔵し、以て春夏の時の奮起を等待す。

聖人觀萬化之源，精義入神以致用，則退藏於宻者，非獨善其身也；利用安身以崇徳，則出而應物者，非危其身也。咸之感物，至此則盡矣。又曰窮神知化，何也？蓋窮神則知神之所為矣，知化則造物之權在我矣，豈非徳之盛耶？故以此終之也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。蓋能貞則吉而悔亡，未能有所感則悔吝隨之，故曰貞吉悔亡，未感害也。咸之感物，何容心哉！今乃憧憧徃來於心者，特其平昔之儔類耳，非能出乎思慮之表，則所感者狹矣，故曰憧憧徃來，未光大也。若文王之不識不知、順帝之則，豈有此疆爾界之殊哉？

聖人は万物変化の根源を觀察し、義理を精研して神妙の境に深入して以て実用を求むれば、則ち退隠して身を幽密の処に蔵する人は、並びにただ独り其の身を善くするに非ず。時に因りて致用し身を安頓して以て徳業を増崇するを善とすれば、則ち出仕して世に応ずる人は、亦自らを危地に置くに非ず。『咸』卦の物に感ずる道理は、講じて此処に至れば便ち窮尽す。『繋辞伝』は又た「神を窮め化を知る」と言う。これは何の縁故か。神妙を窮究すれば、便ち神明の作為を明白にす。変化を洞知すれば、造化の権柄は便ち自らの手裡に掌握せり。これは豈に徳性の極盛に非らんや。だから此の句を用いて結びと為す。『小象伝』に「正を守りて吉を得悔恨消失すとは、未だ私感に害せられざる也。心神定まらず往来すとは、心量の未だ光明広大ならざる也」と言う。能く正を守れば便ち吉にして悔なし。若し能く真に感通有らざれば、悔恨と羞吝は便ち之に跟って来る。だから正を守りて吉を得悔恨消失すとは、未だ私感に害せられざる也と言う。『咸』卦は物に感ずるを講ず。豈に私心を容れん。いま心裡の念々として忘れず往来牽掛するは、過ぎず平日の相交するあの一伙の人のみ。能く個人の思慮の外に超出せざれば、感ずる所の範囲は便ち狭小なり。だから心神定まらず往来す、心量の未だ光明広大ならざる也と言う。文王のあの如き「識らず知らず、帝の則に順う」、私智を憑らずして自然に天理に合せば、豈に尚お「これは我が地界・あれは爾が地界」の此の種の分別有らん。

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。五履尊位，當為咸主，可以感人心而致和平之功；今反一趨於靜黙，無所作為，故得無悔而已。先儒以脢為脊肉，《子夏易》曰在脊曰脢，皆居無用之地，雖無競躁之累，而志應在二，所感者末矣，故象曰：咸其脢，志末也。

九五の爻辞に「其の脢に感ず、悔恨なし」と言い、『小象伝』に「其の脢に感ずとは、心志はただ末梢に在る」と言う。九五は身は尊位に居り、本来応当に『咸』卦の天下に感通する主体を做すべし。以て人心を感動して太平の功を成就すべしに、いま而も一味に沉静緘黙に帰し、作為する所なし。だから亦過ぎず悔恨なしのみ。前代の儒者は「脢」は背脊の上の肉と以為し、『子夏易伝』は脊背の上に在るを「脢」と呼ぶと言う。皆施用する所なき部位に処す。争競浮躁の牽累なきと雖も、但し心志の応ずる所はただ六二に在り、感ずる所は仍お末梢なり。だから『小象』は言う。其の脢に感ずとは、心志はただ末梢に在る。

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。上六處說之終，不能以誠意感格天下，而區區口舌之間，曷足以感人心乎？輔也，類也，舌也，皆語言之所自出。夫以身教者從，以言教者訟；其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。上六感人心以此，眾所鄙賤，特以處尊位，能以柔說待物，故不著凶咎之應，然小人之態亦可見矣。聖人之所棄，凶咎不足以言之。象言滕口說者，騰播其言語以媚說上下，冀以感人，聖人所深惡而鄙賤之矣。

上六の爻辞に「感ずるはただ牙牀・面頰と舌頭に在るのみ」と言い、『小象伝』に「感ずるはただ牙牀・面頰と舌頭に在るとは、過ぎず口舌の説を逞しゅうするのみ」と言う。上六は兌悦の終極に処し、能く誠意を以て天下に感通せず、ただ区区たる口舌の間に於いて力を用う。豈に人心を打動するに足らん。「輔」は牙牀、「類」は応当に「頰」と為し、面頰を指す。舌頭を加えて、皆言語の発出する所なり。自らの行為を用いて教化するは、別人は自然に跟従す。ただ言辞を用いて教化するは、別人はかえって彼と争弁す。自身端正なれば、命令を下さずとも事は亦能く推行す。自身正からざれば、たとえ下令するも別人は服従せず。上六は此の種の方式を用いて以て人心を感動せんと欲す。本来衆人の軽賤する所なれど、ただ其の身は尊位に居り、又能く柔和悦人の態度を以て物に接するを以て、だから爻辞は凶咎の断語を繋がず。然るに小人の情態は已に顕露し尽くせり。これは已に聖人の摒棄せんと欲���る人にして、凶咎の二字すら彼の身上に用うるに値せず。『小象』に「口を滕りて説ぶ」と言う。即ち言語を四処に伝揚して、以て上下に諂媚討好し、此を指望して以て別人を打動せんと欲す。これはまさに聖人の深く悪み鄙視する所なり。