同人卦（離下乾上）

離下乾上　同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。否泰者，君子小人相為消長。君子處內則為泰，小人處內則為否。君子欲去小人，小人必欲害君子。故泰之九三已有否之象，至上六則城復于隍矣；否之九四已有泰之理，至上九然後否終則傾矣。

『同人』卦は下卦を離とし上卦を乾とす。卦辞に言う。「曠野に於いて人と和同す、亨通。大川を渉越するに利し。君子の正固を守持するに利し。」否と泰の此の二卦は、君子と小人の互いに消長するを講ず。君子が内卦を占拠すれば『泰』と成り、小人が内卦を占拠すれば『否』と成る。君子は小人を除去せんと欲し、小人もまた必ず君子を陷害せんと欲す。だから『泰』卦は九三に至れば已に否閉の苗头を露出し、上六に至れば「城隍に復る」となる。『否』卦は九四に至れば已に泰通の道理を含み、上九に至りてこそ終に「否終則傾」となる。

凡如此者，皆以黨類相傾，邪正相勝，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不競也。同人于野亨，則廣大矣；利渉大川，則可以渉險矣；利君子貞，則無有嫉忌之者矣。古者聖賢相遇，措斯世於三代之隆而不見其治之之跡，用一賢則不肖者自退，用一能則不能者自逺，未嘗挈挈然求異於眾人。如此，故包容廣大，無往而不通也。

およそ此の種の局面が出現するは、皆朋党同類が互いに傾軋し邪と正が互いに争勝し、万物と広泛に和同する能わず、君子小人をして各々其の所を得て再び争闘せざらしむるを做到せざるに因る。「同人于野、亨」とは、心量の広大を言う。「利渉大川」とは、険難を渡越し得るを言う。「利君子貞」とは、嫉妒忌恨する人有るべからざるを言う。古時の聖君と賢臣の相遇は、此の世道を夏商周三代の如き隆盛の中に安置せしめたが、而も彼らの治理する痕跡を看出し得ず。一個の賢人を任用すれば、不肖の輩は自ら退去し、一個の能人を任用すれば、無能の輩は自ら走り遠ざく。従来嘗て急切に自らの衆人と異なるを標榜したことなし。まさに此の如きに因りて、包容宏大にして何処に至るも行き通るを得る。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，惟君子為能通天下之志。同人以一柔為眾剛之主，以六處二，陰柔而寓陰位，人臣得位者也。二處離中，中也。二五正應，以離中之柔而應乎乾剛，卦之所以為同人也。

『彖伝』に言う。「『同人』卦、柔爻は正位を得中位を得て上に乾体に応ず。だから『同人』と呼ぶ。『同人』卦辞の講ずる『同人于野、亨、利渉大川』は、あれは乾健の徳の運行なり。文明にしてまた剛健、中に居り正を守りて上下相応ず。これは君子の正道なり。ただ君子のみ能く天下人の心志を貫通す。」『同人』は一個の陰爻を以て衆多の陽爻の主爻と為し、第六爻の柔を用いて第二位に居らしむ。陰柔の質が陰柔の位に安処す。これは人臣が其の正位を得るなり。六二は下卦離の中間に処す。これが「中」なり。六二と九五は正に相応じ、離体居中の柔順を用いて乾体の剛健に応合す。これが此の卦の『同人』と称する所以の縁由なり。

同人以無所不同為亨，有所不同為吝。同人于野，以象乾之覆燾；利渉大川，以象乾之剛健，故曰「乾行」也。文明者常失之柔弱，而能濟以健；中正者常失之無助，而能應乎五，故處群陽之間，介然獨立而不懼也。繫辭曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。聖人非能物物而通之，好惡榮辱、是非利害，眾人之所同也，能通乎一，則千萬人之情可見矣，非極乎至深者能如是乎？

『同人』は和同する能わざるなきを以て亨通と為し、和同する能わざる所有るを以て憾惜と為す。「同人于野」は、乾天が万物を覆蓋する広大に取象す。「利渉大川」は、乾徳の剛健に取象す。だから『彖伝』は此を「乾行」と言う。文明の徳を具備する人は、毛病は常に柔弱に過ぐるに在り。而して此の卦は能く剛健を以て補救す。中に居り正を守る人は、毛病は常に孤立無援に在り。而して六二は能く上に九五に応ず。だから衆多の陽爻の間に身を処して、卓然として独立し毫も畏懼せず。『繋辞上伝』に言う。「『周易』は聖人の以て幽深を窮究し幾微を研求する所のものなり。」まさに幽深なるに因りて、能く天下人の心志を貫通す。聖人は並びに毎一件の事物を逐一了解し得るに非ず。喜好と厭悪・栄耀と屈辱・是与非・利与害は、本来衆人の共有する所なり。能く其の中の一人の心を貫通せば、千万人の情実もまた以て見るべし。窮究して極幽深の地步に至らざれば、此の如く做到し得られん。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體在上，火性炎上，性體若同而實異也。聖人處大同之世，於君子小人之間，蓋有甚不同者，但處得其道，無阿比之跡，小人自退聴，故人見其同耳。君子觀乾離二象以類族辨物，若黒白之不可亂也。

『大象伝』に言う。「天と火は相亲しむ、これ『同人』なり。君子は此に由りて族類を分辨し事物を区別す。」天の形体は高く上に居り、火の本性は上に向かいて燃焼す。二者の性質と形体は相同じるに似たれど、実は並びに一样に非ず。聖人は大同の時代に身を処す。君子と小人の間に於いては、実は極大の分別を存す。ただ彼の処置は法を得て、阿附結託の痕跡なければ、小人は自然に退譲して命を聴く。だから旁人はただ彼が人と和同する一面を見るのみである。君子は乾と離の此の二個の卦象を観察し、以て族類を分辨し事物を区別す。黒と白の如く絶対に混淆すべからず。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。門者，人所由以出入，非奧室也。同人于門，則行乎大公至正之道，無所阿比，賞罰予奪、進退黜陟，一付之公議，我無容私焉，何咎之有？諸葛亮之亡，能使廖立垂泣、李平致死，以至公而無私也。故習鑿齒稱之曰：法行於不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而無私，誅之而不怒，天下有不服者乎？象曰「出門同人，又誰咎」也。九居同人之初而無所偏應，能盡同人之至公者，惟初爻為然，蓋無所繫應，則無親疎之間，孰得而議之，故曰「又誰咎」也。

『同人』卦初九の爻辞に言う。「門外に於いて人と和同す、過錯なし。」『小象伝』に言う。「門を出でて人と和同すれば、また誰か罪咎せん。」門は人の進出の経過する所で、深藏の内室に非ず。門口に於いて人と和同するは、即ち大公至正の道を奉行し、偏私阿附なし。賞与罰・给与奪・進用与罷黜は、一概に公論に交付して裁断せしめ、自己は其の中に私心を夾帯せず。なお何の過錯かあらん。諸葛亮の去世する時、能く彼に廃黜せられた廖立をして流涙せしめ、李平（李厳）をして憂憤して死せしめた。まさに彼の至公にして無私なるに因る。だから習鑿歯は彼を称賛して言う。「法度は用いざるを得ざる処に施行し、刑罰は本人自ら触犯した罪行に加え、封爵は私心より出でず、誅殺は憤怒より出でず。天下にまた誰か服せざらん」と。『小象伝』に「門を出でて同人す、また誰の咎かあらん」と言う。陽爻は『同人』の初に居り、偏私の応爻なし。能く和同の道の至公を最後まで発揮し尽くすは、ただ初爻のみ做到し得る。系恋して相応ずる対象なければ、また親近疎遠の分別もなし。誰かまた彼を議論せん。だから「また誰の咎かあらん」と言う。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二為一卦之主，以一陰而統五陽，非盡至公，何以服天下？今乃係應在五，雖位中正，所應偏也。他卦以有應為善，同人之世當以天下為公，豈得有所偏應哉？咸之為義，當以無心感物，無逺近親疎之間，而九四憧憧往來，朋從爾思。孔子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？蓋朋從爾思，則往來於心者未離乎黨與之間，故象以憧憧往來為未光大，同人于宗則吝道，其揆一也。

『同人』卦六二の爻辞に言う。「ただ本宗族の人と和同す、憾惜する所有り。」『小象伝』に言う。「ただ本宗族と和同するは、憾惜を致す路子なり。」六二は全卦の主爻で、一個の陰爻を以て五個の陽爻を統領す。若し徹底して至公を做到せざれば、何を憑りて天下人をして心服せしめん。いま它は而も九五との相応の関係を系恋す。位置は中に居り正を守ると雖も、応ずる対象は而も偏私なり。他の卦は相応の爻有るを以て好事と為すが、『同人』の世は応当に天下を以て公と為すべし。どうして偏応する所有るを得ん。『咸』卦の義理は、本来無心を以て万物に感通し、遠近親疎を分たざるべし。而して『咸』卦九四の爻辞はかえって「心思は往来して定まらず、ただ爾の同伙のみ爾の想法に順従す」と言う。孔子は『繋辞下伝』の裡に言う。「天下に何の思慮すべきかあらん。天下の万事は途を殊にして同じく帰し、百般の思慮して一致に帰す。天下に何の思慮すべきかあらん。」所谓「朋従爾思」とは、心裡に往来盤算する所が未だ党羽同伙の範囲を跳出せざるを言う。だから『小象伝』は「憧憧往来」を以て未だ光明盛大ならざると見做す。而して「同人于宗」は憾惜の道と判決せらる。両者の道理は一样なり。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。同人之世，不能以大公同物，而各以私意顯立黨援，則強梁者必起而相圗矣。九三以陽剛而據陽位，則小人之強梁者。五與二為應，而三介乎其間，勢雖不敵而欲陰害之，故伏戎草莽之中。

『同人』卦九三の爻辞に言う。「兵甲を草莽の中に埋伏し、高き丘陵に登りて張望す。三年も敢えて発動せず。」『小象伝』に言う。「兵甲を草莽に埋伏すとは、対する敵手の剛強なるを以て也。三年発動せざるは、安穩にして行わんと欲する也。」和同の世に処して、若し能く大公の心を以て万物と和同せず、かえって各々私意を憑りて公然と党羽奥援を樹立せば、則ち強横の徒は必ず起こりて互いに図謀す。九三は陽剛の質を以て陽剛の位を占拠し、小人中の強横の一類に属す。九五と六二は本来正応なり。九三は横に中間に挿入す。力量は相手に敵し得ざるも、暗中に加害せんと欲す。だから兵甲を草莽の裡に埋伏す。

然二以中正得位而應乎乾剛，三雖有害之之意而不敢輕發也，故升其髙陵以窺伺之，至三歲之乆而卒不敢發，蓋二與五能同心，雖剛者莫能間之。象曰「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行」也。九五有剛健之徳，難以顯攻，三非五敵也，故遲迴至於三歲，不敢輕發。既能量敵慮患，則可安行而不蹈乎危難。三雖小人，然九五據崇髙之勢，心所黨比者止在六二，三雖不遜，五亦有以致之。聖人於此不言凶悔吝者，亦所以恕之，以見五之未光大也。

然るに六二は中に居り正を守り其の本位を得、また上に乾体の剛健に応ず。九三は加害の心有ると雖も軽挙妄動を敢えてせず。だからただ高陵に登りて暗中に窺探し、一直に三年の久しきに拖るも、終に敢えて発動せず。六二と九五の能く心を同じくするを以て、たとえ強横の人も彼らを離間する術なし。『小象伝』に「戎を莽に伏するは、敵剛なり。三歳興らざるは、安行なり」と言う。九五は剛健の德行を具え、正面より攻撃し難し。九三は本来九五の敵手に非ず。だから遲疑徘徊して三年に至り、敢えて軽く手を動かさず。既に能く敵手を估量し後患を顧慮せば、便ち安穩にして行い得、危難に踏み入るに至らず。九三は固より小人なれど、九五は崇高の形勢を占據し、心裡に党を結び親附するは而も六二一個のみ。九三は馴服せずと雖も、九五自身もまた此の種の局面を招致するの責任有り。聖人は此処に於いて凶を言わず悔吝を言わざるも、亦意有りて九三を寛恕し、以て九五の心量が未だ光明盛大ならざるを顕出す。

九四：乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。墉，牆垣也。四與五為鄰，三四俱強，各懐異圗以窺伺於五。然四雖陽剛而處陰位，故乗三而承五，非若三之純乎剛暴，能知難而退，故弗克攻而獲吉也。

『同人』卦九四の爻辞に言う。「城墻に登りたれど、進攻を発動せず。吉祥。」『小象伝』に言う。「城墻に登りて進攻せざるは、道義の上に於いて本来攻むべからざるを以て也。吉祥の所以は、困を受けて後法則に回到するを以て也。」「墉」は即ち墻垣なり。九四と九五は相隣す。九三と九四は皆強横にして、各々別様の図謀を懐きて九五を窺伺す。ただ九四は陽剛の爻なれど、陰柔の位に処す。だから能く九三に凌駕して九五に順承す。九三の如く純に剛暴一路ならず。彼は能く難を知りて退く。だから真に進攻せずして吉祥を獲得す。

夫同人之時，君子小人處之宜各當其理。九五無君道，二方為群陽之主，亦不能由公心直道而繫應在五，而五又係應在二，故群小紛然爭為戎首，或伏於草莽俟時而竊發，或顧望形勢乗間而相傾。非二五以中正剛健內外協濟，則處乎二強敵之間，豈不危哉！以四之強，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分、上下之勢非順也。知其非順，困而反就臣位，則免乎凶咎矣，故象曰「乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則」也。

和同の時代に処して、君子と小人の安頓は皆応当に各々其の理に合すべし。九五は君たるの道を缺少し、六二はまさに衆陽爻の主爻を為すも、能く公心直道を憑りて行事せず、かえって九五との相応を系恋す。九五はまた六二との相応を系恋す。此に於いて群小は紛紛として争うて帯頭して乱を作さんとす。或いは草莽の裡に埋伏して時機を待ちて偷襲せんとし、或いは形勢を观望して隙を伺いて傾軋せんとす。若し六二と九五が中正と剛健を憑りて内外配合し互いに援助せざらずば、二個の強敵の間に処して、豈に危険ならずや。九四の強横を以てし、また君位に緊逼するも、最終に而も進攻せざるは、君臣の名分・上下の形勢の皆順ならざるに因る。彼は此の形勢の順ならざるを明白に知り、困境の中に於いて臣子の本位に回到すれば、便ち凶険と過咎を免去す。だから『小象伝』は「其の墉に乗ず、義克たざる也。其の吉は、則ち困りて則に反る也」と言う。

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。君道患不廣大。九五履尊位而握重權，當如天之無不覆燾、地之無不持載，生殺子奪一付之無心可也。五既不能為群陽之主，而三得擅之，此眾之所必爭也。眾既不與，欲下應乎二，而介乎兩強敵之間，孤立而無援，憂憤之切，卒至用大師以摧二冦，然後方得與二相遇，故先號咷而後笑，大師克相遇也。

『同人』卦九五の爻辞に言う。「人と和同す、先ず号啕大哭して後に歓笑す。大軍を動用して戦勝して後に乃ち相遇を得る。」『小象伝』に言う。「和同の初めの号啕する所以は、中を守り正直なるを以て也。大師を用いてこそ相遇を得るは、先ず相手方に戦勝するを要するを言う也。」君たるの道は最も怕れる所は広大ならざるなり。九五は尊位の上に踏み在り重権を握る。本来応当に天の如く覆蓋せざるなく地の如く承載せざるなく、生殺予奪は全て無心より出ずるこそ好し。九五は既に衆陽爻の主と為るを成さず、かえって九三をして衆望を専擅せしめた。これは便ち衆人の必然的に争奪する局面と成る。衆人は既に彼に帰附せず、彼は下に向かいて六二に応合せんと欲すれど、また二個の強敵の間に挟まり、孤立して援なし。憂憤の極に至り、最後には已むなく大軍を動用して九三・九四の此の二股の寇敵を摧破し、然るのちにこそ六二と相会し得る。だから先ず号啕して後に歓笑し、大軍を動用して戦勝して後にこそ相遇すると言う。

克而後相遇，亦已危矣。克如「鄭伯克段」之克，以見敵之強大、取之之難也。人君能以大公至正之道治天下，則逺近俱應，同異咸服，何至竊竊然置號笑於黨與親疎之間哉！象言「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋」也。九五師得中而理直，則非理犯已者若不足慮，然卒至用兵，然後僅能克之，亦可恥矣，何足喜也！以深見三四之強、五無君道而失同人于野之義也。

勝ちてこそ相会し得る。此の局面は已に甚だ危険なり。此の「克」の字は、『春秋』の記する「鄭伯段を鄢に克つ」の「克」の如く、以て敵手の強大・取勝の艱難を顕示す。君主が若し能く大公至正の道を以て天下を治理せば、則ち遠近の人は皆響応し、意見の相同じき・同じからざるも皆心服せん。何ぞ小家子気に号啕と歓笑を党羽親疎の圈子の裡に擺さんや。『小象伝』の講ずる「同人の先は、中直を以て也。大師相遇とは、相克するを言う也」。九五の出兵は中道に合して事理正直なり。あの理なく自己を侵犯する者は看るに憂慮するに足らざるに似たれど、然るに最後に竟に兵力を動用してこそ、勉强に相手方に戦勝せり。これもまた羞耻に足る。どこに高興するに値する所かあらん。此に由りて更に能く九三・九四の強横、および九五の君道を欠乏し「同人于野」の本義を丢失せしを看出す。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。上九處眾陽之上而獨無所爭，亦知其不可爭而悠然逺去，自樂於垧，非無有為之志，但知其紛紛而脫身事物之外，以逺害而已，雖可以無悔而志未得也。九處乾剛之上，其志豈止求免於悔吝哉？吾知其不得已也，故象曰「同人于郊，志未得」也。

『同人』卦上九の爻辞に言う。「郊外に於いて人と和同す、悔恨なし。」『小象伝』に言う。「郊外に於いて人と和同すとは、心志の未だ実現せざる也。」上九は衆陽爻の上に処するも独り争奪する所なし。亦争うべからざるを知るに就いて、悠然として遠く去り、遠郊の地に於いて自ら其の楽しみを得る。彼は並びに作為有らんとする志向なきに非ず。ただ局面の紛乱を看清み、此に於いて事務の外に抽身し、以て禍害を遠離するのみ。此の如くは悔恨なきを得ると雖も、心志は終に実現せざるなり。陽爻は乾体剛健の頂端に処す。彼の志向は豈にただ悔恨憾惜を免れるを求むるのみならん。知るべしこれは已むを得ざるに出る。だから『小象伝』は「同人于郊、志未だ得ざる也」と言う。

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。繋辭曰：富有之謂大業。聖人能通天下之志，以大同乎物，則四海雖廣、萬物雖眾，無不為我有矣。

『大有』卦は下卦を乾とし上卦を離とす。卦辞に言う。「大いに亨通す。」『彖伝』に言う。「『大有』卦、柔爻は尊貴の位を得広大の中に居り、而して上下の各爻は皆来たりて之に響応す。だから『大有』と呼ぶ。其の徳性は剛健にしてまた文明、天道に順応して時に按じて運行す。それ故大いに亨通す。」『繋辞上伝』に言う。「所有する富厚広大は、則ち偉大の功業と作す。」聖人は能く天下人の心志を貫通し、万物と広泛に和同せば、則ち四海は遼闊なれど万物は衆多なれど、一様として我が所有に帰せざるなし。

然非得尊位大中而上下應之，則不能奄海內而有之；非其徳剛健而文明、應天而時行，則不能大亨也。五以陰柔而得尊位，生殺之柄既自我出，五陽雖強不敢違也；體文明而履剛健，應天而時行，造化之權皆自我制，五陽雖眾不能困也。

然るに若し尊位を得広大の中に居りて上下皆来たりて響応せざれば、四海を覆蓋して己が有と為し据うる能わず。若し徳性剛健文明・天道に順応して時に按じて行わざれば、大いに亨通する能わず。六五は陰柔の質を以て尊位を取得す。生殺の権柄は既に我が手より出ずれば、五個の陽爻は強盛なれど敢えて違抗せず。它は文明の体を秉り剛健の徳に踏み、天時に順応して行う。造化の権柄は皆我より裁制す。五個の陽爻は衆多なれど它を困る能わず。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。人君以柔順之徳居極尊之位，體文明而履剛健，則物無不照燭者，故有火在天上之象。大有之世，海內治安，天下極盛之時，物繁事夥，非用刑賞以勸沮之不能齊也。

『大象伝』に言う。「火は天上に在りて照耀す、これ『大有』なり。君子は此に由りて邪悪を遏止し善行を表彰し、上天の美好の命令に順従す。」君主は柔順の徳を以て最も尊貴の位置に居り、文明の体を秉りて剛健の行に踏む。然らば万物は照らさざるなし。だから「火在天上」の卦象有り。『大有』の時代は、四海安定、天下極盛の時なり。事物繁多・政務紛雑にして、若し刑罰と賞賜を用いて勧勉・阻遏せざれば、整斉画一する術なし。

聖人於此當遏惡揚善，使惡者有所憚而不敢為，善者有所恃而日加勸。書曰：天命有徳，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！又曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。此天之休命也。聖人代天理物，則刑賞之行，豈能違乎天道、逆乎天心也哉！

聖人は此の時候に於いて応当に邪悪を遏止し善行を表彰し、悪を為す人をして忌惮あって敢えて再び為さざらしめ、善を行う人をして倚仗あって日に益々勉励せられしめん。『尚書・皋陶謨』に言う。「上天は徳有る人を任命すれば、則ち五等服飾の五種の紋章を用いて彼を表彰す。上天は罪有る人を討伐すれば、則ち五種の刑罰の五種の施用を用いて彼を懲治す」と。『尚書・伊訓』にまた言う。「善事を作せば、上天は百様の吉祥を降す。不善の事を作せば、上天は百様の災殃を降す。」これが即ち上天の美好の命令なり。聖人は上天に代わりて万物を治理す。然らば刑罰と賞賜の施行は、豈に天道に違背し天心を逆らう能わんや。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。大有以一陰而主五陽，而四陽各以其才致用於下，故能處治安之時，享全盛之業。陽雖剛健而處卦下，當大有之初，責望者眾，獨離群退處，不出而交物，則有害之者，然非其罪也。惟以艱難節儉自處，以防驕逸之過，則可免乎咎悔矣。

『大有』卦初九の爻辞に言う。「交往なければ妨害なし。過錯と算えず。艱難の中に処りて戒惧すれば、過錯あらじ。」『小象伝』に言う。「『大有』の初九は、未だ交往の害なき也。」『大有』は一個の陰爻を以て五個の陽爻の主と為し、而して其の余の四個の陽爻は各々才干を憑りて下面に於いて作用を施展す。だから能く安定の時世に身を処し、極盛の功業を享有す。初九は剛健なれど、卦の最下方に処し、まさに『大有』の開端に当たる。衆人の彼に対する期望は甚だ高し。彼若し独り衆人を離れて一旁に退居し、出でて外物と交接せざれば、彼に加害する人有らん。ただし此は彼の罪過に非ず。ただ艱難・節倹の態度を以て自ら処り、以て驕縦安逸の過失を防止せば、便ち過錯と悔恨を免れ得る。

雖然，士君子窮居隱約，退處寂寞之濱可也。大有之世，當出而交物，如豐之「勿憂宜日中」，宜照天下也。若乃豐其屋、蔀其家、窺其戶、閴其無人，則有致凶之道，故象曰「大有初九，無交害」也，以言無交則有害之者，非潔身獨往之時也。

話は此の如しと雖も、士人君子が困窮潦倒の時に、寂寞冷落の地に退居するは可なり。『大有』の時代に至れば、便ち応当に出でて外物と交接すべし。まさに『豊』卦の説く「憂慮する必用なし、太陽の空に当たるが如くするに宜し」に如く、即ち普く天下を照耀するに宜しきなり。若しかえって屋子を造ること高大にし、席箔を用いて自家を遮蔽し、門縫より外に向かいて張望し、屋裡は寂静にして空しく一人なからば、則ち凶険を招致する路子なり。だから『小象伝』は「大有初九、交害なき也」と言う。意思は人と交接せざればかえって加害する人を招来するを言う。これは身を潔くし自ら好し、独り往き独り来るの時に非ず。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。六五當大有之時而以柔徳處尊位，非責任群臣，安能斡旋天下、運量萬物以成無為之功乎？九二以剛健處人臣之正位而有應於上，如大車之載物，雖負重致逺，轍環天下而無傾覆之患，是足以勝其任矣。

『大有』卦九二の爻辞に言う。「大車を以て装載す。往く所有り、過錯なし。」『小象伝』に言う。「大車を以て装載すとは、貨物が車の中に堆積して傾覆敗壞に至らざるを以て也。」六五は『大有』の時代に処して柔順の徳を以て尊位に居る。若し責任を群臣に交付せざれば、どうして天下を斡旋し万物を調度して、あの無為而治の功業を成就せん。九二は剛健の質を以て人臣の正位に処して上面の六五と相応ず。大車が貨物を装載するが如く、たとえ重きを負いて遠く行き車の轍は天下に遍及するも、傾覆の憂患なし。これは以て勝任するに足る。

象曰「大車以載，積中不敗」也，物積於中而不敗，則其材可知矣。鼎之九四至於折足覆餗，其刑渥凶，言不勝其任也。孔子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。蓋非有剛健之材、處得其正，使當重任，未有不敗者。觀鼎象、大有二卦，聖人垂戒之意深矣，人主任用大臣，曷可過其分量乎！

『小象伝』に「大車以載、中に積みて敗れざる也」と言う。貨物は車の中に堆積して敗壞に至らざれば、則ち此の車の材質は如何なるかもまた想い知るべし。『鼎』卦の九四は竟に「鼎の足は折断し鼎の中の美食は傾覆し出だし、身は重刑を受け、凶険」に至る。説く所は才力が職任を擔当し得ざるなり。孔子は『繋辞下伝』の裡に言う。「德行浅薄にして尊位に居り、智慧短小にして大事を図謀し、力量微弱にして重任を擔当すれば、禍に遭わざるは少なし。」大凡剛健の材質を具備せず、また正当の位置に処する能わざるに、彼をして重任を擔当せしむれば、事を敗せざるなし。『鼎』卦の象と『大有』の此の二卦を見れば、聖人の告戒を留下する用意は十分に深遠なり。君主が大臣を任用するに、どうして彼の承当し得る分量を超過し得んや。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九三以陽居陽，在他卦則為強臣；當大有之世，能自亨于天子，則處諸侯上公之位而能效臣節以事其上者也。小人當盛大之時，據富有之地，則勢必扈，而有唐室方鎮之患，其肯以貢賦亨上而自通於王庭乎？

『大有』卦九三の爻辞に言う。「公侯は天子に朝享を進献す。小人は此の一点を做到し得ず。」『小象伝』に言う。「公侯が天子に朝享を進献すとは、小人は此の種の位置上に在れば危害を造成するのみ。」九三は陽爻を以て陽位に居る。他の卦の裡に置けば強横の臣なり。『大有』の時代に処して、彼は能く自ら進んで天子に朝享を進献す。則ち彼は諸侯上公の高位に身を居して能く人臣の礼節を尽くして君上に事奉する人なり。小人は国家盛大の時に、富庶の地盤を占據し、気焔は必ず跋扈す。此に於いて唐朝藩鎮割拠の如き禍患有り。彼らは豈に貢賦を用いて君上に朝献し、自ら進んで朝廷と相通せんことを肯んぜんや。

亨與享意義略同，先儒多作享。書曰：敬識百辟享，亦識其有不享。亨者，能自達於上也；享者，朝覲同以時而享於天子之庭也。九三剛健而處下卦之上，此貴而不敢驕者。小人非獨不知尊朝廷，其或懐忠以奉上者，反以為害已而交惡之也。

「亨」と「享」は意思大致相同。前代の学者は多く「享」と作る。『尚書・洛誥』に言う。「諸侯たちの朝献を恭敬に記住し、また其の中の朝献に来たらざる者を記住せよ」と。所谓「亨」とは、能く自己より君上に通達するなり。所谓「享」とは、朝覲会同の礼制を按じ、時節に依りて天子の朝廷の上に進献するなり。九三は剛健にして下卦の頂端に処す。まさに身は顕貴に居るも敢えて驕縦せざる人なり。小人は自家尊奉朝廷を懂得せざるのみならず、あの忠心を懐きて君上に事奉する人に対して、かえって以て自己を妨害するを為し之と怨を結ぶ。

田正以魏地六州版籍歸朝廷，比鎮皆惡之，禍亂卒不可解，是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李徳裕草鎮魏詔書曰：勿為子孫之謀，欲存輔車之勢。所以誅其意而伐其謀也，故一方作難而諸鎮無敢坐鎮者，卒成昌中興之功，可謂能誅小人之情矣。

唐代の田弘正は魏博六州の戸籍図冊を献じて朝廷に帰せしめた。隣近の藩鎮は皆彼を憎恨し、禍乱は終に化解する術なし。見るに天子に朝献する人は、まさに小人の楽しまざる所なり。だから「小人害也」と言う。李徳裕は魏博鎮に暁諭する詔書を起草して言う。「子孫のために打算せず、唇歯相依・互いに声援する形勢を保存せんことを想え」と。これは彼らの用心を誅討し彼らの図謀を挫敗せんと欲するなり。だから一方が難を発する時、各藩鎮は兵を按じて观望するを敢えてするなし。終に会昌年間中興の功業を成就す。能く小人の隠情を誅討したと言うべし。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。九四逼近君位，三居其旁，以乾剛而據陽位，強臣之象也。四以忠順與三為敵，上承柔中之主而為所信，下乗強暴之臣而不敢加害，故得無咎也。象曰「匪其彭無咎，明辨晳」也，蓋言明智之士辨邪正之分、明逆順之理，然後內足以保身，外可以衛上，旁足以抑強也。匪其彭，自子夏作旁字，先儒皆從其說。蓋子夏親授學於孔子，自有易而後世無得其真者，今王弼注易，諸儒皆宗之，則其所從來亦逺矣。

『大有』卦九四の爻辞に言う。「自らの盛勢を張揚せず、過錯なし。」『小象伝』に言う。「盛勢を張揚せずして過錯なきは、能く明察分辨し清楚透彻なるを以て也。」九四は君位に緊挨し、九三は便ち其の旁に在り。乾体の剛健を以て陽位を占拠す。強横の臣の象徴なり。九四は忠順の心を以て九三と対抗し、上に向かいて柔順守中の君主を承奉して信任を得、下に向かいて強暴の臣に凌駕して相手をして加害するを敢えてせざらしむ。だから能く過錯なし。『小象伝』に「其の彭に匪く咎なし、明晳を辨ず也」と言う。明智の士は邪と正の界限を分辨して清く、逆と順の道理を見て明らかにし、然るのちに内は以て自身を保全するに足り、外は以て君上を護衛し得、旁は以て強横を圧制するに足る。「其の彭に匪く」の此の一句は、子夏より已来「旁」の字と作る。前代の学者は皆此の説法を遵従す。子夏は親しく孔子に受学したり。自ら『周易』有りて以降、後世は其の真義を得る人は少なし。いま王弼は『易』に注し、諸家の学者は皆宗主と奉ず。此の説法の来历の亦甚だ久遠なるを見るべし。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五正應在九二，當大有之世，君臣以至誠交孚而無間者。五以柔而履尊位，二能濟以剛嚴，則仁不至於優柔，剛不至於強暴，諸葛亮所謂「法行而知恩」者，吉孰如之！

『大有』卦六五の爻辞に言う。「其の誠信は人と交接し、また威厳有り。吉祥。」『小象伝』に言う。「誠信は人と交接すとは、信実を以て別人の心志を激発する也。威厳にして吉祥なるは、平易随和にして設防を需まざるを以て也。」六五はまさに九二と相応じ、『大有』の時代に処す。君臣は極誠を以て相待ち、互いに信任して毫も隔閡なし。六五は柔順の質を以て尊位の上に踏み、九二は能く剛正厳明を以て補救す。則ち仁厚は优柔に流れず、剛正もまた強暴に流れず。これはまさに諸葛亮の言う所の「法度は施行して百姓はなお恩を知る」。これより吉祥なるあらんや。

象曰「厥孚交如，信以發志」者，言上下交孚、君臣道合也。且人君豈無有為之志？人臣豈無能為之才？然非心徳之同，則孰與發之！「威如之吉，易而無備」者，大有之世，風俗恬熈，人主能肅以威嚴，使奸宄之心無自而萌，則可簡易而無備矣。

『小象伝』に「厥孚交如、信以て志を発す」と言う。上下は互いに誠信相通じ君臣の道は相契合するを言う。さらに言えば、君主は豈に作為有らんとする志向なからん。臣子は豈に事を成し得る才干なからん。然るに若し心志德行相同じからざれば、また誰を頼りて之を激発し出さん。所谓「威如の吉、易にして備なし」とは、『大有』の時代は風俗安楽和悦にして、君主は能く威厳を以て上下を整肅し、奸邪の徒の念頭をして萌生する由なからしむれば、則ち平易簡約にして処処設防を需まざるを得るを言う。

故議治道者，謂當備禦於太平無事之時，未有易而無備而可以保長存者，是大不然。人主當使威加四海，先以信義結百姓之心，則足以消患於之中，此乃備之大者。秦築長城未畢而劉項之兵已入闗矣，是豈無備者哉！

だから治国の道を議論する人有りて言う。応当に太平無事の時に防備を做好すべし。従来平易簡約にして防備を設けずして尚お長久保全する有らず。此の話は大いに尽くさず。君主は応当に威望を四海に遍加し、先ず信義を用いて百姓の心を収攏せば、則ち以て事情未だ成形せざるの際に禍患を消弭するに足る。これこそ防備の中の最も要緊なり。秦朝の長城は未だ修め完らざるに、劉邦・項羽の軍隊は已に函谷関に攻入せり。あれは豈に防備なかりしにあらずや。

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有火在天上之象，火之性固以至明，又處天上，如豐之宜照天下，明之盛也。上九處大有之終，在六五之上，功業成而不居，富貴極而能退，宜乎為上天之所佑也。

『大有』卦上九の爻辞に言う。「上天よりの保佑、吉祥、利あらざるなし。」『小象伝』に言う。「『大有』上爻の吉祥の所以は、上天よりの保佑を来る也。」『大有』は火在天上の卦象有り。火の本性は本来極めて明亮にして、また天の上面に処す。まさに『豊』卦の説く普く天下を照耀するに宜しきに如く、光明は極盛に達す。上九は『大有』の終点に処し、位置はまた六五の上に在り。功業成就すれど自ら居らず、富貴極点に至るも能く引退す。理当に上天に保佑せらるべし。

大臣至於無位，容有怏怏而不順者；進退出處之際，容有詭譎而不情者；蔽賢嫉能，惴惴然懼人之壓已，以薦進所私者多矣。上九之臣，以陽剛而居群臣之上，履柔中之主，勢逼而愈順，失位而愈恭，下之眾陽咸得安其職任而盡其才能，孔子所謂「又以尚賢」也，宜乎自天佑之亨，上吉而無不利也。

大臣は職位なきの時に至れば、往々に怏怏として楽しまず心裡に順服せざる有り。進退出処の関頭に於いては、往々に詭詐虚偽・实情に合せざる有り。賢者を蒙蔽し能人を嫉妒し、惴惴として安からず別人の自己を圧し過ぐるを怕れ、因りてただ自己の私党を推薦提拔するに至っては、更に多し。上九の此の臣子は、陽剛の質を以て群臣の上に居り、脚下は柔順守中の君主に踏む。形勢は愈々相逼すれば彼は愈々恭順し、愈々職位を失えば彼は愈々謙恭す。下面の衆多の陽爻は皆能く自らの職守に安んじ各自の才能を施展す。これが孔子の『繋辞上伝』の裡の説く所の「また能く賢人を尊崇す」なり。上天の保佑を得て亨通し、上位に居りて吉祥・利あらざるなきも無怪なり。

艮下坤上　謙，亨，君子有終。謙之為卦，艮下而坤上。艮，止也；坤，順也。止者為剛，順者為柔，柔反處乎上，剛反處乎下，是柔而能剛，外順而中止也。外順若卑而能上行，以不失已；內剛若亢而能降體，以不失物。謙徳如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、脅肩謟笑、卑佞媚悅若妾婦者，自謂富貴可以長保，而不知幽顯之間舉將害之，則禍不旋踵矣。故惟君子為能保其終而無悔吝也。

『謙』卦は下卦を艮とし上卦を坤とす。卦辞に言う。「謙遜、亨通。君子は能く好い結局を有す。」『謙』の卦と成る所以は、艮が下に在り坤が上に在る。艮の意思は止、坤の意思は順。能く止まるは剛に属し、能く順うは柔に属す。柔はかえって上面に処し、剛はかえって下面に処す。これが即ち柔順の中に剛健有り、外表は順従して内心は守止する所有り。外表順従は卑下に似たれど、能く上に向かいて運行す。それ故自己を失わず。内裏剛強は高亢に似たれど、能く身段を放低す。それ故外物に違逆せず。謙の徳性は此の如き象なり。だから能く亨通し、而して始有り終有り。世上の小人は、本来あの躬を打ち揖を作し膝を屈して下拜し、肩膀を聳えて諂笑し、卑屈奉承・讨好取媚して小妾の如き人有り。自ら以て富貴は長保すべしと為すも、幽冥であれ人世であれ、彼を害せんと来る力量有るを知らず。禍事は眼を転ずれば至る。だからただ君子のみ能く善終を保住して悔恨憾惜なし。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙有天地之義焉。天體髙明而下濟於物，地形卑順而上行於天，此所以能亨也。天能降其髙明而其徳愈尊，地能効其柔順而其道愈大，二者固足以盡謙徳矣。

『彖伝』に言う。「謙遜の亨通する所以は、天道は下に行きて施済して光明显耀し、地道は卑下にして気は上に向かいて運行するを以て也。天道は盈満を虧損して謙遜を增益し、地道は盈満を改変して謙遜に流注し、鬼神は盈満を損害して謙遜に福を賜い、人道は盈満を厭悪して謙遜を喜好す。謙遜の人は尊位に処して徳は愈々光耀し、卑位に処して能く超越する人なし。これが君子の善終なり。」謙遜の裡に天地の義理を含む。天の形体は高明にして下に向かいて万物に施済し、地の形体は卑順にして其の気は上に向かいて天に通達す。これはまさに其の能く亨通する縁由なり。天は能く自らの高明を降下すれど其の徳は愈々尊貴、地は能く自らの柔順を献出すれど其の道は愈々広大。此の二点は本来以て謙の徳性を説き尽くすに足る。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。天地鬼神無不以謙為貴。老子曰：天之道其猶張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。又曰：江海所以能為百谷王者，以其善下也。又曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

「天道は盈満を虧損して謙遜を增益し、地道は盈満を改変して謙遜に流注し、鬼神は盈満を損害して謙遜に福を賜い、人道は盈満を厭悪して謙遜を喜好す。謙遜の人は尊位に処して徳は愈々光耀し、卑位に処して能く超越する人なし。これが君子の善終なり」。見るに天・地・鬼神は謙遜を以て可貴と見做さざるなし。『老子』に言う。「天の道は、大概弓を張るが如きか。高きは之を壓下し、低きは之を抬上し、余り有るは之を減損し、足らざるは之に補給す」と。また言う。「江海の百川衆谷の帰往する王と為り得る所以は、其の善く低下の位置に処するを以て也」と。また言う。「まさに人と争わざるに因りて、天下に彼と争う能くする誰もなし」と。

天地且然，況於人乎？況於鬼神乎？天地無心也，能禍福人者鬼神也，有好有惡者人也。謙尊而光，以能下濟也；卑而不可踰，以能上行也。盡此二者，則剛止乎內，屹然如山之不可動搖；柔順乎外，頹然如地之無不持載。此君子所以能克終也。

天地は尚お此の如し。況んや是れ人をや。況んや是れ鬼神をや。天地は私心なきなり。能く人に禍を降し福を賜るは鬼神なり。喜好有り厭悪有るは人なり。「謙は尊にして光」なるは、能く下に向かいて施済するを以てなり。「卑にして踰うべからず」は、能く上に向かいて運行するを以てなり。此の二点を做尽せば、則ち剛健は内に止守して巍然として高山の如く動揺すべからず、柔順は外に顕現して寛厚として大地の如く承載せざるなし。これが即ち君子の能く善始善終する縁由なり。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。莫卑乎地，莫髙乎山，山處地中，則地在山上，此髙者下之、卑者舉之也。君子觀此象，欲以謙之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，則使在山上；山失之太峻，則處於地中，豈奪彼而與此哉？稱物平施，無過不及，適中而已。

『大象伝』に言う。「大地の中に高山を蔵す、これ『謙』なり。君子は此に由りて多きを減損し少なきを増補し、事物を衡量して平均に施予す。」大地より卑下なるはなく、高山より崇高なるはなし。山は地の中間に処す。則ち地は山の上に在ると成る。これはまさに高きを壓し下げ低きを抬げ上ぐるなり。君子は此の卦象を観察し、謙遜の道を以て天下に推行せんと欲す。だから多きに対しては削減を加え、少なきに対しては増補を加う。大地が太も卑下に失すれば、便ち之を山上に居らしむ。高山が太も峻峭に失すれば、便ち之を地中に処せしむ。これは豈にあの一辺を奪い取りて此一辺に送らんをや。事物を衡量して平均に施予し、過分せずも不及せず、恰到の中道のみ。

觀謙之大象，夫豈一於卑弱、失已而趨媚於人哉！聖人深惡夫専務柔佞依阿如孔光、馮道之流，而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者，小人或更相譛讟以為非而卒排去之也，故仲尼於此反覆詳密而致意焉。

『謙』卦の大象を看れば、謙は豈に一味に卑弱にして自我を喪失して別人を讨好せんことをや。聖人は極めてあの専ら柔媚諂佞・依違両可を以て能事と為す人を厭悪す。漢代の孔光・五代の馮道のあの一流の如し。而して剛正忠直の士人は色を正して朝堂に立つ。漢代の汲黯の如し。小人は而も常に輪番に讒言を進め誹謗し、彼の不对と言い、終に彼を排擠して去らしむ。だから孔子は此処に於いて反復詳尽に自らの深意を表達す。

初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙者，謙而又謙，謙之至也。世之小人多能行之而入於卑佞，故特曰君子，惟君子能謙乃可貴也。蓋初六最處卦下，勢雖卑而體則剛峻也。以此渉難，非獨人不忍害，亦不能害也；非獨不能害，亦深知其為君子而不敢加害也。渉難且吉，況安處卑陋、不以辭氣加乎人，其誰敢害之？故象曰「謙謙君子，卑以自牧」也。以卑巽自養其徳義，徳義之盛，乃可進而上行以極乎髙明也。

『謙』卦初六の爻辞に言う。「謙にしてまた謙の君子、此の如き德行を憑りて大河を渡越す、吉祥。」『小象伝』に言う。「謙にしてまた謙の君子とは、卑下の道を用いて自らを涵養する也。」所谓「謙謙」とは、謙遜の上に更に謙遜を加え、謙は極点に至るなり。世上の小人は多半もまた此の一套を做出し得るも、卑屈諂佞に落ち入る。だから爻辞は特に「君子」を標出す。ただ君子の謙遜のみこそ可貴なり。初六は全卦の最下方に処し、位勢は卑下なれど、艮の卦体は剛硬峻厲なり。此の如き品格を憑りて危難を渡越せば、別人は加害するに忍びざるのみならず、また加害し得るにも非ず。加害し得ざるのみならず、また彼が君子なるを深知するに因りて加害を敢えてせず。危難を渡越するも尚お吉祥なれば、況んや卑微簡陋の中に安処し、言辞声気を用いて人を壓せざるをや、また誰か彼に加害するを敢えてせん。だから『小象伝』は「謙謙君子、卑を以て自ら牧る也」と言う。卑下謙遜を用いて自らの徳義を涵養し、徳義の積ること深厚に至れば、こそ上に向かいて行進し得、直ちに高明の境地に達するに至る。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙者，君子處已接物之道當然，豈欲聲聞於人哉？六二在下而得中位，非謬為恭順以媚於上下者，中心誠實而安行之，發乎聲音笑貌而不可掩也。謙近卑佞，故雜卦曰「謙輕」者，不自重大也。體輕而不自重大，非由正道則入於佞諛矣，謙而非邪，乃獲吉也。象曰「鳴謙貞吉，中心得」者，處不得中而以謙聞，內不失已，外不失物，中無所愧，乃為得也。

『謙』卦六二の爻辞に言う。「謙徳は声音に発す。正固を守持すれば吉祥。」『小象伝』に言う。「謙徳は声音に発し正を守れば吉祥とは、内心に真有りて得る也。」謙遜は君子が自らを安頓し外物を接待する本来応有の態度なり。豈に名声をして別人の耳中に伝わらんと欲せんをや。六二は下卦に居りて中位を得る。あの恭順を假装して上下を讨好する人に非ず。彼は内心誠実にして安然として実行し、自然に声音笑貌の間に流露して、掩蔵し得ず。謙遜は卑屈諂佞と相近し。だから『雑卦伝』は「謙は軽し」と言う。意思は自らを看重せず自ら尊大に居らざるなり。挙止は軽くして自ら尊大に居らずとも、若し正道を循らざれば、便ち諂諛の裡に滑り入る。謙遜にして邪曲ならざれば、これこそ吉祥を獲得し得る。『小象伝』に「鳴謙貞吉、中心の得」と言う。たとえ処する位置が未だ必ずしも中を得ずとも、ただ謙遜を以て著称し、内に自らを失わず、外に外物に違逆せず、心中は問うに愧るなし。これこそ有所得と呼ぶ。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。舜戒禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。有勞而能謙，則上不疑而眾不忌也，故可保終吉。三以陽剛而處陽位，群陰之所主也。五雖居尊位，亦以柔道行之，非九三之剛健，孰任吾事哉？

『謙』卦九三の爻辞に言う。「功労有りて謙遜の君子は、能く善終を保有す。吉祥。」『小象伝』に言う。「功労有りて謙遜の君子は、万民は皆彼に帰服す。」舜は禹に告戒して言う。「汝ただ自ら誇らざれば、天下に汝と功を争う人なし」と。功労有りて能く謙遜なれば、則ち在上位の者は猜疑せず衆人もまた忌恨せず。だから能く善終の吉を保住す。九三は陽剛の質を以て陽位に居り、衆多の陰爻の帰依する主なり。六五は尊位に居ると雖も、亦柔順の道を用いて行事す。若し九三の此の如き剛健の才に非ざれば、また誰か国家の事務を擔当し得ん。

繫辭曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。孔子於此一爻特發明精微，使後學推類而求之，思過半矣。夫大臣有功則氣陵於人，鮮有能自全者，能以其功下人者幾希矣，非盛徳而知禮者能如是乎？謙也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失舊物而已，蓋身安則社稷可保，非固位也。

『繋辞上伝』に言う。「労績有りて自ら誇耀せず、功勋有りて自ら其の徳を居らざるは、これ敦厚の極点に至るなり。説く所は自らの功労を拿りて人の下に甘んじ居るなり。徳は盛大を説き、礼は恭敬を説くべし。所谓謙とは、恭敬を極尽して自らの位置を保住するなり。」孔子は此の一爻に於いて特に精微の処を点明し、後の学者をして此に拠りて類推探求せしめば、亦大半を領悟する。『易经』の一切の言語、大抵総じて婉転含蓄なるも、独り此処は明白告戒す。凡そ大臣たる者は一たび功労有れば、気焔は便ち人に凌駕す。能く自らを保全するは少なし。能く自らの功労を拿りて人の下に甘んじ居るは更に寥寥として几も無し。徳行盛大にしてまた礼を懂得する人に非ざれば、此の如く做到し得られん。所谓謙とは、恭敬を極尽して自らの位置を保住するなり。所谓「存位」とは、過ぎず姑く已に有る職位を保住し旧有の物を丢掉せざるのみ。自身安穩なるを以て社稷はこそ保障有り。恋栈して位を固くするに非ず。

周公是巳。方成王未知其志，公乃作詩貽王，以明已之勤勞，豈顧戀寵祿者哉？其意特在救亂而已。象曰「勞謙君子，萬民服」者，人臣能使百姓心悅而誠服之，則至矣盡矣。謙卦於繇辭初六、九三皆稱君子，聖人之意深以小人為戒，蓋小人之卑佞或似乎謙，此聖主所宜加察而逺之也。

周公は即ち此の如き人なり。当年成王は未だ彼の心志を了解せず。周公は便ち詩を作して成王に送り、以て自らの勤労辛苦を表明す。これは豈に寵信禄位を貪戀する人ならん。彼の用意はただ危乱を挽救するに在るのみ。『小象伝』に「労謙君子、万民服」と言う。人臣は能く百姓をして心裡に喜悦して真心に帰服せしめば、則ち頂点に至り尽頭に至る。『謙』卦の爻辞は初六・九三の二処に皆「君子」と称す。聖人の用意は深く小人を以て戒と為す。小人の卑屈諂佞は時に見るに謙遜に甚だ似たるを以てなり。これは聖明の君主の応当に明察し而して疎遠を加うべき所なり。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六四處功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔順，能發撝謙徳者也，故無往而不利也。雖然，以謙持已，故無所不利也，而已為大臣，當存體貌，上下之分不可踰也。象曰「無不利，撝謙，不違則」者，朝廷典禮、上下名分不可違也，故曰「不違則」也。

『謙』卦六四の爻辞に言う。「不利なるなし、能く謙遜の徳を発揮施布す。」『小象伝』に言う。「不利なし謙を撝るとは、法則に違背せざるを以て也。」六四は功有る臣九三の上面に処し、また君主に接近する位置に居る。君上に奉事し下屬を接待するに、一概に柔順の道を用う。能く謙徳を発揮施布し出だす人なり。だから何処に至るも不利なし。話は此の如しと雖も、謙遜を用いて自身を持守するは固より往けば利ならざるなし。然るに自己は既に身を大臣と為せば、便ち応当に応有の体統儀表を保持すべし。上下の名分は逾越すべからざるなり。『小象伝』に「不利なし謙を撝る、則に違らざる也」と言う。朝廷の典章礼制・上下の名分は皆違背すべからざるを説く。だから「則に違らず」と言う。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。人主操賞罰威福之柄，能降尊位而謙，故上下無不悅應，雖不以利動而眾無不從者，猶不富而能用其鄰也。鄰，臣鄰君，視臣如比鄰，則相親相比，患難相疾病相扶持矣。

『謙』卦六五の爻辞に言う。「自ら富有せずして能く鄰近の同類を帯動す。出兵征伐するに宜しく、不利なるなし。」『小象伝』に言う。「出兵征伐するに宜しきは、往きてあの服せんことを肯ぜざる人を討伐する也。」君主は手に賞罰と威福の権柄を握るも、能く自らの尊位を降下して謙遜を行う。だから上上下下欣悦響応せざるなし。利益を用いて駆動せずと雖も、衆人は追随せざるなし。これは即ち自ら富有せずして能く鄰近の人を役使するに比す。此処の説く「鄰」とは、臣子が君主を以て鄰人と為すなり。君主が臣子を看待するに比隣而居するが如くせば、則ち彼此親近して相輔し、患難の際・疾病の時に互相扶持す。

有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君以柔道化服天下，彼蠻夷猾夏、冦賊奸宄，獨負固不服，故眾所不與，人自奮勵，則興師動眾，驅之萬死一生之地而人樂為之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

出兵の時に鐘を鳴らし鼓を撃つを「伐」と呼び、鐘鼓を鳴らさざるを「侵」と呼ぶ。「侵」の規模は小而して「伐」の規模は大なり。六五の此の君主は柔順の道を用いて天下を感化し人を帰服せしむ。独りあの華夏を侵擾する蠻夷・劫掠して乱を作す寇賊奸邪は、険固を仗恃して服せんことを肯ぜず。それ故衆人は皆彼らの一辺に立たず、人人は自ら奮発振作す。此の時に師を興し衆を動かし、将士を万死一生の戦地に駆り遣るも、彼らもまた国のために効力するを楽しむ。だから爻辞は「侵伐するに利を用う」と言い、而して『小象伝』は「服せざるを征する也」と言う。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六雖處無用之地，而勢尊位極，能謙巽逺下，則聲聞廣逺矣。又下有九三為之正應，鳴躍而從之，故曰「鳴謙」也。然人臣以謙而得名，固無忌惡之者。

『謙』卦上六の爻辞に言う。「謙徳は声音に発す。用いて出兵するに宜しく、自らの封邑の国を討伐す。」『小象伝』に言う。「謙徳は声音に発すとは、心志の未だ実現せざる也。用いて出兵すべしとは、往きて封邑の国を討伐する也。」上六は職位なき所に処すと雖も、形勢は尊貴にして爻位は頂端に至る。若し能く謙遜卑順にして遠く自らを放低せば、声望は便ち広遠に伝播す。加うるに下面に九三有りて彼と正相応じ、歓騰響応して彼に追随す。だから「鳴謙」と言う。ただし人臣は謙遜に因りて名声を得るは、本来忌恨厭悪する人有るべからず。

但上六已居無位之地，雖地望隆重而眾或不為之用，雖利用行師，但使之征邑國可也。夫奸宄竊發，所據不過邑國，上六之臣足以當之。使擁百萬之眾以當夷狄之強盛，則上有震主之威，下無腹心之助，故象言「鳴謙，志未得」也，「可用行師，征邑國」也。非以謙居之，則危疑之禍其可逃乎？

ただ上六は既に職位なき所に処す。声望は隆重なれど、衆人は未だ必ずしも彼のために用いるを肯ぜず。だからたとえ出兵に宜しくも、ただ彼をして封邑の国を討伐せしむるのみ。奸邪の徒の暗中に乱を作すは、占據する所は過ぎず一城一邑。上六の此の如き臣子は以て対付するに足る。假如彼をして百万の大軍を統領して強盛の夷狄を抵当せしむれば、則ち上に対しては君主を震動する威势有り、下に対してはまた心腹の輔助なし。だから『小象伝』は「鳴謙、志未だ得ざる也」「行師に用うべし、邑国を征する也」と言う。若し謙遜を用いて自ら処らざれば、あの猜忌見疑の禍患はまたどうして躲避し得られん。