困卦（坎下兌上）

坎下兌上，困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。亨，困之反也。君子不以貧賤之道而得貧賤，雖身困而道亨；小人不以富貴之道而得富貴，雖身亨而道則否也。

『困』卦の卦体は坎を下、兌を上とす。卦辞に言う。亨通し、正を守り、大人吉利、過錯なし。此の時言を言えば人信ぜず。『彖伝』に言う。困は、陽剛が陰柔に掩蔽せらるるなり。身険難に処りて而も尚お欣悦し、困頓の中に於いて而も其の亨通の道を失わざるは、大概君子のみ能く做到せん！「貞にして大人吉」は、陽剛中に居るを以てなり。「言有りて信ぜられず」は、此の時口舌弁説を崇尚すれば却って走投無路たるを言う。「亨」は正に「困」の反面なり。君子は並びに貧賤を招致する做法に倚りて貧賤を得るにあらず。だからその身困頓なりと雖も道は却って亨通す。小人も亦た富貴を得るべき做法に倚りて富貴を得るにあらず。だからその身顕達なりと雖も道は却って閉塞す。

困亨者，在困而能亨，則不隕穫於困窮矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陳蔡而歌，顏淵居陋巷而不改其樂，此聖賢處困之道也。貞大人吉無咎者，小人得路必阨居子，當斯時也，欲以貞固自處，鮮有不蹈禍悔者，故貞而吉非大人不能，吉然後可以無咎。有言不信者，國之無道，是非曲直顛倒錯謬，君子可以忘言之時也。

所謂「困亨」は、困頓の中に於いて尚お亨通する能くば、則ち困窮を以て頹喪失志せざるなり。文王は羑里に囚われて『周易』を推演し、孔子は陳蔡の間に受困して弦歌輟まず、顔淵は陋巷に住みて其の楽を改めず。これ即ち聖賢が困に処るの道なり。「貞にして大人吉、咎なし」と言うは、小人一旦勢いを得れば、必ず君子を困厄す（原文「居子」は当に「君子」と作すべし）。正に此の如き時に当たり、貞正を憑りて固守自処せんと欲せば、禍を招き悔を招かざる者少なし。だから能く正を守りて吉を得るは、大人に非ざれば做到する能わず。吉を得たる後、乃ち過錯なしと言うに談ず。「言有りて信ぜられず」と言うは、国家政治昏乱し、是非曲直全て顛倒錯乱せられ、これ正に君子が口を閉じて言わざるべきの時を指す。李光は身貶謫を遭いて此の語を作す、その指する所は古事のみに止まらず。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤，水所積也。水性趨下，澤上而水下，則澤必枯竭，無以說潤萬物，困之象也。君子體此象以致命遂志，雖處困阨之時，未嘗不得其樂也。致命者，不以窮達禍福死生動其心也；不以窮達禍福死生動其心，則吾志何往而不遂哉？伊尹耕於有莘之野，樂堯舜之道；伯夷叔齊餓於首陽之山，不食周粟。彼各行其志而已。

『大象伝』に言う。沢中に水なし、これ即ち『困』。君子此に由りて領悟し、性命を捨棄して志向を成全せんとす。沢は、水の積聚する所なり。水性は下に向かい、沢は上に在りて水は下に漏れば、沢便ち必然に枯竭し、万物を潤沢するに法なく、これ正に困頓の象なり。君子は此の卦象に取法して命を舎て志を遂げんとす。困厄の時に処ると雖も、亦た嘗て自ら其の楽を得る能わざるならず。所謂「致命」は、窮達・禍福・生死を以て本心を動揺せざるなり。心既に窮達禍福生死に動かされざれば、我が志向に尚お実現せざる所何れかあらん。伊尹は有莘の野に田を耕して堯舜の道を楽しみ、伯夷・叔齊は首陽山の上に餓死して周朝の糧食を肯んじて食さず。彼らは不過各々其の志を行うのみ。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。困者，君子小人所不能免也，得所援則不困矣。初六以陰柔最處坎下，為困之始，有臀之象。九四雖處近君之位，為吾之應，然以陽剛而揜於群陰之中，力不能有所援也，如株枿之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既無所芘覆，又陰柔之才不能自遂顯明之地，如入于幽谷，愈以困窮耳，故至於三歲之久，卒不能自見於世也。

初六の爻辞に言う。臀部断木の樹桩に困せられ、幽深の山谷に落入り、三年人に見えず。『小象伝』に言う。「幽谷に入る」は、幽暗にして明ならざるなり。困頓は君子小人皆免れざる所、一旦援手を得れば便ち困ならず。初六は陰柔の質を以て坎卦の最下に処り、困頓の開端なり。だから「臀」を取りて象と為す。九四は君位に靠近の処に処り、又初六の正応なりと雖も、然るに它は陽剛の身を以て衆陰に掩蔽せられ、援手を施すに力なし。譬えば斬剩されたる樹桩、己自身をも遮蔽する能わず、豈に尚お他人を庇護せんや。初六は既に庇覆する所なく、又陰柔の才を以て自ら顕明の地に走到る能わず、便ち幽深の山谷に落進するが如く、愈々困窮す。だから久しく三年に至りて、終に世上に於いて頭角を顕露する能わず。

初寓坎下，陰險底滯，趣下而善物，其困也實有以自取之，所謂小人以困窮之道而得困窮者也。四雖勢足以應援，非徒不能援，亦莫之也。詩言在彼空谷，其人如玉，蓋君子當窮獨之時，困而不失其所亨。象言入于幽谷，幽不明者，特以陰柔之才不善處困，識慮昏，自趣於幽暗耳。

初六は坎卦の下に寄身し、陰険沈滞し、一味に下に沈淪して物に随い俯仰す。その困頓は実に自ら招来せる、即ち前面の言う所の「小人は困窮を招致する做法を以て困窮を得る」彼の一類なり。九四は勢位援手を施すに足ると雖も、却って援救する能わざるのみならず、亦た援救するに従由なし（原文此処一字を脱す）。『詩経』に「彼の空谷に在り」「その人玉の如し」と言う。見るべし、君子の窮居独处の時に当たり、困頓なりと雖も其の内心の亨通を失わざるを。『小象伝』に「幽谷に入るは、幽にして明ならざるなり」と言うは、ただ初六の陰柔の才を以て困に処るに善からず、見識思慮昏昧にして、自ら幽暗に走向するのみなり。

九二：困于酒食，朱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九二以陽剛處人臣中正之位，又上有九五同徳之君，若可與有為。然當困世，君臣俱為群陰所揜，勢不能及物，但有厭飽於酒食而巳，豈其志哉？朱，天子飾下體之服。九二以剛中之賢，雖為群陰所揜，而位處中正，不為貧賤所移，此有道之主所以不忍遺也，錫命之至，其誰御之？故曰朱方來也。方來者，以言寵命之至方來而未巳。

九二の爻辞に言う。酒食の中に困せられ、朱色の祭服剛く賜来る（原文「紱」字を脱す）。祭享を挙行するに宜しく、出征すれば則ち凶、但し過錯なし。『小象伝』に言う。「酒食に困まる」は、中に居りて福慶有るなり。九二は陽剛を以て人臣中正の位に居り、上に又九五同徳の君あり、見るに有所作為すべきに似たり。然るに正に困頓の世に当たり、君臣皆群陰に掩蔽せられ、勢力万物に恵及する能わず、ただ酒食の上に於いて飽足を求むるのみ。これ豈に彼が本志ならんや。「朱紱」は天子の下身を装飾する礼服なり。九二は剛健中を守るの賢者を以てし、群陰に掩蔽せらると雖も、而も処する所の位は中正にして、貧賤に動揺せられず。これ正に有道の君の遺棄するに忍びざる所、賜命一到れば誰か阻挡する能くせん。だから「朱紱方に来る」と言う。所謂「方来」は、恩寵の命正に源源として来りて止息なきを言う。

亨祀者，兼天神人而言也。九二以剛中之徳，雖在險難之中，所守正固，在困而心亨，固可交於神明矣。然在困守正，僅能以貞固自守，飲食燕樂可也，非大有為之時。若強聒妄動，必有悔吝，知未可動而動，則凶禍之來將誰咎乎？故曰征凶也。徵者，有所往也。象言困于酒食，中有慶者，君子能守其中正之徳，非能終困者也，困而必亨，積善於身，必有餘慶矣。

「亨祀」と言うは、兼ねて天神・地祇と人鬼を指して言う。九二は剛健中を守るの徳を以てし、身険難の中に処ると雖も、守る所は正固にして移らず、身困みて心亨す。本来便ち神明を感通す可し。然るに困境の中に於いて正を守るも、亦たただ貞固を以て自ら守るのみ。飲食宴楽は尚お可なりとするも、大いに有為の時にあらず。若し強聒して舎てず軽挙妄動せんと要せば、必ず悔恨を招来す。動く可からざるを明知して而も偏に動かば、則ち凶禍到来して又誰に帰咎せん。だから「征凶」と言う。「征」は即ち往く所有るなり。『小象伝』に「酒食に困まるは、中にして慶有るなり」と言うは、君子能く其の中正の徳を守住し、終身困頓の人にあらざるを以てなり。困頓の後必ず亨通し、善徳自身に積めば、必ず余慶有らん。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。六三以陰柔而處尊顯之位，二陽在上而欲進焉，一陽處下而巳乘焉，可謂不量力矣。堅重難入而不可動搖者，石也，九四九五是也；負芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。

六三の爻辞に言う。石頭に困せられ、又蒺藜に靠り、家に帰りて妻に見えず、凶険。『小象伝』に言う。「蒺藜に拠る」は、それが陽剛の上に凌駕するを以てなり。「其の宮に入りて其の妻に見えず」は、不祥の兆なり。六三は陰柔の質を以て而も尊顕の位を占拠し、上に二つの陽爻ありて而も尚お上に挤らんと欲し、下に一つの陽爻ありて而も已にそれに騎在せらる。真に自ら量力せざると謂うべし。堅硬沉重・鑽進する能わず推動する能わざるは、石頭なり、九四・九五を指す。浑身芒刺・倚靠躺臥するに法なきは、蒺藜なり、九二を指す。

小人之害君子，方其處下，巧為攻擊，雖負凶惡之名不也；方其在上，則肆其憑陵，雖嬰刀鋸之戮不避也。蓋君子當困蹇之時，以道義自處，視軒冕猶桎梏，於富貴如浮雲，小人雖欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。以見小人卒不能勝君子，而反受危辱也。

小人は君子を陷害す：それが尚お下位に在る時は、便ち法子を変えて攻撃し、即ち凶悪の名声を背負うも亦た顧みず（原文此処一字を脱す）。それが一朝上に居れば、便ち肆意に凌逼し、縦い刀鋸の刑を冒さんとするも回避せず。然るに君子は困頓蹇難の時に当たり、道義を以て自ら処り、高官顕爵を枷鎖と看做し、富貴を浮雲と看做す。小人縦い彼を凌辱摧折せんと欲するも、終に做到する能わず。だから孔子は『繫辞』の裡に言う。困処すべからざる所に偏に困処せば、名声必ず汚辱を受けん。占拠すべからざる位置に偏に占拠せば、身家必ず危殆ならん。此に由りて小人は終に君子に勝たず、却って自ら危辱を取るを見るべし。

方是時也，雖知退處燕閒，為自全自安之計，則已晚矣。故曰：既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？死期將至，則凶可知矣。象言據于蒺藜，乘剛也；不見其妻，不祥也，以見作不善之報。仲尼於繫辭發明此爻，使一卦之義渙然明白，故予妄欲發明仲尼之旨，以袪諸儒紛紜異同之論，而不敢自謂然也。

此の地步に到りては、縦い退居閑散を懂得して、自保自安の打算を作るも、已に晩し。だから『繫辞』に言う。既に汚辱を受け又危境に処すれば、死期将に到らんとす、妻子豈に尚お見るを得んや。死期将に到らんとせば、凶険亦た想見する可し。『小象伝』に「蒺藜に拠るは、剛に乗るなり」「其の妻に見えずは、祥ならざるなり」と言うは、正に悪を作すの報応を顕明せんと欲するなり。孔子は『繫辞』の中に此の一爻を闡発し、全卦の義理をして豁然として明白ならしむ。だから我れ冒昧を揣まずして、孔子の意旨を闡発出さんと欲し、以て諸家紛紜不一の争論を廓清せんとす、而も敢えて自ら必ず是なりと為さず。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。解紛濟難，固以速往為吉，故解卦言有攸往夙吉。困之初六最處卦下，至困者也，其望在外有力之援，甚於倒懸之求解也。九四為正應，宜亟往赴之，而其來反徐徐者，以九處坎之中，疑其深險而不敢進也。況四居多懼之地，以有強敵，不敢輕犯，其慮患深矣。

九四の爻辞に言う。来ること遅遅疑疑として、金車に困せられ、些か遺憾有れど、終に結果有らん。『小象伝』に言う。「徐々に来る」は、心志下に繫在す。位置当らざると雖も、相助する人有り。紛乱を排解し危難を救済するは、本は迅速に赴くを以て吉と為す。だから『解』卦に「往く所有り夙に吉」と言う。『困』卦の初六は全卦の最下に処り、最も困頓なり。それの外面の有力の援手を盼望するは、倒懸の人の解救を盼むより尚お急切なり。九四は其の正応にして、本応に赶紧に前往赴援すべきに、它は却って来ること遅疑す。九二が陽剛を以て坎険の中に居り、九四は彼の処の深険を疑心して敢えて進まざるを以てなり。況んや九四は多疑多懼の地に処り、前に強敵あり、軽易に冒犯するを敢えてせず。その憂患考慮は甚だ深し。

九二剛而處中，運動適變，有金車之象。以九四大臣有濟國之志而不得伸，誠可鄙也。二剛當困世，宜同心以濟困者，況二為剛中之賢，豈能終阨之哉？故雖吝而有終也。夫四與初為正應，其援初之志未嘗忘也，所以徐徐者，將以有濟焉耳。九四以陽剛而處陰位，然卒無咎悔者，有濟困之志，為眾所與也，孔子所謂困以寡怨者也。

九二は陽剛にして中位に居り、行動能く宜に随い応変す。だから「金車」の象有り。九四の如き大臣を以てし、救国の志を懐きて而も伸展する能わざるは、実に人をして鄙嘆せしむ。九二同じく陽剛にして、正に困頓の世に当たり、本応に九四と同心協力して困に済すべきに、況んや九二は剛健中を守るの賢者、怎んぞ終に彼を阻厄せんや。だから遺憾有りと雖も終に結果有らん。九四は初六と正応にして、それが初六を援救するの心志未だ嘗て忘れず。来ること遅緩なる所以は、正に真に救済する所有らんことを謀求するなり。九四は陽爻を以て陰位に居りて、却って終に咎悔有らざるに至るは、それに済困の志有りて衆人に贊許せらるるを以てなり。これ即ち孔子の所謂「困以て怨を寡くす」の道理なり。

九五：劓刖，困于赤，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。九五處中正之位，有剛健之徳，若可以有為，然當困世，強臣在側，為所脅制，欲濟天下之大困，必以去小人為先，此劓刖之刑不得巳而用也。上六、六三、初六皆小人而據其上，善揜剛者，故當刑而去之。赤，諸侯之服。三陰未去，威令不専，勢必降殺，僅同諸侯之位耳。

九五の爻辞に言う。劓刖の刑を施用し、赤色の礼服に困せられ（原文「紱」字を脱す）、緩々として乃ち舒解を得、祭祀を挙行するに宜し。『小象伝』に言う。「劓刖」は、志向未だ実現せざるなり。「乃ち徐に説有り」は、中に居りて正直なるを以てなり。「祭祀を用うるに利あり」は、福祐を承受する能くするなり。九五は中正の位に処り、剛健の徳を具備し、見るに有所作為すべきに似たり。然るに正に困頓の世に当たり、強臣側に在り、却って其の挟制を受く。天下の大困を救わんと要せば、必ず先ず小人を剷除せざればならず。此の劓刖の刑は不得已にして乃ち動用す。上六・六三・初六皆小人にして而も上に盤踞し、最も陽剛を掩蔽するに善し。だから刑を加えて除掉すべし。「赤紱」は諸侯の礼服なり。三つの陰爻未だ除去せられざれば、君主の威令便ち専行する能わず、権勢必然に削減せられ、僅かに諸侯の地位に相当するのみ。李光の強臣の人主を脅制するを論ずるは、語意の向かう所甚だ明なり。

聖人處困有道，能盡消息之理，然後從容有濟，不以困於侯位為慊而輕躁妄動也，故徐乃有說也。五居兌中，小人既去，志得而道行，天下皆喜樂之矣。如此然後可以祭祀宗廟，以膺受多福也。自古聖王郊天告廟，未嘗不在小人既去、憂虞既釋之後，故萃渙二卦皆曰王假有廟，而閔予小子嗣王朝廟之詩，亦在成王釋即政之始，故此卦九五亨困之道莫利用於祭祀也。

聖人の困に処るは自ら法度有り、能く陰陽消長の理を窮尽し、然る後従容不迫にして事を成せり。権勢諸侯一級に淪落するを以て心に不満を懐き軽躁妄動せず。だから「乃ち徐に説有り」と言う。九五は兌卦の中に居り、小人既に除去せられ、心志遂行を得て正道行わるを得、天下人皆之が為に歓欣す。此の如くして後に乃ち宗廟を祭祀し、众多の福祐を承受す可し。自古以来、聖王の上天を郊祭し宗廟を告祭するは、皆小人已に去り憂患已に解けたる後に在らざるなし。だから『萃』『涣』両卦皆「王假に廟有り」と言う。而も『詩経・閔予小子』の写す所の嗣王の宗廟を朝拜するも、亦た成王が喪服を除去して親政を開始するの初に在り。因此に本卦の九五が困局を打通せんと要するは、祭祀より有利なるなし。

象曰劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。小人為害則志不伸，志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也。九二雖非正應，而處相應之地，俱為陰柔所乘，道同徳合，能以中道輔贊彌縫，使不見去之之跡，故九五之說以二能以中直相濟也。祭祀非以祈福，時適當然，則為神天所佑，故祭祀則受福也。當困之時，下能施刑于小人，中得賢人之助，上為神天之所福，則不困而可以亨天下之困矣。

『小象伝』に「劓刖は、志未だ得ざるなり」「乃ち徐に説有りは、中直を以てなり」「祭祀を用うるに利ありは、福を受くるなり」と言う。小人の為害すれば、君主の志向便ち伸展する能わず。志向伸展する能わざれば、劓刖の刑便ち不得已にして用うる手段と為る。九二は九五の正応にあらざると雖も、之と相応ずる位置に処り、両者同じく陰柔に凌駕せられ、道相同じ徳相合し、能く中正の道を以て傍より輔助補救し、小人を剷除するに痕跡を露さざらしむ。だから九五の舒解を得る能くする所以は、正に九二の居中正直を以て相助するに倚る。祭祀は並びに神に福を祈る為にあらず、ただ時機恰好此の如くなるべき、於是に上天神明に佑せられ、だから一たび祭祀せば便ち福を得るなり。正に困頓の時に当たり、下は小人に刑罰を施す能く、中は賢人の輔助を得る能く、上は神明の福佑を得る能くば、則ち自身困まらず、而且天下の困局を打通す可し。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六以陰柔居困極之地，三雖非正應，小人之同道者也。柔之為道，雖假援而濟，然六三自以陰柔處險，非有剛健之才能挽巳於困阨者，徒能纒繞之耳。困于葛藟者，反為三所困也。六處上極，下乘九五之剛，不知進退存亡之道，髙而必危，故困于臲卼也。

上六の爻辞に言う。葛藤に纏困せられ、動揺不安の中に処す。一動すれば即ち悔有らんと曰う、悔改の心有る能くば、前往すれば則ち吉。『小象伝』に言う。「葛藟に困まる」は、処する所当らざるなり。「動けば悔あり悔有り」は、此の如く行動すれば便ち吉利なり。上六は陰柔を以て困頓の頂点に居り、六三は其の正応にあらざると雖も、却ってそれと同道の小人なり。柔弱者の行事は、外援を借りて乃ち事を成すを要すと雖も、然るに六三自身も亦た陰柔を以て険中に陷り、剛健の才上六を困厄の裡より拉出す能くするなし。ただ藤蔓の如くそれを纏住する能くするのみ。所謂「葛藟に困まる」は、正に却って六三に困せらるなり。上六は最上端に処り、下に又九五の陽剛を凌駕し、進退存亡の道理を懂さず、站ること愈々高ければ則ち愈々危険なり。だから「臲卼に困まる」と言う。

曰動悔有悔吉行者，當困極之時，若曰動必有悔而不思變動，則益入於困耳；若能悔前之失，窮而思通，必濟矣。君子未嘗無過，過而能悔，善莫大焉。書稱慮善以動，動惟厥時。若時未可動，則以安貞為貴；時可動而不動，則有後時之悔，非困而求通之道也。象言困于葛藟，未當也，言處困之道未當於理也。動悔有悔，吉行者，若慮動必有悔而不復思動，則終於困窮矣；思變而行，慮善以動，理當吉，不失其幾也。

「動けば悔ありと曰い、悔有りて吉に行く」と言うは、正に困極の時に当たり、若し「一動すれば即ち悔有らん」のみ言うて而も変通を思わざれば、則ち愈々陷りて愈々困まらん。若し能く従前の過失を悔悟し、窮極して通达を思求せば、必ず能く難関を渡過せん。君子未だ嘗て過失なきにあらず、過有りて能く悔改するは、此れより好きなし。『尚書』に謀慮妥善して然る後行動し、行動は時機に合乎するを要すと言う。仮に時機尚お行動を容さざれば、便ち安守貞正を以て貴と為す。仮に時機行動すべくして而も兵を按じて動かざれば、便ち時機を錯失するの懊悔有らん。それは身困境に処りて通达を求むの办法にあらず。『小象伝』に「葛藟に困まるは、未だ当らざるなり」と言うは、それが困に処るの道理に合乎せざるを言う。「動けば悔あり悔有りは、吉に行くなり」は、若しただ一動すれば必ず悔有らんを顧慮して再び変を思うを肯肯ぜざれば、便ち終に困死せん。能く変を思いて行い善を謀いて動かば、理に応に吉利たるべし。時機を錯過せざるを以てなり。

下坎上，井：改邑不改井，無，無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。井以象有常徳之君子也。改邑不改井，邑，人民所聚，聚散無常，而邑有時而遷，井無變也。夫有則有得，若本無，何所得乎？汲者常滿而我無所損，物賴以濟而我無所増，或汲已而往，或方汲而來，出入往來，其應無窮，而井固自若也，此井之功用也。

『井』卦の卦体は巽を下、坎を上とす（原書「巽」字を脱し、ただ「下坎上」と作す）。卦辞に言う。城邑を遷移して而も水井を遷移せず、喪失する所なく（原文「喪」字を脱す）、亦た所得なし。往来皆井の上に至りて水を取り、井縄幾ばく底に放尽すれど仍お未だ水面に触れず、却って汲水の瓶子を打破す、凶。井は以て徳行恒常有る君子を象徴するに用う。「邑を改めて井を改めず」――「邑」は人民の聚居する所にして、聚散定準なし。城邑は時に遷移有るも、而も井は変動せざるなり。喪失する所有りて乃ち所得を談ず、若し本来便ち喪失なからば、又何の得るを談ぜんや。水を汲む人天天桶を満装するも、井水は減少を見ず。万物それに倚りて救済を得るも、井水は増多を見ず。或る人は汲み了りて走り去り、或る人は正に来りて汲取せんとす。出出入入・来来往往、その応接窮尽なく、而も井は始終安然として故の如し。これ即ち井の功用なり。

井之功用如此，而汲者當致力以求之。汔，幾也；繘，綆也；瓶，所汲之器也。若幾至而不及泉，與不汲同，以象君子之進徳修業，當力行而不怠也。若半途而畫，非徒不能成濟物之功，而吾之器業亦隨矣。羸者，敗之象也。人之器業至於敗，豈有不蹈凶禍者哉？故羸其瓶凶也。

井の功用は此の如くにして、而も水を汲む人は尽力して求取するを当とす。「汔」は幾ばく・将近、「繘」は井縄、「瓶」は汲水の器具なり。若し縄子幾ばく底に放尽すれど仍お未だ泉水に触れざれば、則ち汲まざると同じ。以て君子の進徳修業を象徴し、当に努力実行して懈怠せざるべし。若し半途にして廃すれば、物を済うの功業を成さざるのみならず、己が器識事業をも跟着して毀す。「羸」は敗壊の象なり。一人の器識事業此の地步に敗壊せば、凶禍を遭わざる有らんや。だから「其の瓶を羸す、凶」と言う。

彖曰：乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。木也；坎，水也。下坎上，木下而水上，舉水而上之，汲之象也，此合二卦之體言井之用也。井之為用，泉源渾渾，不舍晝夜，取之無盡，汲之愈新，養物而無窮者也。人物有代謝也，墟落有時而變遷也，而井不可易也。

『彖伝』に言う。（巽は）水中に入りて水を提上来す、これ即ち井なり。井は万物を養育して窮尽なし。「邑を改めて井を改めず」は、二・五陽剛中に居るを以てなり。「汔りて至るも亦た未だ井に繘れず」は、尚お未だ功用を成就せざるなり。「其の瓶を羸す」は、所以凶なり。巽は木、坎は水。巽下坎上は、木下に在りて水上に在り、水を挙提上来す。正に水を汲むの象なり。これ上下両卦の卦体を合せて井の功用を講ずるなり。井此の如きもの、泉源滚滚・昼夜不停、取ること尽きず、汲むほど愈々新たにして、万物を養育して而も窮尽有らず。人和物に新陳代謝有り、村落も時に遷移有るも、而も井は変換する能わざるなり。

二與五皆有剛中之徳，故能有常如此，以象君子獨立而不變者。爵祿可辭也，名節不可移也；身可殺也，而道不可屈也，非剛中者能之乎？二五皆以剛陽為徳而非應也，有應則可以濟物而有功於天下矣，故汔至亦未繘井者，未有功也。上下各以剛陽，君臣各行其意，豈能成功哉？羸瓶之凶，何所逃乎？

九二と九五は皆陽剛中に居るの徳を具備す。だから能く井の如く恒常不変、以て君子の卓然自立して改易せざるを象徴す。爵位俸禄は推辞する可し、名節は移易する可からず。身軀は被殺する可し、而も道義は屈折する可からず――陽剛中を守るの人に非ざれば、誰か此の一步を做到せん。然るに二・五同じく剛陽を以て徳と為すと雖も、却って正応にあらず。若し能く相応ずれば、便ち万物を救済して天下に功有らん。だから「汔りて至るも亦た未だ井に繘れず」と言うは、尚お未だ功用を成就せざるを言う。上下各々剛強を持し、君臣各々其の是を行えば、豈に尚お事を成さんや。彼の水瓶を打破するの凶険は、又何れの処に往きて躲るかあらん。

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木本在上，欲汲水則反下；水本趨下，欲濟物則反上，二者皆勞也。君子欲兼善天下以成濟物之功者，未有不始於勤勞者也，故觀乎井之用以勞民勸相。勞民者，非驅之死地也。東作西成，不失其時；春耕秋斂，不遺其力。以是而勸民，使不怠於生養之業；以是相民，使不乏於衣食之原，皆所以法井之功用也。

『大象伝』に言う。木の上に水有り、これ即ち『井』。君子此に由りて領悟し、百姓を勉勵して勤労せしめ、彼らを勧導して互助せしむ。木は本は上に在り、水を汲まんと要せば便ち反って下に向かい探るを要す。水は本は下に流れ、万物を救済せんと要せば便ち反って提上去せらるを要す――両者皆力気を費やすを要す。君子は天下を兼善し済物の功を成就せんと欲すれば、勤労より做起せざる者なし。だから井の功用を観察して「民を労し相を勧む」なり。所謂「民を労す」は、百姓を死地に駆込むにあらず。春は東に耕し秋は西に成し、農時を錯過せず。春は耕種し秋は収斂し、気力を吝惜せず。此等を以て百姓を勧勉し、彼らをして生養の業に懈怠せざらしめ、此等を以て百姓を輔助し、彼らをして衣食の源を缺かざらしむ――これ皆井の功用を效法するなり。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。井以潔清為貴，汲多則日新無窮。六處井下而上無其應，不汲之井也，汙泥所聚，不可食也。不食則井之用廢矣，雖禽鳥亦將棄而逺之，況於人乎？如人不能致身髙逺之地而自處卑，誰復汲引之者？其極至於無禽，則為時所舍棄可知矣。

初六の爻辞に言う。井裡汚泥満ちて、水飲む可からず。廃棄の旧井は禽鳥をも来らず。『小象伝』に言う。「井泥食われず」は、それが最下に処るを以てなり。「旧井禽なし」は、時代に捨棄せらるるなり。井は潔浄清澈を以て貴と為し、汲取多ければ便ち日日更新して窮尽なし。初六は井の最底下に処りて而も上面に正応なし、是れ一つの人の汲み来るなき井にして、汚泥積聚し、水飲む可からず。水飲む可からざれば、井の功用便ち廢す。禽鳥をもそれを抛下して遠く走開せん、況んや人をや。譬えば一人の能く己を高遠の地に送到せずして、甘心して自ら卑汚に処る、尚お誰の来りて彼を提携せん。禽鳥をも来らざる地步に到れば、時代に捨棄せらるるも亦た想知する可し。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。水性本下，其流為江河，畜為沼沚，卒歸於海者，以善下故也。而井之為用，乃以上出為功，非其性也。九二雖以陽剛處中而無應於上，乃下比於初，不能及物，故旁出為谷，徒能射鮒而已，井之功用廢矣，如敝漏之甕，何所用哉？故象言井谷射鮒，無與也。無與者，不為九五所與也。君子有剛陽之才，既不為上所汲引，當以靜自守，歸潔其身可也。而朋比於下，自投汙之地以抗其上，其顛覆必矣，故如甕之敝漏而無用於時也。

九二の爻辞に言う。井水旁の缺口より漏出し、ただ小魚を澆灌するに足るのみ。汲水の瓮は又破れ又漏る。『小象伝』に言う。「井谷鮒を射る」は、それと相応ずる人なきなり。水性は本は下に向かい、流出して江河と為り、蓄起して池沼と為り、最終に大海に帰す。皆それが卑下に処るに善きを以てなり。然るに井の功用は却って向上涌出を以て成就と為す。これ並びに水の本性に合乎せず。九二は陽剛を以て中に居ると雖も、上面に正応なく、却って下に向かい初六に親比し、万物に恵及する能わず。だから井水は旁より漏りて溪谷と為り、ただ小魚を澆澆するに足るのみ。井の功用便ち廢掉せり。一只の破漏の瓮の如く、尚お何の用処かあらん。だから『小象伝』に「井谷鮒を射るは、与えらるるなきなり」と言う。所謂「无与」は、九五の支持認可を得ざるなり。君子は陽剛の才有り、上位の人に提拔汲引せられざる以上、当に安静自守して己が清白を保全すれば已り。若し反って下に於いて党を結び、自ら汚濁の地に投じて上面に対抗せば、則ち必定に傾覆せん。だから破漏の瓮の如く、当世に於いて毫も用処なし。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。渫，治井去其汙，其泉清潔可食也。三居坎水之下、木之上，汲之象也。治井至於清潔可食，如君子修徳潔行於幽隱之中，非在上者有以汲引之，亦將廢而不用矣，故為眾心之所憫惻也。君子豈以不見用輕動其心哉？為我心惻者，眾人也。

九三の爻辞に言う。井已に淘洗し浄潔せれど人の飲み来るなし、我が心をして恻然たらしむ。此の井本是汲用すべく、君王若し明察ならば、大家皆其の福を受けん。『小象伝』に言う。「井渫して食われず」は、路を過ぐる人皆之が為に恻然たるなり。「王明を求む」は、その福を受くる能くするなり。「渫」は水井を淘治して汚穢を除去し、泉水をして清潔にして飲む可からしむ。九三は坎水の下・巽木の上に処り、正に水を汲むの象なり。井を淘洗して清潔にして飲む可からしむるに到るは、譬えば君子幽隠の中に於いて徳行を修養し操守を潔浄するが如し。若し上位の人の提拔汲引を加うるに非ざれば、亦た只好廃棄して用いざらん。だから衆人心中に怜惜する所と為る。君子は豈に任用せられざるを以て軽易に心を動かさんや。「我が心恻たるを為す」の此の「我」は、衆人を指す。

水至於渫治清潔則可用汲，汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其難之，故稱王明。王而明，則浸潤之譖、膚受之愬不行焉，君臣上下俱其福利。井之功既成而汲者以濟，非獨在上者受其福而巳；若渫而不食，則行道之人皆為之傷惻也。君子之不見用，豈當有求哉？求王明者，量而後入也。王而明，吾之所求也；不明之王，可與有為哉？

水を淘治して清潔に到れば便ち汲用す可し。然るに汲むか汲まざるかは、決定権上面に在り。君子は可用の才有り、英明の君主に非ざれば、誰か彼を識得して且つ彼を任用せん。『尚書』に人材を識別するは帝堯をも為難を感ぜしむと言う。だから此処に特地「王明」の二字を標出す。君王若し英明ならば、則ち日積月累の谗言・切肤逼人の誣告は行き通らず、君臣上下皆同じく其の福利を同享せん。井既に修成せられて水を汲む人救済を得れば、福を受くるは並びに上位者一人のみに止まらず。若し淘洗し浄潔せれど人の飲み来るなからば、路を過ぐる人をも之が為に傷感せしめん。君子任用せられざれば、豈に干求に往くべからんや。所謂「王明を求む」は、先ず掂量清楚して然る後進身す。君王英明にして、乃ち我が求むる所なり。英明ならざる君王は、尚お彼と有所作為せんや。

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。井之畜泉，泥或汨之，甃所以潔其泉也。君子進徳修業，必有致力之處，雖未能及物，然徳業之盛必由此而致焉。六四以柔弱之才居近君之位，不能以剛健上輔人主，從容禆贊，期於無過而巳，此大臣之任也，故象曰井甃無咎，修井也。井非修治，則汙所聚，或為棄井；朝廷之不治，則綱紀廢弛，豈非大臣之咎哉？

六四の爻辞に言う。磚石を以て井壁を修砌す、過錯なし。『小象伝』に言う。「井甃咎なし」は、水井を修治する中なり。井裡泉水を蓄え、泥沙時にそれを攪渾す。井壁を砌るは正に泉水の潔浄を保持する為なり。君子の進徳修業は、必ず功夫を下すの処有り。尚お他人に恵及する能わざると雖も、然るに徳業の豊盛必ず此に由りて来らん。六四は柔弱の才を以て君位に靠近の処に処り、剛健の道を以て君主を輔佐する能わず、ただ能く従容にして傍より補益賛助し、過失なきを求むるのみ。これ正に大臣の職分なり。だから『小象伝』に「井甃咎なきは、井を修するなり」と言う。井修治を加えざれば、汚穢便ち積聚し、甚至一口の廃井と変成せん。朝廷整治を加えざれば、綱紀便ち廃弛松懈せん。これ豈に大臣の過錯ならざらんや。

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五君位，人君履中正之位，其利澤可以及物矣。冽，清也，井至清而寒泉之可食者也，以象人君博施濟眾，物所賴以生養者也。人孰無濟物之心？困於無位而利澤不加於百姓者，則勢不足以有行也，故象曰寒泉之食，中正也。

九五の爻辞に言う。井水清冽、寒泉飲む可し。『小象伝』に言う。寒泉飲む可きは、中に居りて正を得るを以てなり。九五は君位なり。人君は中正の位の上に踏在せば、その恩沢利益便ち万物に恵及す可し。「冽」は清澈。井水極めて清にして泉寒にして飲む可し。以て人君の広く恩惠を施して衆人を救済し、万物皆彼に倚りて生養せらるるを象徴す。誰か一点の済物の心なからん。ただ権位なきを苦しみ、恩沢百姓の身に加わらざるは、それは勢位推行するに足らざるのみ。だから『小象伝』に「寒泉の食わるるは、中正なり」と言う。

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井收，汲也，收其綆以上水也。縱而下之，收而上之，所以汲也。幕者，以幕障之，使不得汲，則井之用廢矣。上六正應在九三，井之為利當與眾共，乃偏於所應而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。有孚元吉者，而勿幕則逺近內外、居者行者咸其利，故有孚而大善之吉也。象言元吉在上大成者，井之功用至此而大成，則在下者得其所濟，而在上者其元吉矣。

上六の爻辞に言う。井縄収上来して而も遮蓋を加えず、誠信有り、大吉。『小象伝』に言う。大吉にして上位に居るは、井道大功告成なり。「井收」は即ち水を汲むこと、井縄を収上来して水を提ぐ。縄を放して下し、縄を収めて上る、これ即ち水を汲むなり。所謂「幕」は、布幕を以て井口を遮住し、人をして汲取する能わざらしむ。則ち井の功用便ち廢せん。上六の正応は九三に在り、井の帯来する利益本応に衆人と共享すべきに、それは却って己が正応に偏向して井口を蓋上し、他人をして随意に汲取するを許さず。これ上位に居る者の広く恩惠を施すの道にあらず。だから経文此の如くにそれを告誡す。「孚有り元吉」と言うは、遮蓋を加えざるを以てなり。則ち遠の近の・内の外の・本地に住むと路を過ぐると、皆同じく其の利を得（原文「咸に其の利」は当に「咸に其の利を受く」と作すべし）。だから既に誠信有りて又大善の吉を得たり。『小象伝』に「元吉上に在りては、大成なり」と言うは、井の功用到此に大功告成す：下の人救済を得、上の人亦た便ち大吉なり。

離下兌上，革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。澤火二物本不相得，非水滅火則火必涸水，然亦相資而為用者，能革剛為柔，革生為熟，水火之用不可闕一也。離下兌上，此水火相資而為用者，故易曰窮則變，變則通，通則久。欲久而無弊，則革之道不可巳也。

『革』卦の卦體は離を下にし兌を上とす。卦辞に言う。變革は事成るの日に至りて乃ち人に信服せられ、大いに亨通し、正しきを守るに宜しく、悔恨消失せんとす。「革」は即ち變革なり。澤と火の二物は本より相容れず、水が火を滅ぼさざれば火は必ず水を涸す、然れども亦た相資して用を為す者あり――剛硬を變じて柔軟と為し、生を變じて熟と為す、水と火の功用は一も缺く可からず。離下兌上は、正に水火が相互に憑藉して用を為すの狀なり。だから『繫辭』に言う。盡きるに及んでは變じ、變じて乃ち通ず、通じて乃ち久しきを得んとす。長久にして弊病無からんと欲せば、變革の道は止め可からざるなり。

其大者莫如革命，湯武之事，聖人所不得巳也。其次則法度有不適於時、不便於民者，勢不可不革也。三代之政有不得而盡循者，莊周曰：今期行周與魯，是猶推舟於陸也。此勢之不可不革者。革之必駭人之耳目，非常之原，黎民懼焉。聖人覩利害之未然，而眾人見利害之巳然。漢之賈生欲改正朔、易服色，知七國之必變，而大臣絳灌尚不能用，況無知之愚民乎？故已日乃孚者，見其利害之形而無可疑者也。

變革の中で最大なるは革命に如くは無し。商湯・周武の事業は、聖人の已むを得ずして之を為す所なり。其の次は、法令制度に時宜に合せず民に不便なる者有りて、勢いに於て革せざる可からざるなり。夏商周三代の政制に盡く循うを得ざる者有り、莊子に言う。今魯國に周代の一套を行はんと欲せば、譬えば陸地に於て船を推すが如しと。これ即ち勢いに於て革せざるを得ざるなり。然るに一たび變革せば、必ず衆人の耳目を驚動す、非常の擧動は始めに於て百姓懼る。聖人は利害未だ顯現せざる時に見て、衆人は利害已に顯現し到て乃ち見るを得るなり。漢代の賈誼は正朔を改正し服色を換へんと欲し、又た吳楚七國の必ず變を生ずるを豫知す、然るに周勃・灌嬰の如き大臣なほ尚且つ彼を采用する能はず、況んや無知の愚民をや。だから「已日乃孚」と曰うは、利害の形跡の顯露し到て再び疑ふ可き無きを待ちて、人乃ち肯んじて信ずるなり。

雖然，革之道天下之至難，非具元亨利貞之四徳，未有革之而不悔者。有此四徳，則體與乾合，可以大有為於天下，有所不革，革之無不當；革之無不當，則悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

然りと雖も、革の道は天下の至難なり。元・亨・利・貞の四德を具備せざれば、未だ革して悔ざる者有らざるなり。此の四德有れば、本體は便ち『乾』卦と合し、天下に於て大有為する可し。或いは革せずして、一たび革せば宜ならざる無し、革して宜ならざる無ければ、悔恨は以て消除す可し。『彖傳』に言う。革は、水火が相互に消滅し、二つの女子同居して心志各々異なるが故に「革」と曰うと。「已日乃孚」は、變革の後に人乃ち信ずるなり。文明にして喜悅し、大いに亨通して正道に合し、變革當りを得て、悔恨乃ち消失せんとす。天地變革して四時形成を得、商湯・周武は天命を革除し、上は天道に順ひ下は人心に應ず――變革の時の意義は真に重大なる哉！

坎為水，兌為澤，兌非水也，然離下坎上則為既濟，而離下兌上則為革者，何也？澤最處汙下，與火尤相戾也，非若坎離之配合以致用也，但能相息而巳。息，止也，非生息之息也。雖然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？蓋從其所勝言之，火在下而澤處上，則水必減耗，耗而不巳則必涸竭，理之不可不革也。

坎は水と為し、兌は澤と為す、兌は即ち水に非ず。然れども離下坎上なれば則ち『既濟』と為り、離下兌上なれば則ち『革』と為るは、何ぞや。澤は最も汚下の地に處り、火と尤も相戾れり、坎と離の配合して用を致すに若かざればなり、兩者はただ彼此に對方を消滅するのみ。「息」は止息にして、生息の「息」に非ず。然りと雖も、水の火を滅ぼすは理の必然なるも、火は又た怎んぞ水を滅ぼすを得んや。これは相克の一面に就きて言うなり。火は下に在りて澤は上に在れば、水は必ず烤へ損耗せられ、損耗已まざれば必ず乾涸す――これ即ち道理上革せざるを得ざるの處なり。

離為中女，兌為少女，中少二女雖同居而不相得者，志各有所行也。雖中女處內而少女反處乎外，其勢不得不革，離下兌上所以為革也；少女處內，中女處外，其勢不得不睽，故兌下離上所以為暌也。聖人固重於改作，愚民亦樂於因循，自非燭見利害之原，革之而當，豈能使天下曉然心悅而信服之哉？

離は中女と為し、兌は少女と為す。中女・少女の二人は同居すと雖も相得ざるは、志の行く所各々有ればなり。中女は内に處りて少女は却って外に居れば、其の勢い革せざるを得ず、だから離下兌上は以て『革』と為す。反つて少女内に在りて中女外に在れば、其の勢い乖離せざるを得ず、だから兌下離上は即ち『睽』なり。聖人は本より改作を慎重にし、愚昧の百姓も亦た因循守舊を樂しむ。利害の根源を看徹し、變革又た恰好に當るに非ざれば、怎んぞ天下人をして豁然として心悅誠服せしめんや。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡者，合離兌二卦之體以盡革之理也。文明則不昧於事幾，說則不違咈乎百姓，又能大亨而盡正固之道，以此變更天下之事，所謂革而化之，與時宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而當，故悔可亡也。湯以寛仁而革桀之威虐，武王以聖徳而革紂之淫酗，漢王入闗約法三章以革秦之苛暴，昭帝以靜治而革漢武之窮兵，豈有悔乎？

「文明以て説び、大亨以て正しく、革めて當りを得れば、其の悔乃ち亡ぶ」は、離・兌の二卦の卦體を合し、以て革の理を盡くすなり。文明なれば事の幾に昧からず、説べば百姓の心願に違咈せず、又た能く大亨して正固の道を盡くさば。此の如きの態度を以て天下の事を變更せば、即ち所謂「革めて之を化し、時に之を宜しくす」なり、又た何の悔恨遺憾か有らんや。「悔亡」と曰うは、凡そ變革の事は本より悔を帶ぶればなり、變革當りを得れば、悔乃ち消除す可し。商湯は寬厚仁愛を以て夏桀の威虐を革除し、武王は聖德を以て商紂の荒淫酗酒を革除し、漢高祖は入關して法三章を約して以て秦朝の苛暴を革除し、漢昭帝は清靜の治を以て漢武帝の窮兵黷武を革除す――此れら豈に何の悔恨か有らんや。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉者，聖人深言天地萬物之理，茍或當革，有不可得而已者。天地所以亙萬古而無弊壊者，以造化密移，新新而不停也。觀夫陰陽之消長、日月之往來而四時行焉，此革之見乎天地者也。桀之無道而湯放之，紂之無道而武王伐之，天道助順，人心歸仁，有不可已者。然則革之而當，則天下蒙其福，百姓亨其利，治亂存亡繫焉，此革之時所以為大也。

「天地革めて四時成り、湯武革命し、天に順ひ人に應ず、革の時大なる哉」は、聖人深く天地萬物の道理を言うなり。茍しくも或る當に革むべきあらば、變ざるを得ざるの勢い有るなり。天地の萬古を亘りて敝壞せざる所以は、正に造化の暗中に推移し、日新又新して停歇せざるが故なり。彼の陰陽の消長、日月の往來を看れば、四季は便ち此に由りて運行す、これ即ち變革の天地間に於ける顯現なり。夏桀無道にして商湯之を放逐し、商紂無道にして武王之を討伐す、天道は理に順ふ者を助け、人心は仁德ある者に歸す、これも亦た為さざるを得ざるなり。此の如くなれば、變革當りを得れば、天下は便ち福祉を蒙り、百姓は便ち利益を享受し、治亂存亡は皆此に繫る、これ即ち變革の時の大たる所以なり。

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。水性潤下，火性炎上，物之至異者也。澤中非有火之所，澤中有火必相滅息，其勢不可不革也。君子體此象以治厯明時，則陰陽消息之理不能逃矣。記曰：聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以敘四時順逆，謂之厯。蓋日月之運、星辰之行雖有常度，然積久則不能無差，差則厯法壊而四時或不得其正矣。

『大象傳』に言う。澤中に火有るは、即ち『革』なり。君子は此に由りて領悟し、曆法を修治し、時令を明辨せんとす。水性は潤澤して下行し、火性は炎熱して上昇す、萬物の中で最も相異れる兩樣なり。澤中は本より火の在るべき所に非ず、澤中に火有れば、兩者必ず相互に滅息し、勢いに於て變革せざるを得ず。君子は此の卦象に取法して曆法を修治し時令を明辨すれば、陰陽消長の道理は便ち其の掌握を逃れざるなり。『禮記』に言う。聖人は日月運行の度數を謹守し、以て星辰の行度を考察し、以て四時の順逆を排定す、これを「曆」と謂ふと。日月の運轉、星辰の行度は常規有りと雖も、然れども積累久しければ偏差無き能はず。一たび偏差有れば、曆法は便ち壞れ、四時も亦た其の正位を失ふを得ん。

自黃帝迎日推策，降而唐虞三代，下而漢唐，其詳見於天文厯書，莫不以五行為本。聖人取象水火之相息，以明厯法之必當革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初以陽剛為革之始，疑于堅頑而難革者也，然能以中順之道自固，雖無應於上，然順而得中。為革之始，雖非強狠難化之人，然能守其貞不狥於物，如黃牛之革而體不變也。

黃帝の迎日推策して曆を定めしより、下りて唐堯・虞舜及び夏商周三代を經、再び下りて漢・唐に至るまで、曆法の詳細は皆歷代の『天文志』『曆志』に載せ、五行を根本と為さざる莫し。聖人は水火相滅するの物象を取るは、正に曆法の必ず時に適ひて改革すべきを說明せんと欲するなり。初九の爻辞に言う。黃牛の皮を以て堅く固く捆縛せしむ。『小象傳』に言う。「黃牛を用ゐて鞏めん」は、此の時作為する可からざるなり。初九は陽剛を以て變革の始めに居り、看れば堅硬頑固にして變革し難きに似たり。然れども它能く柔順守中の道を以て自ら持守し、上に正應無しと雖も、柔順にして中を得たり。它は變革の開端に處り、強橫難化の人に非ずと雖も、能く己が貞正を守りて外物に遷就せず、譬えば黃牛の皮の堅韌にして形體變らざるが如し。

象言鞏用黃牛，不可以有為者，守其貞固，不為時所變易，從道而不從時者也。此陽剛君子伏而在下，自處則善矣，未可以大有為於天下也。必欲大有為於天下，非幾足以通天下之志、權足以通天下之變者，未易任此，故曰不可以有為也。

『小象傳』に「黃牛を用ゐて鞏めん、以て有為する可からざるなり」と言うは、它が己が貞正を固守し、時勢に改易せられず、ただ道義に從ひて時俗に從はざるを言うなり。これ陽剛の君子が下位に潛伏するの狀なり、自處は固より善しと雖も、未だ天下に於て大有為する可からず。真に天下に於て大有為せんと欲せば、見識以て天下人の心志に通達するに足り、權變以て天下の變化に應付するに足るに非ざれば、此の擔子を擔當するは易からず、だから「以て有為する可からず」と曰う。

六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：巳日乃革之，行有嘉也。六二以陰柔處中正之位，而上有九五陽剛之君為之正應，非敢先時而動於悔，亦不敢後時而失其幾，又陰非倡始，故巳日乃革之，能應上之命，以中正之道從其所革，如此然後進而有為，則吉無咎矣。象言行有嘉者，巳日革之，革之而當，故為上所嘉美也。人臣進退，度時而已，可則行，不可則止。二五各據中正之位，而君臣道合，可與有為之時也。

六二の爻辞に言う。已日に至りて乃ち之を革め、往けば吉利にして、過錯無し。『小象傳』に言う。「已日乃ち之を革む」は、此の如く行動すれば嘉許を得ん。六二は陰柔を以て中正の位に居り、上に又た九五陽剛の君有りて它と正應す。它は敢えて時機に先んじて妄動して悔を招かず、又た敢えて時機の後に落ちて機會を錯失せず。況んや陰柔は本より首倡に宜しからず、だから「已日」を待ちて乃ち變革せんとす。它能く君上の命令に響應し、中正の道を以て變革せんとする所の事に從ひ、此の如くして然る後に進取有為せば、便ち吉利にして過錯無し。『小象傳』に「行に嘉有り」と言うは、已日に到りて乃ち變革し、變革當りを得れば、だから君上に嘉許せらるるを以てなり。人臣の進退は、不過時勢を權衡するのみ。行ふ可ければ行ひ、行ふ可からざれば止む。二・五は各々中正の位を占め、君臣の道相合す、正に作為有る可きの時なり。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。革非聖人之得已也，其弊極矣。堯舜三代之法有不得盡循者，然皆非聖人之得巳也。九三以剛健之才而處陽剛之位，過乎剛者也。革之道，中而巳，茍過乎中，則一動一靜無適而可。蓋革之不當，則天下將起而非我矣，往固凶也；將退而窮處，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。

九三の爻辞に言う。往けば凶にして、正しきを守るも危厲有り。變革の議再三公論に合せば、信憑依據有らん。『小象傳』に言う。變革の議再三公論に合せば、又た何れの處か之かんと。變革は聖人の願はん所の事に非ず、實に積弊極點に到ればなり。堯・舜及び三代の成法に盡く循はるを得ざる者有り、然れども之を改動するも皆聖人の已むを得ずなり。九三は剛健の才を以て陽剛の位に處るは、剛過ぎたるなり。變革の道は、不過一つの「中」の字なり。一たび中を過ぎれば、則ち動と雖も靜と雖も安んずる所無し。變革若し恰當ならざれば、天下人便ち起ちて我を非議し、往くは固より凶險なり。然るに退きて窮居自處せんと欲せば、處境却って更に危殆なり、則ち如何ともすべきや。ただ人情の向背を考察するに在るのみ。

聖人將欲革天下之大害，以興天下之大利，必有勞民動眾之事，非灼見利害之原者，豈能使眾人翕然從我而無疑乎？故革言三就，則從我者眾矣。聖人慾有所革，黙觀天下之公論，言可革者三，然後中外孚信而無復橫議者矣。如此，舍我將安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

聖人は將に天下の大害を革除し、以て天下の大利を興起せんと欲すれば、必ず百姓を勞動し衆人を發動するの擧措有り。利害の根源を看徹せざる者に非ざれば、豈に衆人をして齊しく我に從ひて毫も疑慮無からしめんや。だから「革言三就」なれば、我に從ふの人は便ち多し。聖人は變革有らんと欲するを想ひ、先ず默默として天下の公論を察看し、變革すべきと曰ふの意見再三相合するを待ちて、然る後に朝廷内外皆信服し、再び橫生の異議無し。此の地步に到れば、我を舍てて彼らは又た何れの處か之かんや。だから『小象傳』に「革言三就、又何の之かんや」と言う。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四無應於下，宜其悔也，然上承九五之君，為革之主，勢足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不從，故無復可悔之事也。湯伐桀而伊尹相之，武王伐紂而周公輔之，上下內外有不信乎？天下既已信服，則順天應人，以膺受天命而無疆之福矣。此九四之任，惟伊尹周公足以當之。象曰改命之吉，信志也，革之而吉，則湯武之志信於天下，亦九四之功也。

九四の爻辞に言う。悔恨消失し、誠信有りて天命を更改すれば、吉利なり。『小象傳』に言う。命を改めて吉を得るは、其の志向人の信と為る所なり。九四は下に正應無し、本應に悔有るべし。然れども上に九五の君を承け、變革の主持者と為り、勢力以て推行するに足り、或いは變せずして、一たび變革せば天下に敢えて服從せざる者無し、だから再び悔ふ可き事無し。商湯が桀を伐つに伊尹之を輔佐し、武王が紂を伐つに周公之を輔佐す、上下内外に又た信服せざる者誰か有らん。天下既に信服せば、便ち天に順ひ人に應じ、天命と無邊の福祉を承受す可し。九四の此の擔子は、ただ伊尹・周公の一流のみ配して擔當す。『小象傳』に「改命之吉、信志也」と言うは、變革して吉を得れば、則ち湯・武の志向天下に取信せられ、これも亦た九四の功勞なりと言うなり。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。乾之九五曰飛龍在天，利見大人；革之九五曰大人虎變，未占有孚。龍虎皆大人之象，在乾則為龍，革則為虎，何也？龍能飛能潛，升降自如，故有乾之象；虎以剛猛之威、炳煥之文，故有革之象。易雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，龍興虎變皆取象於聖人也。

九五の爻辞に言う。大人は虎の如く毛色を變換し、占問せずして已に人に取信せらる。『小象傳』に言う。大人虎變は、其の文采光明燦爛なり。『乾』卦の九五に「飛龍天に在り、大人を見るに利あり」と曰い、『革』卦の九五に「大人虎變、占ふに及ばず孚有り」と曰う。龍と虎は皆大人の象徵なり、『乾』に於て龍を取り、『革』に於て虎を取るは、何ぞや。龍は能く飛び能く潛み、昇降自如なれば、だから『乾』の象に合す。虎は剛猛の威勢・斑斕の花紋有れば、だから『革』の象に合す。『周易・文言』に「雲は龍に從ひ、風は虎に從ふ、聖人作して萬物覩る」と言う。龍の興起、虎の變化は、皆聖人に取象す。

當革命之際，非剛猛之威不足以服天下，非炳煥之文不足以化天下，舍湯武其誰哉？未占有孚者，九五之君威望素著，革道巳成，應天順人，無可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。象曰大人虎變，其文炳也，革道明著，必有粉飾顯設之事以化成天下，有目者無不覩也，故曰其文炳也。

革命の際に當りて、剛猛の威勢に非ざれば天下を畏服せしむるに足らず、炳煥の文采に非ざれば天下を感化するに足らず、湯・武を舍てて其れ誰か有らんや。「未占有孚」と曰うは、九五の此の君主は威望素より卓著し、變革の道已に完成し、上は天心に應じ下は人意に順ひ、疑ふ可き何も無く、占筮せずして天下本より已に信服せり。『小象傳』に「大人虎變、其の文炳なり」と言うは、變革の道彰顯顯著にして、必ず一番の文飾興作の擧措有りて以て天下を化成し、凡そ眼睛有る者は見えざる莫し、だから「其の文炳なり」と曰う。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。革之六爻，二陰而四陽，陰柔也，陽剛也，陽能變陰，剛能變柔。大人虎變，自變也；君子豹變，從所變也。上六之時，革道已成，人無賢愚，莫不咸化其上，特淺深之異耳。豹變者，質性之皆變，與五同徳，若箕子微子是也；革面則其心未必然也，商之頑民是也。

上六の爻辞に言う。君子は豹の如く毛色を變換し、小人はただ面孔を改換す。往けば凶にして、安居正しきを守れば吉なり。『小象傳』に言う。君子豹變は、其の文采茂盛なり。小人革面は、順服して君上に從ふなり。『革』卦の六爻は、二陰にして四陽なり。陰は柔、陽は剛、陽は能く陰を改變し、剛は能く柔を改變す。「大人虎變」は自ら變ずるなり、「君子豹變」は變ずる所の人に跟つて變ずるなり。上六の時に到れば、變革の道已に完成し、人賢愚と論ぜず、上に感化せられざる者無し、ただ深淺の不同有るのみ。所謂「豹變」は、本性をも連ねて變ぜるにして、九五と同德、箕子・微子の如きの人なり。「革面」は則ち不過表面の順從、內心必ずしも然らず、商朝の頑固不化の遺民の如し。

聖人之化小人，革面足矣。觀酒誥一篇，其待商之諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟敎之，如此，豈暇革其心哉？非獨不暇，亦不能也。上六以陰柔而處革之終，不可以有為也，以靜正守之則無事矣。吉凶禍福特在動靜之間耳，可不慎哉！君子與上同其心徳，革而化之，故其文蔚然；小人特畏吾之威刑，所革者不過外而巳，其心未必然也。

聖人の小人を感化するは、「革面」に做到すれば即ち足る。『尚書・酒誥』の一篇を看るに、周公の商朝の舊臣を待つや、彼の百工の酒に沈湎する者、之を殺すを用ゐず、姑くただ之を教導せんとす。此の如く看れば、豈に彼らの心を改變するを顧みる暇有らんや。獨り顧みる暇無きのみならず、實に亦た做る能はざるなり。上六は陰柔を以て變革の終點に處り、以て作為有る可からず、安靜に正しきを守れば便ち事無し。吉凶禍福はただ一動一靜の間に在るのみ、能く謹慎せざる可けんや。君子は上位者と心德相同じく、一たび變革すれば便ち感化せられ、だから文采蔚然たり。小人はただ我が威勢刑罰を畏懼し、改むる所は不過外表のみ、其の心未だ必ずしも真に順從せず。