鼎卦（巽下離上）

下離上，鼎：元吉，亨。易無非象也，蓋制器所以尚象，立象所以明義也。鼎之為卦，以全體言之，則下上離，以木火，中虛而下實，此制器所以尚象也。以六爻言之，則中實為腹，所以受物；下植為足，所以承鼎；對峙於丄以為耳，橫亙於耳中以為，此立象以明義也。有其義，有其象，則夫運動其器以致用者，聖人也，此鼎之所以謂象也。

『鼎』卦の卦體は巽を下にし離を上とす（原書「巽」字を脱し、ただ「下離上」と作る）。卦辞に言う。大いに吉にして、亨通す。『周易』は一處として象ならざる無し。器物を制作するは象に取法するを以てし、卦象を設立するは義理を闡明するを以てするなり。『鼎』卦の全體に就きて言へば、巽下離上にして、木を以て順に火中に入り、中間虛空にして底下堅實なり、これ即ち器を制して象に取法するなり。六爻に就きて言へば、中間三爻充實して鼎腹と為し、以て物を盛載し、最下の一爻直立して鼎足と為し、以て鼎身を承托し、上の兩兩相對するは鼎耳、兩耳の中に横貫するは鼎鉉なり（原文「鉉」字を脱す）――これ即ち象を立てて以て義を明らかにするなり。此の義有り、此の象有れば、則ち此の器物を運用して以て其の用を致す者は、便ち聖人なり、これ即ち『鼎』卦の「象」と稱する所以なり。

鼎之為象如此，故大吉而亨。曰元吉亨者，大吉然後能亨也。聖人立成器以為天下式，鼎之為器，通上下用之，而聖人用之，非欲眾人之養口體而巳。彖曰：鼎，象也。以木火，亨飪也。聖人亨以亨上帝，而大亨以養聖賢，而耳目聰明。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。鼎之為卦，専取其象，則其義自見矣，所謂立象以明義也。

鼎の取象は此の如くなれば、だから大吉にして亨通す。「元吉亨」と曰うは、大吉なりて然る後に能く亨通す。『彖傳』に言う。鼎は、象を取るの卦なり。木を用ゐて順に火中に入りて食物を烹煮す。聖人烹煮して以て上帝を祭享し、又た大規模に烹煮して以て聖賢を奉養し、因りて耳聰目明たり。柔順の者前進して上行し、中に居りて陽剛と相應ず、だから大いに亨通すと。『鼎』卦は專ら器物の象を取り、其の義理は自然に顯現す、これ即ち所謂「象を立てて以て義を明らかにす」なり。

如頤之下動上止，有頤頷之象；噬嗑震下離上，頤中有物之象，此自然之象。若鼎之為象，則假於人為然後成器以致用者也，鼎所以正名曰象者如此。鼎固重寶大器也，非無用之器也，有鼎之象必有鼎之用，非若珙璧琬琰徒為寳器而已。以木火，所以為亨飪之用；亨飪，所以為祭祀賓客之用。祭祀莫重乎亨上帝，賓客莫大乎養聖賢，此二者聖人運動大器之道也。

『頤』卦の下動上止の如く、口頰咀嚼の象有り。『噬嗑』震下離上にして、口中に物を含むの象有り――此れらは皆自然の象なり。『鼎』の取る所の象に至りては、則ち人工の制作を假りて然る後に器を成じて用を致すなり、『鼎』卦の正名を「象」と為す所以の道理は、此に在り。鼎は固より貴重の寶器・莊嚴の大器なれど、然れども無用の器に非ず。鼎の象有れば、必ず鼎の用有り、珙璧・琬琰の類のただ擺設して美觀なるのみの寶器に若かざればなり。木を以て順に火に入るは、烹煮の用を為すなり。烹煮は、祭祀と待客の用を為すなり。祭祀の中には上帝を祭享するより重きは無く、待客の中には聖賢を奉養するより大なるは無し、此の兩件は正に聖人の國の大器を運用するの正道なり。

而耳目聰明，上離下，屈體以尊賢，則賢者必樂告以善道，故能合天下耳目以為聰明。而六五柔弱之君能進而上行，以登尊極之位者，以在下有剛健之臣應乎我者眾也，此所以能大亨也。繇辭言元吉亨，彖言元亨而已，能致大亨則吉不足道也。

「耳目聰明」と說くは、上卦は離を為し下卦は巽を為すを以てし、巽は遜順を為し、正に己を屈して以て賢者を尊崇するなり。能く此の如くなれば、賢者必ず樂しんで善道を以て彼に告げ、だから能く天下人の耳目を匯合して以て自らの耳目と為す。而して六五の此の柔弱の君の能く前進上行し、至尊の位に登るを得るは、下に剛健の臣有りて己に響應するの人甚だ多きを以てなり、これ即ち能く大いに亨通する所以なり。卦辞は「元吉亨」と言うも、『彖傳』は却ってただ「元亨」のみ言うは、能く大亨を招致せば、吉利も亦た提起するに足らざるを以てなり。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎雖假於人為，及其成功則有自然之象，非若餘卦但取其象而巳，故木上有火者，鼎之所以成器，亦所以成物而致亨飪之功焉。君子體此以正位，則位一定而不可踰；體此凝命，則命一成而不敢變。夫鼎所以革故而取新也，其為器也重，其為寶也大，國之存亡繫焉，宜為歴代受命之君所寶用歟！

『大象傳』に言う。木上に火有るは、即ち『鼎』なり。君子は此に由りて領悟し、名位を端正し、使命を凝定せんとす。鼎は人工の制作を假ると雖も、其の成工に及べば則ち自然の象有りて、餘卦のただ其の象を取るのみに若かず。だから「木上に火有る」は、既に鼎の器を成ずるを得るの緣由にして、亦た其の萬物を成就し、烹煮の功を完成するを得るの緣由なり。君子は此の點を體察して以て名位を端正し、名位一たび確定すれば踰越す可からず。此の點を體察して以て使命を凝定し、使命一たび形成すれば更改するを敢えてせず。鼎は用ゐて舊を革除し、新を取來るを以てし、其の器物と為るや甚だ貴重にして、其の寶物と為るや甚だ尊大なり、國家の存亡は皆其の身に繫る、歷代の天命を受くるの君主の皆之を寶物として使用せしも怪しむに足らず。

聖人置此卦於革震之間者，豈無意哉？蓋革命則鼎取新，而震為長子守器之主也。武王克商，遷九鼎於洛，非以其器大故邪？蘇氏曰：五帝三代及秦漢以來受命之君，靡不有此鼎，鼎存而昌，鼎亡而亡，蓋鼎必先壊而國隨之，豈有易姓而猶傳者乎？此合大易取新之義。

聖人の此の卦を『革』『震』の間に安置するは、豈に用意無からんや。蓋し革命の後は、鼎は便ち新を取り、而して『震』は長子を為し、國の重器を守護するの主人なり。武王は商朝を克して、九鼎を洛邑に遷す、其の器物の關係重大なるを以てするに非ずや。蘇氏に言う。五帝、三代及び秦漢以來天命を受くるの君主は、此の鼎を擁有せざる莫し。鼎在れば則ち國昌んで、鼎亡べば則ち國亡び、大抵鼎は必ず先に毀壞して然る後に國家之に隨ひて覆滅す、豈に改朝換姓して鼎はなほ照舊傳はる者有らんや。これ正に『周易』の「新を取る」の義旨に合す。

觀乎彖辭，以木火亨飪也，此蘇氏所謂用器也。戰國之時，鼎為周患，秦與齊楚皆欲之，三國之君未嘗一日而忘周者，以鼎在焉故也，是惡知聖人立器觀象之哉？初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。卦有専取乎象者，鼎是也。以上九為，六五為耳，四三二為腹，則初六者趾也。

『彖辭』を觀るに「木を以て巽に火に入りて、亨飪するなり」と言うは、これ蘇氏の所謂「用器」なり。戰國の時、九鼎は却って周室の禍患と為り、秦と齊・楚は皆之を得んと欲し、三國の君は未だ嘗て一日も周室を忘れざるは、鼎の周室の手裡に在るが故なり――彼らは豈に聖人の器物を設立し、物象を觀察するの深意を懂得せんや。初六の爻辞に言う。鼎足は翻倒過ぎ、正に污穢を倒出するに便にして、妾室を娶得して且つ彼女に因りて兒子を生めば、過錯無し。『小象傳』に言う。「鼎趾を顛す」は、並び常理に違背せず。「否を出すに利あり」は、尊貴の者に跟從するを為すなり。卦中に專ら器物の象を取る者有り、『鼎』即ち是れなり。上九を以て鼎鉉と為し（原文「鉉」字を脱す）、六五を鼎耳と為し、四・三・二を鼎腹と為せば、則ち初六は即ち鼎足なり。

鼎以安靜不動為體，趾所以承鼎也。鼎而顛其趾，則所以為鼎者覆矣。鼎不覆則不能去而納新，故利在出否。否者，濁也。鼎以取新為義，不可不潔也，濁者出則可以受實矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣；妾非正也。得妾者，匹嫡也，如趾之顛而反處乎上也。然有時而不得已者，春秋之義，母以子貴，是出否惡也。

鼎は安穩不動を以て本體と為し、趾は鼎身を承托するを以てする所なり。鼎にして其の趾を顛倒せば、則ち鼎と為る所の者は傾覆せり。然るに鼎は傾覆せざれば陳舊を倒去し新物を納入する能はず、だから利は污穢を倒出するに在り。「否」は即ち污浊なり。鼎は新を取るを以て義と為し、潔淨ならざる可からず、污浊倒出去りて、始めて實物を盛進す可し。「妻」は嫡配にして、既に尊貴にして又た名正なり、家道端正なりて然る後に天下安定す。「妾」は則ち名分正ならず。「妾を得」は妾をして嫡配と並列せしむるにして、譬えば鼎足の翻轉して却って上に處るが如し。然れども有時は亦た已むを得ざるなり。『春秋』の義例に「母は子を以て貴し」と講ず、これ即ち污穢を倒出するに等し。

否惡既出，所以為利，如妾之至賤，越嫡而上配乎主者，悖也；以子而貴，則非悖也。初六上應九四，有從貴之象，如鼎顛而出否，固有以顛為貴者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之，然則出否者其在鼎初乎！若大臣不勝其任，不過折足，所覆者美實而已，未繫於存亡也。聖人寓不盡之意於卦初，姑言其小者耳。

否惡既に倒出せば、だから「利」と曰う。妾の至賤なるが如く、嫡配を越えて家主に上配するは、悖亂なり。然るに子に因りて貴くなれば、則ち悖亂に非ざるなり。初六は上に九四に應じ、尊貴の者に跟從するの象有り、鼎の翻轉して污穢を倒出するに同じく、本より「顛」を以て貴しと為すの道理有るを見べし。夏朝の鼎は傾覆して商朝之を承受し、商朝の鼎は傾覆して周朝之を承受す――則ち「否を出す」の此の一事は、蓋し即ち鼎の初爻に應ぜん。大臣の其の職に勝任せざるに至りては、亦不過鼎足を折斷し、傾覆する所はただ一鼎の美食のみ、なほ國家の存亡に牽扯するに及ばず。聖人は無窮の意思を初爻の上に寄託し、姑く先ず彼の小なる一面を講論す。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。陰虛而陽實，以九居二，二於鼎為腹，受實者也。自二之四為乾，乾，陽物，是鼎有實也。九二正應在五，五之於二，仇匹也。五欲下應於二，而四三以剛強塞其往來之路，九五之所甚病而不於下者也。九二居中正之位，為臣而盡臣道，不可加矣，六五欲增益之，適以累之耳，故不我能即然後乃吉也。

九二の爻辞に言う。鼎中に實物盛滿し、我が配偶疾病有りて、能く我に就來する能はず、吉利なり。『小象傳』に言う。「鼎實有り」は、謹慎して往く所を選擇するを要すと。「我が仇疾有り」は、終に過失無し。陰爻は虛と為し、陽爻は實と為す。九を以て二に居る、二は鼎象の中に於て鼎腹にして、實物を盛納するの處なり。二より四の三爻互に乾體を成し、乾は陽剛の物なり、これ即ち「鼎實有り」なり。九二の正應は六五に在り、六五は九二に對し言へば即ち配偶なり。六五は本より下に九二に應ぜんと欲するも、然るに九四・九三は剛強を以て往來の通路を杜絕し、此れ正に六五の（原文誤って「九五」と作る）深く患と為して下達する能はざる所なり。九二は中正の位に居り、臣子として臣道を盡くすこと已に復た加ふる無し。六五なほ再び彼に恩を加へんと欲するは、恰も彼の累贅と成る、だから「我に即く能はず」を待ちて、然る後に吉を為すなり。

鼎有實，非虛器也，人臣負其實才之象。即，就也。伊尹耕於萃野，孔明處於草廬，二主能輕身而往從之，然後可以出而有為。今二已處人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也，故不我能即乃二之福也。象曰鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。人臣有可用之才，當擇其所從則不枉道矣，故曰慎所之也；能守其職任則免乎悔吝矣，故終無尤也，此人臣自處於中正之道也。

「鼎實有り」は、空器ならざるを言うにして、人臣の真才實學を身負ふの象徵なり。「即」は趨就なり。伊尹は莘野に耕田し、諸葛亮は草廬に住す、成湯と劉備の兩君主は能く身を屈して親ら往きて之に從ひ、然る後に彼らは乃ち出でて一番の事業を為さんと肯んず。今九二は已に人臣の中正の位に居り、再び「召する可からざるの臣」なる者に非ず、君臣の名分を擺正すれば即ち可なり、だから「我に即く能はず」は却って九二の福なり。『小象傳』に「鼎實有り、之に慎む所なり」「我が仇疾有り、終に尤無し」と言う。人臣用ふ可きの才有れば、應に追隨する所の人を謹慎選擇して、正を枉屈するに至らざるべし、だから「之に慎む」と曰う。能く己が職分を守れば、悔恨遺憾を免れ、だから「終に尤無し」と曰う――此れ正に人臣の中正の道を以て自處するの辦法なり。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。鼎以象言，九三居之上，處離之下，與二四皆腹也，非耳也。曰鼎耳革者，言六五之道至此而變革也。六五，君道也，君易其常道，則賢臣在下者於是否隔而不通矣。三，陽也，以九居三，人臣過乎剛則強臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，則退而窮處可也，故曰其行塞也。

九三の爻辞に言う。鼎耳變異を發生し、行動阻塞を受け、肥美の野鶏肉食ふを得ず。降雨を待てば、悔恨便ち虧損消減し、最終吉利なり。『小象傳』に言う。鼎耳革は、其の應有の意義を失ふなり。鼎象に就きて言へば、九三は巽體の上・離體の下に處り、二・四と同じく鼎腹に屬し、並び鼎耳に非ず。「鼎耳革」と曰うは、六五の道此處に到りて變異を發生せるを講ずるなり。六五は君道を代表す。君主は其の常道を改變せば、則ち下に在るの賢臣は從此に阻隔不通せり。三は陽位にして、又た九を以て之に居る、人臣剛強過ぎれば便ち強臣と成る、上に在る者の些か喫消し難きも怪しむに足らず。人臣誰か其の抱負を施行せんと欲せざる者有らんや。然るに若し君主其の臣子を猜疑せば、則ち退きて窮居自處するも亦た是れのみ、だから「其の行塞がる」と曰う。

雉膏，鼎中之美實也，以象美徳，謂有美徳而不進也。不食者，謂人主懸美祿以待天下之賢，而三乃自守窮獨而不復貪冒者，良由君臣始交之際，其情未通，雖明良相遇，亦不能大有為於天下也。方雨虧悔終吉者，陽氣升而陰固之，則為密雲耳；雨者，陰陽和也；方雨者，陰陽方欲和也，以象君臣方情通道合，則前之所悔者既虧而終吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交則悔虧矣。象言鼎耳革，失其義者，人君不能體離明之照，虛已聴納，則失其為耳之義矣。

「雉膏」は鼎中の肥美の食物にして、用ゐて美好の德行を象徵し、美德有りて而も進用を肯んぜざるを言うなり。「食はず」は、人君の高く厚祿を懸けて天下の賢人を待つに、而して九三は却って窮居獨處に安んじ、再び貪求せざるを言うなり、實に君臣初交の際、情意未だ溝通せざるに由良す。賢君良臣相遇すと雖も、亦た天下に於て大有為する能はず。「方に雨に虧して悔終に吉」と曰うは、陽氣上昇して陰氣之を凝滯せば、則ちただ密雲を成すのみを以てす。「雨」は陰陽調和にして、「方雨」は陰陽正に調和せんとす、用ゐて君臣の情意正に溝通し、道義正に契合せんとするを象徵せば、則ち先前の悔ふ可き事は便ち消減して終に吉利に歸す。上下彼此に猜疑阻隔して相交はらざれば、これ即ち「悔」なり。一たび相交はれば、悔も亦た虧損消失す。『小象傳』に「鼎耳革、其の義を失ふなり」と言うは、人君若し離明の照察を體現し、虚心して聽取采納する能はざれば、則ち其の「鼎耳」と為るの意義を失ふを言うなり。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之恃足，猶宮室之恃柱礎也，未有柱礎傾折而宮室不摧者。南山有臺之詩，樂得賢也，得賢則能為家之光，立太平之基矣。鼎之九四處大臣之位，當腹心之寄，國之廢興存亡繫焉，可以非其人乎？下有二陽不能引而進，獨與初六為內應，是忌其同列而締交乎小人也，是折其足而覆其養賢之資也。

九四の爻辞に言う。鼎は足を折斷し、王公の美食を傾覆し、鼎身污漬に沾滿し、凶險なり。『小象傳』に言う。公の餗を覆すは、實に之を如何ともせんと。鼎の足に恃るは、猶お宮室の柱礎に恃るが如し、未だ柱礎傾折して宮室摧倒せざる者有らず。『詩經・南山有臺』の一篇は、賢才を喜得するを寫す。賢才を得れば、便ち國家の光榮と為り、太平の根基を奠定する能はし。『鼎』卦の九四は大臣の位に處り、腹心の重託を擔ふ、國家の興廢存亡は皆此に繫る、怎んぞ人を用錯るを以てせんや。它は下に九二・九三の兩個の陽爻有りて而も援引進用する能はず、偏にただ初六と內應を結成す、これ同列の賢者を猜忌して小人を結交するにして、己が鼎足を折斷し、賢を養ふの資本を傾覆するに等し。

其形渥者，言汙之甚也。汙之狀見於面目形骸之外，甚者或至刀鋸之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言覆公餗，信如何者，大臣不能量力事主，而固寵保位，至不勝任而顛覆戮辱隨之，尚何救哉？孔子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。信如何者，信乎無如之何也。先儒以形為刑，渥為剭，言大臣不勝任則受其大刑。王曰：古之大刑有剭誅之法。然則刑者誅及其身而巳，至其形渥凶，豈獨戮辱其身而巳哉？

「其の形渥なり」は、污辱極點に到るを言うなり。此の污辱の形狀は面目形骸の外に顯露し、甚だしきは或いは刀鋸の戮・原野の刑に加はるに至り、其の凶甚だし。『小象傳』に「公の餗を覆す、信に如何せん」と言うは、大臣の能く力量を測りて君主に事奉せず、ただ寵を固め位を保つを顧みて、力勝任せざりて傾覆戮辱踵を接して至るに及びて、又た何の辦法か救ふ可き有らん。孔子に言う。「如何せん、如何せん」と自ら問はざるの人に、吾も亦た之を如何ともする術無しと。所謂「信に如何せん」は、真に之を如何ともする術無きなり。先儒は「形」を「刑」と讀み、「渥」を「剭」と讀み、大臣勝任せざれば重刑を受くべしと曰う。王氏に言う。古代の大刑に「剭誅」の法有りと。然れども刑罰は不過其の身に誅及するのみ。『其の形渥なりて凶』に至りては、豈にただ一身を殺戮污辱するのみならんや。

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五居鼎上，中虛而無為，雖不若足之任重、腹之受實，若無用，而鼎用以之成也。以扛鼎，耳以受，而鼎始成運動之功。六五為鼎之得中，而能虛己以受物，有君之象，故為耳。黃者，中也；金，上九也。耳處鼎上，又處耳上，耳無為而有為也。雖在卦上，居鼎之終而不得中正之位，故為而已，貴而無位。

六五の爻辞に言う。鼎に黃色の耳・金質の鉉を配し（原文「鉉」字を脱す）、正しきを守るに宜し。『小象傳』に言う。鼎に黃耳有るは、中に居るを以て其の充實と為すなり。六五は鼎の上部に處り、中間虛空にして作為無し、鼎足の重量を擔ふ・鼎腹の實物を盛るに若かずと雖も、看れば無用に似たり、然るに鼎の功用は正に之に倚りて乃ち完成を得る。鉉は用ゐて鼎身を扛擡し、耳は用ゐて鉉を承受し、鼎是れ乃ち搬運の功用を成就す。六五は鼎象の中に中に居るの一爻にして、又た能く己を虛して以て外物を容納し、人君の象有り、だから鼎耳と爲して取るなり。「黃」は中色なり。「金」は、上九を指す。鼎耳は鼎の上面に處り、鼎鉉は又た鼎耳の上面に處る。耳は看れば作為無きに似たり、實則ち作為有る所なり。上九は全卦の上に在ると雖も、然れども鼎道の終點に處りて中正の位を得ず、だからただ「鉉」として作るのみ、尊貴にして實位無し。

利貞者，為利也。體本柔弱，介乎強臣之間，能虛巳無為，以正道格之，則眾陽皆為我用矣。象曰黃耳金，中以為實，非虛名也。上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。上九之為不可易也。上處卦之極，體柔而用剛，鼎道既成，不為燥溼之所變易，有玉之徳焉。

「利貞」と曰うは、正しきを守りて乃ち利有るを為すなり。本體は本より柔弱にして、強臣の間に介在し、能く虚心無爲にして、正道を以て彼らを感格せば、則ち衆陽爻は皆我に用ゐらるる所と爲らん。『小象傳』に「黃耳金鉉、中を以て實と為す」と言うは、其の「實」の虚名ならざるを見べし。上九の爻辞に言う。鼎に玉鉉を配し、大吉にして、利ならざる無し。『小象傳』に言う。玉鉉上に在るは、剛柔の配合節有るなり。上九の擔當する所の角色は更換す可からざるなり。它は全卦の頂端に處り、體質柔和にして作用剛勁なり。鼎道既に完成せば、它は乾燥潮濕に因りて變形改質せず、美玉の德性を具備す。

金從革者也，玉不可革也。固鼎之所用，非虛器也。在五為金，在上為玉，則益貴矣。以玉為，又所以飾鼎，而鼎道大成，故大吉而無不利也。象曰玉在上，剛柔節者，上九以剛乘柔，居鼎之上而用之有時，且六五之柔非不行，是相資而為用、相待而成功者也。又玉之為徳，其溫潤有似乎仁而非柔也，縝栗有似乎義而非剛也，故曰剛柔節也。

金屬は鎔鑄改變す可き者にして、玉は改變す可からざるなり。固より鼎の用ふる所にして、虛設の器に非ず。六五に於て金鉉にして、上九に到りて玉鉉と成れば、則ち益〻貴重なり。玉を以て鉉を作るは、又た以て鼎身を裝飾す可きにして、而して鼎道此に於て大成す、だから大吉にして利ならざる無し。『小象傳』に「玉上に在り、剛柔節なり」と言うは、上九が剛爻を以て柔爻に凌駕し、鼎の最上端に居りて使用其の時機有るを以てなり。況んや六五の柔は鉉無くば運行する能はず（原文「鉉」字を脱す）、兩者は相互に憑藉して用を為し、相互に依待して成功を爲すなり。更に言へば玉の德性は、溫潤して仁に近似く、然れども並び軟弱ならず。堅密にして義に近似く、然れども並び剛戾ならず――だから「剛柔節なり」と曰う。

下經。震下震上。震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不鬯。彖曰：震，亨。震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚逺而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震，動也。動萬物者莫疾乎雷。蓋雷發聲，則蟄者皆奮，甲者皆坼，屈者皆伸，故震然後能亨也。人之處乎燕安，無以警畏之，則怠惰驕慢，惟湛樂之從，卒而困窮者多矣，故震然後能亨也。懼也。震來而知懼，則可以不懼矣，故笑言啞啞也。

以下は『周易』下經の諸卦なり。震卦の下體は震、上體も亦た震なり。卦辞に言う。震は亨通す。雷震到來して（而して人戒懼を知り）、説笑の聲啞啞として絕えず。雷聲百里の遠さに驚動して、主祭者の手中の匕鬯は未だ嘗て失落せず。『彖傳』に解釋して言う。震卦の亨通する所以は、雷震到來能く人をして恐懼せしむるを以てし、恐懼は正に福慶を招致するの緣由なり。説笑啞啞たるは、恐懼の後自から循ふ可き法度有ればなり。雷聲百里を驚動するは、遠處の人震駭し近處の人戒懼するを言うなり。長子は能く匕鬯を守りて失はず、出づれば以て宗廟社稷を守護し、祭祀の主を充當する可し。「震」の意思は即ち動なり、萬物を鼓動するは雷より迅疾なる莫し。雷は一たび發聲すれば、蟄伏の蟲豸は皆振作して起き、甲殼を帶ぶるの種子は皆外殼を裂き、蜷曲の草木は皆伸展開來す、だから必ず先に震動有りて然る後に萬物乃ち亨通する能はし。人は安逸の中に處りて、若し彼を警惕畏懼せしむるの物無ければ、便ち怠惰驕慢し、一味に享樂を追逐し、最終に困窮に陷るの人甚だ多し、だから必ず先に震動有りて然る後に人事乃ち亨通する能はし。「虩」の此の字は恐懼と解す。雷震到來して恐懼を懂得すれば、却って以て恐懼せざる可し、だから能く説笑啞啞たるなり。

字不見於經傳，惟許慎《說文》云：蠅虎也。諸儒皆承此說。蓋蠅虎之物，必周旋而進退，故震來而能者，恐懼之象也。啞啞，和樂之聲也。震驚百里不鬯，何也？雷之震驚，震至逺及百里，而不失其鬯，以見倉卒之際，精誠專一，不為外物所移奪，可以付重器矣。者，載鼎實之器；鬱鬯，所以灌也。

「虩」の此の字は經傳に見えず、ただ許愼『說文解字』に之を「蠅虎」、即ち一種の跳撲を善とする小蜘蛛と曰ふのみ。歷來の諸儒は皆此の一說に沿襲す。蓋し蠅虎の此の小蟲は、行動する時必ず盤旋顧眄し、進退小心なり、だから雷震到來して能く其の如く戒慎する者は、正に恐懼の心の象徵なり。「啞啞」は和悅歡笑の聲なり。何を以て雷聲百里を驚動して而も匕鬯失はざると曰うや。雷の震動驚駭は、遠く百里の外に達すれど、而して主祭者の手中の鬯酒はなほ灑落せず、彼の倉卒變故の際に於て精誠專一にして、外物に心志を奪はれざるを見るべし、此の如きの人は以て國家の重器を託付す可し。「匕」は鼎中より牲體を取出するの器具にして、「郁鬯」は地を灌めて神を降すに用ふる所の香酒なり。

彖言震來恐致福者，恐懼則能致福，此聖人所以畏無難而不畏多難也。眾人當震擾之時，鮮有不失其常度者，惟君子雖恐懼畏慎，若無所容，而其中實從容燕笑，不失其常度也，故曰笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇者，邇者懼，逺者驚，則威之所加者廣矣。雷之震發，猶人君威令，必能驚逺而懼邇，然後可以震動萬方而無不肅也。

『彖傳』に「震來、恐れて福を致す」と言うは、心に恐懼存せば便ち福慶を招来する能はし、此れ正に聖人の天下の患難無きを畏れて、患難多きを畏れざる所以なり。常人は震動騷擾の時に遇へば、失態を慌てざる者鮮し。ただ君子は恐懼戒慎すと雖も、表面上は髣髴として局促して容身する處無きに似たれど、內心は從容自若にして談笑常の如く、平日の法度を失はず、だから「笑言啞啞、後に則有り」と曰う。「震百里を驚かし、遠を驚かし近を懼れしむ」は、近處の人畏懼し、遠處の人震駭すれば、則ち威勢の及ぶ所の範圍便ち廣大なるを言うなり。雷の發作は、譬えば人君の威嚴の號令を發布するに同じく、必ず能く遠方を震駭せしめ近處を畏服せしめて、然る後に四方を震動して人の肅然として聽命せざる無きを致す可し。

震為長子，長子主器者也。古者天子之出，太子監國，當震動之際，能不鬯，是其器業之大，必能守宗廟社稷之重，蓋自其微者而察之也。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。祭祀之道，誠敬為先，灌其始也。不誠不敬，鮮有不所守者，故不鬯，聖人知其可以守宗廟社稷而為祭主也。自古居儲君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窺伺，鮮有不蹈禍敗者。以秦皇、漢武之英果，而扶蘇、戾園卒以見殺，況其下者乎？聖人於卦、彖、爻、象，皆反覆致其恐懼戒慎之意，其為後世慮，豈不深逺哉！

震卦は長子を象徵し、長子は宗廟の祭器を主持する者なり。古の天子の出づるや、太子國を監守す。震動驚變の際に當りて、太子なほ手中の匕鬯を失はざる能はれば、其の器局事業の宏大にして、必ず能く宗廟社稷の重任を擔當するを見るべし――これ細微の處より一人を考察するを以てなり。孔子に言う。「禘祭は灌禮以後の儀節より、吾は願はくは再び看ざるなり」と。祭祀の道は誠敬を以て先と為し、灌禮は祭祀の開端なり。心誠ならず貌敬ならざるの人は、其の守る所を喪失せざる鮮し。だから能く匕鬯を失はざれば、聖人は便ち彼の以て宗廟社稷を守りて祭主を充當す可きを知るなり。自古より儲君の位に身居し、主器の重任を擔當する者は、上は君父の猜疑を受け、下は群小の窺伺せらる、禍敗に蹈入せざる者鮮し。秦始皇・漢武帝の如き英明果決を以てするも、扶蘇與戾太子劉據は尚且つ終に殺せられ、況んや才具彼らの下に在る者をや。聖人は卦辞・彖辞・爻辞・象辞の中に反復して恐懼戒慎の意思を申明す、其の後世を憂ふるや、豈に深遠ならざらんや。

曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。洊者，如水之洊至；雷聲相繼而至曰洊，蓋威怒之。孔子當迅雷風烈必變，所以敬天怒、畏天威也。恐懼則知所修省矣。雷之洊至，非變異之大者，君子必惕然有敬畏之心焉，聖人防患必於其微。《詩》：敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅。況于山冡崒崩、日月薄蝕、彗孛飛流，而恬然不為之警懼乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷電以風，雷之變豈無自而然哉？君子所當恐懼而修省也。

『象傳』に言う。「雷聲一重に一重を接續して傳來す、これ即ち震卦なり。君子は之に取法して、因りて恐懼戒慎し、修身省過す。」「洊」は水の一波に一波を接して涌來するに似たり、雷聲一聲に一聲を接して傳來するを「洊」と曰ふ、彼は威怒極點に到れるの狀なり。孔子は迅雷烈風に遇へば必ず容を改め色を變ぜしは、正に上天の震怒を敬畏し、上天の威嚴を畏懼するなり。心に恐懼存せば、便ち修身省過すべきを懂得す。雷聲相繼いで來るは、本より災變の中の大者と算す可からず、君子はなほ警惕して敬畏の心を生ぜんと欲す、聖人の禍患を防範するは必ず細微の處より着手するを見るべし。『詩經・大雅・板』に言う。「上天の震怒を敬畏して、戲樂逸豫を敢えてせず。上天の變異を敬畏して、放縱馳驅を敢えてせず」と。況んや山陵崩塌・日月食蝕・彗星孛星飛流の如き大變に遇ふや、なほ安然自若として、之を警懼せざるを得んや。周成王は管叔・蔡叔の流言に惑はされ、周公を猜疑す、上天是れに於て雷電大風を降下す。雷の變異は豈に縁故無くして發生する者ならんや。此れ正に君子の應に恐懼して修身省過すべきの處なり。

初九：震來，後笑言啞啞，吉。象曰：震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。繇辭統論一卦之體，而初爻為眾爻之主，故其辭皆同。蓋震為長子，乾統三男，而長子用事，震所以代乾也。然當震之時，陽欲奮而二陰阨之，則其勢必有危我者，能自警懼，然後可以吉，故於初爻特加一後字，以見非有之懼，則不能致啞啞之吉也。

初九の爻辞に言う。「雷震到來して（而して戒懼し）、其の後説笑啞啞、吉祥なり。」『象傳』に言う。「雷震到來、恐懼能く福慶を招致す。説笑啞啞は、恐懼の後自から法度有るなり。」卦辞は總じて一卦の全體を論じ、而して初九の一爻は衆爻の主爻なり、だから其の爻辞は卦辞と相同じ。震卦は長子を象徵し、乾は三個の男卦を統率し、而して長子に由りて權を當り事を任じ、震は正に乾に代はりて事を行ふなり。然るに正に震動の時に當りて、陽氣は奮起せんと欲するも、然れども上面の兩個の陰爻に阻遏せられ、形勢上必ず己が力量に危害する有り。能く自ら警惕戒懼して、然る後に乃ち以て吉を獲る可し、だから初爻に於て特に一個の「後」の字を加へ、若し彼の戒慎恐懼の先に在る無ければ、説笑啞啞の吉祥を得ざるを表明す。

六二：震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得。曰：震來厲，乘剛也。彖辭以震驚百里不鬯，知可以守宗廟社稷以為祭主，蓋以卦之全體言之。震以陽剛為主，陽雖在下，陰以退聽，故處震之時能安靜不動，惟剛者能之。六以陰而處二，其時與位皆純乎陰者也，故震來則危厲而失其所守。其所資，億言所之多也。

六二の爻辞に言う。「雷震到來危厲有り、大量の財貨を喪失し、九重の高陵に登上る。追尋するを要せず、七天の後自から復た得ん。」『象傳』に言う。「震來厲なりは、六二の剛爻の上に凌乘するを以てなり。」卦辞は「百里を震驚して而も匕鬯失はず」を用ゐて以て此の如きの人は以て宗廟社稷を守護し祭主を充當す可きを說明す、彼は一卦の全體に就きて言ふなり。震卦は陽剛を以て主と為し、陽は下位に居ると雖も、陰は却って退讓して聽命す。だから震動の時に處りて能く安靜不動なるは、ただ剛健の人のみ做到するを得るなり。六二は陰柔の質を以て第二位に居り、其の時與位は皆純陰なり、だから雷震一たび來れば便ち危厲不安にして、己が操守を失ふ。「貝」は彼の賴りて以て生を為すの資財にして、「億」は喪失する所の數量の多きを言うなり。

躋于九陵者，有所避也。九，陽數之極，言所避遐逺也。古人於至崇至深之地，皆以九為言，如九天、九地、九淵，以見崇深之極處也。勿逐七日得者，既能危懼遁避，則在我者盡矣，可以勿逐而自得也。宣王遇烖而懼，側身修行，以致中興之治，覆文武之業，豈必外務而馳逐之乎？

「九重の高陵に登上る」は、躲避する所有るを言うなり。「九」は陽數の極點にして、躲避するの遐遠なるを表示す。古人は凡そ極高極深の處に到るを說くや、皆「九」を以て稱說す、「九天」「九地」「九淵」の如く、用ゐて崇高幽深の極致を表明す。「追尋するを要せず、七天の後自から復た得ん」は、既に能く戒懼退避し、己が盡くすべきの道理已に盡くし到れば、便ち以て追尋せずして自然に復た得る可きを言うなり。周宣王は災異に遇ひて心に恐懼を生じ、側身して自省し德行を修飭し、因りて中興の治を成就し、文王武王の基業を恢復す、豈に必ず外面に奔走追逐して乃ち所得有らんとするを要せんや。

復卦言反復其道，七日來復，天行也。以卦氣言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，復反於初；復自初之二，則所歴七爻，乃七日也。陰陽得之理，循環無窮，豈有常哉？未有常治而不亂、常否而不泰者，故知七日卦氣之終，不俟追逐而自復也。曰震來厲乘剛者，六二處中正之位，在他卦為吉，今震來而厲，則以乘初九陽剛也。陽上陰下，陽尊陰卑，今以陰乘陽，則危道也。

『復卦』の卦辞に「其の道を反復し、七日にして來復す、天の行なり」と言う。若し卦氣に按じて推算せば、一爻は各々一日を主り、一卦は六位にして、第七日に到れば便ち重新開始す。第二爻より上爻に數へ、再び初爻に返回す。初爻より再び第二爻に數へば、經歷する所は正に七爻にして、即ち七日なり。陰陽得失の道理は循環して息まず、豈に一成不變の有らんや。從來長治して亂れず、長否して泰ならざるの事有らず、だから七日は卦氣の一個の終結なるを知り、追尋せずして自然に復た得るに足るなり。『象傳』に「震來厲、剛に乘るなり」と言う。六二は本より中正の位に居り、別の卦の裡に於ては吉利なるも、今雷震到來して却って危厲なるは、其の初九の陽剛の上に凌駕するを以てなり。陽は應に上に居り、陰は應に下に居るべく、陽尊にして陰卑なり。今陰を以て陽に凌乘せば、即ち危險の道なり。

六三：震蘇蘇，震行無眚。曰：震蘇蘇，位不當也。六以陰柔而居陽剛不中之位，非處震之道，故震至而蘇蘇也。王弼曰：震者，驚駭怠惰，以肅懈慢者也。震動而至於蘇蘇，則驚懼甚矣，以此而行，可以無過。又四為震主，而三能承之，當震之時，知敬順之道，故可無眚也。言震蘇蘇位不當者，震為長子，以不鬯為善，今蘇蘇然若無所容者，由所處非其位也。為長子而處非其位，可不畏哉！

六三の爻辞に言う。「雷震の下に神魂定まらず、能く震懼の中に前行すれば災眚無し。」『象傳』に言う。「震蘇蘇たるは、處する所の位置當らざるを以てなり。」六三は陰柔の資質を以て陽剛にして而も中に居らざるの位置に居り、震に處るの道に合せず、だから雷震一たび到れば便ち恍惚不安なり。王弼に言う。震は驚駭を用ゐて怠惰の人を震動し、嚴肅を用ゐて懈慢の心を整飭するなりと。震動して神魂不定の地步に到れば、驚懼已に極まるを見べし。此の戒懼を帶びて以て行事すれば、便ち以て過失無からん。況んや九四は震卦の主爻にして、而して六三は能く之に順承す。正に震動の時に當りて恭敬順從の道理を懂得す、だから能く災眚無きなり。『象傳』に「震蘇蘇、位當らざるなり」と言う。震は長子を象徵し、匕鬯を失はざるを以て美德と為す。今惶惶然として容身する處無きが如きは、正に處する所の應有の位置に非ざればなり。身長子として而も處する所位に非ざれば、能く人をして畏懼せしめざるを得んや。

九四：震遂泥。曰：震遂泥，未光也。九四陷於重陰，逼於尊極，未能超然處於物上。當震之時，以剛健之才，處嫌疑之地，如陽欲出地，而上下二陰壅遏之，其勢不能致逺而大有所為也，故曰震遂泥，未光也。震本主動而有能行之，其道本當光亨，以阨於二陰，故未能也。

九四の爻辞に言う。「雷震終に泥淖に陷入す。」『象傳』に言う。「震遂に泥なるは、其の道未だ光大する能はざるを言うなり。」九四は重重の陰爻の中に陷り、又た至尊の位に逼近し、超然として萬物の上に處る能はず。正に震動の時に當りて、彼は剛健の才を以て人の猜嫌を受くるの地位に處り、譬えば陽氣の地面より衝出せんと欲するに、上下の兩個の陰爻は却って之を壅塞阻遏し、形勢上能く遠大に致力して作為有る能はず、だから「震遂に泥、未だ光ならず」と曰う。震は本より行動を以て主と為し、而して彼も亦た能く行ふの才有り、其の道本應に光明亨通すべきに、ただ兩個の陰爻に困阨せらるるを因りて、未だ施展する能はざるなり。

六五：震往來厲，億無，有事。曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無也。古之聖王處尊極之位，能慄慄危懼而無荒怠之失，則可以永保其位矣。當震之時，下有九四之強臣，五無應而來乘剛，或往或來，能自危懼，則可以萬萬無失矣。無有事者，不其所有之事也；無非事者，所有之事未易概舉，不鬯則事之大者也。震之時，往來皆危行也，能履於危，則可安其位而無失矣。六五為動主，雖居中正之位，其才柔弱，非能濟乎險難者，本有失也；以位處中正，故得大無也。

六五の爻辞に言う。「雷震或いは往き或いは來る皆危厲有り、巨大の震動有りと雖も而も喪失する所無く、宗廟の事はなほ照常在りて舉行す。」『象傳』に言う。「震往來厲なりは、危險の中に行事するなり。其の主持する所の事は中道に居れば、だから終に大の喪失無し。」古代の聖王は至尊の位に身居し、能く戰戰栗栗として心に危懼を存して荒怠の過失無ければ、便ち以て長く其の位を保つ可し。正に震動の時に當りて、下面に九四の如き強臣有り、六五は既に正應無く、強臣は又た上に來りて剛位に凌乘す。往くと論ぜず退來すると論ぜず、ただ能く自ら戒懼すれば、便ち萬無一失なり。所謂「喪ふ無く事有り」は、其の主持する所の事を喪失せざるを言うなり。所謂「喪ふ無く非ず事無し」は、其の主持する所の事は一時盡く舉ぐるに難しと雖も、而も匕鬯を失はざるは乃ち其の中の最大の一件なり。震動の時に處りて、往きと來るとは皆危險の中に行走するに在り。能く危險の中に站穩せば、便ち以て其の位に安居して閃失無からん。六五は震動の主にして、中正の位に居ると雖も、然れども才質柔弱にして、本より能く險難を濟渡するの人に非ず、原應に損失有るべし。ただ處する所中を得正を得るを因りて、だから終に能く大いに喪ふ所無きなり。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。處震之極，其勢必危，故氣索索而幾盡，視矍矍而無主也。居嫌疑之地，當危懼之時，能以安靜退縮自處，庶可免禍；而上六陰柔之質，性復動躁，急於有行，其凶必矣。上既無應，而下比於五，五其鄰也。上雖處震動之極而無其位，方海內震擾之時，而六五實任其責，又禍非已致，故震不于其躬而于其鄰，則在我為無咎也。

上六の爻辞に言う。「雷震の下に氣索神消し、兩眼驚惶して四顧し、往けば凶有り。震動は己が身に落ちず、而も鄰人の身に落つ、過錯無し、ただ姻親の間に怨言有らん。」『象傳』に言う。「震索索たるは、中道を得ざるを以てなり。凶有りと雖も過錯無きは、鄰人の遭遇を以て戒と為すに由るなり。」上六は震動の頂點に處り、形勢必然危險なり、だから氣息索然として將に盡き、目光驚惶にして心中主無し。身人の猜嫌を受くるの地位に處り、正に危懼の時に當りて、若し能く安靜退縮して自處せば、或いは以て禍を免る可し。然るに上六は本より陰柔の質にして、性情又た躁動し、急ぎて行動有らんと欲すれば、則ち凶險は免れ難き所と在らん。上六は下に正應無きも、然れども六五と相比鄰す、六五は即ち其の「鄰」なり。上六は身震動の極に處ると雖も、然れども相應の職位無し。海內震蕩騷擾の時に當りて、實際に責任を擔負するは六五にして、しかも禍患も亦た自ら招來するに非ず、だから震動は自身に落ちずして鄰人の身に落ち、己が此の一邊に於ては便ち過錯無し。

婚媾有言者，上六雖不任責，既處上極，望我者亦眾，方天下震擾，豈得盡歸于其鄰，恝然忘情若秦越之人哉？雖所親者且有怨懟之言，況他人乎？言震索索中未得也、雖凶無咎畏鄰戒也，以所處上極，未得中道，故驚懼之甚，至索索然也。上六有往雖凶，而能恐懼修省，以鄰為戒，則可以免咎矣。

「婚媾に言有り」と曰うは、上六は實際の責任を擔はずと雖も、然れども最上の位に身處し、我に指望する者亦た衆し。正に天下震蕩騷擾の際に當りて、怎んぞ責任を盡く鄰人に推し與へ、冷漠として秦人の越人を視るが如く毫も動心せざるを得んや。至親の人なほ尚且つ埋怨の言有り、況んや旁人をや。『象傳』に「震索索、中未だ得ざるなり」「凶有りと雖も咎無し、鄰を畏れて戒むなり」と言うは、上六の處する所已に極上に到り、中道を得ざれば、だから驚懼の甚しき、氣索神消の地步に到るに至るを以てなり。上六は往けば凶有りと雖も、然れども若し能く恐懼戒慎し修身省過し、鄰人の遭遇を拿りて以て鑑戒と作せば、便ち以て過咎を免る可し。

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。道之廢興，繫乎聖人出處之間。艮之為卦，一陽極乎上，二陰處乎內，群陰為主而一陽在外，此可止之時也。時茍當止，不可強行，故艮其背者，得所止也。人之相面，所以盡交際之道；背者陰也，非交物者也。能止於所當止，非獨忘物也，而至於忘我，故不其身，不見其人，雖戶庭之內，而人我俱忘矣。

艮卦の下體は艮、上體も亦た艮なり。卦辞に言う。「己が背に止まり、己が身を覺察せず。己が庭に行きて、其の人を見ず、過錯無し。」『彖傳』に言う。「艮は即ち止なり。止むべき時に止まり、行くべき時に行けば、動與靜皆其の時機を錯失せず、其の道便ち光明なり。其の止まる所に艮すとは、應に止まるべきの處に止まるなり。上下各爻兩兩相敵して相應せず、彼此相往來せず、だから己が身を覺察せず、庭院に行きて其の人を見ず、過錯無し。」道の廢興は、聖人の出仕與退處の間に繫る。艮の此の一卦は、一個の陽爻上に窮極し、兩個の陰爻內部に處り、群陰權を當りて一陽外に在り、此れ正に以て止息す可きの時なり。時勢若し應に止むべければ、便ち勉强して行ふ可からず、だから「背に止まる」は、正に應に止まるべきの處を尋得せるなり。人與人相對して面するは、交際の禮を盡くすを為すなり。背は陰に屬し、外物と打交道せざるの部位なり。能く應に止まるべきの處に止まれば、獨り外物を忘掉するのみならず、甚至て自我をも一倂に忘掉す、だから己が身を覺察せず、其の人を見ざるなり。同じ一門一庭の內に在ると雖も、人與我は已に皆相忘れたり。

當可止之時，猶出而交物，則咎悔隨之；於可止之時而能止，是真止矣。行於有人之境，如入無人之境，物與我無相尤也，故無咎。彖言艮止者，釋艮之義，一言可盡者，止而已。聖人又惡夫一往而不返者，故曰時行則行，時止則止，動靜不失其時，其道光明也。聖人動與陽同波，靜與陰同徳，豈滯於一隅，若聚塊積塵哉？一動一靜，適於義而巳，故能大有為於天下，而其道光明也。

正に應に止息すべきの時に當りて、猶お出でて外物と交接せんとすれば、過錯悔吝便ち之に隨ひて來らん。以て止息す可きの時に於て能く止まれば、此乃ち真の「止」なり。人有るの境に行くに、無人の境に入るが如く、外物與自我彼此尤怨する所無し、だから過錯無し。『彖傳』に「艮、止なり」と言うは、艮字の含義を解釋するにして、一句の話説き盡くすに不過一個の「止」の字なり。然るに聖人は又た彼の一往にして返らず、ただ止を知りて行を知らざるの人を厭惡す、だから「應に行くべければ行き、應に止むべければ止まり、動靜皆時機を失はず、其の道便ち光明なり」と曰う。聖人は行動する時は陽氣と同じく其の波動し、靜處する時は陰氣と同じく其の德性す、豈に一個の角落に滞留して、堆起せる土塊・積起せる灰塵の如くならんや。一動一靜、ただ義に合せんを求めるのみ、だから能く天下に於て大有為にして、而も其の道光明なり。

艮，震之反也。九三為震。艮，東北之卦，有震動之焉。卦之反合，爻之升降，豈有常哉？艮其止，止其所者，止得其所，謂艮其背也。若止於前，則有所見，而聲音接於耳目者擾擾矣，故惟止於背為得其所也。上下敵應，不相與者，一陰一陽，上下不敵，所以相與。故形躁好靜，質柔愛剛；二女同居，雖近而不相得；鳴鶴在陰，雖逺而相求。故近不必比，而逺不必乖，特在應與耳。今六爻既相敵而非應，如人之相背而行，雖眾而各不相知，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。

艮卦は震卦の倒轉過來せる象なり。九三の一爻は象を取りて震と為す。艮は東北に位居するの卦にして、其の中に震動の意味を含む。卦體の反覆離合、爻位の上升下降は、豈に一成不變の有らんや。「其の止まる所に艮す、其の所に止まるなり」は、止まること其の所を得るを言うにして、即ち「背に止まる」なり。假如身前に止まれば、便ち見聞する所有り、聲色耳目に接し、紛擾休まざらん、だからただ背に止まるのみ其の所を得たりと算す。「上下敵應、相與せざるなり」。一陰一陽に對し、上下相敵せず、だから能く彼此感應相與す。是を以て形體躁動する者は安靜を喜び、質地柔弱なる者は剛強を愛慕す。兩個の女子同一處に住するに、相近きと雖も而も相投合せず。『中孚』の九二に「鳴鶴陰に在り」と言う、相隔たる遙遠なると雖も而も彼此感應相求す。相近きは未だ必ずしも親比ならず、相遠きは未だ必ずしも乖離ならざるを見べし、關鍵はただ相應有るか否かに在るのみ。今艮卦の六爻は兩兩相敵して正應を成さず、譬えば人の背に背を對して各々行くが如く、人多しと雖も、然れども彼此互に相知らず、だから己が身を覺察せず、庭院に行きて其の人を見ず、過錯無しと曰う。

曰：兼山，艮。君子以思不出其位。上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以兩山相重，勢均而力敵，非相應也，而相兼也。兼非異體也，各止於其所止而巳。君子體此以思不出其位，謂安其分守，無躁妄也。夫止者施於其背，則真止矣，是猶山兼山，豈復有動乎？聖人以此示人，則物各安其性命之正矣。

『象傳』に言う。「兩山相重なるは、これ即ち艮卦なり。君子は之に取法して、因りて思慮己が職位を越出せず。」上位に在る者は能く下位に在る者を包容し、大なる者は能く小なる者を包容し、尊貴の者は能く卑微の者を包容す。艮卦は兩座の山の重叠に由りて成り、勢力均等にして彼此相當し、互に感應するに非ずして、而も互に包含するなり。所謂「兼」は並び別に一個の不同なる形體有るに非ず、ただ各々己が應に止まるべきの處に止まるのみ。『象傳』に言う。君子は此の一卦の象を體察し、思慮本位を越出せざらしむとは、即ち己が本分を安守し、躁進妄動せざるを言うなり。「止」の功夫若し能く己が背の上に施用せば、則ち彼は真の止なり、正に山與山の相重なるが如く、豈に更に何の動搖か有らんや。聖人は此の道理を用ゐて世人に開示し、天下萬物は便ち各々性命の正道に安んずるなり。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。曰：艮其趾，未失正也。足本主動，曰趾者，固以止為義，況艮之時而以陰柔處下，動則悔吝生矣。於艮而能止，是不失其幾，故得無咎也。利永貞者，當艮之初，動則入於邪矣，故利在永貞。貞者，靜而正也。當止而止，卷懐其道，若將終身焉，故以永貞為利，此聖人肥遁之時也，故曰艮其趾，未失正也。止於其初，雖未可語權，於正道為未失也。

初六の爻辞に言う。「己が脚趾に止まり、過錯無し、長く正しきを守るに利有り。」『象傳』に言う。「其の趾に艮すとは、未だ正道を失はざるを言うなり。」脚は本より行動を主管し、「趾」と曰うは、固より「止」を以て義と取るなり。況んや正に艮止の時に當りて、又た陰柔を以て最下に居れば、一たび動けば便ち悔吝を生ず。應に止むべきの時に於て能く止まれば、これ時機を錯失せざるなり、だから能く過錯無からん。「利永貞」と曰うは、艮止の初に處りて、一たび動けば便ち邪路に陷入するを以てなり、だから利は長久に正しきを守るに在り。「貞」は即ち安靜にして正に合するなり。止むべくして止まり、己が道術を收斂懷藏し、髣髴として以て此を終身せんとするが如し、だから長久に正を守るを以て利と爲す、此れ正に聖人の高蹈遠引・優游退隱するの時なり、だから「其の趾に艮す、未だ正を失はざるなり」と曰う。事の開端に止まるは、通權達變に及ぶと談ずるに足らずと雖も、然れども正道に就きて言へば並び失誤無し。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，一體而相為用者，其行其止，皆非三者所得專也。然腓在足上，其形雖動躁，未有足行而腓不應者，故腓之從足，猶股之隨腓，觀乎咸卦則可見矣。咸以動而感，而艮則靜而止。六二體既躁動，而上下拘制，不能自專以有為，安能拯其隨乎？隨為三也。二既不應五而上承於三，三雖以陽剛處上，當艮之時，志在隨人而已，無能為也。雖欲用其智謀以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言不拯其隨未退聽者，二處人臣中正之位，志在有為，非能終止也，其肯恝然情於斯世哉？

六二の爻辞に言う。「己が小腿肚に止まり、其の隨從する所の部位を拯救する能はず、心中痛快ならず。」『象傳』に言う。「其の隨を拯はざるは、上面の九三なほ肯んじて退讓聽從せざるを以てなり。」脚趾・小腿肚・大腿は、本より一個の身體上互に用を為すの部分にして、是れ行くや是れ止まるや、皆此の三者の中の如何なる一個も單獨に主を作す能くするに非ず。不過小腿肚は脚の上面に長ぜり、其の形體は躁動すと雖も、然れども從來脚已に邁開して而も小腿跟動せざるの有らず。だから小腿の脚に隨從するは、猶お大腿の小腿に隨從するが如し、『咸卦』の各爻の取象を看れば便ち明白なり。『咸』は動に因りて感應を生じ、『艮』は却って安靜にして止息す。六二の形體は本より躁動なれど、然れども上下に牽制せられ、自作主張して作為有る能はず、怎んぞ其の隨從する所を拯救する能はせんや。其の隨從する所は即ち九三なり。六二は既に六五と相應せず、便ち上に九三を承奉す。九三は陽剛を以て上位に居ると雖も、然るに正に艮止の時に當りて、亦不過人に隨はんと志すのみ、何事か成す能はざるなり。六二は縱い智謀を施展して彼を拯救せんと想ふも、志向終に伸展する能はず、だから心裡痛快ならず。『象傳』に「其の隨を拯はざる、未だ退聽せざるなり」と言うは、六二の身人臣中正の位に處り、作為有らんと志し、並び能く始終止息するの人に非ざるを以てなり。彼は豈に冷漠として此の世道に對して全然忘情なるを肯んぜんや。

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。夫一人之身，四肢百骸，動靜相為用者也。今艮其限，上下內外隔絶而不相通，猶裂其膂脊而為二物也，其危厲甚於熏灼其心也。限，身之中；夤，脊膂肉也。自其限而止之，猶裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之極，而九以陽剛處之，施止於限，果於靜止而不知變以趨時者也，昧乎時行時止之義，故聖人以為戒焉。古之人有行之者，如漢二龔、魏範粲，雖全大節，當時處之，其危厲熏灼痛忿之狀，豈人所能堪哉？

九三の爻辞に言う。「腰間に止まり、夾脊の肌肉を撕裂し、危厲烈火の心を熏灼するが如し。」『象傳』に言う。「其の限に艮すとは、危險其の心を熏灼するなり。」それ一人の身は、四肢百骸本より動靜互相配合して用を為すなり。今腰間に止まりて、上下內外を隔絕して通ぜざらしむれば、譬えば脊背を撕裂して兩截と爲すが如く、彼の危厲は烈火の心を熏るよりなほ厲し。「限」は身體の中段にして、「夤」は夾脊の肌肉なり。腰間より之を截斷すれば、脊梁を撕裂するに等し、君臣上下各々一處に止まりて彼此相通ぜざるを言うなり。九三は下卦の頂端に居り、又た陽剛の質を以て之に居り、「止」を腰間の上に施用し、一味堅決に靜止して變通して時勢に趨合するを懂得せず、「應に行くべくば行き應に止むべくば止まれ」の道理に昧し、だから聖人は之を拿りて以て戒鑑と作す。古人の中に確かに此の如く爲す者有り、漢代の龔勝・龔舍、魏代の范粲の如し、彼らは大節を保全すと雖も、然れども當時其の境に身處し、彼の危厲熏心・痛憤當り難きの情狀は、豈に常人の忍受する能くする所ならんや。

六四：艮其身，無咎。曰：艮其身，止諸躬也。六四已進而達乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全體言之，曰艮其身也。處近君之位，不能以道濟天下，蓋六五柔弱之君，非有剛健勇決之臣以輔翼之，不足以大有為也。四能量其君，度其才，止於所當止，故得無咎而已。象曰艮其身止諸躬者，躬有致恭之義。人臣之節，行止進退，不失恭順，雖不能止天下之所當止，而為全身之計則善矣，故爻以為無咎，而象言止諸躬而已。夫身為大臣，宜兼濟天下，而為獨善之行，聖人之所深鄙而可以忘言者也。

六四の爻辞に言う。「己が全身に止まり、過錯無し。」『象傳』に言う。「其の身に艮すとは、躬に止まるのみなり。」六四は已に上進して下卦の頂端を越過し、上下を兼通する能くするの一爻なり、だから全體の身體に就きて言へば、「其の身に艮す」と曰ふ。彼は君主に接近するの地位に身處し、然れども能く正道を以て天下を救濟する能はず。六五は柔弱の君にして、若し剛健勇決の大臣の傍より輔佐する無ければ、以て大有為するに足らず。六四は能く其の君主を估量し、己が才具を揣度し、應に止まるべきの處に止まり、だからただ一個の過錯無しを落着せるのみなり。『象傳』に「其の身に艮す、諸を躬に止むるなり」と言う、「躬」は恭敬自持の意思を含む。臣子たるの節操は、擧止進退の間に恭順を失はざるに在り。天下の應に制止すべきの亂局を制止する能はずと雖も、然れども自身を保全するの打算としては已に好しと算す可し、だから爻辞はただ彼の過錯無きを言ふのみ、而して『象傳』も亦たただ彼の躬に止まるのみと言ふなり。身大臣として、本應に天下を兼濟すべきに、然れどもただ己が身を獨善するの行徑を做す、これ聖人の深く鄙薄して多く言ふを願はざる所なり。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。六五在六爻為君位，君無為也，出言則為號令；輔者，言之所出也。王者之言，其出如綸，能艮其輔，則言不妄發而悔可亡矣。夫下卦為趾、為腓、為限，得其一體而已；進至六四則為身，然猶局於形體，非能超乎形體之外也。惟六五處中正之位，有輔頰之象，一言之善則千里應之，一言之失則千里違之，能運乎形體而不為形體所拘，故吾欲止天下之當止，孰有不從者？五為艮主，故所止如此。

六五の爻辞に言う。「己が口輔を管住し、言語條理有れば、悔恨消失せん。」『象傳』に言う。「其の輔に艮すとは、中に居りて正を得るを以てなり。」六五は六爻の中に於て君位に處り、君主は本應に清靜無爲たるべく、一たび口を開けば便ち號令と成り、而して「輔」は正に言語の發出する所なり。王者の話は口を出でれば便ち絲綸の如く天下を牽動す。能く己が口輔を管住せば、則ち言語輕易に發出せず、悔恨は以て消失す可し。下卦の取る所の象は脚趾・小腿・腰間にして、各々身體の一部分を得るのみ。上進して六四に至りて始めて全個の身體なれど、然れどもなほ形體の內に局限し、能く形體の外に超出する能はず。ただ六五のみ中正の位に居り、口輔頰頤の象有り。一句の話説き善ければ、千里之外皆響應し、一句の話説き錯れば、千里之外皆背離す。彼は能く形體を駕馭して而も形體に拘束せられず、だから彼の天下の應に制止すべきの事を制止せんと想へば、誰か聽從せざる者有らんや。六五は艮卦の主爻なり、だから其の止まる所の境界此の如し。

上九：敦艮，吉。故曰：敦艮之吉，以厚終也。上九，重艮之終也，二山相重，敦厚之至。人能靜止如山之相重，出乎萬物之上，其孰能動搖之？故曰敦艮吉也。曰敦艮之吉以厚終者，夫以靜止為徳，終之實難；上以剛健為徳，至誠而不息者也，與夫作輟者異矣，故曰以厚終也。

上九の爻辞に言う。「敦厚に止息して、吉祥なり。」だから『象傳』に言う。「敦艮の吉なる所以は、能く敦厚を以て其の事を終ふるを以てなり。」上九は重艮の卦の終點にして、兩座の山相重なり、敦厚の至なり。人若し能く重なり合ふ山の如く安靜自守し、超然として萬物の上に處せば、更に誰か彼を動搖する能はせんや。だから「敦艮吉」と曰う。『象傳』に「敦艮之吉、以厚終也」と言う。安靜止息を以て德行と爲すは、善始善終せんと欲するは實に甚だ難し。上九は剛健を以て德と爲し、至誠息まず、彼の時に作り時に輟め半途にして廢するの人と大いに相同じからず、だから彼の能く敦厚を以て其の事を終ふるを言うなり。