第十八 情性を論ず

《左傳》子產云：則天之明。天有三光，故曰明也。因地之性。性，生也，生萬物，故因其所生而用之。生其六氣，用其五行。五行者，為五性也；六氣者，通六情也。翼奉云：五行在人為性，六律在人為情。性者，仁、義、禮、智、信也；情者，喜、怒、哀、樂、好、惡也。五性處內御陽，喻收五藏；六情處外御陰，喻收六體。故情勝性則亂，性勝情則治。性自內出，情從外來，情性之交，閒不容繫。

《左伝》昭公二十五年は鄭国の子産の話を記して「上天の明に効法す」という。――天に日・月・星の三種の光体あり。だから「明」と称す。また「大地の性に依循す」という。――「性」はすなわち「生」で、地は能く万物を生養す。だからそれの生ずる所に順って以て利用に加えるを要す。天は六気を生出し、地はそれの五行を用いる。五行は人の身上に落ちて「五性」と成り、六気は人の身上に落ちて通じて「六情」と為る。翼奉にいう、五行は人に在りて性と為り、六律は人に在りて情と為る、と。性はすなわち仁・義・礼・智・信。情はすなわち喜・怒・哀・楽・好・悪。五性は内裏に処して陽を統御し、たとえば五臓を収摂するがごとし。六情は外面に処して陰を統御し、たとえば六体を収摂するがごとし。だから情が性を圧過すればすなわち乱れ、性が情を圧過すればすなわち治まる。性は内裏より発出し、情は外面より進入す。性と情との交接の処は緊密に相連し、中間は一根の絲をも挿入する能わず。

《說文》曰：情，人之陰氣，有欲嗜也；性，人之陽氣，善者也。《孝經援神契》云：性者，人之質，人所稟受產；情者，陰之數，內傳著流，通於五藏。故性為本，情為末。性主安靜，恬然守常；情則主動，觸境而變。動靜相交，故閒微密也。河上公章句云：五性之鬼曰魂，為雄；六情之鬼曰魄，為雌。此明性陽情陰也。

《説文解字》にいう、情は人の陰気で、欲望嗜好を帯ぶ。性は人の陽気で、是れ善のあの一面、と。《孝経援神契》にいう、性は人の本質で、人の天地の気を禀受して生成する所である。情は陰の数に属し、体内に伝布流行し、五臓に通ず、と。だから性は本で、情は末である。性は安静を主り、恬然として常度を守る。情は則ち動を主り、ひとたび外境に触れればすなわち変化を起こす。動と静とは彼此交接す。だから両者の間の界限は極めて微細厳密なり。河上公《老子章句》にいう、五性の神霊を「魂」と呼び、雄に属す。六情の神霊を「魄」と呼び、雌に属す。これは正に性の陽に属し情の陰に属することを説明す。

六情既通六氣，今先依服注《左傳》云：六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明也。陰作土，陽與風作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天陽不變。陰為土者，土是陰義，故陰凝為土。風作木者，風，動也，木亦動，觸地而出；箕星，東方之宿，主風；又，巽為木、為風也。雨作金者，雨，水也，水性銷釋，金性亦可銷釋。畢星，西方之宿也，主雨，故《詩》云：月離於畢，俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者，晦，闇也，晦闇則水生，闇，黑，為水之色也。明作火者，明照於物，故為火也。皆從其類以之。

六情はすでに六気と相通ずれば、まず服虔の《左伝》を注する説法に依りて講ず。六気は陰・陽・風・雨・晦・明である。それらの五行に配するは、陰は土に配し、陽と風とはみな木に配し、雨は金に配し、晦は水に配し、明は火に配す。ただ天の陽のみその属を改めず。陰の土と為る所以は、土は本身就中に陰の意味を含着し、陰は凝聚すれば便ち土と成るがゆえである。風の木と為る所以は、「風」はすなわち動で、木もまた動なり。地面を頂破して出づ。さらに箕星は東方の星宿にして風を主り、加うるに《周易》は巽を以て木と為しまた風と為す。木と風とはもと相通ず。雨の金と為る所以は、雨はすなわち水で、水性は能く銷融し、金性もまた銷熔しうる。二者は同じ理。しかして畢星は西方の星宿にして雨を主る。だから《詩経・小雅・漸漸之石》に「月は畢宿に靠近し、天はまさに大雨を下さんとす」という。因って雨を金に配す。晦の水と為る所以は、「晦」は幽暗で、幽暗なれば則ち水は生じ、しかして暗はすなわち黒で、黒は正に水の顔色なるがゆえである。明の火と為る所以は、明は能く万物を照見するがゆえに、だから火に配す。この几条の配法は、みな同類相従の原則に按って定下せられたるなり。

鄭玄注《禮記》云：木為雨，金為陽，火為燠，土為風，水為寒。震主春分，春分穀雨得天兌，則萬物畢生。兌，西方之卦，是時日在昴，昴，西方之宿也，以日在西方，故謂天兌。貌順木得，則天兌為和，故木為雨。《詩》云：習習谷風，以陰以雨也。

鄭玄の《礼記》を注する配法は則ち同じからず。木は雨に配し、金は陽に配し、火は燠（暖）に配し、土は風に配し、水は寒に配す。彼の推理は、震卦は春分を主り、春分より穀雨に至るこの段の時間は「天兌」の気を得て、万物はすなわち全く生長し出づ。兌は西方の卦で、この時太陽は昴宿に行き到り、昴は西方の星宿で、日が西方に在るに因りて、だからこの股の気を「天兌」と称す。人君は容貌が恭順にして木気が宜を得れば、天兌の気は便ち調和す。因って木は雨に配す。《詩経・邶風・谷風》に「和舒なる谷風吹き来たれば、天はすなわち陰りて雨を下す」という。正に証と為すべし。

金為陽者，秋時日行東方房星之宿，得天震之氣，言順金得，則天震為和，震為陽也。秋時物成，所以物，是其和也；逆金氣，則為旱罰，故金為陽也。土為風者，傳云：思心有失，厥罰常風。言風者，土之氣也。《莊子》曰：大塊噫氣，其名曰風。土者為君，君立教令，故為風；土立四季，故令失則風為災也。

金の陽に配する所以：秋天に太陽は東方の房宿の位置に行き到りて「天震」の気を得。人君は言語が理に順いて金気が宜を得れば、天震の気はすなわち調和し、しかして震は正に陽に属す。秋天は万物は成熟す。能く万物を成就する所以は（此の句に底本は一個の罕見の異体字ありて字書に失載）、正にこの股の和気の功労である。もし金気に違逆せば、すなわち干旱を以て懲罰と為す。だから金は陽に配すという。土の風に配する所以：《左伝》に「思心に失あれば、その罰は常に風」という。見えるに風はすなわち土の気である。《荘子・斉物論》にいう、大地の吐き出す気、その名字をすなわち風と呼ぶ、と。土は君主を象徴し、君主は教令を設立し、教令の流布は風のごとし。だから風に配す。土はまた四季の末に旺す。だから政令ひとたび失せば、風は便ち灾害と成る。

鄭以木為雨，服以木為風；服以金為雨，鄭以金為陽；鄭以土為風，服以土為陰。兩說相反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生於金，金體非陽；木為少陽，不應為雨；土為地，地本是陰；風自是陰陽之氣，不獨生於土。服以木為風者，取巽木，故為當也。

両家を対照して起こせば、鄭玄は木を以て雨に配し、服虔は木を以て風に配す。服虔は金を以て雨に配し、鄭玄は金を以て陽に配す。鄭玄は土を以て風に配し、服虔は土を以て陰に配す。両説は恰好相反し、各々その道理あり。いま単に五行の自身に就きて辨別すれば、服虔の説法はさらに正確に接近す。理由に几条あり。水は金の生ずる所に由る。見えるに金の本体は並びに陽に属さず。木は少陽で、雨に配すべからず。土はすなわち地で、地はもともと陰に属す。風に至っては、もとは陰陽の気の激盪して成る所で、並びに単独に土より生出するにあらず。服虔は木を以て風に配するに、取るは巽卦のすでに木と為りまた風と為るの義で、だからさらに妥当と為す。

六氣通於六情者：好為陽，惡為陰，怒為風，喜為雨，哀為晦，樂為明。好為陽者，陽氣好生，是以為好；惡為陰者，陰氣好殺，是以為惡。怒為風者，楊泉云：風者，陰陽孔氣，激發而起，猶人之內氣，因喜怒哀樂激發起也。曾子曰：陰陽怒而為風。喜而為雨者，曾子曰：陰陽和而為雨。和潤故為喜也。哀為晦者，晦，闇也，愁則閉塞，故暗，所以為晦。樂為明者，樂則情舒散，故明也。

六気と六情との相通ずる配法は、好は陽に配し、悪は陰に配し、怒は風に配し、喜は雨に配し、哀は晦に配し、楽は明に配す。好の陽に配する所以は、陽気は生養を喜好するがゆえに、だから「好」と呼ぶ。悪の陰に配する所以は、陰気は殺伐を喜好するがゆえに、だから「悪」と呼ぶ。怒の風に配する所以：楊泉にいう、風は陰陽が孔竅の中より激発して起こる気で、たとえば人体の内の気が喜怒哀楽に因りて激発して動くがごとし、と。曾子もまたいう、陰陽はひとたび発怒すればすなわち風と成る、と。喜の雨に配する所以：曾子にいう、陰陽は調和すればすなわち雨と成る、と。雨は能く万物を和潤す。だから喜に属す。哀の晦に配する所以：晦はすなわち幽暗で、人はひとたび憂愁すれば心気は便ち閉塞す。だから昏暗す。因って晦に配す。楽の明に配する所以：快楽の時は情志は舒展発散す。だから明朗なり。

《漢書·禮樂志》云：人含天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。《論衡》曰：人五藏，以心為主，心發智慧，而四藏從之：肝為之喜，肺為之怒，腎為之哀，脾為之樂。故聖人節之，恐傷性也。翼奉云：好則膀胱受之，水好前，故曰好；怒則膽受之，少陽始盛，萬物前萌也；惡則小腸受之，夏長養萬物，惡偽，故曰惡；喜則大腸受之，金為珍物，故皆喜；樂則胃受之，土生養萬物，上下皆樂；哀則三焦受之，陰陽之府，陽升陰終，其宮室竭，故曰三焦，故哀悽也。

《漢書・礼楽志》にいう、人は天地陰陽の気を含着す。だから喜怒哀楽の情を生出す、と。《論衡》にいう、人の五臓は心を以て主宰と為し、心は智慧を発出し、其余の四臓はみなそれに隨従す。――肝は喜を生じ、肺は怒を生じ、腎は哀を生じ、脾は楽を生ず。だから聖人はこれらの情緒を節制し、ただそれらの本性を傷るを恐る、と。翼奉は則ち改めて六腑より説を立つ。「好」は膀胱に由りて承受せらる。水性は一味に向前に趨走す。だから好と呼ぶ。「怒」は胆に由りて承受せらる。この時少陽の気は転盛を始め、万物は争先して萌発す。「悪」は小腸に由りて承受せらる。夏天は万物を長養し、最も虚偽を厭悪す。だから悪と呼ぶ。「喜」は大腸に由りて承受せらる。金は珍宝の物で、人は見ればみな歓喜す。「楽」は胃に由りて承受せらる。土は万物を生養し、上下みな歓楽す。「哀」は三焦に由りて承受せらる。三焦は陰陽の腑で、陽気は上昇して陰気は終盡し、その宮室は空竭す。だから三焦と呼ぶ。因って哀凄を主る。

《論衡》以四時論藏，翼奉以風通六情論府。脾腎二種藏府是同，肝肺二藏及府不同者：藏以肺有殺罰之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜。肝則以春氣生，故喜；膽則以合火能焚燎，故怒。二理並通。又云：喜氣為暖，當春；怒氣為晴，當秋；樂氣為陽，當夏；哀氣為陰，當冬。此與《論衡》意合。

《論衡》は四時に按って以て五臓を論じ、翼奉は風の六情に通ずるに按って以て六腑を論ず。両家は脾・腎のこの両組の臓腑の上において説法は一致し、肝・肺のこの両組の上においては則ち同じからず。原因は、臓の上より言えば、肺に粛殺刑罰の性あり。だから怒を主る。腑の上より言えば、大腸は肺金の珍宝の用に合す。だから喜を主る。肝はもし春天の生発の気より講ずれば、すなわち喜を主る。胆はもし火に合して能く焚焼するより講ずれば、すなわち怒を主る。両套の道理はみな講じ通じ、並びに衝突せず。翼奉はまたいう、喜気は温暖と為り、春に当たる。怒気は晴燥と為り、秋に当たる。楽気は陽と為り、夏に当たる。哀気は陰と為り、冬に当たる。――これは《論衡》の意思と正に相吻合す。

翼奉云：東方性仁情怒，怒行陰賊主之；南方性禮情惡，惡行廉貞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性義情喜，喜行寬大主之；北方性智情好，好行貪狼主之；上方性惡情樂，樂行奸邪主之。貪狼主求索財物，既云貪狼，理然來須。陰賊主之劫盜，此亦不疑。廉貞主上客遷召，寅為陽始，午為陽盛，故稱上客；既有廉貞之性，理自召任高遷。

翼奉はまた五方・五性・六情と六種の神煞とを一緒に配す。東方は性は仁に属して情は怒に属し、怒の行事は「陰賊」に由りて主管せらる。南方は性は礼に属して情は悪に属し、悪の行事は「廉貞」に由りて主管せらる。下方は性は信に属して情は哀に属し、哀の行事は「公正」に由りて主管せらる。西方は性は義に属して情は喜に属し、喜の行事は「寛大」に由りて主管せらる。北方は性は智に属して情は好に属し、好の行事は「貪狼」に由りて主管せらる。上方は性は悪に属して情は楽に属し、楽の行事は「奸邪」に由りて主管せらる。この六神の主る所の事は各々来由あり。貪狼は財物を捜求することを主る。――すでに貪狼と名づければ、理に按って自然に外に向かって索取す。陰賊は劫奪盗窃を主る。これもまた疑うを要せず。廉貞は上賓と升遷徴召とを主る。――寅は陽気の始、午は陽気の盛。だから「上客」と称す。すでに廉潔貞正の性あれば、理に按って自然に任用と高升とを招来す。

寬大主酒食慶善，寬大多所容納，故有善慶，善慶必置酒食。奸邪主疾病，淫淫欺欺，故因邪惡而生，邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫，正故能爭，公故能執仇讎也。情好者，水，生申盛子。水性觸地而行，觸物而潤，多所好，故為好；多所好則貪無厭，故為貪狼，申子主之。

寛大は酒食と喜慶善事とを主る。――寛大なれば則ち容納する所多し。だから善慶あり。しかして善慶あれば必ず酒食を擺設するを要す。奸邪は疾病を主る。――淫佚欺詐は、みな邪悪より生出する所なるがゆえに、邪悪は必然に疾病を招致す。公正は仇怨を執持することと直言諫諍とを主る。――正直なるに因りて能く争弁し、公道なるに因りて敢えて仇讐と相抗す。以下に逐一に六情の配する所の地支を講ず。情が「好」に属するは水で、長生は申に在り極盛は子に在る。水性はひとたび地面に碰ればすなわち流走し、何に碰るもすなわちそれを滋潤し、喜好する所は極めて多し。だから「好」と呼ぶ。喜好多すぎれば便ち貪得にして厭足なし。だからまた「貪狼」と呼び、申・子の両支に由りて主管せらる。

情怒者，木，生亥盛卯。性受水氣而生，貫地而出，故為怒；卯木生於子水，與卯還自相刑，亥又自刑，是以陰氣相賊，故為陰賊，亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動，陰賊必得貪狼而後用，二陰並行，是以王者忌於子卯相刑之日也。

情が「怒」に属するは木で、長生は亥に在り極盛は卯に在る。木性は水気を承受して生じ、土層を穿透して冲出す。だから「怒」と呼ぶ。卯木はもと子水の生ずる所に由るに、しかしてまた子と相刑し、亥は自身もまた自刑なり。因って陰気は彼此戕害す。だから「陰賊」と呼び、亥・卯の両支に由りて主管せらる。貪狼は必ず陰賊に遇上してこそ発動し、陰賊は必ず貪狼に遇上してこそ起用す。両股の陰気は一同に運行して害を為す。だから帝王は子卯相刑の日に行事するを忌諱す。

情惡者，火，生寅盛午。火性炎猛，無所容受，故為惡；其氣清明精耀，以禮自整，故為廉貞，寅午主之。情喜者，金，生巳盛酉。金為寶物，見之者喜；又喜以利刃加於萬物，故喜。利刃所加，無不寬廣，為器則多容受，故為寬大，巳酉主之。二陽並行，是以王者吉於午酉之日。情樂者，謂北與東，陽氣所萌生，故為上，亦主中央。辰為水窮也，木落歸本，水流歸末，故木刑在未，水刑在辰，盛衰各得其所，故樂。水窮則無隟不入，木上出，窮則旁行為斜，故為奸邪，辰未主之。

情が「悪」に属するは火で、長生は寅に在り極盛は午に在る。火性は炎烈猛暴にして、何物をも容納せず。だから「悪」と呼ぶ。ただしその気は清明にして精光は目を耀かし、能く礼節を以て自ら整飭す。だからまた「廉貞」と呼び、寅・午の両支に由りて主管せらる。情が「喜」に属するは金で、長生は巳に在り極盛は酉に在る。金は宝物で、人は見ればみな歓喜す。それはまた鋒利の刃口を万物の身上に加るるを喜ぶ。だから「喜」と呼ぶ。利刃の到る所は開闊せざるなく、器皿を鋳成すれば則ち容量は寛大なり。だからまた「寛大」と呼び、巳・酉の両支に由りて主管せらる。この両股の陽気は一同に運行す。だから帝王は午日・酉日に行事するを吉と為す。情が「楽」に属するは、北方と東方とを指し、あそこは陽気の萌生する処で、だから「上」と称し、同時にまた中央を兼主す。辰は水の走りて窮盡する地方で、樹葉は凋落して終に根本に帰り、水流は奔涌して終に末端に帰す。だから木の自刑は未に落ち、水の自刑は辰に落つ。盛と衰とは各々その所に帰す。だから「楽」と呼ぶ。しかしながら水は窮尽の処に到れば入らざる孔なく、木は向上に長じて尽頭に到れば旁出横斜す。だからまた「奸邪」と呼び、辰・未の両支に由りて主管せらる。

情哀者，謂南與西，陰氣所萌生，故為下。戌，窮火也；丑，為金窮也。金剛火強，各歸其鄉，故火刑在午，金刑在酉。金火之盛，而被自刑，至窮無所歸，故曰哀。火性無私，金性剛斷，故曰公正，戌丑主之。故曰：五性居本，六情在末，情因性有，性而由情，情性相因，故以備釋。

情が「哀」に属するは、南方と西方とを指し、あそこは陰気の萌生する処で、だから「下」と称す。戌は火の走りて窮盡する地方で、丑は金の走りて窮盡する地方である。金は剛硬にして火は強猛にして、各々本郷に回帰す。だから火の自刑は午に落ち、金の自刑は酉に落つ。金火はもともと極盛なるに、かえって自刑に遭い、窮処に走り到りて帰る家なし。だから「哀」と呼ぶ。火性に偏私なく、金性は剛強果断なり。だからまた「公正」と呼び、戌・丑の両支に由りて主管せらる。因って言う、五性は根本に居り、六情は末梢に処す。情は性に因りて有り、性もまた情に憑ってこそ顕現す。情と性とは互相依存す。だからこの一篇の裏に詳しく解説を加う、と。

治政者，治者，治也，治立為名；政者，正也，不邪為稱。百姓不能自治，樹君以治之；萬民不能自正，立長以正之。正使不邪，治令不亂；不亂故安，不邪故善。善則盜賊不興，安則各保其業，所以能勝殘去殺，道路鴈行，蚖蛇可蹠，驎龍可駕，如此名政治也。孔子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。《大戴禮》云：君者，治之本，無君焉治。能法五行，謂之合道。所以寬猛喻之水火，仁義取於金木，順四序以教民，資五材而為用，任人任力，理歸一揆。

「治政」に説き及ぶに、「治」はすなわち治理で、治理に因りて名を得る。「政」はすなわち端正で、邪僻ならざるを以て名と為す。百姓は能く自ら自らを治理せず。だから君主を樹立して以て彼らを治理す。万民は能く自ら自らを端正せず。だから官長を設立して以て彼らを端正す。端正は人をして邪僻ならざらしめ、治理は天下をして紊乱ならざらしむ。乱れざればこそ安定し、邪ならざればこそ良善なり。良善なれば則ち盗賊は起こらず、安定すれば則ち人人は各々自己の産業を保住す。このようにしてこそ孔子のいう「残に勝ち殺を去る」を做し得、路上の行人は雁陣のごとく有序に行い、蝮蛇は踩踏しうるも人を傷らず、麟龍は駕馭しうる。――この般の地步に達してこそ、政治と称するに配す。孔子にいう、徳を用いて国政を治理すれば、たとえば北極星の本位に安居して衆星のそれを環繞するがごとし、と。《大戴礼記》にいう、君主は治理の根本で、君主なくんばどこぞ治理を談ずるを得んや。能く五行に取法すれば、すなわち道に合すと呼ぶ、と。だから寛と猛とを水と火とに比作し、仁と義とを金と木とに取象す。四時の次序に順って百姓を教化し、五種の材質に憑藉して人の使用に供す。人力を任用するにも物力を役使するにも、道理は帰結すればみな同じ一条の準則である。

《春秋繁露·治順五行篇》云：木用事，其氣濁而青，七十二日；火用事，其氣陽而赤，七十二日；土用事，其氣溫濁而黃，七十二日；金用事，其氣堅凝而白，七十二日；水用事，其氣清寒而黑，七十二日。復木之用事，則行柔惠，進經術之士。至於立春，出輕繫，去稽留，除桎梏，開閉闔，通障塞，存幼孤，矜寡獨，此並順春之施也。無伐木，恩及草木，則朱草生，詩人所歌恩及行葦者也。不伐木者，不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度，沈湎縱恣，重徭役，奪民時，厚稅斂，則民疾疢瘮，患足疾，傷春氣，故皆木病也。木傷敗，則龍深藏，木禽懼而不見也；鯨鯢出而為禍，鱗甲之蟲有金氣，所以傷木也。

《春秋繁露・治順五行》篇にいう、木が当令する時は、その気は渾濁にして色は青、七十二日を主る。火が当令する時は、気は陽盛にして色は赤、七十二日を主る。土が当令する時は、気は温濁にして色は黄、七十二日を主る。金が当令する時は、気は堅凝にして色は白、七十二日を主る。水が当令する時は、気は清寒にして色は黒、七十二日を主る。――五行は各々七十二日を主り、相加すれば正に三百六十日にして一年と為る（前の両処の「気」の下に各々一個の罕見の異体字ありて字書に失載。姑くその形を存す）。木の当令に輪到すれば、すなわち柔和の恩惠を施行し、経術に通暁する士人を進用するを要す。立春に到れば、軽罪の囚犯を釋放し、積圧の案子を清理し、刑具を除去し、閉鎖せる門戸を打開し、阻塞せる道路を疏通し、幼孤を抚恤し、鰥寡孤独を怜愍するを要す。――これらはみな春天の施生の徳に順応する挙措である。樹木を砍伐するなかれ。恩徳は草木に惠及せば、朱草のこの種の瑞草はすなわち生長し出でん。すなわち詩人の歌詠する所の「恩沢は路旁の蘆葦に及ぶ」である。樹を砍らざるの道理は、上天の陽気の生長の徳に違逆すべからざるなり。反対に、仮に君主が馳騁游猟して節制なく、酒色に沉溺して恣意放縦し、徭役を加重し、農時を侵奪し、賦税を加厚せば、百姓はすなわち疢熱の疾を生じ脚病を患う。これらはみな春気を傷りて、木病に属す。木はひとたび傷敗せられれば、竜はすなわち深蔵して出でず。――竜は木類の霊物にして、驚恐を受けて肯んじて現身せざるがゆえに。反って鯨鯢は出でて禍を為す。――鱗甲の虫は金気を帯び、金は正に以て木を克傷するに用いる。だから木衰すればそれは勢を得るなり。

火用事，則正封疆，修田疇。至於立夏，舉賢良，封有德，賞有功，出使四方，此順火之化，長養萬物也。無縱火，則火順人用，甘露降，鳳凰來，黃鵠見。鳳凰卽朱雀之類，喜故出見；甘露、黃鵠，並子慶其母也。若人君用讒佞，離骨肉，疎忠臣，棄法令，婦人為政，則民病血腫，國因不明，火為災，冬鴈不來。鳥為怪，火不善，故鳥有變怪；憂懼，故不來也。

火が当令する時は、すなわち疆界を端正し田畝を整治するを要す。立夏に到れば、賢良を挙薦し、徳ある人を分封し、功ある人を賞賜し、使者を派遣して四方に出行せしむるを要す。――これらはみな火の化育と万物を長養するの義に順応す。火を縱して焚焼するなかれ。火はすなわち人の使用に順従し、ここに於て甘露は降下し、鳳凰は飛来し、黄鵠は現身す。鳳凰はすなわち朱雀の一類で、歓喜に因りて出現す。甘露と黄鵠とは則ち水と金とに属し、是れ「子の来たりてその母を慶賀する」の象である。仮に君主が讒佞を任用し、骨肉を離間し、忠臣を疏遠し、法令を廃棄し、婦人をして朝政に干預せしめば、百姓はすなわち血腫の病を生じ、国家はここに因りて昏暗不明と為り、火は反って灾と成り、冬天は大雁もまた飛来せず。鳥に怪異を出現するは、火気の善からざるに因る。だから禽鳥は変怪を生ず。それらは心に憂懼を懐く。だから肯んじて来らざるなり。

土用事，養長老，矜寡獨，賜孝悌，施恩澤，順土寬和含養之德也。無興土功，宮室制度有差，親戚之恩有序，則五穀成，嘉禾出，賢聖來。土氣順，故嘉禾和熟；其德景大，故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度，侮親老，困百姓，則民病腹心之疾。心腹主土，氣不和，故病。賢人隱藏，百穀不登，裸蟲為災。土性傷，故稼穡不成；賢人惡之，所以不見；裸蟲，土氣也，傷，故為變。

土が当令する時は、年長の人を奉養し、鰥寡孤独を怜愍し、孝順友悌の人を賞賜し、広く恩沢を施して、以て土の寛和含容養育の徳性に順応するを要す。土木の工程を興動するなかれ。宮室の規格に等差あり、親戚の間の恩義に次第あれば、このように五穀はすなわち成熟し、嘉禾は出現し、賢聖は前来す。土気は順暢す。だから嘉禾は和順に成熟す。土徳は広大す。だから賢聖は帰附を楽しむ。仮に君主が淫楽して度なく、親長を軽慢し、百姓を困苦せしめば、百姓はすなわち腹心の病を生ず。――心腹は土に属し、土気は不和せば、だから病を致す。同時に賢人は隠匿し、百穀は歉収し、裸虫は灾と成る。これは土性の傷るるを受くればこそ、莊稼は成らず。賢人はこの種の局面を厭悪す。だから肯んじて露面せず。裸虫はもと土気に属し、土気はひとたび傷られれば、すなわち化して灾変と為る。

金用事，修城郭，繕牆垣，審闢禁，飭甲兵，警百官，誅不法，此並順金以威嚴肅殺之氣也。無焚金石，則白虎見。虎是金獸，喜故出也。若人君貪賂，好用兵，則民人病咳嗽，筋牽鼻塞。鼻主肺，肺病，故咳嗽而鼻塞，此並金為疾也。毛蟲金石為怪，金氣傷，故為變怪也。

金が当令する時は、城郭を修筑し墻垣を繕治し、刑禁を審定し甲兵を整飭し、百官を警戒し不法を誅除するを要す。――これらはみな金の威厳粛殺の気に順応す。金石を焚焼するなかれ。白虎はすなわち出現せん。虎は金類の瑞獣で、歓喜に因りて現身す。仮に君主が賄賂を貪図し干戈を動かすを好めば、百姓はすなわち咳嗽・筋脉の牽掣・鼻塞を患う。――鼻は肺の主る所で、肺はひとたび病あれば、だから咳嗽して鼻塞す。これらはみな金気の致す所の疾病である。毛虫と金石とに怪異を出現するは、則ち金気の傷るるを受くるに因る。だから変じて怪異を生ず。

水用事，閉閭門，執當罪，飭關梁，此並順水閉藏之義。無決池堰，恐水氣洩溢也。如此則醴泉出，恩及禽蟲，則靈龜見。《書》云：澤及昆蟲者也。甲蟲屬水，喜故見也。若人君廢祭祀，簡宗廟，執法不順，逆天氣，則民病流腫、水脹、痿痺、孔竅不通，此並水氣壅結之義。

水が当令する時は、里門を関閉し、治罪すべき人を拘捕し、関隘橋梁を整飭するを要す。――これらはみな水の閉蔵の義に順応す。池塘堤堰を決開するなかれ。ただ水気の外泄漫溢するを恐る。このように做し到れば、甘美なる醴泉はすなわち涌出せん。恩沢は禽獣虫豸に施及せば、霊亀は便ち出現せん。《尚書》のいう所の「沢は昆虫に及ぶ」は正にこの事を指す。甲虫は水に属し、歓喜に因りて現身す。仮に君主が祭祀を廃棄し、宗廟を怠慢し、法を執るに常理に循わず、天気に違逆せば、百姓はすなわち流腫・水脹・痿痺・孔竅不通の類の病を患う。――これらはみな水気の壅塞鬱結するの表現である。

賢人以水居太陰之位，陰闇虛空，比之宗廟。人死精氣散越，立宗廟以收之，堂宇虛寂，陰暗無人，喻之水也。廢於祭祀，則失孝道，故太陰之氣感而病人，為此疾也。水為災害，靈龜深藏，鬼哭，介蟲為怪。介蟲屬水，氣傷，故為覆藏而不見也；宗廟不祀，魂氣傷怨，故鬼哭也。

賢人のこれに対する解釈は、水は太陰の位に居り、幽暗虚空にして、正に宗廟に比す可し。人は死した後に精気は消散飛越す。だから宗廟を建立して以てそれを収摂す。廟堂は空曠寂静にして陰暗無人にして、恰好水の意象に似たり。祭祀を廃棄すればすなわち孝道を喪失するに等し。だから太陰の気は感応して人に病を生ぜしむ。得るは正に上面のあの几種の病である。水はひとたび灾と成れば、霊亀は便ち深蔵して出でず、甚だしきは鬼哭の異あり、介虫は怪象を出現す。介虫は水に属し、水気は傷るるを受け、だからそれらは隠蔽藏匿して現身せず。宗廟は祭祀する人なく、魂気は傷怨す。だから夜に鬼哭あり。

《孝經援神契》云：木氣生風，火氣生蝗，土氣生蟲，金氣生霜，水氣生雹。失政於木，則風來應；失政於火，則蝗來應；失政於土，則蟲來應；失政於金，則霜來應；失政於水，則雹來應。作傷致風，侵至致蝗，貪殘致蟲，刻毒致霜，暴虐致雹。此皆並隨類而致也。

《孝経援神契》にいう、木気は風を生じ、火気は蝗を生じ、土気は虫を生じ、金気は霜を生じ、水気は雹を生ず、と。だから政令は木の一方面に失当すれば、風はすなわち来たりて応験し、火の一方面に失当すれば、蝗虫はすなわち来たりて応験し、土の一方面に失当すれば、虫はすなわち来たりて応験し、金の一方面に失当すれば、霜はすなわち来たりて応験し、水の一方面に失当すれば、雹はすなわち来たりて応験す。さらに具体に人事の上に到れば、興作して民を傷るは風灾を招来し、侵奪して度なきは蝗灾を招来し、貪婪残忍なるは虫灾を招来し、刻薄狠毒なるは霜灾を招来し、凶暴にして民を虐するは雹灾を招来す。これらはみな同類相感の原理に按って招致せらる。

桓子《新論》曰：人抱天地之體，懷純粹之精，有生之最靈者也。是以貌動於木，言信於金，視明於火，聽聰於水，思睿於土。五行之用，動靜還與神通。貌恭則肅，肅時雨若；言從則乂，乂時暘若；視明則哲，哲時燠若；聽聰則謀，謀時寒若；心嚴則聖，聖時風若。金木水火，皆載於土；雨晹燠寒，皆發於風；貌言視聽，皆生於心。《尸子》云：心者，身之君。天子以天下受令於心，心不當，則天下禍；諸侯以國受令於心，心不當，則國亡；匹夫以身受令於心，心不當，則身戮。故人心者，乃天地之精，群生之本，故政之治亂，由於君之心也。

桓譚《新論》にいう、人は天地の形体を懐抱し、純粹の精気を含んで、一切の有生の物の中の最も霊秀なり。因って容貌の動は木に属し、言語の信は金に属し、観看の明は火に属し、聴聞の聡は水に属し、思慮の叡は土に属す。五行の功用は、一動一静みな神明と相通ず。容貌は恭敬すればすなわち厳粛し、厳粛すれば則ち時に應じたる雨の相随うあり。言語は理に順えばすなわち治理し、治理すれば則ち時に應じたる晴の相随うあり。観看は明晰すればすなわち叡智し、叡智すれば則ち時に應じたる暖の相随うあり。聴聞は聡敏すればすなわち多謀し、多謀すれば則ち時に應じたる寒の相随うあり。心志は厳正すればすなわち聖明し、聖明すれば則ち時に應じたる風の相随うあり。金・木・水・火はみな土の上に承載せらる。雨・晴・暖・寒はみな風の中より発出す。貌・言・視・聴はみな心に由りて生ず。――だから土と風と心とは、正にこの三組の中の枢紐である。《尸子》もまたいう、心は一身の君主なり、と。天子は整個の天下を拿げて自己の心に聴命せしめ、心はひとたび当を得ざれば、天下はすなわち禍に遭う。諸侯は一国を拿げて自己の心に聴命せしめ、心はひとたび当を得ざれば、国家はすなわち滅亡す。平民は自身を拿げて自己の心に聴命せしめ、心はひとたび当を得ざれば、自身はすなわち殺せらる。だから人心は正に天地の精華・衆生の根本である。政治の治と乱とは、根底に帰して説底すれば、君主の一念の心に取决る。

是心，聖人受命而王，莫不承天地，法五行，修五事，而御宇宙養蒼生者也。其制度法式，皆五行為本：衣服威儀，朝廷俯仰，農桑播殖，施惠慶賜，木也；尊卑上下，制度禮式，封爵賞功，居高視遠，火也；宮室臺榭，夫婦親戚，佈德含養，祿秩赦宥，土也；兵戎器械，獀狩武備，刑罰獄禁，金也；宗廟祭祀，儲積封藏，飭喪哀慕，卜筮決疑，水也。因五行而致百官，因百官而理萬事，萬蕝霧而四海安，是政治之所由也。其居處、服御、器用所從，莫不本乎五行，乃通治道也。

正に心がこのように緊要なるがゆえに、聖人は天命を受けて王と称し、天地を承奉し五行に取法し五事を修治せざるなし。拠って宇宙を統御し蒼生を養育す。彼らの制度法式は、一槪に五行を以て根本と為す。衣服威儀・朝廷上の進退俯仰・農桑播種・施惠慶賞――これらは木に属す。尊卑上下・典章礼儀・封爵賞功・高に居りて遠を望む――これらは火に属す。宮室台榭・夫婦親戚・布徳含養・俸禄と赦宥――これらは土に属す。兵器械具・田猟武備・刑罰獄禁――これらは金に属す。宗廟祭祀・儲積封蔵・治喪哀思・卜筮決疑――これらは水に属す。五行に依りて百官を設置し、百官に依りて万事を治理し、各類の職守は紛然として罗列すること雲霧のごとくにして四海は安寧す。これがすなわち政治の成立を得るの根由である。君主の居処・服御・器用の依循する所に至っては、もまた五行を以て本と為さざるなし。此の如くにしてこそ治国の道に通達するを算す。

《禮記》云：春之月，天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服蒼玉；夏之月，居明堂左個，乘朱輅，駕赤駵，載赤旗，衣朱衣，服赤玉；中央土，居太廟太室，乘太輅，駕黃駵，載黃旗，衣黃衣，服黃玉；秋之月，居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉；冬之月，居玄堂左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旗，衣玄衣，服玄玉。

《礼記・月令》は天子の四時に按って居処と車馬服飾とを更換するを記載す。春季は明堂の「青陽左個」に住し、鸞輅を乗り、青色の竜馬を駕り、青旗を樹て、青衣を穿ち、蒼玉を佩ぶ。夏季は「明堂左個」に住し、朱輅を乗り、赤色の騮馬を駕り、赤旗を樹て、朱衣を穿ち、赤玉を佩ぶ。季夏の土王の時は、太廟の太室に住し、大輅を乗り、黄色の騮馬を駕り、黄旗を樹て、黄衣を穿ち、黄玉を佩ぶ。秋季は「総章左個」に住し、兵車戎輅を乗り、白色の駱馬を駕り、白旗を樹て、白衣を穿ち、白玉を佩ぶ。冬季は「玄堂左個」に住し、玄輅を乗り、黒色の驪馬を駕り、黒旗を樹て、黒衣を穿ち、玄玉を佩ぶ。一年の中、衣・車・馬・旗は全く五色に依りて輪換す。正に五行の序を起居の上に具体化したるなり。

《考靈曜》云：春發令於外，行仁政，從天常，其時衣青。夏可以毀金銷銅，使備火，敬天之明，其時衣赤。中央土，舉有道之人與之慮國，可以殺罪，不可起土功，犯地之常，其時衣黃。秋無毀金銅，犯陰之剛，用其時持兵，宜殺猛獸，其時衣白。冬無使物不藏，毋害水道，與氣相保，其時衣黑。

《尚書考霊曜》は四時の政令と服色とを講ず。春天は外に向かって号令を頒布し、仁政を施行し、上天の常道に順従す。この時は青色を穿つ。夏天は以て金銅を熔毀して以て器を鋳、それをして火の功用を具備せしめ、上天の光明を敬奉す。この時は赤色を穿つ。中央の土が当令する時は、道ある人を挙用して彼と国事を商議し、以て罪犯を処決しうるも、ただし土木の工程を興動すべからず。以て地の常法を触犯するを免れんがためである。この時は黄色を穿つ。秋天は金銅を熔毀するなかれ。以て陰の剛性を触犯するを免れんがためである。この時は正に兵器を執持しうる。猛獣を猟殺するに宜し。この時は白色を穿つ。冬天は万物をして収蔵を得ざらしむるなかれ。水道を損害するなかれ。冬気と相守するを要す。この時は黒色を穿つ。

《家語》云：孟春正月，東宮，衣青彩，鼓琴瑟，其兵矛，其樹柳。仲春二月，東宮，衣樂兵如前，其樹杏。季春三月，東宮，衣樂兵如前，其樹李。孟夏四月，南宮，衣赤彩，吹笙竽，其樹桃，其兵戟。仲夏五月，南宮，衣樂兵如前，其樹榆。季夏六月，中宮，衣黃彩，打大鼓，其樹梓，其兵弓。孟秋七月，西宮，衣白彩，撞洪鐘，其樹楝，其兵劍。仲秋八月，衣樂兵如前，其樹柘。季秋九月，衣樂兵如前，其樹槐。孟冬十月，北宮，衣黑彩，擊磬，其樹檀，其兵楯。仲冬十一月，北宮，衣樂兵如前，其樹棗。季冬十二月，衣樂兵如前，其樹櫟。論時令，以待嗣藏之宜。

《孔子家語》は十二箇月に按って分列して宮室・服色・楽器・兵器と所配の樹木とを舉ぐ。孟春正月は東宮に住し、青色を穿ち、琴瑟を弾奏し、兵器は矛を用い、配する樹は柳。仲春二月は東宮に住し、服色・楽器・兵器は上に同じく、配する樹は杏。季春三月は東宮に住し、服・楽・兵は上に同じく、配する樹は李。孟夏四月は南宮に住し、赤色を穿ち、笙竽を吹奏し、配する樹は桃、兵器は戟を用いる。仲夏五月は南宮に住し、服・楽・兵は上に同じく、配する樹は楡。季夏六月は中宮に住し、黄色を穿ち、大鼓を敲き、配する樹は梓、兵器は弓を用いる。孟秋七月は西宮に住し、白色を穿ち、洪鐘を撞き、配する樹は楝、兵器は剣を用いる。仲秋八月は服・楽・兵は上に同じく、配する樹は柘。季秋九月は服・楽・兵は上に同じく、配する樹は槐。孟冬十月は北宮に住し、黒色を穿ち、磬を撃ち、配する樹は檀、兵器は盾を用いる。仲冬十一月は北宮に住し、服・楽・兵は上に同じく、配する樹は棗。季冬十二月は服・楽・兵は上に同じく、配する樹は櫟。このように逐月に時令を論定するは、為に預め承接と収蔵の事宜を安排好むるである。

《周官》云：春為牡陳，弓為前行；夏為方陳，戟為前行；六月為圓陳，矛為前行；秋為牝陳，劍為前行；冬為伏陳，楯為前行。此武備亦依五氣也。《錄圖》云：君承木而王，為人青色，修頸美髮，其民長身廣肩，尚仁。長，皆象木也；仁，木性也。善則時草豐茂，嘉穀並生，鳥不胎傷，木氣盛也。失則列星滅，色亂，禾稼不登，民多壓死。木生而上出，遇土傷，則青而不得起，故壓死。

《周官》にいう、春天は「牡陣」を布き、弓を以て前列と為す。夏天は「方陣」を布き、戟を以て前列と為す。六月は「円陣」を布き、矛を以て前列と為す。秋天は「牝陣」を布き、剣を以て前列と為す。冬天は「伏陣」を布き、盾を以て前列と為す。見えるに軍事上の布陣も、また五行の気に依着す。《録図》は則ち五徳の君の形貌と徴応とを講ず。君主は木徳を承けて王と称すれば、本人の膚色は青を発し、脖頸は修長にして鬚髪は秀美にして、その百姓は身材は高長にして肩膀は寛闊にして、仁を崇尚す。――修長高大はみな木に取象し、仁は正に木の本性である。政治は良善なれば、草木はすなわち時に應じて豊茂し、嘉谷は一斉に生長し、飛鳥は胎に落ちず傷つかず。これは木気の旺盛なるの徴である。政治が失当なれば、すなわち列星は隠没し顔色は錯乱し、莊稼は歉収し、百姓は多く圧死せらる。――木はもと向上に生長すべきに、ひとたび土に圧傷せられれば、ただ青を発して挺起する能わざるのみ。だから圧死のこの事の上に応ず。

承火而王，為人赤色，大目。離為目，故大，視明也。其人尖頭長腰，疾敏，尚孝。長腰，取兌；敏疾，火性；離為日，日有烏，烏者，孝也。善則賢人任用，政頌平，駁馬、文狐至。馬，火畜，善故來，狐亦來。失則夏霜，日是火精，失故變蝕；雨土，猝蔽光明之象。

火徳を承けて王と称するは、本人の膚色は赤を発し、眼睛は大なり。――離卦は目と為る。だから眼は大なり。取るはその視力の明亮なるの義である。その人は尖头長腰にして行動は敏捷にして、孝道を崇尚す。――長腰は兌に取象し、敏捷は火の本性である。離はまた日と為り、日中に三足烏あり。烏は反哺の孝鳥なり。だから孝を尚ぶ。政治は良善なれば、賢人は任用を得、政声は平和にして、駁馬と文采ある狐狸とみな来たる。――馬は火類の牲畜で、政が善なればこそ来たり、狐もまた隨って至る。政治が失当なれば、則ち夏天に霜を降す。太陽は火の精華で、火徳に失あればこそ日に食変あり。また土雨を下す。あれは驟然として光明を遮蔽するの象である。

承土而王，表其首，首大，表土也。其人廣肩大足，好大笑，戲儛。廣大象土，和故逸樂也。善則甘露降，醴泉並應其善。失則蟲蝗生，天雨而常風，霧亂，皆土氣傷，故表異也。承金而王，為人白色，差肩耳，面方，毛也。其民白頸，長大，尚義，皆金氣也。善則大貝明珠出，外國遠貢珠貝。金之用，氣剛，能制遠人，故來貢獻。失則火飛，天鳴，地坼，河溢，山崩，邪人進，蟲獸為災。火能克金，金有失，故火伐之，乃飛。承水而王，為人黑色，大耳。坎為耳，主腎水氣，故大。其民聰耳，坎水孔穴通，故聰。善則景雲至，龜龍被文，皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月，民多溺死，常雨為害，皆水之憂也。此並明治政之道，不越五行，故以備釋。

土徳を承けて王と称するは、頭部は特別に顕著なり。――頭大は正に土の表徴である。その人は肩寛脚大にして、放声大笑し游戯舞蹈するを好む。――寛広高大は土に取象し、土気は平和なればこそ安逸歓楽す。政治は良善なれば、甘露は降下し醴泉は涌出して、みな来たりてその善に応験す。政治が失当なれば、すなわち蝗虫は滋生し、天上は雨を落して常に大風を刮り、雲霧は昏乱す。これらはみな土気の傷るるを受け、だから異象を顕出す。金徳を承けて王と称するは、本人の膚色は白を発し、両肩は高低斉らず、耳と面とは方正にして毛多し。その百姓は頸項は白皙にして身材は長大にして、義を崇尚す。――これらはみな金気の表現である。政治は良善なれば、大貝と明珠と出現し、外国は遠道より来たりて珠貝を進貢す。金の功用は気剛なるに在り、能く遠方の人を制服す。だから彼らは前来して朝貢す。政治が失当なれば、すなわち火飛・天鳴・地裂・河水泛濫・山崩を出現し、奸邪の人は進用せられ、虫獣は灾と成る。――火は能く金を克す。金徳に失あれば、だから火は来たりてそれを討伐す。ここに於て火飛の異あり。水徳を承けて王と称するは、本人の膚色は黒を発し、耳朵は大なり。――坎卦は耳と為り、腎と水気とを主る。だから耳は大なり。その百姓は耳力は聡敏なり。――坎水の主る所の孔竅は通暢す。だから聴覚は霊敏なり。政治は良善なれば、すなわち五色の景雲の出現あり、亀と竜とは身に文采を披く。これらはみな水気の生ずる所の祥瑞である。政治が失当なれば、則ち蟾蜍は月亮を離去し（月中の蟾蜍は水精と為る。去れば則ち月はその常を失う）、百姓は多く溺死するあり、久雨は灾と成る。これらはみな水の帯来する憂患である。以上の種種はみな説明して在る、治国為政の道は、総じて五行の範囲を出でず。だからこの一篇の裏に詳しく解説を加う、と。

諸神者，靈智無方，隱顯不測。孔子曰：陽之精氣為神。又曰：陰陽不測之謂神。一解云：神，申也。萬物皆有質礙，屈而不申；神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。語其神也，名有萬徒；三才之道，百靈非一，並從五行，難可周盡。今且論所配五行、辨吉凶者。

「諸神」に説き及ぶに、神の霊智に固定の方所なく、隠も顕もみな測度すべからず。孔子にいう、陽の精気はすなわち神なり、と。またいう、陰陽変化して測度すべからざるを、すなわち神と呼ぶ、と。また一種の解釈あり。「神」はすなわち「申」で、すなわち伸展である。――万物はみな形質の阻碍ありて、屈曲して伸展する能わず。神は則ち清虚の気にして、壅塞停滞する所なし。だから「申」と呼ぶ。神を講ずるに、名目は成千上万。天・地・人の三才の道の裏の各種の神霊は一種に止まらず、みな五行に本づきて来たる。一一に説き尽くし難し。ここはただあの五行に配属し拠って以て吉凶を判断しうる神を討論するのみ。

《帝繫譜》曰：天地初起，卽生天皇，以木德王。《三五曆紀》云：天皇十三頭。《帝繫譜》曰：地皇以火德王。《三五曆》云：有神人十一頭，號地皇。《春秋命曆序》曰：人皇九頭。宋均注云：兄弟九人。《洞紀》云：人皇分治九州島。古語質，故以頭數言之。陶華陽云：此三皇治紫微宮，其精為天皇太帝。《世記》云：天皇太帝曜魄寶，地皇為天一，人皇為太一。

《帝系譜》にいう、天地は初開の時にすなわち天皇を産生せり。木徳を以て王と称す。《三五暦紀》にいう、天皇に十三個の頭あり、と。《帝系譜》にまたいう、地皇は火徳を以て王と称す、と。《三五暦》にいう、神人に十一個の頭ありて、号して地皇という、と。《春秋命暦序》にいう、人皇に九個の頭あり、と。宋均は注を作していう、あれは兄弟九人なり、と。《洞紀》にいう、人皇は頭を分かちて九州を治理す、と。古人の言語は質朴なれば、だから「頭」の数目を用いて以て人数を表示す。陶弘景（号は華陽隠居）にいう、この三皇は紫微宮を治理し、彼らの精気は化して天皇太帝と為る、と。《世記》にいう、天皇太帝はすなわち「曜魄寶」で、地皇は化して「天一」と為り、人皇は化して「太一」と為る、と。

甘公《星經》云：天皇太帝本秉萬神圖，一星在勾陳中，名曜魄寶，五帝之尊祖也。天一、太一主承神。承，猶侍也。有兩星在紫微宮門外，俱侍星。天皇太帝、天一主戰鬥，知吉凶。甲戊庚壬，王治玉堂宮；乙己辛，王治明堂宮；丙丁癸，王治絳宮：是為三宮。太神太一，主風雨水旱兵革飢疫災害，復使十六神遊於九宮。天一是含養萬物，太一是察災殃，是為天帝之臣。

甘公《星経》にいう、天皇太帝はもともと万神の図を執掌し、一顆の星は勾陳星座の中に在りて、名は「曜魄寶」という。是れ五方の天帝の尊奉する始祖である。天一・太一は「承神」を主る。――「承」はすなわち侍奉の意思である。この両顆の星は紫微宮門の外に在りて、みな侍衛の星である。天皇太帝と天一とは戦闘を主管し吉凶を預知す。甲・戊・庚・壬の日に逢えば、玉堂宮を主治す。乙・己・辛の日に逢えば、明堂宮を主治す。丙・丁・癸の日に逢えば、絳宮を主治す。――合わせて三宮と称す。太神太一は風雨・水旱・兵革・飢荒・疫病・灾害を主管し、また十六個の神を役使して九宮の中に巡游せしむ。天一は万物を含養するを負い、太一は灾殃を察看するを負う。両者はみな天帝の臣属である。

鄭玄注《乾鑿度》云：太一者，北辰神名。居其所，曰太帝；行八卦日辰之間，曰太一，或曰天一。出入所逝，息紫宮之外，其星因以為名。天一之行，猶天子巡狩方嶽，人君亦從而巡省，每卒則復。太一行八卦之宮，每四季乃入於中央。天數大分，以陽出，以陰入；陽起於子，陰起於午，是以太一下行九宮，從坎始也。

鄭玄の《易緯乾鑿度》を注するにいう、太一は北辰の神の名字である。それは本位に安居する時は「太帝」と称し、八卦と日辰の間に行走する時は「太一」と称し、もまた「天一」と呼ぶ。それは出入往来して紫宮の外に栖息し、あの顆の星は便ちこれに因りて名を得、と。天一の運行は、たとえば天子の四方の名山を巡狩するがごとく、人君もまた隨って巡行省察し、一輪を走完すればすなわち重新に開始す。太一は八卦の宮を巡行し、毎到りて四季の末にすなわち中央に進入す。天数の大分法は陽を以て出で陰を以て入る。陽は子に起こり、陰は午に起こる。だから太一は下に向かって九宮を巡行し、坎宮より歩を起こす。

《九宮經》云：天一之行，始於離宮；太一之行，始於坎宮。天一主豐穰，太一主水旱兵飢。合十二神，遊行九宮十二位，從少之多。《六壬式經》云：十二神將，以天一為主。甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉；乙巳日，旦治神后，暮治傳送；丙丁日，旦治微明，暮治從魁；六辛日，旦治勝先，暮治功曹；壬癸日，旦治太一，暮治大沖。此並紫微宮門外天一、太一，非紫微之內北辰之名大帝也，鄭玄謬矣。

《九宮経》にいう、天一の運行は離宮より開始し、太一の運行は坎宮より開始す。天一は豊収を主管し、太一は水旱と兵灾飢荒とを主管す。二者は其余の諸神を合上して共に十二位と為り、九宮十二位の中に巡游して、少より多に由る。《六壬式経》にいう、十二神将は天一を以て主と為す。甲・戊・庚の日に逢えば、白天は「大吉」に値り、夜裏は「小吉」に値る。乙・巳の日に逢えば、白天は「神后」に値り、夜裏は「伝送」に値る。丙・丁の日に逢えば、白天は「微明」に値り、夜裏は「従魁」に値る。六辛の日に逢えば、白天は「勝先」に値り、夜裏は「功曹」に値る。壬・癸の日に逢えば、白天は「太一」に値り、夜裏は「大冲」に値る。以上の講ずる所はみな紫微宮門外の天一・太一で、並びに紫微宮内のあの北辰大帝と称する者にあらず。鄭玄は両者を混為一談と為せるは、是れ錯を弄せり。

太一十六神者：地主在子，陽氣動於黃泉，萬物孳產於地，子為陽氣之首，故曰地主。陽德在丑，陽能生萬物，至丑方生，故曰陽德也。和德在東北維，此時陰陽氣合，生於萬物，故曰和德。呂申在寅，呂，巨也；申，引長也，萬物漸申而巨大也，故曰呂申。高藂在卯，萬物藂而高大，故曰高藂。太陽在辰，震動已後，陽氣大盛，故曰太陽。太昊在東南維，時陽已著，昊然昭明，故曰太昊。大神在巳，萬物已熟，其氣翼起，故曰大神。

太一の役使する所の十六神は、十二地支と四維とに按って排列して下のごとし。「地主」は子位に在り。――陽気は黄泉の中に萌動し、万物は地裏に由りて孳生す。子は陽気の首。だから地主と呼ぶ。「陽徳」は丑位に在り。――陽は能く万物を生養し、丑位に到ってこそ真正に生出す。だから陽徳と呼ぶ。「和徳」は東北維に在り。――この時陰陽の二気は交合して万物を生ず。だから和徳と呼ぶ。「呂申」は寅位に在り。――「呂」は巨大で、「申」は伸長で、万物は漸漸伸展して巨大と変ず。だから呂申と呼ぶ。「高藂」は卯位に在り。――万物は叢聚して高大す。だから高藂と呼ぶ。「太陽」は辰位に在り。――雷震の発動の後、陽気は大盛す。だから太陽と呼ぶ。「太昊」は東南維に在り。――この時陽気はすでに顕著にして、昊然として昭明なり。だから太昊と呼ぶ。「大神」は巳位に在り。――万物はすでに成熟し、その気は翼然として起こる。だから大神と呼ぶ。

太威在午，陽衰陰生，形氣始動，故曰大威。天道在未，百物皆成，莫不資用，故曰天道。大武在西南維，陰氣用事，萬物皆傷，故曰大武。武德在申，薺麥方生，陰懷陽性，故曰武德。大族在酉，陰氣大殺，族類皆盡，故曰大族。陰主在戌，陽氣下藏，陰氣自在於上，故曰陰主。陰德在西北維，乾為天也，陰氣至此而極，方能生陽，故曰陰德。大義在亥，萬物於此懷任，陰無含陽，故曰大義。

「太威」は午位に在り。――陽気は衰を始め陰気は生を始め、形と気とはみな変動を起こせり。だから大威と呼ぶ。「天道」は未位に在り。――百物はみなすでに成就し、取用に供せざるなし。だから天道と呼ぶ。「大武」は西南維に在り。――陰気は当令し、万物はみな損傷を受く。だから大武と呼ぶ。「武徳」は申位に在り。――薺菜と麦とは正に萌生し、陰中に陽性を懐く。だから武徳と呼ぶ。「大族」は酉位に在り。――陰気は大いに粛殺を肆にし、各類の族群はみな凋盡せり。だから大族と呼ぶ。「陰主」は戌位に在り。――陽気は下蔵し、陰気は独りその上に居す。だから陰主と呼ぶ。「陰徳」は西北維に在り。――乾位は天と為り、陰気はここに到りて極点に達し、反って能く陽を生出す。だから陰徳と呼ぶ。「大義」は亥位に在り。――万物はここに在りて懐孕蓄蔵し、陰中は並びに陽なきにあらざるなり。だから大義と呼ぶ。この十六神は便ち太一の九宮を巡行する時に調遣する所の部屬である。

又九宮十二神者：天一在離宮，太一在坎宮，天符在中宮，攝提在坤宮，軒轅在震宮，招搖在巽宮，青龍在干宮，咸池在兌宮，太陰在艮宮。太一在巳如前解。餘七神皆是星宮之名，與天一、太一行於九宮，一歲一移，九年復位。天一主豐穰，太一主水旱，天符主饑饉，攝提主疾苦，軒轅主雷雨，招搖主風雲，青龍主霜雹，咸池主兵賊，太陰主陰謀。

別に「九宮十二神」の一套の配法あり。天一は離宮に在り、太一は坎宮に在り、天符は中宮に在り、攝提は坤宮に在り、軒轅は震宮に在り、招揺は巽宮に在り、青竜は乾宮に在り、咸池は兌宮に在り、太陰は艮宮に在る。太一の巳位に在るに至っては、すでに前文の解するがごとし。其余の七神はみな星官の名で、それらは天一・太一と一同に九宮の中に運行し、毎年一宮を移動し、九年にして本位に回帰す。各神の職掌は、天一は豊収を主り、太一は水旱を主り、天符は飢饉を主り、攝提は疾病困苦を主り、軒轅は雷雨を主り、招揺は風雲を主り、青竜は霜雹を主り、咸池は兵禍盗賊を主り、太陰は陰謀を主る。推法はまず当年の某神のいずれの一宮に落つるかを看て、さらにその神の主る所の事に按って本年の豊歉灾祥を断ず。九年を以て一個の循環と為し、周して復始す。

又別有青龍，行十二辰，卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙，右行十二辰，卽太歲之陰神也，后妃之象，主水雨、陰私害氣，右行四孟，一歲一移，以其所至為害，故言害氣。合為十二神，九宮之所用也。

この外にまた別に一個の青竜あり、十二辰を行走す。すなわち「太歳」の別名である。――古人は「歳」を青竜と称す。この一位の神は福慶を主管す。太陰は則ち三年毎に遷移一次し、右に向かって十二辰を行き経る。それはすなわち太歳の陰神で、后妃に取象し、水雨および陰私害気を主管す。それは右に向かって寅・申・巳・亥のこの四孟の位に行き、一年に移動一次し、到る所は便ち禍害を生ず。だから「害気」と呼ぶ。以上の諸神は合わせて共に十二位で、正に九宮の法の用いんと要する所である。

又《玄女拭經》云：六壬所使十二神者，神后主子，水神；大吉主丑，土神；功曹主寅，木神；大沖主卯，木神；天剛主辰，土神；太一主巳，火神；勝先主午，火神；小吉主未，土神；傳送主申，金神；從魁主酉，金神；河魁主戌，土神；微明主亥，水神。

また《玄女式経》にいう、六壬術の役使する所の十二神は――「神后」は子を主り、水神に属す。「大吉」は丑を主り、土神に属す。「功曹」は寅を主り、木神に属す。「大冲」は卯を主り、木神に属す。「天罡」（文中は「天剛」と作る）は辰を主り、土神に属す。「太一」は巳を主り、火神に属す。「勝先」は午を主り、火神に属す。「小吉」は未を主り、土神に属す。「伝送」は申を主り、金神に属す。「従魁」は酉を主り、金神に属す。「河魁」は戌を主り、土神に属す。「微明」は亥を主り、水神に属す。この十二神はすなわち六壬盤の上に十二地支に按って排布する月将で、その五行の属性は一に居る所の地支に依りて定まる。

子神后者，子為黃鐘君道，故稱後，陽之始也；陽動於內而未形，故稱神也。丑大吉者，萬物至丑皆萌，得陽生，故大吉也。寅功曹者，萬物至寅，其功已見；曹，眾也，眾物功既見於寅也。卯太沖者，萬物至卯，其皆太沖，其心皮抽萼也。辰天剛者，當斗星之柄，其神剛強也。巳太一者，純干用事，天德在焉，故太一，神后也。

これらの名目は各々取る義あり。子位を「神后」と呼ぶ。――子は黄鐘の律に應じ君道を象徴す。だから「后」と称す。それはまた陽の開端で、陽は内裏に萌動してしかもまだ成形せず。だから「神」と称す。丑位を「大吉」と呼ぶ。――万物は丑に到りてみなすでに萌芽し、陽気を得て生ず。だから是大吉なり。寅位を「功曹」と呼ぶ。――万物は寅に到りてその功效はすでに顕現す。「曹」は衆多の義で、衆物の功はみな寅位に顕露し出づ。卯位を「太冲」と呼ぶ。――万物は卯に到りて全く極力に冲発し、芯と皮とは花萼を抽出す。辰位を「天罡」と呼ぶ。――それは正に北斗の斗柄の指す所に当たり、この神は剛勁強悍なり。巳位を「太一」と呼ぶ。――この時純乾は事を用い、天徳はここに在す。だから太一と称し、もまた神后と称す。

午勝先者，陽氣大威，陰氣時動，惟陽在先為勝也。未小吉者，萬物畢熟成，故為小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁第二星也。戌河魁者，河當首也，當斗魁首也。亥微明者，水體內明，不見於外，微其陽氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農，功曹主遷邦，大沖主對吏，天剛主殺伐，太一主金寶，勝先主神祀，小吉主婚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，微明主辟召。

午位を「勝先」と呼ぶ。――陽気は極盛にして、陰気もまたすでに時時萌動す。ただ陽のみなお先に居りて勝を取る。未位を「小吉」と呼ぶ。――万物はここに到りて完全に成熟す。だから是小吉なり。申位を「伝送」と呼ぶ。――すでに成ったる物を伝遞送出し、冬天に送交して収蔵せしむ。酉位を「従魁」と呼ぶ。――それは北斗魁星の中の第二顆の星に隨従す。戌位を「河魁」と呼ぶ。――「河」は応に「首」と作るべく、北斗魁星の首を指す。亥位を「微明」と呼ぶ。――水の本体は内裏は明亮にして外に顕露せず。その陽気は微弱にして、子位に到るを要してこそ真正に顕明す。各神の主る所の事は、神后は婦女を主り、大吉は農田を主り、功曹は遷徙邦邑を主り、大冲は官府に対簿するを主り、天罡は殺伐を主り、太一は金寶を主り、勝先は祭祀を主り、小吉は婚姻聚会を主り、伝送は掩捕を主り、従魁は死喪を主り、河魁は疾病を主り、微明は征辟召命を主る。

又，十二將者：天一，土將；前一，騰蛇，火將；前二，朱雀，火將；前三，六合，木將；前四，勾陳，土將；前五，青龍，木將；後一，天后，水將；後二，太陰，金將；後三，玄武，水將；後四，太裳，土將；後五，白虎，金將；後六，天空，土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐，朱雀主文書，六合主慶賀，勾陳主拘礙，青龍主福助，天后猶是神后，天一之妃，太陰主陰私，玄武主死病，大裳主賜賞，白虎主鬥訟，天空主虛耗也。

さらに「十二天将」を言う。天一は土将。天一より前に向かって数うれば、前の一位は騰蛇で火将。前の二は朱雀で火将。前の三は六合で木将。前の四は勾陳で土将。前の五は青竜で木将。天一より後に向かって数えれば、後の一位は天后で水将。後の二は太陰で金将。後の三は玄武で水将。後の四は太常（文中は「太裳」と作る）で土将。後の五は白虎で金将。後の六は天空で土将。天一の含義はすでに前面の解するがごとし。各将の主る所の事は、騰蛇は驚恐を主り、朱雀は文書を主り、六合は慶賀を主り、勾陳は牽絆阻碍を主り、青竜は福佑幇助を主り、天后はすなわち神后にして天一の配偶と為り、太陰は陰私を主り、玄武は死亡と疾病とを主り、太常は賞賜を主り、白虎は争闘訴訟を主り、天空は虚耗を主る。

遁甲九神者：天逢在坎，一名子經，木神，在斗居破軍星；天內在坤，一名子成，水神，在斗居破軍星；天沖在震，一名子翹，金神，在斗居破軍星；天輔在巽，一名子文，土神，在斗居武曲星；天禽在坤，一名子公，火神，在斗居廉貞星；天心在干，一名子衰，木神，在斗居文曲星；天柱在兌，一名子違，水神，在斗居祿存星；天任在艮，一名子金，金神，在斗居巨門星；天英在離，一名子殺，土神，在斗居貪狼星。

遁甲の一家の用いる所の九神は、天逢は坎宮に居り、また子経と名づき、木神に属し、北斗の中において破軍星に対応す。天内は坤宮に居り、また子成と名づき、水神に属し、斗中において破軍星に対応す。天冲は震宮に居り、また子翹と名づき、金神に属し、斗中において破軍星に対応す。天輔は巽宮に居り、また子文と名づき、土神に属し、斗中において武曲星に対応す。天禽は坤宮に居り、また子公と名づき、火神に属し、斗中において廉貞星に対応す。天心は乾宮に居り、また子衰と名づき、木神に属し、斗中において文曲星に対応す。天柱は兌宮に居り、また子違と名づき、水神に属し、斗中において禄存星に対応す。天任は艮宮に居り、また子金と名づき、金神に属し、斗中において巨門星に対応す。天英は離宮に居り、また子殺と名づき、土神に属し、斗中において貪狼星に対応す。この九神は各々一宮を占め、正に九宮八卦と相配す。

天逢已下皆是星名。子經者，以子午為天地之經，位既在坎，故名經也。天內子成者，坤為地，能成萬物也。天沖子翹者，翹，動貌，翹在震動之象也。天輔子文者，巽為號令，有文章也。天禽子公者，居五土位，寄在坤土，為萬物之父，故言公也。天心子衰者，衰，善也，乾為天，慈施，故善也。天柱子違者，兌主金，金有殺伐，違天之道故也。天任子金者，艮在丑，丑，金之本也。天英子殺者，離，火也，火有燒燃之義也。

天逢より往下のこれらはみな星名で、それらの別号もまた各々取る義あり。「子経」と呼ぶは、子と午とは天地の経線なればに由り、この神は坎（子位）に位す。だから「経」と名づく。天内を「子成」と呼ぶは、坤は地と為り、地は能く万物を成就するがゆえに。天冲を「子翹」と呼ぶは、「翹」は振動の様子で、正に震卦の動の意象に合す。天輔を「子文」と呼ぶは、巽は号令を主り、号令に文采條理あるがゆえに。天禽を「子公」と呼ぶは、それが中央五土の位に居りて坤土の上に寄托し、万物の父と為るがゆえに、だから「公」と称す。天心を「子衰」と呼ぶは、「衰」はここに善と訓す。乾は天と為り、天は慈愛を以て施与す。だから善と為る。天柱を「子違」と呼ぶは、兌は金を主り、金は殺伐を主り、上天の生を好むの道に違背するがゆえに。天任を「子金」と呼ぶは、艮は丑位に在りて、しかして丑は金の本源なればに由る（金は丑に墓す）。天英を「子殺」と呼ぶは、離は火に属し、火に焚焼の義あるがゆえに。

《遁甲經》云：天逢宜安邊保固，天內宜宗道結友，天沖宜出軍伏仇，天輔宜修禮設教，天禽宜請福除惡，天心宜避病求藥，天性宜匿屯守固，天任宜慶謁通財，天英宜遠行作樂。九神之名，上並云天，下皆曰子者，此神屬於北斗，皆隸於天故也。子者，美稱，以此神尊美故也。

《遁甲経》は九神の各々の做すに宜しき事を講ず。天逢に値れば、辺疆を安定し防守を鞏固するに宜し。天内に値れば、道義を尊崇し朋友を結交するに宜し。天冲に値れば、兵を出して仇敵を討伐するに宜し。天輔に値れば、礼制を修明し教化を設立するに宜し。天禽に値れば、福を祈福し灾を禳除するに宜し。天心に値れば、疾病を避開し薬石を尋求するに宜し。天柱（文中は「天性」と作る）に値れば、隠蔽屯駐し堅守して出でざるに宜し。天任に値れば、慶賀謁見し財物を通融するに宜し。天英に値れば、遠行と作楽とに宜し。この九神の名字は上は一槪に「天」を冠し下は一槪に「子」と称するは、それらが北斗に隷属しみな天に統摂せらるるがゆえに。しかして「子」は美好の称呼で、以てこれらの神の尊貴美善を表示するに用いる。

《孔子元辰》云：北斗第一神，字希神子；第二神，字貞文子；第三神，字祿存子；第四神，字世惠子；第五神，字衛不鄰子；第六神，字微惠子；第七神，字大景子。此亦並稱子也。《春秋佐助期》云：第一星神，名執陰，姓頸梁；第二星神，名斗諒，姓伊偊當；第三星神，名拒理，姓英領許；第五星神，名防仵，姓雞尹堵；第六星神，名開寶，姓蚩，一名蒼兒部；第七星神，名招，姓肥脫絡馮。七星之名，並是人年命之所屬，恆思誦之，以求福也。

《孔子元辰経》は別に北斗七神の字号を記す。第一神の字は希神子、第二神の字は貞文子、第三神の字は禄存子、第四神の字は世惠子、第五神の字は衛不隣子、第六神の字は微惠子、第七神の字は大景子。――この一套もまた一槪に「子」と称す。《春秋佐助期》は則ちそれらの姓名を記す。第一星神の名は執陰、姓は頸梁。第二星神の名は斗諒、姓は伊偊当。第三星神の名は拒理、姓は英某領許（第二字は罕見の異体で字書に失載）。第五星神の名は防仵、姓は鶏尹堵。第六星神の名は開寶、姓は蚩、またの名は蒼兒部。第七星神の名は招、姓は肥脱絡馮（底本は第四星神の一条を缺く。ここに脱文あり）。この七星の名は、みな各人の本命年の帰属する所の星君で、応に常常に存想誦念し、以て福佑を祈求するに用いるべし。

《黃帝八神圖》云：干神軒轅，天承相使，舍於辰星；兌神時刑，北斗之使，舍於牛星，主軒研；坤神招搖，天之上公使，舍於角星，主殺害；離神昊時，天之遊徼使，舍於翼星；巽神天候，天執法使，舍觜星；震神雷公，大陰之候使，舍於七星；艮神曲隆，天候東明之使，舍於奎星；坎神咸池，天雨師使，舍於井星，主雨。此八使之神，婦人產乳，忌低向之。此亦九宮之神，神既清虛，遊無定所，故在宮間牙時有不同。既八卦配於五行，故附此而錄。

《黄帝八神図》は八卦に按って八位の使者の神を列出す。乾位の神を軒轅と呼び、是れ天の丞相の使で、辰星に寄居す。兌位の神を時刑と呼び、是れ北斗の使で、牛宿に寄居し、軒研の事を主る。坤位の神を招揺と呼び、是れ天の上公の使で、角宿に寄居し、殺害を主る。離位の神を昊時と呼び、是れ天の巡徼の使で、翼宿に寄居す。巽位の神を天候と呼び、是れ天の執法の使で、觜宿に寄居す。震位の神を雷公と呼び、是れ太陰の斥候の使で、七星宿に寄居す。艮位の神を曲隆と呼び、是れ天候東明の使で、奎宿に寄居す。坎位の神を咸池と呼び、是れ天の雨師の使で、井宿に寄居し、雨を主る。この八位の使者の神は、婦人が分娩する時はそれらの在する所の方位を朝向するを忌諱す。それらもまた九宮の神に属す。神はもと清虚の物にして、游行に固定の処所なし。だから宮位の間に交錯する時も偶に出入あり。すでに八卦は五行を配せられれば、だからこの一套を一併にここに附録す。

諸神占候之法，各有別注，不勞於此委碎；名字之義，故以略談。至如日月星辰，風雨雷電，山川嶽瀆，井灶衡門，爰及人身，諸神非一，帝王之所崇祭，百姓之所祈禱，如此之例，名數甚多，其於五行，更無別義，故不備說。又，卜筮所用殺歷諸神，正是左右歲月之閒，逆順季孟之際，亦無俟於具談，寧勞曲解。此前諸神，占候之網維，三才之理要，故以次述。

諸神の占候に用いるの具体の方法に至っては、各家は自ら専門の注解ありて、必ずしもここに瑣碎に舗陳するを要せず。本篇はただそれらの名号の含義に就きて略く一二を談ずるのみ。この外、日月星辰・風雨雷電・山川岳瀆・井竈門戸、以至人身の内のごとき、各種の神霊は一類に止まらず、みな帝王の尊崇祭祀し百姓の祈祷する所の対象である。この一類の名目は数量極めて多し。ただし五行に就きて言えば並びに別の新義なし。だからさらに一一に細説せず。また卜筮の用いる所の各種の殺神・暦神ありて、過ぎるは歳月の左右・季孟の順逆の間に推排するのみで、もまた詳談を用いず。なんぞ力を費やして曲為に解釈せんことを要せんや。前面に列する所のこれらの神は、こそ占候の綱紀・三才の理の関鍵の所在で、だから依次に叙述して上のごとし。