抱朴子外篇 · 제11권

抱朴子曰：理盡者不可責有餘，一至者不可求兼濟。故洪濤之末，不能蕩浮萍；沖風之後，不能颺輕塵；勁弩之餘力，不能洞霧縠；西頹之落暉，不能照山東。

포박자가 말하기를, 이치가 다한 사람은 마땅히 책하여 구하여 넉넉함을 얻을 수 없고, 한 가지에 이른 사람은 마땅히 구하여 겸하여 건질 수 없다. 그러므로 큰 물결의 끝은, 능히 뜬 부평초를 흔들지 못하고, 솟구치는 바람의 뒤는, 능히 가벼운 티끌을 일으키지 못하며, 굳센 활의 남은 힘은, 능히 안개 비단을 뚫어 꿰뚫지 못하고, 서쪽으로 기우는 저녁 햇빛은, 능히 산동(山東)을 비추지 못한다.

抱朴子曰：懸象雖薄蝕，不可以比螢燭之貞耀；黃河雖混渾，不可以方沼沚之清澄。山雖崩，猶峻於丘垤；虎雖瘠，猶猛於豺狼。

포박자가 말하기를, 매달린 형상은 비록 얕게 이지러져도, 마땅히 반딧불과 촛불의 곧은 빛에 견줄 수 없다. 황하는 비록 흐리고 흐려도, 마땅히 못과 물가의 맑고 맑음에 견줄 수 없다. 산은 비록 무너져도, 오히려 언덕과 개미집보다 준엄하고, 호랑이는 비록 여위어도, 오히려 승냥이보다 사납다.

抱朴子曰：神農不九疾，則四經之道不垂；大禹不胼胝，則玄珪之慶不集。故久憂為厚樂之本，暫勞為永逸之始。

포박자가 말하기를, 신농(神農)이 아홉 번의 질병을 지나지 않으면, 곧 네 가지 경전의 도가 드리워지지 않았고, 대우(大禹)가 손바닥과 발바닥에 굳은살이 생기지 않으면, 곧 현규(玄珪)의 경사가 모이지 않았을 것이다. 그러므로 오랜 근심은 이는 두터운 즐거움의 근본이요, 잠깐 수고는 이는 영원한 편안함의 시작이다.

抱朴子曰：金鉤桂餌雖珍，而不能制九淵之沈鱗；顯寵豐祿雖貴，而不能致無慾之幽人。故呂梁有鵠立之夫，河湄繁伐檀之民。玉帛徒集於子陵之巷，蒲輪虛反於徐生之門。

포박자가 말하기를, 금 갈고리와 계수 미끼는 비록 진귀하여도, 그러나 능히 아홉 못의 가라앉은 비늘을 제복하지 못한다. 뚜렷한 총애와 풍성한 녹은 비록 귀하여도, 그러나 능히 욕심 없는 그윽한 사람을 불러오지 못한다. 그러므로 여량(吕梁)에는 기러기처럼 서는 사람이 있고, 강가에는 담채(檀)를 베는 백성이 많다. 옥과 비단이 공연히 자릉(子陵)의 골목에 모이고, 붙인 수레바퀴가 공연히 서생(徐生)의 문에서 돌아갔다.

抱朴子曰：觀聽殊好，愛憎難同。鳥睹西施而驚逝，魚鱉聞九韶而深沈。故兗藻之粲煥，不能悅裸鄉之目；辨菱之清音，不能快楚隸之耳。古公之仁，不能喻欲地之狄；端木之辯，不能釋繫馬之庸。

포박자가 말하기를, 보고 들음이 좋아함이 같지 않고, 사랑하고 미워함이 같기 어렵다. 새가 서시(西施)를 보고 놀라 달아나고, 물고기와 자라가 구소(九韶)를 듣고 깊이 가라앉는다. 그러므로 곤룡포와 수놓음의 찬란하고 빛남은, 능히 벗은 고장의 눈을 기쁘게 하지 못하고, 맑고 분명한 능숙한 노래는, 능히 초나라 노예의 귀를 즐겁게 하지 못한다. 고공(古公)의 어짊은, 능히 땅을 원하는 오랑캐를 깨우쳐 비유하지 못하고, 단목(端木)의 변론은, 능히 말을 매어 둔 용렬한 자를 풀어 열지 못한다.

抱朴子曰：般旋之儀，見憎於裸踞之鄉；繩墨之匠，獲忌於曲木之肆。貪婪饕餮者，疾素絲之皎潔；比周實繁者，讎高操之孤立。猶賈豎之惡同利，醜女之害國色。

포박자가 말하기를, 빙빙 돌며 읍함의 의식은, 벗고 쭈그려 앉는 고장에서 미움을 받고, 먹줄과 먹통의 장인은, 굽은 나무의 가게에서 시기를 얻는다. 탐욕하고 탐식하는 사람은, 흰 실의 밝고 깨끗함을 통분히 여기고, 서로 비교하여 무리 짓는 것이 참으로 번성한 사람은, 높은 지조의 홀로 섬을 원수로 여긴다. 곧 장사치가 이익을 같이하는 사람을 미워하고, 추한 여자가 나라의 미색을 해함과 같다.

抱朴子曰：君子之升騰也，則推賢而散祿；庸人之得志也，則矜貴而忽士。施惠隆於佞幸，用財出乎小惠。不與智者aw其安，而望有危而見救；不與奇士同其歡，而欲有戚之見恤；猶災火張天，方請雨於名山；洪水凌空，而伐舟於東閭；不亦晚乎

포박자가 말하기를, 군자가 오르고 솟아오르면, 곧 어진 이를 밀어 올리고 녹을 흩어 나눈다. 용렬한 사람이 뜻을 얻으면, 곧 귀함을 자랑하여 선비를 소홀히 한다. 은혜를 베풂이 아첨하고 총애하는 자에게 융성하고, 재물을 씀이 작은 은혜에서 난다. 지혜 있는 사람과 그의 편안함을 함께 하지 않고(底本 「aw」는 긁어 모은 잔여로서 마땅히 「共」으로 읽어야 함), 그러나 위험이 있어 구원받기를 바라며, 기이한 선비와 그의 즐거움을 함께 하지 않고, 그러나 슬픔이 있어 걱정받기를 생각하는 것은, 곧 재앙의 불이 하늘을 덮어, 비로소 명산을 향하여 비를 청하고, 큰 물결이 하늘을 능가하여, 비로소 동려(東閭)에 이르러 배를 베어 만드는 것 같으니, 또한 늦지 않았는가, 하였다.

辭義卷第四十

사의(辭義) 권 제사십(第四十)

或曰：“乾坤方圓，非規定之功，三辰摛景，非瑩磨之力；春華粲煥，非漸染之辨；茝蕙芬馥，非容氣所假。知夫至真，貴乎天然也。義以罕覿為異，辭以不常為美，而歷觀古今屬文之家，鮮能挺逸麗於毫端，多斟酌於前言。何也”

어떤 사람이 말하기를, 『천지의 모나고 둥금은, 이는 규모와 법도로 헤아리고 그림의 공로가 아니요, 일월과 별이 빛과 그림자를 펼쳐 여는 것은, 이는 갈고 닦음의 힘이 아니며, 봄꽃이 찬란하고 빛남은, 이는 점점 물들어 올린 빛깔이 아니요, 구기자와 난초가 향기롭고 향기로움은, 이는 용모의 기운이 능히 빌어 쓰는 바가 아니다. 이로부터 알건대, 지극히 참된 것은, 귀함이 자연에 있다. 의리는 드물게 봄을 이로써 기이하고 색다름으로 하고, 글과 말은 보통이 아님을 이로써 아름다움으로 하나, 그러나 두루 고금에 글을 짓는 사람을 보면, 능히 빼어나고 아름다움을 붓 끝에 우뚝 세우는 자가 적고, 대부분은 앞 사람의 말 속에서 짜 맞춘다. 무엇 때문인가』 하였다.

抱朴子曰：“清音貴於雅韻克諧，著作珍乎判微析理。故八音形器異而鍾律同，黼黻文物殊而五色均。徒閒澀有主賓，妍媸有步驟。是則總章無常曲，大庖無定味。夫梓豫山積，非班匠不能成機巧；眾書無限，非英才不能收膏腴。何必尋木千里，乃構大廈；鬼神之言，乃著篇章乎！”

포박자가 말하기를, 『맑은 소리는 귀함이 아담한 운율이 능히 조화함에 있고, 저술은 귀함이 능히 정밀하고 미묘함을 가르고 분별하고・의리를 분석함에 있다. 그러므로 여덟 가지 소리의 형체와 기구가 같지 않아도 종과 율이 서로 같고, 자수 무늬와 글과 물건이 구별이 있어도 다섯 빛깔이 고르고 고르다. 다만 이는 익고 설읍에 손님과 주인이 있고, 아름답고 추함에 걸음과 차례가 있을 뿐이다. 이렇게 말하면, 총장(總章)의 궁에는 정해진 곡조가 없고, 큰 부엌에는 정해진 자시미가 없다. 느티나무와 참나무가 산같이 쌓여 있어도, 공수반(公輸班)의 저와 같은 장인이 아니면 곧 능히 기묘한 솜씨를 이루지 못하고, 뭇 글이 한정이 없어, 뛰어난 재간이 아니면 곧 능히 기름진 것을 거두어 취하지 못한다. 어찌 반드시 천 리 밖의 재목을 찾아 이르러, 비로소 큰 집을 지어 세우겠는가. 어찌 반드시 귀신의 말이어야, 비로소 편과 장을 써 이루겠는가』.

抱朴子曰：夫才有清濁，思有修短，雖並屬文，叄差萬品，或浩漾而不淵渾，或事情而辭鈍，違物理而文工，蓋偏長之一致，非兼通之才也。暗於自料，強欲兼之，違才易務，故不免嗤也。

포박자가 말하기를, 재간에 맑고 흐림이 있고, 생각에 길고 짧음이 있어, 비록 함께 글을 지어도, 어긋나고 어긋나 만 가지 품류로서(底本에 「叁差」라 되어 있으나 곧 「參差」), 혹은 넓고 넓어도 깊고 흐리지 않고, 혹은 일이 바탕이 실하나 말이 뭉툴하며, 혹은 물건의 이치를 거스르고 어기나 글은 도리어 정교하고 교묘하니, 이것은 모두 이는 한쪽으로 긴 한 가지 길이요, 이는 겸하여 통하는 재간이 아니다. 자기를 헤아려 잼에 어두워, 억지로 겸하여 갖추고자 하여, 자기의 재간을 거슬러 다른 일거리를 바꾸어 하니, 그러므로 비웃음을 면하지 못한다.

抱朴子曰：五味舛而並甘，眾色乖而皆麗。近人之情，愛同憎異，貴乎合己，賤於殊途。夫文章之體，尤難詳賞，苟以入耳為佳，適心為快，鮮知忘味之九成，雅頌之風流也。所謂考鹽梅之鹹酸，不知大羹之不致，明飄搖之細巧，蔽於沈深之弘邃也。其英異宏逸者，則網羅乎玄黃之表；其拘束齷齪者，則羈紲於籠罩之內。振翅有利鈍，則翔集有高卑；騁跡有遲迅，則進趨有遠近。駑銳(疑下有脫文)不可膠柱調也。文貴豐贍，何必稱善如一口乎！不能拯風俗之流遁，世途之凌夷，通疑者之路，賑貧者之乏，何異春華不為餚糧之用，茝蕙不救冰寒之急。古詩刺過失，故有益而貴；今詩純虛譽，故有損而賤也。

포박자가 말하기를, 다섯 가지 맛이 섞여 섞여도 모두 달고 아름답고, 뭇 빛깔이 어긋나고 달라도 모두 아름답고 예쁘다. 가까운 사람의 성정은, 같은 것을 사랑하고・다른 것을 미워하여, 자기에 맞는 것을 귀하게 여기고・다른 길을 가는 것을 천하게 여긴다. 문장의 몸은, 더욱 자세히 감상하기 어려워, 가령 귀에 들어옴을 이로써 좋음으로 하고・마음에 맞음을 이로써 즐거움으로 하면, 곧 저 사람으로 하여금 맛을 잊게 하는 아홉 번 이루는 소악(韶樂)・아송(雅頌)의 풍류를 아는 것이 적다. 이른바 소금과 매실의 짜고 신맛을 헤아려 견주되, 그러나 큰 국이 다섯 가지 맛을 조절하지 않음을 알지 못하고, 날리고 흔들림의 가늘고 교묘함을 밝게 살피되, 그러나 깊고 깊은 넓고 깊음에 가려져 덮인다. 저 빼어나고 색다르며 넓고 뛰어난 것은, 곧 검고 누른 빛 밖에 그물로 잡혀 버리고, 저 얽매이고 좁고 더러운 것은, 곧 덮개 속에 얽매여 묶인다. 날개를 떨침에 날카롭고 뭉툴함이 있으면, 날아 노닐고 깃들어 그침에 곧 높고 낮음이 있고, 달리고 달림에 발자국에 느리고 빠름이 있으면, 나아가고 달려감에 곧 멀고 가까움이 있다. 둔하고 뭉툴함과 날카롭고 예리함은(底本 의심컨대 아래에 빠진 글이 있음) 마땅히 기둥을 붙여 고정하여 거문고를 타지 못한다. 문장은 귀함이 풍성하고 넉넉함에 있어, 어찌 반드시 착함을 칭함이 같은 한 장의 입과 같겠는가. 능히 풍속의 흘러 도망함・세상 길의 무너져 기울어짐을 건져 구하지 못하고, 의혹하는 사람의 길을 소통하여 통하게 하며, 가난하고 부족한 사람의 결핍을 구제하지 못하면, 봄꽃이 능히 반찬과 양식에 당하여 쓰지 못하고・구기자와 난초가 능히 얼음과 추위의 급함을 구하지 못하는 것과, 무슨 다름이 있겠는가. 옛 시는 허물과 잘못을 풍자하여 찌르니, 그러므로 이로움이 있어 귀하고, 지금 시는 순수히 헛된 칭찬이니, 그러므로 손해가 있어 천하다.

抱朴子曰：屬筆之家，亦各有病，其深者則患乎譬煩言冗，申誡廣喻，欲棄而惜，不覺成煩也。其淺者則患乎妍而無據，證援不給，皮膚鮮澤而骨鯁迥弱也。繁華日韋曄，則並七曜以高麗；沈微淪妙，則儕玄淵之無測。人事靡細而不浹，王道無微而不憊，故能身賤而言貴，千載彌彰焉。

포박자가 말하기를, 붓을 움직이는 사람은, 또한 각각 모자라는 병이 있다. 깊은 것은 곧 근심이 비유가 번잡하고・말이 욱여넣으며・펴서 경계함이 넓고・비유가 많음에 있어, 버리고자 해도 또한 버리기 아까워, 알지 못하고 깨닫지 못하는 사이에 번잡함이 된다. 얕은 것은 곧 근심이 아름답고 고우나 근거가 없고・인용한 증거가 족하지 못하며・살가죽은 싱싱하고 윤기 나나 뼈대와 굳은 심지는 도리어 약함에 있다. 번잡한 꽃이 아침 해처럼 빛나면(底本에 「日韋曄」라 되어 있으나 日+韋는 「𬀩」), 곧 일곱 빛나는 별과 함께 높고 아름다울 것이요, 깊고 미묘하여 물에 잠기고 묘함은, 곧 그윽한 못의 헤아릴 수 없음과 같을 것이다. 사람의 일은 작고 자잘함이 없어도 두루 스며들지 않는 것이 없고, 왕도는 미미하고 자잘함이 없어도 갖추어지지 않는 것이 없으니(底本에 「憊」라 되어 있으나 윗구 「浹」과 짝을 이루어 마땅히 「備」로 읽어야 함), 그러므로 능히 몸이 천하여도 말이 귀하여, 천 년이 더욱 더 드러나 빛난다.

循本卷第四十一

순본(循本) 권 제사십일(第四十一)

抱朴子曰：玄寂虛靜者，神明之本也；陰陽柔剛者，二儀之本也；巍峨巖岫者，山嶽之本也；德行文學者，君子之本也。莫或無本而能立焉。是以欲致其高，必豐其基，欲茂其末，必深其根。鄉黨之友不洽，而勤遠方之求，蒞官之稱不著，而索不次之顯。是以雖佻虛譽，猶狂華幹霜以吐曜，不崇朝而零瘁矣。雖竊大寶於不料，冒惟塵以負乘，猶鮮介附騰波以高凌，顧眄已枯株於危陸矣。聖賢孜孜，勉之若彼，淺近口止喬口止喬，忽之如此。積習則忘鮑肆之臭，裸鄉不覺呈形之醜，自非遁世而無悶，齊物於通塞者，安能棄近易而尋迂闊哉！將救斯弊，其術無他，徒擢民於巖岫，任才而不計也。

포박자가 말하기를, 그윽하고 고요하며 빈 허무함은, 이는 신령하고 밝음의 근본이요, 음양과 부드럽고 굳셈은, 이는 하늘과 땅의 근본이며, 높고 우뚝한 바위와 봉우리는, 이는 산악의 근본이요, 덕행과 문학은, 이는 군자의 근본이다. 근본 없음으로 능히 자리 잡고 서는 것이 없다. 그러므로 저 높음에 이르고자 하면, 반드시 그 뿌리와 기틀을 풍성하고 두텁게 해야 하고, 끝 가지를 무성하고 왕성하게 하고자 하면, 반드시 그 뿌리를 더하여 깊게 해야 한다. 향당(鄕黨)의 벗이 화합하여 넉넉하지 않으면서, 그러나 먼 곳을 향하여 구함을 부지런히 하고, 벼슬을 하는 명성이 뚜렷하지 않으면서, 그러나 차례를 따르지 않는 빛나는 통달을 찾아 구한다. 그러므로 비록 헛된 명예를 가볍게 취하여도, 또한 미친 꽃이 서리를 향하여 빛과 광채를 토함과 같아, 한 아침에 이르지 못하여 곧 떨어져 초췌해진다. 비록 헤아리지 못할 곳에서 큰 보배를 훔쳐 얻고, 티끌 더러움을 무릅써 이로써 수레를 지고 타도, 또한 싱싱한 조개 벌레가 뛰는 물결에 붙어 이로써 높이 능가함과 같아, 한 눈 깜짝할 사이에 이미 위태로운 뭍 위에서 마른 그루로 변하여 이루어진다. 성현은 부지런하고 부지런하여, 저와 같이 힘써 노력한다. 얕고 가까운 사람은 거만하고 거만하여(底本 「口止喬口止喬」는 口止+喬가 왼쪽 편방을缺한 「驕」), 그러나 이와 같이 소홀히 한다. 익숙함이 쌓이면 곧 전복 가게의 악취를 잊고, 벗은 고장은 형체를 드러내 냄의 추함을 깨닫지 못하니, 만약 세상을 피하여도 답답함이 없고・통달함과 곤궁하고 막힘을 보아 같음으로 하는 사람이 아니면, 어찌 능히 가깝고 쉬운 것을 버려・넓고 뜬 것을 찾아가겠는가. 이 폐단을 구하는 것은, 방법이 다른 것이 없고, 다만 바위와 봉우리 속에서 백성을 뽑아 올리고, 재능을 임명하여 쓰되 다른 것을 헤아리지 않을 뿐이다.

應嘲卷第四十二

응조(應嘲) 권 제사십이(第四十二)

抱朴子曰：客嘲餘云：“先生載營抱一，韜景靈淵，背俗獨住，邈爾蕭然。計決而猶豫，不棲於心術；分定而世累，無系於胸間。伯陽以道德為首，莊周以逍遙冠篇，用能標峻格於九霄，宣芳烈於罔極也。今先生高尚勿用，身不服事，而著君道臣節之書；不交於世，而作譏俗救生之論；甚愛骨幹毛，而綴用兵戰守之法；不營進趨，而有審舉窮達之篇；蒙竊惑焉。”

포박자가 말하기를, 손님이 나를 비웃어 말하기를, 『선생은 영혼을 싣고・하나를 안고 지키며, 빛과 그림자를 신령한 못에 감추어 두고, 흘러가는 세속을 등지고 홀로 살아, 아득하고 멀어 쓸쓸하다. 계책은 이미 결정하여도 우유부단이 마음의 법술 위에 깃들어 그치지 않고, 명분은 이미 정해져도 세상의 속박이 가슴 사이에 매이지 않는다. 백양(伯陽)은 도덕을 이로써 첫 편으로 하고, 장주(莊周)는 소요(逍遙)를 이로써 온 책에 으뜸으로 하여, 이로 말미암아 능히 준엄한 격을 구층 하늘에 높이 들고, 향기롭고 열렬함을 끝없는 데에 펴고 높였다. 지금 선생은 높고 숭상하여도 쓰임을 받지 않고, 몸소 섬기지 않으면서, 그러나 임금의 도・신하의 절개의 책을 저술하고, 세속과 사귀지 않으면서, 그러나 세속을 풍자하고 삶을 구하는 논을 지으며, 골격과 털을 심히 아끼면서, 그러나 군사를 쓰고 싸움을 지키는 법을 잇고, 나아가고 달려감을 경영하지 않으면서, 그러나 살펴 뽑음・궁함과 통달함의 편이 있으니, 나는 사사로이 심히 곤혹스럽다』 하였다.

抱朴子曰：“君臣之大，次於天地，思樂有道，出處一情，隱顯任時，言亦何系。大人君子，與事變通。老子無為者也，鬼谷終隱者也，而著其書，鹹論世務。何必身居其位，然後乃言其事乎夫器非瓊瑤，楚和不泣，質非潛虯，風雲不集。餘才短德薄，幹不適治，出處同歸，行止一致，豈必達官，乃可議政事君，否則不可論治亂乎常恨莊生言行自伐，桎梏世業，身居漆園而多誕談，好畫鬼魅，憎圖狗馬，狹細忠貞，貶毀仁義。可謂雕虎畫龍，難以徵風雲；空板億萬，不能救無錢。孺子之竹馬，不免於腳剝；士柈之盈案，無益於腹虛也。”

포박자가 말하기를, 『임금과 신하의 큰 의는, 천지에 다음이요, 도가 있음을 사모하면, 나아가 벼슬함과 숨어 물러남이 이는 같은 한 가지 마음이요, 숨고 드러남은 시대를 따르니, 말과 논의가 또 무슨 매이고 시달림이 있겠는가. 큰 사람과 군자는, 일의 변화를 따라 통한다. 노자(老子)는 이는 무위의 사람이요, 귀곡(鬼谷)은 이는 끝내 숨은 사람이나, 그러나 그의 책을 저술하여, 모두 세상의 일을 이야기한다. 어찌 반드시 몸이 저 자리에 있어, 그런 뒤에 비로소 저 일들을 말하겠는가. 기물이 경옥(瓊瑤)이 아니면, 초나라 사람 변씨(和氏)가 곧 슬피 울지 않았을 것이요, 바탕과 재질이 잠긴 용이 아니면, 바람과 구름이 곧 모여 모이지 않았을 것이다. 나는 재간이 짧고 덕이 엷어, 재간과 재주가 세상을 다스리는 데 알맞지 않으니, 나아감과 물러남이 돌아감을 같이하고, 움직임과 멈춤이 한결같으니, 어찌 반드시 높은 벼슬을 해야, 비로소 정치와 일을 논하고・임금을 받들어 섬길 수 있고, 그렇지 않으면 곧 다스림과 어지러움을 논할 수 없겠는가. 나는 늘 장자(莊子)가 말과 행실이 스스로 서로 베고・세상의 업을 족쇄로 여기며・몸이 칠원(漆園)에 있어도 허망한 말이 많고・귀신을 그리기를 좋아하고・개와 말을 그리기를 미워하여・좁게 작고 자잘한 충성되고 곧음을 가볍게 여기고・어짊과 의를 깎아 헐뜯음을 한탄한다. 마땅히 말할 수 있기를 이는 호랑이를 새기고 용을 그려, 바람과 구름을 증험하기 어렵고, 빈 널빤지 위에 억만을 써도, 능히 돈 없음을 구하지 못하며, 아이의 죽마는, 발이 닳아 닳음을 면하지 못하고, 흙 쟁반이 한 상에 가득 채워도, 배의 빈 헛기움에 도움이 없다』 하였다.

或人又曰：“然吾子所著，彈斷風俗，言苦辭直，吾恐適足取憎在位，招擯於時，非所以揚聲發譽，見貴之道也。”

또 어떤 사람이 말하기를, 『그러나 당신이 저술하는 바는, 풍속을 탄핵하여 재단하고, 말이 쓰고 글이 곧아, 나는 두렵건대 마침 족히 이로써 자리에 있는 사람에게 미움을 얻고, 당대의 물리쳐 버림을 불러오며, 이는 이로써 소리를 높이고 명예를 일으켜・무겁게 여김을 받는 길을 쓰는 것이 아닙니다』 하였다.

抱朴子曰：“夫制器者珍於周急，而不以辨飾外形為善；立言者貴於助教，而不以偶俗集譽為高。若徒阿順諂諛，虛美隱惡，豈所匡失弼違，醒迷補過者乎慮寡和而廢白雪之音，嫌難售而賤連城之價，餘無取焉。非不能屬華豔以取悅，非不知抗直言之多吝，然不忍違情曲筆，錯濫真偽，欲令心口相契，顧不愧景，冀知音之在後也。否泰有命，通塞聽天，何必書行言用，榮及當年乎夫君子之開口動筆，必戒悟蔽，式整雷同之傾邪，磋礱流遁之暗穢，而著書者徒飾弄華藻，張磔迂闊，屬難驗無益之辭，治靡麗虛言之美，有似堅白厲修之書，公孫刑名之論，雖曠籠天地之外，微入無間之內，立解連環，離同合異，鳥影不動，雞卵有足，犬可為羊，大龜長蛇之言，適足示巧表奇以誑俗，何異乎畫敖倉以救飢，仰天漢以解渴。說崑山之多玉，不能賑原憲之貧；觀藥藏之簿領，不能治危急之疾；墨子刻木雞以厲天，不如三寸之車金害；管青鑄騏驥於金象，不如駑馬之周用。言高秋天而不可施者，丘不與易也。”

포박자가 말하기를, 『기물을 만드는 사람은 능히 급함을 구함을 진귀하게 여기고, 형태를 분별하여 꾸밈을 이로써 좋음으로 하지 않는다. 말을 세우는 사람은 귀함이 가르치고 감화함을 돕고 도움이 됨에 있어, 세속을 맞이하여 맞추고・소리와 명예를 모아 모음을 이로써 높음으로 하지 않는다. 만약 다만 아첨하여 따르고 아부하며・헛되이 아름답게 하고 악을 숨기면, 어찌 이가 허물과 잘못을 바로잡고・어긋나고 잘못함을 보좌하며・미혹함을 깨워 일으키고・허물과 잘못을 메워 구하는 방법이겠는가. 화답하는 사람이 적음을 근심하여 곧 백설(白雪)의 음을 폐하여 버리고, 팔기 어려움을 싫어하여 곧 성을 잇는 값을 가볍게 여기는 것은, 나는 이것을 본받는 바가 아니다. 능히 화려하고 아름다움을 이어 이로써 즐거움에 얻지 못하는 것이 아니요, 꿋꿋하고 곧은 말이 시기하고 미워함을 부름이 많음을 알지 못하는 것이 아니나, 그러나 실제 정에 거슬러 굽은 붓을 하여・참과 거짓을 어지럽게 어지럽히기를 차마 하지 못하여, 마음과 입이 서로 맞고 맺어지게 하고・돌아보아 자기의 그림자를 보아 부끄러워하지 않으며・소리를 아는 사람이 뒷날에 있기를 바랄 뿐이다. 막힘과 태평함은 명이 있고, 통하고 막힘은 하늘에 듣나니, 어찌 반드시 책이 내밀어 행해지고・말이 채용되어야, 영광스러운 빛이 비로소 당해에 이르겠는가. 군자가 입을 열고 붓을 움직임에, 반드시 경계하여 깨닫게 하고・덮여 가림을 없애며, 우렁찬 소리 같은 기울어지고 삿됨을 가지런히 다스리고, 흘러 도망함의 어둡고 더러움을 갈고 닦는다. 그러나 책을 짓는 사람은 다만 화려한 수식을 꾸미고 만지며・넓고 뜬 것을 펴고 찢고・증험하기 어렵고・도움 없는 말을 이으며・아사하고 아름다운 헛말의 아름다움을 닦아 바를 뿐이니, 곧 견백(堅白)・여수(厲修)의 책・공손룡(公孫龍)의 형명(刑名)의 논과 같아, 비록 넓고 넓게 천지 밖을 덮고・미세하게 틈새 없는 속에 들어가며・곧 사슬 고리를 풀어 열고・같은 것을 갈라 열고・다른 것을 합하여 올려・새 그림자는 움직이지 않고・닭알은 발이 있고・개는 이로써 양이 될 수 있고・큰 거북과 긴 뱀의 무리의 말을 해도, 마침 족히 이로써 기묘한 솜씨를 드러내 보이고・기이하고 특별함을 표하여 내보이어 이로써 세속을 속일 뿐이니, 하나의 오창(敖倉)을 그려 이로써 주림을 구하고・은하수를 우러러 봐 이로써 목마름을 푸는 것과 무슨 다름이 있겠는가. 곤륜산(崑崙山)에 옥이 많다 말해도, 능히 원헌(原憲)의 가난함을 구제하지 못하고, 약을 쌓은 장부와 채적을 봐도, 능히 위급한 병을 고치지 못한다. 묵자(墨子)가 나무 솔개를 깎아 이로써 하늘을 날아도(底本에 「木鷄」라 되어 있으나 묵적(墨翟)이 나무를 깎아 솔개를 만든 고사는 마땅히 「鳶」로 읽어야 함), 세 치 수레 축의 쇠만 못하고(底本에 「車金害」라 되어 있으나 金+害는 「轄」), 관청(管靑)이 금 형상으로써 기린과 준마를 주조하여도, 둔한 말이 두루 날마다 쓰임만 못하다. 말이 가을 하늘보다 견주어 높아도 그러나 마땅히 베풀어 행할 수 없는 것은, 공자도 또한 능히 그것을 가져다 이로써 바꾸지 않을 것이다』 하였다.

喻蔽卷第四十三

유폐(喻蔽) 권 제사십삼(第四十三)

抱朴子曰：餘雅謂王仲任作《論衡》八十餘篇，為冠倫大才。

포박자가 말하기를, 나는 한결같이 왕중임(王仲任)이 《논형(論衡)》 팔십여 편을 지음은, 이는 같은 무리에 으뜸으로 끊는 큰 재간이라 여겼다.

有同門魯生難餘曰：“夫瓊瑤以寡為奇，磧礫以多為賤，故庖犧卦不盈十而彌綸二儀，老氏言不滿萬而道德備舉。王充著書，兼箱累帙，而乍出乍入，或儒或墨，屬詞比義，又不盡美，所謂陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也。”

같은 문중의 노생(魯生)이 나를 물어 어렵게 하여 말하기를, 『경옥과 옥 돌은 적음을 이로써 기이함으로 하고, 자갈은 많음을 이로써 천함으로 하니, 그러므로 복희(庖犧)의 괘는 열에 차지 않아도 하늘과 땅을 두루 얽매고, 노씨(老氏)의 말은 만에 차지 않아도 도덕이 온전히 갖추어 들어 냈다. 왕충(王充)은 책을 지어, 상자가 한 권 한 권 쌓여 있으나, 그러나 잠깐 나오고 잠깐 들어가며・혹은 유(儒) 혹은 묵(墨)・말을 잇고 의를 견주어도, 또한 다 아름답지 않으니, 이른바 언덕 들판 위의 쑥과 개밀은, 발걸음 사이의 기장과 피만 못하다』 하였다.

抱朴子答曰：“且夫作者之謂聖，述者之謂賢，徒見述作之品，未聞多少之限也。吾子所謂竄巢穴之沈昧，不知八紘之無外；守燈燭之宵曜，不識三光之晃朗；遊潢洿之淺狹，水覺南溟之浩汗；滯丘垤之位埤，不寤嵩岱之峻極也。兩儀所以稱大者，以其函括八荒，緬邈無表也；山海所以為富者，以其包籠曠闊，含受雜錯也。若如雅論，貴少賤多，則穹隆無取乎宏燾，而旁泊不貴於厚載也。夫跡水之中，無吞舟之鱗；寸枝之上，無垂天之翼；蟻垤之巔，無扶桑之林；潢潦之源，無襄陵之流。巨鰲首冠瀛洲，飛波凌乎方丈；洪桃盤於度陵，建木竦於都廣；沈鯤橫於天池，雲鵬戾乎玄象。且夫雷霆之駭，不能細其響；黃河之激，不能局其流；騏騄追風，不能近其跡；鴻鵠奮翅，不能卑其飛。雲厚者雨必猛，弓勁者箭必遠。王生學博才大，又安省乎！

포박자가 대답하여 말하기를, 『또한 짓는 사람은 성인이라 부르고, 전하는 사람은 현인이라 부르니, 다만 전하고 지음의 품급을 본 적 있을 뿐, 많고 적음의 한도를 들은 적이 일찍이 없다. 당신이 말하는 바는, 이는 둥지 굴의 어둡고 어두움 속에 들어가 숨어, 여덟 끝이 바깥 가장자리가 없음을 알지 못하고, 등불과 촛불의 밤 빛을 지켜, 세 가지 빛의 밝고 밝음을 알지 못하며, 웅덩이와 웅덩이의 얕고 좁음 속에서 놀아, 남쪽 바다의 넓고 넓음을 아직 깨닫지 못하고(底本에 「水覺」라 되어 있으나 「水」는 「未」의 오자), 언덕과 개미집의 낮은 자리에 머물러 끈질겨(底本에 「位埤」라 되어 있으나 埤은 곧 卑), 숭산(嵩)과 대산(岱)의 준엄하고 끝남을 깨닫지 못한다. 하늘과 땅이 크다 칭하는 까닭은, 이는 여덟 광야를 싸서 포함하고・아득하고 아득하여 바깥 겉이 없음에 연하고, 산과 바다가 부유함이 되는 까닭은, 이는 넓고 넓음을 싸서 덮고・섞여 어긋남을 품어 받음에 연한다. 만약 당신의 아담한 논과 같이・적음을 귀하게 하고 많음을 천하게 하면, 그러면 하늘은 곧 넓고 큰 덮어 씌움을 본받을 바가 없고, 땅도 또한 두텁게 실음에 귀하지 않을 것이다. 발자국의 저와 같은 얕은 물 속에는, 배를 삼키는 비늘이 없다. 한 치 가지 위에는, 하늘을 드리우는 날개가 없다. 개미집의 꼭대기에는, 부상(扶桑)의 수풀이 없다. 웅덩이와 물웅덩이의 근원에는, 언덕을 넘는 흐름이 없다. 큰 자라는 머리 꼭대기에 영주(瀛洲)를 이고, 날리는 물결은 방장(方丈)을 능가하여 넘으며, 큰 복숭아 나무는 도삭(度朔)에 웅크려 앉고(底本에 「度陵」라 되어 있으나 도삭산은 복숭아 나무 전설의 땅), 건목(建木)은 도광(都廣)에 우뚝 서 있으며, 가라앉은 곤(鯤)은 천지(天池)에 가로놓이고, 구름 붕새는 현묘한 형상에 이르렀다. 하물며 우뢰와 천둥이 사람을 놀라게 함은, 능히 그 울림을 가늘게 할 수 없고, 황하의 격발하여 흔들림은, 능히 그 흐름을 국한하여 한정할 수 없으며, 기린과 준마가 바람을 쫓음은, 능히 발자국을 변하여 가깝게 할 수 없고, 큰 기러기가 날개를 떨침은, 능히 날음을 변하여 낮게 할 수 없다. 구름이 두터운 비는 반드시 사납고, 활이 굳센 화살은 반드시 멀다. 왕생(王生)은 배움이 넓고 재간이 크니, 또 어찌 줄이고 덜어낼 수 있겠는가』 하였다.

“吾子云；‘玉以少貴，石以多賤。’夫玄圃之下，荊華之顛，九員之澤，折方之淵，琳琅積而成山，夜光煥而灼天，顧不善也。又引庖犧氏著作不多，若周公既繇大易，加之以禮樂，仲尼作《春秋》，而重之以十篇。過於庖犧，多於老氏，皆當貶也。言少則至理不備，辭寡既庶事不暢。是以必須篇累卷積，而綱領舉也。羲和升光以啟旦，望舒曜景以灼夜，五材並生而異用，百藥雜秀而殊治，四時會而歲功成，五色聚而錦繡麗，八音諧而簫韶美，群言合而道藝辨。積猗頓之材，而用之甚少，是何異於原憲也懷無銓之量，而著述約陋，亦何加別於瑣碌也音為知者珍，書為識者傳，瞽曠之調鍾，未必求解於同世；格言高文，豈患莫賞而減之哉！且夫江海之穢物，不可勝計，而不損其深也；五嶽之曲木，不可訾量，而無虧其峻也。夏後之璜，雖有分毫之瑕，暉曜符彩，足相補也。數千萬言，雖有不豔之辭，事義高遠，足相掩也。故曰：四瀆之濁，不方甕水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。

(포박자가 이어 말하기를,) 『당신이 말하기를, 옥은 적음으로 말미암아 귀하고, 돌은 많음으로 말미암아 천하다 하였다. 현포(玄圃)의 아래・형산(荊山)과 화산(華山)의 꼭대기・구원(九原)의 못(底本에 「九員」라 되어 있으나 「折方之淵」과 짝을 이루어 못 이름은 마땅히 「九原」으로 읽어야 함)・절방(折方)의 못은, 아름다운 옥이 산을 이루어 쌓이고, 밤에 빛나는 구슬이 빛을 발하여 하늘을 불사르니, 어찌 좋지 않겠는가. 또한 복희씨의 저술이 많지 않음을 끌었으나, 그러나 주공(周公)은 이미 큰 《역(易)》을 미루어 펼쳤고, 또한 예와 악을 더하였으며, 중니(仲尼)는 《춘추(春秋)》를 짓고, 또한 그것에 십익(十翼)을 겹쳤다. 복희를 넘어 미치고・노씨보다 많으니, 당신의 말법에 따르면 모두 깎아내려야 한다. 말이 적으면 곧 지극한 이치가 갖추어 갖추어지지 않고, 글이 적으면 곧 뭇 일이 통하여 펴지지 않는다. 그러므로 반드시 편이 쌓이고 권이 쌓여야, 강령과 요령이 비로소 능히 들어 올려진다. 희화(羲和)가 빛을 들어 일으켜 이로써 아침을 열어 열고, 망서(望舒)가 그림자를 비추어 비춰 이로써 밤을 환하게 하며, 다섯 가지 재료가 나란히 나도 쓰임이 같지 않고, 백 가지 약이 섞여 빼어나도 주로 다스림이 같지 않으며, 사시가 모여 합하여 해의 공이 이루어지고, 다섯 빛깔이 모여 모여 비단과 수놓음이 아름답고, 여덟 가지 소리가 조화하여 화합하여 소소(簫韶)가 아름답고, 뭇 말이 모여 합하여 도와 예술이 분별하여 밝아진다. 의돈(猗頓)의 재물을 쌓아도, 그러나 쓰는 것이 심히 적으면, 이는 원헌(原憲)과 무슨 다름이 있겠는가. 따를 바 없는 저울과 가늠의 도량을 품고, 저술이 도리어 간략하고 비루하면, 또한 자잘하고 용렬한 사람보다 많은 무엇이 있겠는가. 소리와 울림은 소리를 아는 이에게 진귀하게 여겨지고, 책은 아는 자에게 전하여 전해지니, 고광(瞽曠)이 종을 조율함에, 반드시 같은 때에 사람의 이해를 구하지 않았다. 좋은 말과 높은 글은, 어찌 써서 알아주는 사람이 없음을 걱정하여 그것을 깎아 덜겠는가. 하물며 강과 바다의 더러운 물건은 헤아려 다할 수 없어도, 그러나 그 깊음을 깎아 덜지 않고, 오악(五岳)의 굽은 나무는 헤아려 잴 수 없어도, 그러나 그 준엄함을 상함이 없다. 하후(夏后)의 황(璜)은, 비록 터럭과 터럭의 흠집이 있어도, 빛나고 빛나는 부적 빛깔도 또한 족히 이로써 서로 메운다. 수천만 마디는, 비록 아름답지 않은 말이 있어도, 일과 의가 높고 멀어 또한 족히 이로써 서로 덮는다. 그러므로 말하기를, 네 가지 큰 물줄기의 흐림은, 단지 물의 맑음과 견주지 않고, 큰 코끼리의 여윔은, 어린 양의 살찜과 같지 않다 하였다』.

“子又譏云：‘乍入乍出，或儒或墨。’夫發口為言，著紙為書。書者所以代言，言者所以書事。若用筆不宜雜載，是論議當常守一物。昔諸侯訪政，弟子問仁，仲尼答之，人人異辭。蓋因事托規，隨時所急，譬猶治病之方千百，而針炙之處無常，卻寒以溫，除熱以冷，期於救死存身而已。豈可詣者逐一道如齊楚，而不改路乎陶朱白圭之財不一物者，豐也；雲夢孟諸所生萬殊者，曠也。故《淮南鴻烈》，始於《原道》《俶真》，而亦有《兵略》《主術》，莊周之書，以死生為一，亦有畏犧慕龜請粟救飢。若以所言不純而棄其文，是治珠翳而剜眼，療溼痺而刖足，患荑莠而刈谷，憎枯枝而伐樹也。

(포박자가 이어 말하기를,) 『당신이 또 풍자하여 말하기를, 잠깐 들어가고 잠깐 나오며・혹은 유(儒) 혹은 묵(墨)이라 하였다. 입을 열면 곧 이는 말이요, 종이에 쓰면 곧 이는 책이다. 책은 이로써 말을 대신하는 데 쓰고, 말은 이로써 일을 써 적는 데 쓴다. 만약 붓을 씀이 마땅히 섞여 싣지 말아야 하면, 그러면 논의는 곧 마땅히 영원히 한 가지 사물을 지켜야 한다. 옛날 제후가 정치를 찾고, 제자가 어짊을 물으면, 중니(仲尼)가 그들에게 대답하여, 사람마다 말과 글이 같지 않았다. 그것은 이는 일을 따라 규범을 맡기고・때의 급한 바를 따름이니, 병을 고치는 처방이 천백이 있고・침과 뜸의 혈자리에 정해진 규칙이 없으나, 그러나 추위를 물리침에 따뜻함을 쓰고・더위를 없앰에 차가움을 쓰며, 다만 바라는 것은 죽음을 구하고 몸을 보존할 뿐이다. 어찌 능히 찾아오는 사람으로 하여금 다만 한 가지 길을 가게 하여・제(齊)에 가고 초(楚)에 가는 것과 같이 하여, 길을 바꾸지 않게 하겠는가. 도주(陶朱)・백규(白圭)의 재물이 한 가지 물건이 아님은, 이로써 풍성함이요, 운몽(雲夢)・맹저(孟諸)가 나는 바가 만 가지로 다름은, 이로써 넓음이다. 그러므로 《회남홍렬(淮南鴻烈)》은 《원도(原道)》・《측진(俶眞)》에서 시작하나, 그러나 또한 《병략(兵略)》・《주술(主術)》이 있고, 장주(莊周)의 책은 죽고 삶을 보아 이루어 하나로 하나, 또한 희생을 두려워하고・거북을 사모하고・곡식을 청하여 주림을 구함이 있다. 만약 말하는 바가 순수하지 않음으로 말미암아 그의 글을 버리면, 그것은 이는 눈의 막을 고치는데 그러나 눈을 파내고・습비(濕痹)를 치료하는데 그러나 발을 자르며・강아지풀과 잡초를 근심하는데 그러나 곡식을 베어 버리고・마른 가지를 미워하는데 그러나 나무를 베는 것이다』.

百家卷第四十四

백가(百家) 권 제사십사(第四十四)

抱朴子曰：百家之言，雖不皆清翰銳藻，弘麗汪濊，然悉才士所寄，心一夫澄思也。正經為道義之淵海，子書為增深之川流。仰而比之，則景星之佐三辰；俯而方之，則林薄之裨嵩嶽。而學者專守一業，遊井忽海，遂掇躓於泥濘之中，而沈滯乎不移之困。子書披引玄曠，眇邈泓窈，總不測之源，揚無遺之流，變化不繫於規矩之方圓，旁通不淪於違正之邪徑，風格高嚴，重仞難盡。是偏嗜酸甜者，莫能賞其味也；用思有限者，不得辯其神也。先民嘆息於才難，故百世為隨踵，不以璞不生板桐之嶺，而捐曜夜之寶；不以書不出周孔之門，而廢助教之言。猶彼操水者，器雖異而救火同焉；譬若針灸者，術雖殊而攻疾均焉。狹見之徒，區區執一，去博辭精，思而不識，合錙銖而以齊重於山陵，聚百千可以致數億兆，惑詩賦瑣碎之文，而忽子論深美之言，真偽顛倒，玉石混淆，同廣樂於桑間，均龍章於素質，可悲可慨，豈一條哉！

포박자가 말하기를, 백가(百家)의 말과 논의는, 비록 모두 맑은 붓과 날카로운 수식・넓고 아름답고 왕예(汪濊)하지 않아도, 그러나 모두 이는 재사가 마음과 뜻을 맡겨 의탁하고・한 사람이 맑게 생각한 결과이다. 바른 경전은 이는 도와 의의 깊은 바다요, 제자의 책은 이는 그의 내와 흐름을 더하여 깊게 하는 것이다. 우러러 견주면, 곧 경성(景星)이 삼진(三辰)을 보좌함과 같고, 굽어 견주면, 곧 수풀과 덤불이 숭악(嵩岳)을 보하고 메움과 같다. 그러나 배우는 사람은 오로지 한 가지 업을 지켜, 우물에 놀아 바다를 소홀히 하고, 이에 진흙탕 속에 걸려 넘어져, 옮길 수 없는 곤궁한 지경 속에 가라앉아 머물렀다. 제자의 책은 그윽하고 넓음을 펴서 끌어, 아득하고 아득하며 깊고 그윽하여, 헤아릴 수 없는 근원을 총괄하여 모으고, 빠뜨림 없는 흐름을 일으켜 높이며, 변화는 규모와 법도의 모나고 둥금에 매이지 않고, 곁으로 통함이 바름을 어기는 삿된 길에 빠지지 않으며, 풍격이 높고 엄하여, 겹겹의 길이가 다하기 어렵다. 이는 이는 시고 단맛을 치우쳐 좋아하는 사람이 능히 그 맛을 즐기지 못하고・생각을 쓰는 한정이 있는 사람이 능히 그 신령함을 분별하지 못하는 까닭이다. 앞선 백성은 사람의 재간이 얻기 어려움을 탄식하니, 그러므로 백 대에 비로소 한 사람을 내어 발꿈치가 서로 따름과 같은 드묾이니, 옥 돌이 판동(板桐)의 고령 위에서 나지 않음으로 말미암아, 곧 밤에 빛나는 보배를 버리지 않고, 책이 주(周)와 공(孔)의 문에서 나지 않음으로 말미암아, 곧 가르침을 돕는 말을 폐하여 버리지 않는다. 곧 저 물을 긷는 사람과 같아, 기구와 그릇이 비록 같지 않아도, 불을 끔은 그러나 서로 같다. 침과 뜸을 놓는 사람의 견주어 같음과 같아, 술이 비록 다르고 다르다도, 병을 공격함은 그러나 고르고 고르다. 견식이 좁고 트인 사람은, 작고 작게 한 끝을 잡아 집착하여, 넓고 넓음을 떠나・글과 말이 정밀하고 미묘함을, 생각하여도 알지 못한다. 작고 작은 무게를 합하면 이로써 산과 언덕과 무게를 견줄 수 있고, 백천을 모아 쌓으면 이로써 수억조에 이를 수 있으나, 그러나 시와 부의 자잘하고 부서진 글에 미혹되어, 제자의 논의의 깊고 아름다운 말을 소홀히 하여, 참과 거짓이 뒤집어 뒤집히고・옥과 돌이 섞여 섞여, 넓은 음악을 이로써 상간(桑間)과 같게 하고・용의 무늬를 이로써 흰 바탕과 고르게 하니, 슬퍼하고 개탄할 만하여, 어찌 다만 한 가지뿐이겠는가.

文行卷第四十五

문행(文行) 권 제사십오(第四十五)

或曰：“德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上。然則著紙者，糟粕之餘事；可傳者，祭畢之芻狗。卑高之格，是可譏矣。”

어떤 사람이 말하기를, 『덕행은 이는 근본이요, 문장은 이는 말단이다. 그러므로 네 과목의 차례는, 글이 위에 있지 않다. 그러면 종이에 씀은 곧 찌꺼기의 남은 일이요, 전할 만한 것은 곧 제사를 마친 짚 개이다. 낮고 높은 격은, 이는 이로써 풍자할 만하다』 하였다.

抱朴子答曰：“荃可棄而魚未獲，則不得無荃；文可廢而道未行，則不得無文。若夫翰跡韻略之廣逼，屬辭比義之妍媸，源流至到之修短，韞藉汲引之深淺，其懸絕也，雖天外毫內，不足以喻其遼邈，雖三光熠耀，不足以方其鉅細。龍淵鉛鋌，未足以譬其銳鈍；鴻羽積金，未足以方其輕重。而俗士唯見能染毫畫紙，便概以一例，斯伯氏所以永思鍾子，郢人所以格斤不運也。夫斫削者比肩，而班狄擅絕手之名；援琴者至多，而夔襄專清聲之稱。廄馬千駟，而騏騮有邈群之價；美人萬計，而威施有超世之色者，蓋遠過眾也。且文章之與德行，猶十尺之與一丈，謂之餘事，未之聞也。八卦生乎鷹隼之飛，六甲出於靈龜之負，文之所在，雖且貴(疑有脫文)本不必便疏，末不必皆薄，譬錦繡之因素地，珠玉之託蟲奉石，雲雨生於膚寸，江河始於咫尺，理誠若茲，則雅論病矣。”

포박자가 대답하여 말하기를, 『전(筌)은 마땅히 버릴 수 있으나 그러나 물고기는 아직 얻지 못하면, 곧 능히 전이 없게 할 수 없다. 글은 마땅히 폐하여 버릴 수 있으나 그러나 도는 아직 베풀어 행해지지 않으면, 곧 능히 글이 없게 할 수 없다. 붓의 자취와 운율의 넓고 좁음・말을 잇고 의를 견주는 아름답고 추함・근원과 흐름이 이르고 미침의 길고 짧음・쌓아 묵힘과 끌어 당김의 얕고 깊음에 이르러서는, 멀리 끊어짐의 큼은, 비록 하늘 밖과 터럭 속이어도, 또한 족히 이로써 저 아득하고 먼 것을 비유하지 못한다. 비록 세 가지 빛이 반짝이고 빛나도, 또한 족히 이로써 저 크고 작음을 견주지 못한다. 용연(龍淵)과 납 정(鋌)은(납으로 만든 정 칼날, 용연과 짝을 이루어 가리키는 것은 뭉툴하고 나쁜 병기요, 이는 단약이 아님), 족히 이로써 그 날카롭고 뭉툴함을 비유하지 못한다. 기러기 깃과 쌓인 쇠는, 족히 이로써 그 가볍고 무거움을 견주지 못한다. 그러나 속된 선비는 다만 능히 붓을 물들여 종이에 그림을 봄만 보고, 곧 일률로 논하니, 이 곧 이는 백아(伯牙)가 영원히 종자기(鍾子期)를 그리워하고・영(郢)나라 사람이 도끼를 놓아 도끼를 휘두르기를 다시 하지 않는 까닭이다. 깎고 깎는 사람은 어깨를 나란히 하여도, 그러나 반(班)・적(狄)이 끊어진 솜씨의 이름을 홀로 차지한다. 거문고를 잡는 사람은 지극히 많아도, 그러나 기(夔)・양(襄)이 맑은 소리의 칭호를 홀로 한다. 마구간의 말이 천 사(駟)이어도, 그러나 기린과 준마는 무리를 넘어 뛰는 값이 있고, 아름다운 여자가 만으로 헤아려도, 그러나 위(威)・시(施)는 세대를 넘는 빛깔이 있으니, 이로써 아득히 뭇 사람을 넘어 지남에 연한다. 하물며 문장과 덕행은, 곧 열 자와 한 길과 같은데, 그것을 남은 일이라 말함은, 들은 적이 일찍이 없다. 여덟 괘는 매와 송골매의 날음에서 나고, 갑을과 육갑은 신령한 거북의 짊어짐에서 나니, 글이 있는 바의 곳은, 비록 잠깐 귀하고 중하여도(底本 의심컨대 빠진 글이 있음), 근본은 반드시 곧 성기지 않고, 말단은 반드시 다 엷지 않으니, 비단과 수놓음이 흰 바탕에 의지하여 맡기고・구슬과 옥이 주먹 돌에 기탁함과 견주어 같고(底本에 「虫奉石」라 되어 있으나 마땅히 「拳石」로 읽어야 함), 구름과 비가 한 뼘에서 나고・강과 내가 한 자에서 시작한다. 도리가 만약 참으로 이와 같으면, 당신의 아담한 논은 곧 병이 있을 것이다』.

又曰：“應龍徐舉，顧眄而凌雲；汗血緩步，呼吸而千里。故螻蟻怪其無階而高致，駑蹇驚過己之不漸也。若夫馳驟詩論之中，周旋一經之內，以常情覽巨異，以褊量測無涯，始自髫齔，詣於振素，不能得也。又世俗率貴古昔而賤當今，敬所聞而黷所見。同時雖有追風絕景之駿，猶謂不及伯樂之所御也。雖有宵良兼城之璞，猶謂不及楚和之所泣也。雖有斷馬指雕之劍，猶謂不及歐冶之所鑄也。雖有生枯起朽之藥，猶謂不及和鵲之所合也。雖有冠群獨行之士，猶謂不及於古人也。”

포박자가 또 말하기를, 『응룡(應龍)이 천천히 들어 일어나면, 고개를 돌려 봄이 곧 구름을 능가한다. 땀 흘리는 천리마가 천천히 걸으면, 숨을 쉼이 곧 천 리다. 그러므로 땅강아지와 개미가 그의 층계 없이도 높은 곳에 이름을 괴이하게 여기고, 둔하고 절름발이가 자기를 넘어 지남이 나란히 점차이지 않음을 놀라고 이상히 여긴다. 시와 논의 속에서 달리고 몰아・한 가지 경전 안에서 빙빙 돌아 돌며・항상의 정을 써서 크고 큰 차이를 보고・좁고 튼 헤아림을 써서 가장자리 없음을 헤아림에 이르러서는, 어린 머리와 어린 이에서 시작하여, 흰 머리털에 곧장 이르러도, 또한 능히 얻지 못한다. 또한 세속이 대부분 옛날을 귀하게 하고 지금을 천하게 하며, 들은 바를 공경하고 본 바를 업신여긴다. 같은 때는 비록 바람을 쫓고 그림자를 끊는 준마가 있어도, 오히려 말하기를 백락(伯樂)이 몬 바에 미치지 못한다 하고, 비록 밤에 빛나는 좋은 옥이 값이 성을 겸하는 옥 돌이 있어도(底本에 「宵良兼城」라 되어 있으나 宵은 곧 夜, 兼城은 가리키는 것은 값이 성을 이음), 오히려 말하기를 초나라 사람 변씨(和氏)가 운 바에 미치지 못한다 하고, 비록 말을 베고 조각을 가리키는 칼이 있어도, 오히려 말하기를 구야(歐冶)가 주조한 바에 미치지 못한다 하고, 비록 마른 것으로 하여금 살게 하고 썩은 것으로 하여금 일어나게 하는 약이 있어도, 오히려 말하기를 의화(醫和)・편작(扁鵲)이 배합한 바에 미치지 못한다 하고, 비록 무리에 으뜸이고 홀로 다니는 선비가 있어도, 오히려 말하기를 옛사람에 미치지 못한다 한다』.

正郭卷第四十六

정곽(正郭) 권 제사십육(第四十六)

抱朴子曰：嵇生以太原郭林宗，竟不恭三公之命，學無不涉，名重於往代，加之以知人，知人則哲，蓋亞聖之器也。及在衰世，棲棲惶惶，席不暇溫，志在乎匡斷行道，與仲尼相似。

포박자가 말하기를, 혜생(嵇生)이 태원(太原)의 곽임종(郭林宗)을 이로써, 처음과 끝에 삼공(三公)의 임명을 받아들이지 않고, 학문이 두루 읽지 않는 것이 없고, 명성이 지난 세대에 무겁고, 더하여 능히 사람을 앎으로, 사람을 알면 곧 철철하니, 대개 이는 아성(亞聖)의 그릇과 헤아림이라 하였다. 쇠한 세대에 이르러서는, 바쁘고 바쁘며 황홀하여, 자리가 따뜻할 겨를이 없고, 뜻과 향함은 때의 국면을 바로잡고・큰 도를 내밀어 행함에 있어(底本에 「匡斷」라 되어 있으나 마땅히 「匡時」로 읽어야 함), 중니(仲尼)와 서로 비슷하다 하였다.

餘答曰：“夫智與不智，存於一言，樞機之玷，亂乎白圭，愚謂亞聖之評，未易以輕有許也。夫所謂亞聖者，必具體而微，命世絕倫，與彼周孔其間無所復容之謂也。若人者亦何足登斯格哉！林宗拔萃翹特，鑑識朗徹，方之常人所議，固多引之上及，實復未足也。此人有機辯風姿，又巧自抗遇而善用，且好事者為之羽翼，延其聲譽於四方，故能挾之見推慕於亂世，而為過聽不核實者所推策，及其片言所褒，則重於千金，遊涉所經，則賢愚波盪，謂龍鳳之集，奇瑞之出也。吐聲則餘音見法，移足則遺蹟見擬，可謂善擊建鼓而揭日月者耳，非真隱也。蓋欲立朝則世已大亂，欲潛伏則悶而不堪，或躍則畏禍害，確爾則非所安。彰徨不守，載肥載月瞿，而世人逐其華而莫研其實，玩其形而不究其神，故遭雨巾壞，猶復見效，不覺其短，皆是類也。俗民追聲，一至於是。故其雖有缺隙，莫之敢指也。夫林宗學涉知人，非無分也。然而未能避過實之名，而暗於自料也。或勸之以出仕進者，林宗對曰：‘吾晝察人事，夜看乾象，天之所廢，不可支也。方今運在明夷之爻，值勿用之位，蓋盤桓潛居之時，非在天利見之會也。

내가 대답하여 말하기를, 『지혜로움과 지혜롭지 않음은, 한 마디 말에 존재하여, 중요한 기틀의 더러운 점은, 흰 옥의 흠집에 견주어 더욱 어지럽다. 나는 이로써 아성(亞聖)의 평어는, 쉽게 가볍게 허락하기 어렵다. 이른바 아성은, 반드시 이는 구체적으로 하여도 미미하여・세대에 명이 나와 무리를 끊어・저 주(周)와 공(孔) 사이가 다시는 남을 용납할 수 없는 저런 종류이다. 임종의 이와 같은 사람과 같은 것은, 또 어찌 이 격에 오르기에 족하겠는가. 임종은 무리를 뽑아 특별히 나고, 비추어 아는 것이 밝고 환하여, 항상의 사람이 논하는 바와 견주면, 고로 많이 위로 끌어 올려지나, 실제는 오히려 족하지 못하다. 이 사람은 기민하고 변통하는 풍채가 있고, 또한 자기를 우뚝 대함에 교묘하여 이용함을 잘하며, 하물며 일을 좋아하는 사람이 그를 위해 날개와 깃을 만들어, 그의 소리와 명예를 사방에 늘이니, 그러므로 능히 이것들을 끼고 이로써 어지러운 세대에 받들어 사모되어, 잘못 들어도 헤아려 실함하지 않는 사람에게 밀어 올려졌다. 그의 반 마디가 칭찬하는 바에 이르러서는, 곧 천 금에 무겁고, 노닐며 지난 바는, 어질고 어리석음이 모두 물결이 움직여 떨림과 같아, 말하기를 용과 봉황이 와서 모이고・기이하고 상서로움이 나타난다 하였다. 소리를 토하면 곧 남은 울림이 사람에게 본받아지고, 발을 옮기면 곧 남은 자취가 사람에게 모방되어, 마땅히 말할 수 있기를 이는 큰 북을 치고・해와 달을 높이 드는 데 잘하는 사람일 뿐이요, 이는 참된 숨음이 아니다. 대개 조정에 서고자 하면 곧 세대가 이미 크게 어지럽고, 잠복하고자 하면 곧 답답하고 답답함을 견디지 못하고, 뛰어 일어나고자 하면 곧 재앙과 해를 두려워하며, 굳게 잡아 움직이지 않으면 또한 이가 편안할 수 있는 바가 아니다. 방황하여 능히 지키지 못하고(底本에 「彰徨」라 되어 있으나), 홀연히 살찌고 홀연히 여위며(底本에 「載肥載月瞿」라 되어 있으나 月+瞿는 「臞」), 그러나 세상 사람은 그의 화려함을 쫓아 달려도 그의 실제를 갈아 닦지 않고, 그의 형태를 즐기어 가지고 놀아도 그의 정신을 캐어 다하지 않으니, 그러므로 비를 만나 두건이 상하여도, 오히려 사람에게 본받아지고, 저의 모자란 곳임을 깨닫지 않으니, 모두 이는 이 부류이다. 속된 백성이 소리를 쫓아, 마침내 이 지경에 이르렀다. 그러므로 그가 비록 틈과 틈이 있어도, 감히 가리키는 사람이 없다. 임종은 배움이 두루 하여 사람을 앎은, 이는 분수와 말단이 없는 것이 아니다. 그러나 능히 실제를 넘는 이름을 피하지 못하고, 그리고 자기를 헤아려 잼에 어둡다. 어떤 사람이 그에게 권하여 나아가 벼슬하여 나아가 취하고자 하면, 임종이 대답하여 말하기를, 나는 낮에 사람의 일을 살펴 보고・밤에 하늘의 형상을 보니, 하늘이 폐하고자 하는 바는, 마땅히 버티어 받칠 수 없다. 지금 운수가 명이(明夷)의 효에 있어, 바로 쓰지 말아야 할 자리에 맞닿아 있으니, 이는 두루 두루 머물러 잠겨 사는 때요, 이는 하늘에 있어 보기에 이로운 만남이 아니다』 하였다.

雖有原陸，猶恐滄海橫流。吾其魚也，況可冒沖風而乘奔波乎！未若巖岫頤神，娛心彭老，優哉遊哉，聊以卒歲。’按林宗之言，其知漢之不可救，非其才之所辦審矣。法當仰隮商洛，俯泛五湖，追巢父於峻嶺，尋漁父於滄浪，若不能結蹤山客，離群獨往，則當掩景淵洿，韜鱗括囊，而乃自西徂東，席不暇溫，欲慕孔墨棲棲之事。聖者憂世，周流四方，猶為退士，所見譏彈。林宗才非應期，器不絕倫，出不能安上治民，移風易俗，入不能揮毫屬筆，祖述六藝，行自炫耀，亦既過差，收名赫赫，受饒頗多。然卒進無補於治亂，退無跡於竹帛。觀傾視汨，冰泮草靡，未有異庸人也。無故沈浮於波濤之間，倒屣於埃塵之中，遨集京邑，交關貴遊，輪刓篋弊，匪遑啟處，遂使聲譽翕熠，秦胡景附，巷結朱輪之軌，堂列赤紱之客，軺車盈街，載奏連車，誠為遊俠之徒，未合逸隱之科也。有道之世而臻此者，猶不得復廁高潔之條貫焉，為秘丘之俊民，而修茲在於危亂之運，奚足多哉！孰不謂之暗於天人之否泰，蔽於自量之優劣乎！空背恬默之途，竟無有為之益，不值禍敗，蓋其幸耳。以此為憂世念國，希擬素王，有似蹇足之尋龍騏，斥鴳之逐鴻鵠，焦冥之方雲鵬，鼷鼬之比巨象也。

『비록 원(原)・육(陸)의 저와 같은 사람이어도, 오히려 큰 바다가 옆으로 흐름을 두려워한다. 나는 장차 물고기가 되려 하니, 하물며 마땅히 솟구치는 바람을 무릅써 이로써 달려가는 물결을 탈 수 있겠는가. 바위와 봉우리에 있어 정신을 기르고 편안히 하며・마음을 팽(彭)・노(老) 속에서 기쁘게 하고・유유자적하여・잠시 이 해를 지냄만 같지 못하다』 하였다. 임종의 말에 따르면, 그는 한(漢)이 마땅히 구할 수 없음을 알아, 이는 그의 재간이 능히 하는 바가 아니니, 이는 자세하고 확실하다. 이치에 따르면 마땅히 상산(商洛)을 우러러 기어오르고・오호(五湖)를 굽어 떠다니며・준엄한 고령에서 소보(巢父)를 쫓고・창랑(滄浪)에서 고기 잡는 아비를 찾아야 한다. 만약 능히 산객 속에 자취를 끊고・무리를 떠나 홀로 가지 않으면, 곧 마땅히 빛과 그림자를 못과 웅덩이에 덮어 감추고・비늘을 감추고 자루를 묶어야 한다. 그러나 그는 도리어 서쪽에서 동쪽에 이르러, 자리가 따뜻할 겨를이 없어, 공(孔)・묵(墨)의 바쁘고 바쁜 일을 생각하고 사모한다. 성인이 세상을 근심하여・사방을 두루 흘러 다녀도, 오히려 물러난 선비에게 풍자하고 탄핵당했다. 임종은 재간이 때에 응하는 것이 아니요, 그릇이 무리를 끊는 것이 아니어서, 나아가서는 능히 윗사람을 편안히 하고 백성을 다스리며・풍속을 옮기고 세속을 바꾸지 못하고, 들어와서는 능히 붓을 휘두르고 붓을 잇어・여섯 가지 예술을 계승하여 전하지 못하며, 행실이 스스로 빛나고 빛남을 나타냄은, 또한 이미 지나침이며, 이름을 거둠이 빛나고 빛나, 받는 좋은 곳이 심히 많다. 그러나 마침내 나아가면 다스림과 어지러움에 도움이 없고, 물러나면 자취와 흔적을 대나무와 비단에 남김이 없다. 기울어 뒤집히고 가라앉아 잠김을 바라봄에, 얼음이 풀리고 풀이 쓰러져, 용렬한 사람과 다름이 없다. 까닭 없이 물결 사이에서 가라앉고 뜨며・티끌 먼지 속에서 신을 거꾸로 하며・노닐며 떠다녀 수도에 모여 모이고・귀하고 노니는 자를 사귀어 맺어, 수레바퀴가 닳아 닳고・상자가 부서지고 누추하여・편안히 처할 겨를이 없고, 이에 소리와 명예를 빛나게 빛나게 하여・진(秦)나라 사람과 오랑캐가 모두 그림자가 붙어 붙음과 같으며・거리와 마을이 붉은 바퀴의 궤적을 맺고・당 위에 붉은 띠의 손님이 줄을 서고・가벼운 수레가 거리에 가득하고・상주문을 싣는 수레가 서로 이어지니, 실재로 이는 유협의 무리요, 숨어 물러남의 과목에 맞지 않는다. 도가 있는 세대에 이것을 해도, 오히려 능히 높고 깨끗한 조목과 줄기 속에 줄을 잇지 못한다. 그윽한 언덕의 빼어난 백성이 됨인데, 그러나 위태롭고 어지러운 운수에 이 한 벌을 닦으면, 무엇이 칭송할 만함에 값하겠는가. 누가 그가 하늘과 사람의 막힘과 태평함에 어둡고・자기 헤아림의 좋고 나쁨에 가려짐을 말하지 않겠는가. 공연히 고요하고 말없는 길을 등지고, 마침내 있어서 한 일의 이로운 곳이 없으니, 재앙과 패망을 만나지 않음은, 대개 이는 그의 요행이다. 이를 이로써 세상을 근심하고 나라를 생각함으로 삼아, 소왕(素王)에게 견주어 비유하기를 바라는 것은, 곧 절름발이가 되어 이로써 용과 기린을 찾고・메추라기가 되어 이로써 큰 기러기를 쫓으며・초명(焦冥)이 되어 이로써 구름 붕새를 견주고・쥐와 족제비가 되어 이로써 큰 코끼리를 견줌과 같다』.

“然則林宗可謂有耀俗之才，無固守之質，見無不了，庶幾大用，符辨外發，精神內虛，不勝煩躁，言行相伐，口稱靜退，心希榮利，未得□玄圃之棲禽，九淵之潛靈也。自炫自媒，士女之醜事也。知其不可而尤效尤師，亞聖之器，其安在乎雖雲知人，知人之明，乃唐虞之所難，尼父之所病。夫以前並日月，原始見終，且猶有失，不能常中，況於林宗螢燭之明，得失半解，已為不少矣。然則名稱重於當世，美談盛於既沒，故其所得者，則世共傳聞，而所失者，則莫之有識爾。雖頗甄無名之士於草萊，指未剖之璞於丘園，然未能進忠烈於朝廷，立御每於疆場，解亡徵於倒懸，折逆謀之競逐。若鮑子之推管生，平仲之達穰苴，林宗名振於朝廷，敬於一時，三九肉食，莫不欽重，力足以拔才，言足以起滯，而但養疾京輦，招合賓客，無所進致，以匡危蔽，徒能知人，不肯薦舉，何異知沃壤之任良田，議直木之中梁柱，而終不墾之以播嘉穀，伐之以構梁棟，奚解於不粒，何救於露居哉！其距貢舉者，誠高操也，其走不休者，亦其疾也。”

(내가 이어 말하기를,) 『그러면 임종은 마땅히 말할 수 있기를 흘러가는 세속을 비추어 비추는 재간이 있고, 굳게 지키는 바탕과 재질이 없어, 보는 바는 밝지 않은 것이 없어, 거의 크게 쓸 수 있으나, 부적의 빛깔과 변론하는 재간이 밖으로 향하여 나오고, 정신은 속에 있어 그러나 비어, 번잡하고 조급함을 받아 견디지 못하며, 말과 행실이 서로 서로 공격하여 베고, 입은 고요히 물러남을 칭하여, 마음속은 영화와 이익을 바라 구하니, 현포(玄圃)의 깃든 새・아홉 못의 잠긴 신령에 견주어 미치지 못한다(底本 「未得」 아래에 한 글자를缺함). 스스로 빛나고 빛남을 나타내고・스스로 중매를 함은, 이는 선비와 여자의 추한 일이다. 마땅하지 않음을 알면서도 오히려 가서 저 마땅히 거울로 삼을 것을 본받으면, 아성(亞聖)의 그릇은, 어느 곳에 있겠는가. 비록 사람을 안다 말하여도, 사람을 아는 밝음은, 곧 이는 요(唐虞)도 또한 어렵다 느끼고・니보(尼父)도 또한 병으로 느끼는 바이다. 이전의 성인은 나란히 밝아 해와 달과 같아, 근원을 시작하여 끝을 보아도, 오히려 있어서 잃어・능히 늘 맞지 못하니, 하물며 임종의 반딧불과 촛불의 밝음・얻고 잃음이 각각 절반이어, 이미 적지 않은가. 그러면 이름과 칭호가 당세에 무겁고・아름다운 이야기가 이미 죽은 뒤에 성대하면, 그러므로 그의 얻는 바는, 세상이 함께 전하여 듣고, 그러나 잃는 바는, 곧 알아 아는 사람이 없다. 비록 자못 능히 풀과 잡초 속에 이름 없는 선비를 가려 뽑고・언덕과 동산에 쪼개지 않은 옥 돌을 가리켜 내어도, 그러나 능히 충성되고 열렬함을 조정에 밀어 나아가게 하지 못하고・변방과 전장에 모욕을 막음을 세워 세우지 못하며(底本에 「御每」라 되어 있으나 「每」은 「侮」의 오자), 망할 조짐을 거꾸로 매달림 속에서 풀어 열고・거스르는 계모의 다투어 달림을 꺾어 끊지 못했다. 포숙(鮑叔)이 관생(管生)을 밀어 올리고・안평중(晏平仲)이 양저(穰苴)를 빛나게 통달시킴과 같은 것은, 임종은 이름이 조정에 떨쳐・한때에 공경되어・삼공과 구경의 고기를 먹는 자는, 흠경하여 무겁게 여기지 않는 이가 없어, 힘이 족히 이로써 재간을 뽑고・말이 족히 이로써 막힘을 일으키는데, 그러나 다만 수도 수레에 병을 기르고・빈객을 불러 모아, 밀어 이르러 이로써 위태롭고 가림을 바로잡는 무엇이 없이, 헛되이 능히 사람을 알면서도, 삼가 천거하여 들어올리지 않으니, 기름진 땅이 좋은 밭에 알맞음을 알고・곧은 나무가 들보와 기둥에 알맞음을 논하면서도, 그러나 처음과 끝에 그것을 개간하여 이로써 좋은 곡식을 뿌리지 않고・그것을 베어 이로써 들보와 기둥을 짓지 않음은, 무슨 다름이 있으며, 양식 없음에 대하여 무슨 건져 구함이 있으며・이슬에 사는 데 대하여 무슨 건져 구함이 있겠는가. 그가 공거(貢擧)를 거절함은, 진실로 이는 높은 지조요, 그가 달려 다녀 쉬지 않음은, 또한 이는 그의 병이다』.

嵇生又曰：“林宗存為一世之所式，沒則遺芳永播。碩儒俊士，未或指點，而吾生獨評其短，無乃見嗤於將來乎！”抱朴子曰：“曷為其然哉苟吾言之允者，當付之於後，後之識者，何恤於寡和乎且前賢多亦譏之，獨皇生褒過耳。故太傅諸葛無遜亦曰：‘林宗隱不修遁，出不益時，實欲揚名養譽而已。街談巷議以為辯，訕上謗政以為高，時俗貴之，歙然猶郭解原涉，見趨於曩時也。後進慕聲者，未能考之於聖王之典，論之於先賢之行，徒惑華名，鹹競準的，學之者如不及，談之者則盈耳，中人猶不覺，童蒙安能知’故零陵太守殷府君伯緒，高才篤論之士也，亦曰：‘林宗入交將相，出遊方國，崇私議以動眾，關譭譽於朝廷。其所善則風騰雨驟，改價易姿；其所惡則摧頓陸沈，士人不齒。□其名賢，遭亂隱遁，含光匿景，未為遠矣。君子行道，以匡君也，以正俗也，於時君不可匡，俗不可正，林宗周旋，清談閭閻，無救於世道之陵遲，無解於夭民之憔悴也。’又故中書郎周生恭遠，英偉名儒也，亦曰：‘夫遇治而贊之，則謂之樂道；遭亂而救之，則謂之憂道；亂不可救而避之，則謂之守道。虞舜樂道者也，仲尼憂道者也，微子守道者也。漢世將傾，世務交遊，林宗法當慨然虛心，要同契君子，共矯而正之，而身棲棲為之雄伯，非救世之宜也。於時雖諸黃門，六畜自寓耳。其陳蕃竇武之徒，雖鼎司牧伯，皆貴重林宗，信其言論，臧否取定，於匡危易俗，不亦可冀乎而林宗既不能薦有為之士，立毫毛之益，而逋逃不仕者，則方之巢許；廢職待客者，則比之周公；養徒避役者，則擬之仲尼；棄親依豪者，則同之遊夏。是以世眩名實，而大亂滋甚也。若謂林宗不知，則無以稱聰明；若謂知之而不改，則無以言憂道。昔四豪似周公而不能為周公，今林宗似仲尼而不得為仲尼也。

혜생(嵇生)이 또 말하기를, 『임종은 살아 있음이 한 세대의 법식이요, 죽으면 곧 남긴 향기가 영원히 퍼진다. 큰 유생과 준재 선비는, 가리켜 논한 적이 없는데, 그러나 당신이 홀로 그의 모자람을 평하니, 다만 두렵건대 장래에 비웃음을 당할까 합니다』 하였다. 포박자가 말하기를, 『무엇이 이와 같겠는가. 가령 나의 말이 이가 마땅하고 온당하면, 마땅히 뒷사람에게 넘겨주어야 하니, 뒷날 알아 아는 사람은, 어찌 반드시 화답하는 사람이 적음을 근심하겠는가. 하물며 앞선 어진 이도 또한 많이 그를 풍자하여 찔렀으니, 다만 황보생(皇甫生)만이 포상함이 지나쳤을 뿐이다. 그러므로 태부 제갈무손(諸葛無遜)도 또한 말하기를, 「임종은 숨어 살면서 물러남을 닦지 않고, 나아가 벼슬하여도 때에 도움이 없으니, 그 실제는 다만 생각하기를 이름을 높이고 명예를 기를 뿐이다. 거리의 이야기와 골목의 논의를 이로써 변론으로 삼고, 윗사람을 헐뜯고 정치를 비방함을 이로써 높음으로 삼으니, 세속이 그를 무겁게 여겨, 모여 모여 곽해(郭解)・원섭(原涉)와 같아, 옛날에는 사람에게 달려가 붙여졌다. 뒤에 나아가 소리를 사모하는 사람은, 능히 성인 임금의 전적을 이로써 헤아리고・앞선 어진 이의 행실을 이로써 논하지 못하고, 다만 화려한 이름에 미혹되어, 모두 다투어 이로써 표준과 과녁으로 하여, 배움에는 두려워 미치지 못함을, 논함에는 곧 귀에 가득하니, 보통 사람은 오히려 깨닫지 못하고, 어린 아이는 어찌 능히 알겠는가」 하였다. 그러므로 영릉(零陵) 태수 은부군(殷府君) 백서(伯緒)는, 이는 높은 재간과 돈독한 논의의 선비로서, 또한 말하기를, 「임종은 들어가면 장상(將相)을 사귀어 접하고・나오면 방국(方國)에 노니며, 사사로운 논의를 높이 숭상하여 이로써 뭇 사람을 움직여 흔들고・헐뜯고 칭찬함을 조정에 관계하게 한다. 그의 좋게 여기는 바는 곧 바람이 솟고 비가 몰아쳐・값을 바꾸고 자태를 바꾸고, 그의 미워하는 바는 곧 꺾어 넘어뜨리고 뭍에 가라앉혀・선비가 입에 올리지 않는다. 하물며 그가 이름난 어진 이로서(底本 「其名賢」 위에 한 글자를缺함), 어지러움을 만나 숨어 물러나・빛을 품고 그림자를 숨김은, 오히려 멀다 헤아리지 못한다. 군자가 도를 행함은, 이는 임금을 바로잡기 위함이요・세속을 바로잡기 위함이니, 당시 임금은 마땅히 바로잡을 수 없고・세속은 마땅히 바로잡을 수 없는데, 임종이 빙빙 돌아 돌아・여리(閭閻)에서 맑은 이야기를 하여, 세대의 도가 기울어짐에 구함이 없고・일찍 죽는 백성의 초췌하고 지침에 풀이 없다」 하였다. 또 이미 죽은 중서랑(中書郞) 주생(周生) 공원(恭遠)은, 이는 영걸하고 위대한 이름난 유생으로서, 또한 말하기를, 「다스려진 세대를 만나 그것을 칭송하면, 곧 도를 즐김이라 부르고, 어지러운 세대를 만나 그것을 구하면, 곧 도를 근심함이라 부르며, 어지러움이 마땅히 구할 수 없으면 피하면, 곧 도를 지킴이라 부른다. 우순(虞舜)은 이는 도를 즐기는 사람이요, 중니(仲尼)는 이는 도를 근심하는 사람이요, 미자(微子)는 이는 도를 지키는 사람이다. 한(漢)나라 세대가 장차 기울어지려 하여, 세상의 일이 사귀고 노님에 있으니, 임종은 이치에 따라 마땅히 씁쓸하여 마음을 비우고・한마음의 군자를 요약하여 약속하고・함께 그것을 바로잡아야 하는데, 그러나 몸이 바쁘고 바쁘게 우두머리를 함은, 이는 세상을 구하는 마땅함이 아니다. 당시는 비록 저 환관들이어도, 다만 이는 여섯 짐승이 스스로 맡김일 뿐이다. 진번(陳蕃)・두무(竇武)의 무리는, 비록 이는 정승과 지방의 으뜸이어도, 모두 임종을 귀하고 무겁게 여겨・그의 말과 논의를 믿고・좋고 나쁨이 그에게서 취하여 정해지니, 위태로움을 바로잡고 세속을 바꿈에 대하여, 또한 마땅히 바라고 기대할 수 없겠는가. 그러나 임종은 이미 능히 천거하지 못하고...〔여기 빠진 글〕』 하였다.

’”於是問者慨而嘆曰：“然則斯人乃避亂之徒，非全隱之高矣。”

』 하였다. 이에 묻는 사람이 감회하고 탄식하여 말하기를, 『그러면 이 사람은 곧 이는 어지러움을 피하는 무리요, 이는 온전히 숨어 물러난 높은 선비가 아니다』 하였다.

彈禰卷第四十七

탄예(彈禰) 권 제사십칠(第四十七)

抱朴子曰：漢末有禰衡者，年二十有三，孔文舉齒過知命，身居九列，文學冠群，少長稱

포박자가 말하기를, 한(漢)나라 말에 예형(禰衡)이라 하는 사람이 있어, 나이가 스물셋이었고, 공문거(孔文擧)는 나이가 쉰을 넘어, 몸이 구경(九卿)에 있어, 문학이 무리에 으뜸이니, 어리고 어른이 모두 그를 칭송하고

譽，名位殊絕，而友衡於布衣，又表薦之於漢朝，以為宜起家作臺郎。

명예와 자리가 멀리 달라 극점에 이르렀으나, 그러나 베옷 입은 형(衡)과 벗으로 사귀고, 또한 표를 올려 한(漢)나라 조정을 향하여 그를 천거하여, 이로써 마땅히 집 속에서 일으켜 써서 대랑(臺郞)을 하게 해야 한다 하였다.

云：“惟嶽降神，異人並出。目所一見，輒誦於口。耳所瞥聞，不忘於心。性與道合，思若有神。’其嘆之如此。衡遊許下，自公卿國士以下，衡初不稱其官，皆名之雲阿某，或以姓呼之為某兒，呼孔融為大兒，呼楊修為小兒。荀彧猶強可與語，過此以住，皆木梗泥偶，似人而無人氣，皆酒甕飲囊耳。百官大會，衡時在坐，忽顰蹙悽愴，哀嘆忼慨，或譏之曰：“英豪樂集，非所嘆也。”衡眄歷視稠眾而答曰：“在此積屍列柩之間，仁人安能不悲乎”

표문에 말하기를, 『오직 산악이 신령을 내리니, 색다른 사람이 나란히 나온다. 눈이 한번 보면, 곧 능히 입속에 왼다. 귀가 잠깐 들으면, 곧 마음에 잊지 않는다. 성품이 도와 맞고, 생각이 마치 신령이 있는 것 같다』 하였다. 그의 칭탄함이 이 지경에 이르렀다. 형(衡)이 허하(許下)에 노닐어, 공경(公卿)과 나라의 선비 이하로부터, 형(衡)이 처음에 그들의 벼슬을 칭하지 않고, 모두 그들을 아모(阿某)라 불렀고, 혹은 성을 써서 모아(某兒)라 칭하여, 공융(孔融)을 큰 아이라 부르고, 양수(楊修)를 작은 아이라 불렀다. 순욱(荀彧)은 오히려 겨우 그와 말할 만하고, 이를 지나 이후로는, 모두 이는 나무 몽둥이와 진흙 인형이요, 사람과 같으나 사람의 기운이 없어, 모두 이는 술 독과 밥 주머니일 뿐이다. 백 관리가 크게 모이니, 형(衡)이 당시 자리에 있어, 홀연히 눈썹을 찌푸리고 슬프고 쓸쓸하여, 애닯게 탄식하고 감개무성하니, 어떤 사람이 그를 풍자하여 말하기를, 『영웅과 호걸이 모임을 즐김은, 이는 마땅히 탄식할 경우가 아니다』 하였다. 형(衡)이 눈을 비스듬히 하여 빽빽한 뭇 사람을 두루 보고 대답하여 말하기를, 『이 쌓인 시체와 줄지어 늘어선 관 사이에 있어, 어진 사람이 어찌 능히 슬퍼하고 아파하지 않겠는가』 하였다.

曹公嘗切齒欲殺之，然復無正有入法應殆之罪，又惜有殺儒生之名，乃謫作鼓吏，衡了無悔情恥色，乃縛角於柱，口就吹之，乃有異聲，並搖鼓兆擊鼓，聞者不知其一人也。而論更劇，無所顧忌，尋亡走投荊州牧劉表，表欲作書與孫權，討逆於時已全據江東，帶甲百萬，欲結輔車之援，與共距中國，使諸文士立草，盡思而不得表意。乃示衡。衡省之曰：“但欲使孫左右持刀兒視之者，此可用爾，儻令張子布見此，大辱人也。”即摧壞投地，表悵然有怪色，謂衡曰：“為了不中芸鋤乎惜之也。

조공(曹公)이 일찍이 이를 갈아 그를 죽이고자 하였으나, 그러나 또한 참으로 형벌과 법에 범하여 닿아・죽을 죄에 당하는 죄명이 없고, 또한 유생을 죽이는 이름을 짊어짐을 아까워하여, 이에 그를 깎아내려 북 치는 관리를 하게 하였다. 형(衡)이 전혀 뉘우치는 정과 부끄러운 빛이 없이, 뿔피리를 기둥에 묶어 매고, 입을 가까이 대어 부니, 마침내 색다르고 보통 아닌 소리가 있고, 그리고 작은 북을 흔들고 북을 치니, 듣는 사람이 이가 같은 한 사람임을 알지 못했다. 그러나 논의가 더욱 더 격렬하여, 꺼리고 삼가는 것이 없었다. 오래지 않아 도망하여 형주(荊州) 목 유표(劉表)에게 달려가 의탁했다. 표(表)가 손권(孫權)에게 편지를 쓰고자 하여(토역(討逆)은 당시 이미 온전히 강동(江東)을 점거하여, 갑옷을 입은 군사가 백만이니, 협거(輔車)의 원조를 맺어, 함께 중원(中原)을 거스러 항거하고자 하여)——문사들로 하여금 초안을 짓게 하였으나, 마음과 생각을 다 써도 표(表)의 뜻을 얻지 못했다. 이에 형(衡)에게 가져다 보였다. 형(衡)이 보고 지나 말하기를, 『다만 생각하기를 손씨(孫氏)의 좌우의 칼을 든 자에게 보이게 하면, 이는 오히려 쓸 만하다. 만약 장자포(張子布)에게 이것을 보이게 하면, 곧 크게 사람을 욕보일 것이다』 하고, 곧 찢어 부숴 땅에 던졌다. 표(表)가 슬프고 창백하여 괴이한 빛이 있어, 형(衡)에게 대하여 말하기를, 『어찌 전혀 김매기에 맞지 않는가. 아깝다』 하였다.

”衡索紙筆，便更書之，眾所作有十餘通，衡凡一歷視之而已，暗記書之，畢以還表。表以還主，或有錄所作之本也，以比校之，無一字錯，乃各大驚。表乃請衡更作，衡即作成，手不停輟，表甚以以為佳而施用焉。

형(衡)이 종이와 붓을 요구하여, 곧 따로 써서 지나니, 뭇 사람이 지은 것이 십여 통이 있었는데, 형(衡)은 다만 각각 한 번 볼 뿐이고, 속으로 기록하여 다시 써서, 쓰기를 마치고 표(表)에게 돌려주었다. 표(表)가 원래 지은 사람에게 돌려주니, 어떤 사람이 지은 바의 초고를 녹하여 있어, 가져다 이로써 견주어 보니, 한 글자의 틀림도 없어, 이에 각각 크게 놀랐다. 표(表)가 곧 형(衡)에게 청하여 다시 짓게 하니, 형(衡)이 곧 써 이루어, 손이 멈추어 그치지 않으니, 표(表)가 심히 이로써 좋다 하여 베풀어 썼다.

衡驕傲轉甚，一州人士，莫不憎恚，而表亦不復堪，欲殺之。或諫以為曹公名為嚴酷，猶能容忍，衡少有虛名，若一朝殺之，則天下游士，莫復擬足於荊楚者也。表遂遣之。衡走到夏口，依將軍黃祖，祖待以上賓。祖大兒黃射，與衡偕行，過人墓下，俱讀碑銘一過而去。

형(衡)이 교만하고 거만함이 더욱 더 심하여, 한 주의 인사가 미워하고 분함이 없는 이가 없고, 표(表)도 또한 다시 능히 참아 견디지 못하여, 그를 죽이고자 하였다. 어떤 사람이 권하고 간하여, 이로써 조공(曹公)은 이름이 엄하고 혹독하다 해도, 오히려 능히 용납하여 참았는데, 형(衡)은 적게 헛된 이름이 있어, 만약 하루아침에 그를 죽이면, 천하의 노니는 선비가 곧 다시 발을 형초(荆楚)에 나아가게 하는 이가 없을 것이라 하였다. 표(表)가 이에 그를 보내어보냈다. 형(衡)이 달려 하구(夏口)에 이르러, 장군 황조(黃祖)에게 의지하여 붙으니, 조(祖)가 그를 대하기를 으뜸가는 손님으로 하였다. 조(祖)의 큰 아들 황사(黃射)가, 형(衡)과 함께 다니다가, 사람의 무덤 아래를 지나가며, 함께 비석의 명을 한 번 읽고 지나 곧 떠나갔다.

久之，射曰：“前所視碑文大佳，恨不寫也。”衡曰：“卿存其名目耳。我一覽尚記之。”即為暗書之，末有一字，石缺，乃不分明。衡與半字，曰：“疑此當作某字。恐不審也。”射省可(下有缺文)。雖言行輕人，寧願榮顯，是以高遊鳳林，不能幽翳蒿萊，然修己駁刺，迷而不覺，故開口見憎，舉足蹈禍。齎如此之伎倆，亦何理容於天下而得其死哉猶梟鳴狐嚾，從皆不喜，音響不改，易處何益。許下，人物之海也。文舉為之主任，荷之足以至到，於此不安，已可知矣。猶必死之病，俞附越人，所無如何。朽木鉛鋌，班輸歐冶所不能匠也。而復走投荊楚間，終陷極害，此乃衡懵蔽之效也。蓋欲之而不能得，非能得而弗用者矣。於戲才士，可勿戒哉！

오랜 시간이 지나, 사(射)가 말하기를, 『이전에 본 비석의 글이 심히 좋았는데, 아쉽게도 베껴 적지 못했다』 하였다. 형(衡)이 말하기를, 『당신은 다만 명목을 기억할 뿐이다. 나는 한번 보아 오히려 기억한다』 하고, 곧 속으로 써서 내었는데, 끝에 한 글자가 있어, 돌이缺어져, 보아 분명하지 않았다. 형(衡)이 반 글자를 주어 말하기를, 『여기가 마땅히 모(某) 글자여야 한다 의심한다. 정확하지 않을까 두렵다』 하였다. 사(射)가 살펴 보고 인정하였다(이하 빠진 글이 있음). 비록 말과 행실이 사람을 가볍고 거만하게 대하여도, 그러나 오히려 영화롭고 드러남을 바라니, 그러므로 높이 봉황의 수풀에 노닐아, 능히 쑥과 잡초 속에 그윽이 가려지지 못하고, 그러나 자기를 닦음이 섞여 잡하고 어긋나고 그릇되어, 미혹하여 깨닫지 못하니, 그러므로 입을 열면 곧 미움을 받고, 발을 들면 곧 재앙을 밟는다. 이와 같은 재주와 수법을 띠고, 또 무슨 도리로 천하에 용납되어 좋은 죽음을 얻겠는가. 곧 올빼미가 울고 여우가 울부짖음과 같아, 여러 사람이 모두 좋아하지 않는데, 소리와 울림이 바뀌지 않고, 곳을 바꾸면 또 무슨 도움이 있겠는가. 허하(許下)는 이는 인물의 바다이다. 문거(文擧)가 그의 주인이 되어, 이것을 받들어 이로써 이르기에 족하니, 여기에 있어도 오히려 편안하지 않으면, 이미 마땅히 앎이 된다. 곧 반드시 죽을 병과 같아, 유부(俞附)・월인(越人)도 또한 어찌할 바 없고, 썩은 나무와 납 칼날은, 반수(班輸)・구야(歐冶)도 또한 능히 장인으로 삼아 이로써 다스리지 못한다. 또한 도리어 형초(荆楚) 사이에 달려가 의탁하여, 마침내 지극한 형벌에 빠져 들어가니, 이 곧 이는 형(衡)의 어둡고 가림의 증험이다. 대개 이는 원하여도 능히 얻지 못함이요, 이는 능히 얻고도 쓰지 않음이 아니다. 아아, 재사여, 능히 경계하고 삼가지 않겠는가.

嵇生曰：“吾所惑者，衡之虛名也；子所論者，衡之實病也。敢不寤寐於指南，投杖於折中乎！”

혜생(嵇生)이 말하기를, 『내가 의심하여 미혹한 바는, 이는 형(衡)의 헛된 이름이요, 당신이 논하여 전한 바는, 이는 형(衡)의 실제 병이다. 삼가 남쪽을 가리키는 수레 아래에서 자고 깨어・지팡이를 꺾어 중간에 던지지 않겠는가』 하였다.

詰鮑卷第四十八

힐포(詰鮑) 권 제사십팔(第四十八)

鮑生敬言，好老莊之書，治劇辯之言，以為古者無君，勝於今世，故其著論云：“儒者曰：‘天生烝民而樹之君。’豈其皇天諄諄然亦將欲之者為辭哉！夫強者凌弱，則弱者服之矣；智者詐愚，則愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。然則隸屬役御，由乎爭強弱而校愚智。彼蒼天果無事也，夫混茫以無名為貴，群生以得意為歡。故剝桂刻漆，非木之願；拔鶡裂翠，非鳥所欲；促轡銜鑣，非馬之性；荷車兀運重，非牛之樂。詐巧之萌，任力違真，伐生之根，以飾無用，捕飛禽以供華玩，穿本完之鼻，絆天放之腳，蓋非萬物並生之意。伕役彼黎烝，養此在官，貴者祿厚而民亦困矣。夫死而得生，欣喜無量，則不如向無死也。

포생(鮑生) 경언(敬言)은, 노장(老莊)의 책을 좋아하여, 격렬하고 변하여 어려운 말과 논의를 갈아 닦아 다스려, 이로써 고대는 임금과 주인이 없어, 지금의 세대에 낫다 하여, 그러므로 그가 논을 지어 말하기를, 『유생이 말하기를, 「위 하늘이 뭇 백성을 내리고 그들에게 임금을 세워 세웠다」 하였다. 어찌 참으로 황천(皇天)이 삼가고 삼가 하여도 또한 이와 같이 하고자 하여, 비로소 이 마디 말을 써서 이로써 말의 구실을 만들었겠는가. 강한 것이 약한 것을 업신여겨 능멸하니, 약한 것이 곧 그에게 복종하였다. 지혜로운 것이 어리석은 것을 속여 속이니, 어리석은 것이 곧 그를 섬겨 받들었다. 그에게 복종함은, 그러므로 임금과 신하의 도가 일어나 일어났다. 그를 섬겨 받듦은, 그러므로 힘이 적은 백성이 제복하여 굴복되었다. 그러면 속하여 거느리고 부림은, 이는 강하고 약함을 다투고 어리석고 지혜로움을 견주어 헤아림에서 나온다. 저 푸른 하늘은 과연 일을 한 것이 없다. 섞이고 아득함은 이름 없음을 이로써 귀함으로 하고, 뭇 생물은 뜻을 얻음을 이로써 기쁨으로 한다. 그러므로 계피를 벗기고 옻을 새김은, 이는 나무의 바라는 바가 아니요, 홋(鶡)의 깃을 뽑고 비취를 찢음은, 이는 새가 원하는 바가 아니며, 고삐를 재촉하고 재갈을 물림은, 이는 말의 본래 성품이 아니요, 멍에를 지고 무거움을 나름은(底本에 「荷車兀運重」라 되어 있으나 車兀는 「軛」), 이는 소의 즐거움이 아니다. 속임과 교묘함이 싹이 나서, 힘을 맡겨 쓰고 참에 거스러 어기며, 생명의 뿌리를 베어 쳐 내어, 이로써 쓸모 없는 것을 꾸미고 장식하며, 나는 새를 붙잡아 잡아 이로써 화려하고 즐겨 보는 데 바치고, 본래 온전하고 좋은 코를 뚫고・하늘이 놓은 발을 묶어 매는 것은, 모두 이는 만물이 나란히 나는 뜻이 아니다. 저 백성을 부리어 써서, 이 벼슬에 있는 자를 기르고 살리면, 귀한 자의 녹이 두터워 백성도 또한 곧 곤궁하다. 죽어서 다시 삶을 얻으면, 기쁨과 즐거움이 헤아림이 없으나, 그러나 한결같이 곧 죽지 않음만 못하다』.

讓爵辭祿，以釣虛名，則不如本無讓也。天下逆亂焉而忠義顯矣，六親不和焉而孝慈彰矣。曩古之世，無君無臣，穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，泛然不繫，恢爾自得，不競不營，無榮無辱，山無蹊徑，澤無舟梁。川穀不通，則不相併兼；士眾不聚，則不相攻伐。是高巢不探，深淵不漉，鳳鸞棲息於庭宇，龍鱗群遊於園池，飢虎可履，虺蛇可執，涉澤而鷗鳥不入飛，入林而狐兔不驚。勢利不萌，禍亂不作，干戈不用，城池不設，萬物玄同，相忘於道，疫癘不流，民獲考終，純白在胸，機心不生，含食甫而熙，鼓腹而遊。其言不華，其行不飾，安得聚斂以奪民財，安得嚴刑以為坑阱！

『작위를 사양하고 녹을 사양하여, 이로써 헛된 이름을 낚아 취하면, 곧 본래 곧 사양함이 없음만 못하다. 천하가 거스르고 어지러워, 충성과 의가 비로소 드러나 뚜렷해졌다. 여섯 가지 친족이 화합하지 않아, 효도와 자애가 비로소 밝게 드러났다. 아득한 옛 세대는, 임금이 없고 신하가 없어, 우물을 뚫어 물을 마시고, 밭을 갈아 이로써 먹으며, 해가 떠서 일하고, 해가 들어가 쉬어, 넓고 넓어 매이는 바가 없고, 넓고 넓어 스스로 얻어, 다투고 겨루지 않고 경영하지 않으며, 영화가 없고 욕됨이 없어, 산에는 오솔길이 없고, 못에는 배와 다리가 없다. 내와 골짜기가 통하지 않으면, 곧 서로 서로 삼키고 합치지 않고, 선비와 무리가 모여 모이지 않으면, 곧 서로 서로 공격하여 베지 않는다. 이로 말미암아 높은 둥지를 더듬지 않고, 깊은 못을 말리지 않으며, 봉황과 난새가 뜰과 집에 깃들어 쉬고, 용의 비늘이 동산과 못에 무리지어 노니며, 주린 호랑이는 이로써 밟아 밟을 수 있고, 작은 독사는 이로써 잡아 잡을 수 있으며, 못과 늪을 건너 지나가도 갈매기가 날아 달아나지 않고, 수풀에 들어가도 여우와 토끼가 놀라 허둥대지 않는다. 세력과 이익이 싹이 나지 않고, 재앙과 어지러움이 일어나지 않으며, 창과 창이 쓰이지 않고, 성과 못이 설치되지 않아, 만물이 그윽이 같아, 도 속에서 서로 잊어, 전염병이 흘러 전해지지 않고, 백성이 좋은 끝맺음을 얻으며, 순수하고 흰 것이 가슴에 있어, 기틀과 마음이 나지 않고, 음식을 품어 입에 물고 희롱하여 노니고(底本에 「含食甫」라 되어 있으나 마땅히 「含哺」로 읽어야 함), 배를 두드리며 노닐고 돌아다녔다. 그들의 말은 화려하지 않고, 그들의 행실은 닦아 꾸미지 않으니, 어찌 능히 거두어 모아 이로써 백성의 재물을 빼앗고・어찌 능히 엄한 형벌을 써서 이로써 함정과 구덩이로 삼겠는가』.

“降及杪季，智用巧生，道德既衰，尊卑有序，繁升降損益之禮，飾紱冕玄黃之服，起土木於凌霄，構丹綠於棼撩，傾峻搜寶，泳淵辨珠。聚玉如林，不足以極其變；積金成山，不足以贍其費。澶漫於淫荒之域，而叛其大始之本，去宗日遠，背樸彌增，尚賢則民爭名，貴貨則盜賊起，見可欲則真正之心亂，勢利陳則劫奪之途開。造剡銳之器，長侵割之患，弩恐不勁，甲恐不堅，矛恐不利，盾恐不厚。若無凌暴，此皆可棄也。故曰：白玉不毀，孰為珪璋道德不廢，安取仁義使夫桀紂之徒，得燔人辜諫者，脯諸侯，菹方伯，剖人心，破人脛，窮驕淫之惡，用炮烙之虐。若令斯人併為匹夫，性雖兇奢，安得施之！使彼肆酷恣欲，屠割天下，由於為君，故得縱意也。君臣既立，眾慝日滋，而欲攘臂乎桎梏之間，悉勞於塗炭之中。

(포생이 이어 말하기를,) 『말세에 내려 이르러, 지혜가 쓰여 쓰이고・교묘함이 나와서, 도덕이 이미 쇠하여, 높고 낮음에 차례가 있어, 번잡하고 번잡한 오르고 내리고 덜고 더하는 예・도리와 갓과 검고 누른 옷을 닦아 꾸미고・흙과 나무를 하늘을 능가도록 세우고・붉고 푸름을 마루와 서까래에 지어 꾸미며・높고 준엄함을 기울어 엎어 보배를 찾고・깊은 못을 헤엄쳐 지나가 구슬을 분별한다. 옥을 모음이 수풀과 같아도, 족히 이로써 저 변화를 다하지 못하고, 금을 쌓음이 산을 이루어도, 족히 이로써 저 비용을 공급하지 못한다. 음란하고 거친 지역에 방자하여 놓고, 태초(太始)의 근본을 배신하여 어기며, 종(宗)을 떠남이 더욱 멀고, 소박함을 등지고 떠남이 더욱 더하여 늘어난다. 어진 이를 높이 숭상하면 곧 백성이 이름을 다투고, 재물을 귀하고 무겁게 하면 곧 도적이 일어나며, 욕심낼 만함을 보면 곧 참되고 바른 마음이 어지럽고, 세력과 이익이 벌려 놓여지면 곧 빼앗고 빼앗는 길이 열린다. 날카롭고 예리한 기구를 만들어, 침범하고 베는 근심을 돕고 기르니, 활은 굳세지 않을까 두려워하고, 갑옷은 굳지 않을까 두려워하며, 창은 날카롭지 않을까 두려워하고, 방패는 두텁지 않을까 두려워한다. 만약 능가하고 횡포함이 없으면, 이것들은 모두 마땅히 버릴 수 있다. 그러므로 말하기를, 흰 옥이 부서져 상하지 않으면, 누가 규장(珪璋)을 만들겠는가. 도덕이 폐하여 버려지지 않으면, 어느 곳에서 어짊과 의를 취하겠는가. 저 걸(桀)・주(紂)의 무리로 하여금, 사람을 불사르고・간함을 나아가는 자를 징벌하여 처하며・제후를 이로써 말린 고기 포를 만들고・방백(方伯)을 이로써 젓갈로 만들며・사람의 마음을 가르고・사람의 정강이를 부수고・교만하고 음란한 악을 다하고・포락(炮烙)의 학대를 쓰게 할 수 있었다. 가령 이 사람들로 하여금 같이 필부가 되게 하면, 성품이 비록 흉악하고 사치하여도, 어찌 능히 베풀어 행하겠는가. 그들로 하여금 방자하게 놓아 잔인하고 학대하며・욕망과 욕심을 방자하여 놓고・천하를 도륙하여 베게 함은, 이는 임금을 함에서 나와, 그러므로 능히 뜻을 마음대로 한다. 임금과 신하가 이미 확립하여 세워지면, 뭇 악이 날로 더하여 싹이 나는데, 그러나 족쇄와 수갑 사이에서 팔을 걷어붙이고・진흙과 숯불 속에서 수고를 다하려 한다』.

人主憂栗於廟堂之上，百姓煎擾乎困苦之中，閒之以禮度，整之以刑罰，是猶闢滔天之源，激不測之流，塞之以撮壤，障之以指掌也。”

『임금이 묘당(廟堂) 위에서 근심하고 떨며, 백성이 곤궁하고 괴로움 속에서 달여 번거로워하며, 예와 법도를 써서 이로써 한정하고 제어하고・형벌과 벌을 써서 이로써 바로잡아 다스리는 것은, 이 곧 하늘에 넘치는 근원을 열어 열고・헤아릴 수 없는 흐름을 격발하여 일으키면서, 그러나 한 줌의 흙을 써서 이로써 막고・손바닥과 손가락을 써서 이로써 막는 것과 같다』 하였다.

抱朴子難曰：“蓋聞沖昧既闢，降濁升清，穹隆仰燾，旁泊俯停。乾坤定位，上下以形，遠取諸物，則天尊地卑，以著人倫之體；近取諸身，則元首股肱，以表君臣之序，降殺之軌，有自來矣。若夫太極混沌，兩儀無質，則未若玄黃剖判，七耀垂象，陰陽陶冶，萬物群分也。由滋以言，亦知鳥聚獸散，巢棲穴竄，毛血是茹，結草斯服，入無六親之尊卑，出無階級之等威，未若庇體廣夏，粳梁嘉旨，黼黻綺紈，御冬當暑，明闢蒞物，良宰匠世，設官分職，宇宙穆如也。貴賤有章，則慕賞畏罰；勢齊力均，則爭奪靡憚。是以有聖人作，受命自天，或結罟以畋漁，或瞻辰而鑽燧，或嘗卉以選粒，或構宇以仰蔽。備物致用，去害興利，百姓欣戴，奉而尊之，君臣之道於是乎生，安有詐愚凌弱之理三五迭興，道教遂隆，辯章勸沮，德盛刑清，明良之歌作，蕩蕩之化成，太階既平，七政遵度，梧禽激響於朝陽，麟虞覿靈而來出，龜龍吐藻於河湄，景老摛耀於天路，皇風振於九域，兇器戢乎府庫，是以禮制則君安，樂作而刑厝也。若夫奢淫狂暴，由乎人己，豈必有君，便應爾乎而鮑生獨舉衰世之罪，不論至治之義，何也

포박자가 물어 어렵게 하여 말하기를, 『솟구치고 어두움이 이미 열리고 열려・흐린 기운이 아래로 내리고 맑은 기운이 위로 오르며・하늘이 위로 덮어 씌우고・땅이 아래로 머물러 그친다 들었다. 건곤(乾坤)이 자리를 정하고・위아래가 형체를 이루어, 멀리는 물건에 본받아, 곧 하늘이 높고 땅이 낮아, 이로써 사람의 인륜의 몸을 드러내 뚜렷이 하고, 가까이는 몸에 본받아, 곧 머리와 넓적다리와 팔이 되어, 이로써 임금과 신하의 차례를 표하여 보이니, 내려 죽이고 낮춤의 규범은, 이는 온 유래가 있다. 태극(太極)이 혼돈하여・하늘과 땅이 아직 재질이 없던 때에 이르러서는, 곧 검고 누름이 가르고 분별되고・일곱 빛나는 별이 형상을 드리우며・음양이 빚고 단련하고・만물이 무리로 나뉨만 같지 못하다. 이로부터 말하면, 또한 새가 모이고 짐승이 흩어지고・둥지에 깃들고 굴에 들어가며・털을 뜯어 먹고 피를 마시고・풀을 묶어 옷으로 하며・들어오면 여섯 가지 친족의 높고 낮음이 없고・나가면 층계와 등급의 위엄이 없음을 알아, 큰 집에서 몸을 덮어 가리고・좋은 쌀과 맛있는 음식・수놓은 무늬와 비단 옷감・겨울을 막고 더위에 당하며・밝은 임금이 만물에 임하고・좋은 재상이 세대를 이루어 다스리고・벼슬을 설치하고 직분을 나누어・우주가 화합하고 화평함만 같지 못하다. 귀하고 천함에 장정(章程)이 있으면, 곧 상을 부러워하고・벌을 두려워한다. 세력이 같고 힘이 고르면, 곧 다투고 빼앗아 꺼리고 삼가는 것이 없다. 그러므로 성인이 일어나 일어나, 명을 하늘에서 받아, 혹은 그물을 묶어 이로써 사냥하고 고기를 잡고, 혹은 별과 별자리를 보고 불을 켜는 나무를 비비며, 혹은 백 가지 풀을 맛보아 이로써 곡식 낟알을 가리고, 혹은 집을 지어 이로써 위로 덮어 가린다. 물건을 갖추고 쓸모를 이르러, 해를 없애고 이익을 일으키니, 백성이 기뻐하여 받들어, 받들어 그를 높이니, 임금과 신하의 도가 이에 생겨 나니, 어찌 어리석은 자를 속이고・약한 자를 업신여겨 능멸하는 도리가 있겠는가. 삼황(三皇)과 오제(五帝)가 서로 바꾸어 일어나, 도의 가르침이 이에 융기하고 성대하여, 분별하여 밝게 하여 권하고 힘쓰게 하고 그치게 하고, 덕이 성하고 형벌이 맑아, 밝고 어짊의 노래가 지어 나오고・넓고 넓은 감화가 공을 이루며・태계(太階)가 이미 평탄하고・칠정(七政)이 도수(度數)를 따라 지키며・오동나무 위의 새가 아침 햇살에 울어 울림을 격발하고・기린과 추우(驕虞)가 신령함을 드러내 이로써 와서 나오며・거북과 용이 강가에 무늬를 토하고・경성(景星)과 노수(老壽)가 하늘 길에 빛을 펴고・임금의 풍기가 아홉 지역에 떨치고・흉악한 무기가 창고에 거두어 쌓이니, 그러므로 예를 제하면 곧 임금이 편안하고・악이 지어지면 형벌이 놓인다. 사치하고 음란하고 거칠고 포악함에 이르러서는, 이는 사람 자기에서 나오니, 어찌 반드시 임금이 있으면, 곧 마땅히 이와 같아야겠는가. 그러나 포생(鮑生)은 다만 쇠한 세대의 죄를 들어, 지극한 다스림의 의를 논하지 않으니, 무엇 때문인가』 하였다.

“且夫逮古質樸，蓋其未變，民尚童蒙，機心不動，譬夫嬰孩，智慧未萌，非為知而不為，欲而忍之也。若人與人爭草萊之利，家與家訟巢窟之地，上無治枉之官，下有重類之黨，則私鬥過於公戰，木石銳於干戈，交屍布野，流血絳路，久而無君，噍類盡矣。至於擾龍馴鳳，河圖洛書，或麟銜甲負，或黃魚波湧，或丹禽翔授，或迴風三集，皆在有君之世，不出無王之時也。夫祥瑞之徵，指發玄極，或以表革命之符，或以彰至治之盛，若令有君，不合天意，彼嘉應之來，孰使之哉子若以混冥為美乎則乾坤不宜分矣；若以無名為高乎則八卦不當畫矣。豈造化有謬，而太昊之暗哉雅論所尚，唯貴自然，請問夫識母忘父，群生之性也；拜伏之敬，世之末飾也。然性不可任，必尊父焉；飾不可廢，必有拜焉。任之廢之，子安乎

(포박자가 이어 말하기를,) 『하물며 아득한 옛날은 바탕이 소박하여, 대개 이는 아직 변하지 않아, 백성이 오히려 어린아이 속에 있어, 기틀과 마음이 움직이지 않으니, 어린아이와 견주어 같아, 지혜가 아직 싹트지 않아, 이는 알면서도 하지 않고・원하면서도 그것을 참는 것이 아니다. 만약 사람과 사람이 풀과 잡초의 이익을 다투고・집과 집이 둥지와 굴의 땅을 송사하면, 위에는 굽고 굽음을 다스려 바로잡는 관리가 없고・아래에는 같은 부류의 무리와 무리가 있으면, 그러면 사사로운 싸움이 공적인 싸움을 넘어 지나고・나무와 돌이 창과 창에 견주어 오히려 날카로워・시체를 섞어 들에 깔고・흐르는 피가 길을 붉게 물들여・오래도록 임금이 없으면, 살아 있는 부류가 곧 다할 것이다. 용을 길들이고 봉황을 길들임・하도(河圖)와 낙서(洛書)・혹은 기린이 갑옷을 물고 짊어지고・혹은 누런 물고기가 물결이 솟아나고・혹은 붉은 새가 날아 날아 주어 내리고・혹은 돌아오는 바람이 세 번 모여 모임에 이르러서는, 모두 임금이 있는 세대에 있어, 임금 없는 때에 나지 않는다. 상서롭고 상서로운 징조는, 그윽하고 지극한 데서 가리켜 나와, 혹은 이로써 혁명의 부적을 표하여 보이고, 혹은 이로써 지극한 다스림의 성대함을 밝게 드러낸다. 만약 임금이 있음이 하늘의 뜻에 맞지 않으면, 저 좋은 응답이 와서 임함은, 누가 그것으로 하여금 오게 한 것인가. 당신이 만약 섞이고 아득함을 이로써 아름다움으로 하면, 그러면 건곤(乾坤)이 마땅히 갈라져 나뉘지 말아야 한다. 만약 이름 없음을 이로써 높음으로 하면, 그러면 여덟 괘가 마땅히 그리지 말아야 한다. 어찌 이는 조화에 잘못이 있어, 태호(太昊)가 어둡고 어두움이겠는가. 아담한 논이 숭상하는 바는, 다만 자연을 귀하게 한다. 청컨대 묻건대, 어머니를 알아보고 아버지를 잊음은, 이는 뭇 생물의 성품이요, 절하고 엎드림의 공경함은, 이는 세대의 말단과 닦아 꾸밈이다. 그러나 성품은 마땅히 방자하여 놓을 수 없어, 반드시 아버지를 높여야 하고, 꾸밈은 마땅히 폐하여 버릴 수 없어, 반드시 절함이 있어야 한다. 그것을 방자하여 놓고・그것을 폐하여 버리면, 당신이 능히 편안하겠는가』.

“古者生無棟宇，死無殯葬，川無舟楫之器，陸無車馬之用，吞啖毒烈，以至殞斃，疾無醫術，枉死無限。後世聖人，改而垂之，民到於今，賴其厚惠，機巧之利，未易敗矣。今使子居則反巢穴之陋，死則捐之中野，限水則泳之遊之，山行則徒步負戴，棄鼎鉉而為生臊之食，廢針石而任自然之病。裸以為飾，不用衣裳；逢女為偶，不假行媒。吾子亦將曰：‘不可也。’況於無君乎若令上世人如木石，玄冰結而不寒，資糧絕而不飢者，可也。衣食之情，苟在其心，則所爭豈必金玉，所競豈必榮位！橡草予可以生鬥訟，藜藿足用，致侵奪矣。夫有欲之性，萌於受氣之初，厚己之情，著於成形之日，賊殺併兼，起於自然，必也不亂，其理何居！夫明王在上，群后盡規，坐以待旦，昧朝旰食，延誹謗以攻過，責暱屬之補察，聽輿謠以屬省，鑑履尾而夕惕，颺清風以埽穢，厲秋威以肅物，制峻網密，有犯無赦，刑戮以懲小罪，九伐以討大憝，猶豺狼之當路，感彝倫之不敘，憂作威之兇家，恐奸宄之害國。故嚴司鷹揚以彈違，虎臣杖鋮於方岳，而狂狡之變，莫世乏之，而令放之，使無所憚，則盜跖將橫行以掠殺，而良善端拱以待禍，無主所訴，無強所憑，而冀家為夷齊，人皆柳惠，何異負豕而欲無臭，憑河而欲不濡，無轡篋而御奔馬，棄枻櫓而乘輕舟，未見其可也。”

(포박자가 이어 말하기를,) 『고대는 삶에 들보와 집이 없고, 죽음에 빈소와 장례가 없으며, 내에는 배와 노의 기구가 없고, 뭍에는 수레와 말의 쓸모가 없어, 독하고 맹렬한 것을 삼키고 먹어, 이로써 죽어 죽음에 이르고, 병에 의술이 없어, 억울하게 죽음이 한정이 없었다. 뒷세대 성인이 바꾸어 이로써 드리워 보이니, 백성이 지금에 이르러 그 두터운 은혜에 의지하여 탐하니, 기틀과 교묘함의 이익은, 쉽게 패하여 부서지지 않는다. 지금 당신으로 하여금 살게 하면 곧 둥지와 굴의 누추함으로 돌아가고・죽으면 곧 들판 속에 버려 내치며・물을 만나면 곧 헤엄쳐 지나가고・산을 다니면 곧 걸어 지고 메며・솥과 솥 손잡이를 버려 내치고 날것과 비린 음식을 먹고・침과 돌침을 폐하여 버리고 자연의 병을 듣고 맡긴다. 벗음을 이로써 꾸밈으로 하여, 옷을 쓰지 않고, 여자를 만나면 곧 짝으로 하여, 중매를 빌지 않는다. 당신도 또한 장차 말하기를, 「불가하다」 할 것이다. 하물며 임금이 없음이겠는가. 가령 윗세대의 사람이 나무와 돌과 같아, 검은 얼음이 얼어도 춥지 않고・양식과 자금이 끊어져도 주리지 않으면, 그는 오히려 가능하다. 옷과 음식의 정은, 가령 마음속에 있으면, 그러면 다투는 바는 어찌 반드시 금과 옥이어야 하며・겨루는 바는 어찌 반드시 영화로운 자리이어야겠는가. 도토리와 풀도 또한 이로써 싸움과 송사를 일으키고, 여뀌와 콩잎이 족히 이로써 침범하고 빼앗음을 이끌어 낸다. 욕심 있는 성품은, 기운을 받는 처음에 싹이 나고, 자기를 두텁게 하는 정은, 형체를 이루는 날에 드러난다. 해치고 죽이고 겸하여 삼킴은, 자연에서 일어난다. 반드시 어지럽지 않게 하려면, 저 이치가 어느 곳에 있겠는가. 밝은 임금이 위에 있어, 뭇 제후가 마음을 다하여 규모하고 계획하여, 앉아 이로써 새벽을 기다리고・새벽녘에 조정에 오르고・해가 저물어 비로소 먹으며, 헐뜯는 말을 불러 청하여 이로써 자기의 허물을 공격하고・가까이 친함을 책하여 이루게 하여 이로써 보충하여 살피며・거리와 골목의 노래를 들어 이로써 돌아보아 살피고・호랑이 꼬리를 밟음을 거울로 삼아 경계하여 저녁에 삼가며・맑은 바람을 일으켜 이로써 더러움을 쓸고・가을의 위엄을 날카롭게 하여 이로써 물건을 엄숙하게 하고・법과 제도가 준엄하고 엄격하며・그물과 그물이 빽빽하여, 범함이 있으면 사면이 없어, 형벌과 죽임을 써서 작은 죄를 징계하고・아홉 가지 정벌을 써서 큰 악을 토벌해도, 오히려 승냥이가 길을 막음과 같아, 항상의 인륜이 순하지 않음을 감회하여 탄식하고・위엄을 지음이 집에 흉할까 근심하여 걱정하며・간사하고 흉악함이 나라를 해칠까 두려워한다. 그러므로 엄격한 관리가 매가 날아오름과 같이 가서 어긋나고 잘못함을 탄핵하고・호랑이 신하가 사방의 큰 산에 도끼를 잡아도, 그러나 미치고 교활한 변란은, 어느 한 세대도 결핍되지 않는다. 만약 그들을 방자하여 놓아, 그들로 하여금 꺼리고 삼가는 것이 없게 하면, 그러면 도척(盜跖)이 장차 가로로 행하여 이로써 약탈하여 죽이고・어질고 착한 자가 두 손을 맞잡아 재앙을 기다려・주인에게 고할 곳이 없고・강한 데 의지하여 빌 곳이 없는데, 그러나 집집마다 백이(伯夷)・숙제(叔齊)이고・사람마다 유하혜(柳下惠)이기를 바라는 것은, 돼지를 등지고도 냄새가 없기를 바라고・걸어 내를 건너도 젖지 않기를 바라며・고삐와 채찍 없이 이로써 달리는 말을 몰고・노와 키를 버려 내치고 이로써 가벼운 배를 타는 것과 무슨 다름이 있으며, 이와 같이 이로써 가능함을 본 적이 일찍이 없다』.

鮑生又難曰：“夫天地之位，二氣範物，樂陽則雲飛，好陰則川處。承柔剛以率性，隨四八而化生，各附所安，本無尊卑也。君臣既立，而變化遂滋，夫獺多則魚擾，鷹眾則鳥亂，有司設則百姓困，奉上厚則下民貧，壅崇寶貨，飾玩臺榭，食則方丈，衣則龍章，內聚曠女，外多鰥男，辨難得之寶，貴奇怪之物，造無益之器，恣不已之慾，非鬼非神，財力安出哉

포생(鮑生)이 또 물어 어렵게 하여 말하기를, 『천지의 자리는, 두 가지 기운이 변하여 만물을 이루어, 양을 즐기는 것은 곧 구름이 날고, 음을 좋아하는 것은 곧 내에 처한다. 부드럽고 굳셈을 받들어 이어 이로써 성품을 따르고, 사시와 팔절을 따라 변하여 나와 생하며, 각자 편안한 바에 붙어 의지하니, 본래 높고 낮음이 없었다. 임금과 신하가 이미 확립하여 세워지면, 변화가 이에 싹이 나서 난다. 수달이 많으면 곧 물고기가 어지럽혀지고, 매가 많으면 곧 새가 어지러워지며, 관리가 설치되면 곧 백성이 곤궁하고, 위를 받들어 바침이 두터우면 곧 아래 백성이 가난하다. 보배와 재물을 막아 쌓아 높이 쌓고・대와 누각을 꾸미고 즐겨 보며・먹으면 곧 한 길 네모・입으면 곧 용의 무늬・안으로는 홀아비 여자를 모으고・밖으로는 홀아비 남자가 많으며・얻기 어려운 보배를 분별하여 구하고・기이하고 괴상한 물건을 귀하고 무겁게 하고・도움 없는 기구를 만들고・그치지 않는 욕심을 방자하여 놓으니, 이는 귀신도 아니고 신령도 아닌데, 재물과 힘이 어느 곳에서 나오겠는가』 하였다.

夫谷帛積則民有飢寒之儉，百官備則坐靡供奉之費，宿衛有徒食之眾，百姓養遊手之人，民乏衣食，自給已劇，況加賦斂，重以苦役，下不堪命，且凍且飢，冒法斯濫，於是乎在。王者憂勞於上，臺鼎顰戚頁於下，臨深履薄，懼禍之及。恐智勇之不用，故厚爵重祿以誘之；恐奸釁之不虞，故嚴城深池以備之。而不知祿厚則民匱而臣騎，城嚴則役重而攻巧。故散鹿臺之金，發鉅橋之粟，莫不歡然；況乎本不聚金，而不斂民粟乎休牛桃林，放馬華山，載戢干戈，載櫜弓矢，猶以為泰；況乎本無軍旅，而不戰不戍乎茅茨土階，棄織拔葵，雜囊為幃，濯裘布被，妾不衣帛，馬不秣粟，儉以率物，以為美談，所謂盜跖分財，取少為讓，陸處之魚，相煦以沫也。

『곡식과 비단이 쌓여 모이면 곧 백성에게 주리고 추운 결핍이 있고, 백 관리가 갖추어 갖추어지면 곧 앉아서 받들어 바치는 비용을 깎아 없애며, 숙위하는 자가 공연히 밥 먹는 무리가 있고, 백성이 노니는 손을 기르고 살리니, 백성이 옷과 음식에 결핍하여, 스스로 공급함이 이미 어렵고 힘든데, 하물며 부세와 거두어 모음을 더하고・괴로운 부역을 다시 무겁게 하면, 아래가 명령을 견디지 못하여・또 얼고 또 주려・법과 영을 범하면 곧 넘쳐 흘러 넘어, 이에 곧 여기에 있다. 임금이 위에서 근심하고 수고로워하며, 삼태(台鼎)가 아래에서 눈썹을 찌푸려 찌푸려(底本에 「顰戚頁」라 되어 있으나 頁 편방은 마땅히 「蹙」), 깊은 데에 임하고 얇은 데를 밟아, 재앙이 와서 임할까 두려워한다. 지혜와 용기가 쓰이지 않을까 두려워하여, 그러므로 작위를 두텁게 하고 녹을 무겁게 하여 이로써 끌어 유인하고, 간사하고 흉악함이 뜻하지 않은 데서 나올까 두려워하여, 그러므로 성을 엄격하게 하고 못을 깊게 하여 이로써 방비한다. 그러나 녹이 두터우면 곧 백성이 결핍하고 신하가 교만함을(底本에 「臣騎」라 되어 있으나 「騎」은 「驕」의 오자), 성이 엄격하면 곧 부역이 무겁고 성을 공격하는 교묘함이 남을 알지 못한다. 그러므로 녹대(鹿臺)의 금을 흩어 내고・거교(鉅橋)의 곡식을 열어 열면, 기뻐하고 기뻐하지 않는 이가 없다. 하물며 본래 금을 모으지 않고・백성의 곡식을 거두어들이지 않음이겠는가. 도림(桃林)에 소를 놓아 기르고・화산(華山)에 말을 놓아 기르며・창과 창을 거두어 쌓고・활과 화살을 자루에 담음도, 오히려 이로써 지나침으로 한다. 하물며 본래 군사의 행렬이 없고・싸우지 않고 지키지 않음이겠는가. 띠 지붕과 흙 층계・베틀을 던져 버리고・물망초를 뽑으며・잡된 자루를 써서 장막을 만들고・가죽옷과 베 이불을 빨아・첩이 비단을 입지 않고・말이 곡식을 먹이지 않으며, 검소함을 써서 이로써 만물을 표본하여 이끌어, 아름다운 이야기로 삼으니, 이른바 도척(盜跖)이 재물을 나누어・취함이 적으면 곧 사양으로 헤아리고・뭍 위의 물고기는・침 거품을 써서 서로 적시어 젖게 함이다』.

“夫身無在公之役，家無輸調之費，安土樂業，順天分地，內足衣食之用，外無勢利之爭，操杖攻劫，非人情也。象刑之教，民莫之犯，法令滋彰，盜賊多有，豈彼無利性而此專貪殘，蓋我清靜則民自正，下疲怨則智巧生也。任之自然，猶慮凌暴，勞之不休，奪之無已，田蕪倉虛，杼柚之空，食不充口，衣不周身，欲令勿亂，其可得乎所以救禍而禍彌深，峻禁而禁不止也。關梁所以禁非，而猾吏因之以為非焉。衡量所以檢偽，而邪人因之以為偽焉。

(포생이 이어 말하기를,) 『몸 위에 공적인 부역이 없고・집에 조세와 부담의 비용이 없으며・땅에 편안히 하고 업을 즐기고・하늘의 분수에 순하여 땅을 나누어・안으로 옷과 음식의 쓸모가 족하고・밖으로 세력과 이익의 다툼이 없으며・지팡이를 잡고 가서 빼앗음을 공격함은, 이는 사람의 정이 아니다. 형벌의 형상의 가르치고 감화함은, 백성이 가서 범하는 것이 없었다. 법과 영이 더욱 밝게 드러나면, 도적이 더욱 많아진다. 어찌 저 사람들이 이익을 향하는 성품이 없고 여기가 홀로 탐욕하고 잔인함이 있겠는가. 대개 이는 위에 있는 자가 맑고 고요하면 곧 백성이 스스로 바르고・아래가 지쳐 원망하면 곧 지혜와 교묘함이 난다. 자연에 듣고 맡기는데도, 오히려 능가하고 횡포함을 근심하여 걱정한다. 수고하고 지음이 쉬지 않고・빼앗아 취함이 그침이 없어・밭이 거칠고 곳간이 비며・베틀과 북이 비어 빈데・먹음이 입에 족하지 못하고・옷이 몸에 족하지 못하여, 그들로 하여금 어지럽지 않게 하고자 하면, 어찌 얻을 수 있겠는가. 그러므로 재앙을 구하면 재앙이 더욱 깊고・금하고 명령함이 준엄하여도 금하여 그치지 못한다. 관문과 다리는 이로써 법 아님을 금지하는 데 쓰나, 그러나 교활한 관리가 그것을 빌어 이로써 법 아님을 한다. 저울과 되는 이로써 거짓을 검사하고 헤아리는 데 쓰나, 그러나 삿된 사람이 그것을 빌어 이로써 거짓을 한다』.

大臣所以扶危，而奸臣恐主之不危。兵革所以靜難，而寇者盜之以為難。此皆有君之所致也。民有所利，則有爭心，富貴之家，所利重矣。且夫細民之爭，不過小小，匹夫校力，亦何所至，無疆土之可貪，無城郭之可利，無金寶之可欲，無權柄之可競，勢不能以合徒眾，威不足以驅異人，孰與王赫斯怒，陳師鞠旅，推無讎之民，攻無罪之國，殭屍則動以萬計，流血則漂櫓丹野。無道之君，無世不有，肆其虐亂，天下無邦，忠良見害於內，黎民暴骨於外，豈徒小小爭奪之患邪至於移父事君，廢孝為忠，申令無君，亦同有之耳。古之為屋，足以蔽風雨，而今則被以朱紫，飾以金玉；古之為衣，足以掩身形，而今則玄黃黼黻，綿綺紈；古之為樂，足以定人情，而今則煩乎淫聲，驚魂傷和；古之飲食，足以充飢虛，而今則焚林漉淵，宰割群生。(下有脫文。)

『대신은 이로써 위태롭고 어려움을 부축하여 지탱하는 데 쓰나, 그러나 간사한 신하는 다만 두려워하기를 임금이 위태롭지 않을까 한다. 군사와 무기는 이로써 재앙과 어지러움을 평정하여 정하는 데 쓰나, 그러나 적과 도적이 그것을 빌어 이로써 어지러움을 일으킨다. 이것들은 모두 이는 임금이 있음이 이끌어 낸 바이다. 백성이 이롭게 하는 바가 있으면, 곧 다투는 마음이 있고, 부유하고 귀한 집은, 이롭게 하는 바가 더욱 무겁다. 하물며 작은 백성의 다툼은, 다만 작고 작을 뿐・필부가 힘을 견주어도, 또한 능히 어느 곳에 이르겠는가・강토가 탐낼 것이 없고・성과 외곽이 이로울 것이 없으며・금과 보배가 욕심낼 것이 없고・권력과 손잡이가 겨룰 것이 없어・세력이 능히 무리를 모으지 못하고・위엄이 족히 이로써 남을 몰아 부리지 못하니, 임금이 우뚝하여 노하여・군사를 벌여 무리를 맹세하여・원한 없는 백성을 밀어 내어・죄 없는 나라를 공격하여・굳은 시체가 동작마다 만으로 헤아리고・흐르는 피가 능히 큰 방패를 띄우고・들을 붉게 물들임에 견주면, 또한 어떠한가. 도 없는 임금은, 어느 한 세대도 없는 것이 없어・방자하여 놓아 학대하고 어지럽게 하여・천하에 나라가 없고・충성되고 어진 자가 안에서 해를 입고・백성이 밖에서 뼈를 드러내니, 어찌 다만 작고 작은 다투고 빼앗음의 근심뿐이겠는가. 아버지에 대한 효도를 옮겨 열어 이로써 임금을 섬기고・효도를 폐하여 충성으로 하며・영을 펴는 데 임금이 없어도, 또한 같이 이것들이 있다. 옛날에 집을 지음은, 족히 이로써 비와 바람을 덮어 가렸다. 그런데 지금은 도리어 붉고 자줏빛을 입고・금과 옥을 써서 꾸민다. 옛날에 옷을 지음은, 족히 이로써 몸의 형체를 덮어 가렸다. 그런데 지금은 도리어 검고 누르며 수놓은 무늬・비단과 무늬 비단 옷감이다. 옛날에 음악을 지음은, 족히 이로써 사람의 정을 편안하게 정하였다. 그런데 지금은 도리어 음란한 소리에 번거로워・혼을 놀라게 하고 화합을 상한다. 옛날에 마시고 먹음은, 족히 이로써 주리고 빈 것을 채웠다. 그런데 지금은 도리어 수풀을 불사르고 못을 말려・뭇 생물을 도륙하여 벤다.(이하 빠진 글이 있다.)』