抱朴子外篇 · 제8권

“夫心不違仁而明不經國，危亡之禍，無以杜遏，亦可知矣。夫料盛衰於未兆，探機事於無形，指倚伏於理外，距浸潤於根生者，明之功也。垂惻隱於昆蟲，雖見犯而不校，睹觳觫而改牲，避行葦而不蹈者，仁之事也。爾則明者才也，行者行也。殺身成仁之行可力為，而至鑑玄測幽之明難亡假。精粗之分，居然殊矣。夫體不忍之仁，無臧否之明，則心惑偽真，神亂朱紫，思算不分，邪正不識。不遠安危，則一身之不保，何暇立以濟物乎！昔姬公非無友於之愛，而涕泣以滅親；石石昔非無天性之慈，而割私以奉公。蓋明見事體，不溺近情，遂為純臣。以義斷恩，舍仁用明，以計抑仁，仁可時廢而明不可無也。湯武逆取順守，誠不仁也。應天革命，以其明也。徐偃修仁以朝同班，外墜城池之險，內無戈甲之備，亡國破家，不明之禍也。”

(포박자가 이어 말하기를,) 「마음이 어짊을 어기지 않아도 밝음이 능히 나라를 건지지 못하면, 위태롭고 망함의 재앙은, 막을 바탕이 없으니, 또한 이로써 알 수 있다. 아직 조짐이 없는 데서 왕성하고 쇠함을 헤아리고, 형체가 없는 데서 기틀의 일을 찾아내며, 이치 밖에서 기대고 엎드림을 가리켜 내고, 뿌리가 나는 곳에서 젖어 들어옴을 물리쳐 없애는 것은, 이는 밝음의 공이다. 벌레에게 측은함을 드리우고, 비록 범하여도 헤아리지 않으며, 소가 떠는 것을 보고 제물을 바꾸고, 길가의 버드나무 잎을 피하여 밟지 않는 것은, 이는 어짊의 일이다. 그렇다면 곧 밝음은 이는 재간이요, 행실은 이는 행실이다. 몸을 죽여 어짊을 이루는 행실은 이로써 힘을 써서 할 수 있으나, 지극히 거울질하여 그윽하고 깊은 곳을 헤아리는 밝음은 빌어 쓰기 어렵다. 정밀하고 거침의 구분은, 뚜렷하여 같지 않다. 몸이 참지 못하는 어짊을 갖추어도, 착하고 그름의 밝음이 없으면, 곧 마음이 거짓과 참을 미혹하고, 정신이 붉고 붉은 빛을 어지럽게 뒤섞으며, 생각과 헤아림이 나뉘지 않고, 사특함과 바름을 알지 못한다. 편안함과 위태로움을 멀리 보지 못하면, 곧 한 몸도 능히 보전하지 못하거늘, 어찌 한가함이 있어 일어나 물건을 건지겠는가. 옛날 희공(姬公)은 형제간 우애가 없지 않았으나, 그러나 눈물 흘려 이로써 친족을 멸하였고, 석작(石碏)은 천성의 자애가 없지 않았으나(底本에 「石石昔」라 되어 있으나 「石昔」은 「碏」의 오자), 그러나 사사로움을 베어 이로써 공을 받들었다. 대개 이는 밝음이 일의 몸통을 보고, 가까운 정에 빠지지 않아, 이에 이로써 순수한 신하가 된다. 의로써 은혜를 끊고, 어짊을 버리고 밝음을 쓰며, 계책으로써 어짊을 억누르면, 어짊은 마땅히 한때 폐할 수 있으되 그러나 밝음은 마땅히 없을 수 없다. 탕(湯)과 무(武)는 거꾸로 취하고 순종하여 지켰으니, 참으로 어질지 않다. 하늘에 응하여 혁명한 것은, 이는 그들의 밝음을 쓴 것이다. 서언(徐偃)은 어짊을 닦아 이로써 같은 반열을 조하(朝賀)하게 하였으나, 밖은 성과 못의 험함을 잃고, 안은 창과 갑옷의 갖춤이 없어, 나라를 망하고 집을 깨뜨림은, 이는 밝지 못함의 재앙이다」.

門人曰：“仲尼嘆仁為任重而道遠，又云，人而不仁如禮何若聖與仁，則吾豈敢！

문인이 말하기를, 중니(仲尼)가 탄식하여, 어짊은 이는 임무가 무겁고 길이 멀다 하였고, 또 말하기를, 사람이 되어 어질지 않으면, 예를 어찌하겠는가 하였습니다. 성인과 어짊에 이르러서는, 저 제가 어찌 감히 당하겠습니까, 하였다.

孟子曰，仁，宅也；義，路也。人無惻隱之心，非仁也。三代得天下以仁，失天下以不仁。此皆聖賢之格言，竹素之顯證也。而先生貴明，未見典據。小子蔽暗，竊所惑焉。”

(문인이 이어 말하기를,) 맹자가 말하기를, 어짊은 이는 집이요, 의는 이는 길이다. 사람이 측은한 마음이 없으면, 곧 어질지 않다. 삼대(三代)가 천하를 얻음은 어짐을 의지하고, 천하를 잃음은 어질지 않음에 연한다 하였습니다. 이것은 모두 이는 성현의 격언이요, 대나무와 흰 비단 위의 밝고 뚜렷한 증거입니다. 그러나 선생은 밝음을 무겁게 여기고, 전거를 보지 못하였습니다. 소자가 가리어 어두워, 사사로이 미혹합니다, 하였다.

抱朴子答曰：“古人云，好仁不好學，其蔽也愚。子近之矣。曩六國相吞，豺虎力競，高權詐而下道德，尚殺伐而廢退讓，孟生方欲抑頓貪殘，褒隆仁義，安得不勤勤諄諄，獨稱仁邪然未有片言，雲仁勝明也。譬猶疫癘之時，醫巫為貴，異口同辭，唯論藥石，豈可便謂針艾之伎，過於長生久視之道乎且吾以為仁明之事，布於方策，直欲切理示，大較精神，舉一隅耳。而子猶日用而不知，雲明事之無據乎！乾稱大明終始，六位時成。是立天以明，無不包也。坤雲至哉萬物資生，是地德仁，承順而已。先後之理，不亦炳然！《詩》云，明明上天，照臨下土。明明天子，令問不已。’《易》曰，王明並受其福。幽贊神明，神而明之。此則明之與神合體，誠非純仁，所能企擬也。孔子曰‘聰明神武’，不雲‘聰仁’，又曰‘昔者明王之治天下’，不曰‘仁王’。《春秋傳》曰：‘明德惟磬’，不雲‘仁德’。《書》雲‘元首明哉’，不曰‘仁哉’。老子嘆上士，則曰‘明白四達’，其說衰薄，則曰‘失道而後德，失德而後仁’。《易》曰‘王者南面嚮明’，不雲‘向仁’也。我欲仁，斯仁至矣。又曰‘為仁由己’，斯則人人可為之也。至於聰明，何可督哉！故孟子云，凡見赤子將入井，莫不趨而救之。以此觀之，則莫不有仁心，但厚薄之間，而聰明之分時而有耳。昔崔杼不殺晏嬰，晏嬰謂杼為大不仁，而有小仁。然則奸臣賊子，猶能有仁矣。”

포박자가 대답하여 말하기를, 옛사람이 말하기를, 어짐을 좋아하고 배움을 좋아하지 않으면, 그 가림은 이는 어리석음이다 하였으니, 그대는 이에 가까워졌다. 옛날 육국(六國)이 서로 삼키고, 승냥이와 범이 힘으로 다투어, 권모와 술수를 무겁게 여기고도 도덕을 아래에 놓으며, 죽이고 베림을 숭상하고도 사양과 물러남을 폐하였으니, 맹생(孟生)은 곧 탐욕하고 참혹함을 눌러 꺾고, 어짊과 의를 포장하여 높이고자 하였으니, 어찌 능히 부지런하고 또 부지런하여, 유독 어짊을 칭하지 않겠는가. 그러나 한 조각 말도 없이, 어짊이 밝음을 능가한다 말하지 않았다. 곧 역병이 돌 때와 같이, 의원과 무당이 귀하게 되어, 입이 다르나 말이 같이, 다만 약과 돌을 논할 뿐이니, 어찌 곧 이로써 침과 뜸의 재주가, 오래 살고 오래 봄의 도를 능가한다 말할 수 있겠는가. 하물며 나는 이로써 어짊과 밝음의 일이, 방책(方策) 위에 흩어져 퍼져 있어, 다만 가까이 일의 이치를 원하여 이로써 드러내 보이고, 대략의 정신을, 한 모퉁이를 들어 낼 뿐이다. 그러나 그대는 오히려 날마다 쓰면서도 알지 못하면서, 밝음의 일이 근거가 없다 말하는가. 건(乾)은 칭하기를, 큰 밝음이 끝과 처음을 하여, 여섯 자리가 때에 따라 이루어진다 하였으니, 이는 하늘을 세워 밝음으로써 하여, 싸지 않는 것이 없다. 곤(坤)은 말하기를, 지극하도다 만물이 살림을 받는다 하였으니, 이는 땅의 덕의 어짊이요, 받들어 순종할 뿐이다. 앞과 뒤의 이치가, 또한 밝고 뚜렷하지 않은가. 《시경(詩經)》은 말하기를, 밝고 밝은 저 하늘이, 아래 땅을 비추어 굽어본다. 밝고 밝은 천자여, 아름다운 소문이 그치지 않는다 하였고, 《주역(易經)》은 말하기를, 왕이 밝으면, 함께 그 복을 받는다 하였고, 그윽하게 신명(神明)을 보좌하여, 신령하여 그것을 밝게 한다 하였으니, 이 곧 밝음과 신령함이 몸을 합하여, 참으로 순수한 어짊이 능히 기대어 견주는 바가 아니다. 공자가 말하기를, 『총명하고 신령하며 무위가 있다』 하고, 『총명하고 어질다』 하지 않았으며, 또 말하기를, 『옛날 밝은 임금이 천하를 다스림이』 하고, 『어진 임금』 하지 않았다. 《춘추전(春秋傳)》은 말하기를, 『밝은 덕은 오직 향기롭다』(底本에 「惟磬」라 되어 있으나 「磬」은 「馨」의 오자) 하고, 『어진 덕』 하지 않았다. 《서경(書經)》은 말하기를, 『윗사람이 밝도다』 하고, 『어질도다』 하지 않았다. 노자가 윗사람을 탄식하여, 곧 말하기를, 『밝아 사방에 통달한다』 하고, 쇠하고 엷음을 말하면, 곧 말하기를, 『도를 잃고 뒤에 덕이 있고, 덕을 잃고 뒤에 어짊이 있다』 하였다. 《주역(易經)》은 말하기를, 『왕자는 남쪽을 향하여 밝음을 향한다』 하고, 『어짊을 향한다』 하지 않았다. 내가 어짊을 원하면, 이 어짊이 곧 이른다. 또 말하기를, 『어짐을 함은 자기로 말미암는다』 하였으니, 이 곧 사람마다 이로써 할 수 있다. 총명함에 이르러서는, 어찌 이로써 재촉하여 책하여 이루게 하겠는가. 그러므로 맹자가 말하기를, 무릇 어린아이가 장차 우물에 들어가려 함을 보면, 달려가 구하지 않는 이가 없다 하였으니, 이로부터 보면, 곧 어진 마음이 없는 사람이 없고, 다만 두텁고 엷음 사이에 있으며, 그러나 총명의 분수는, 때로 비로소 있을 뿐이다. 옛날 최저(崔杼)가 안영(晏嬰)을 죽이지 않았으니, 안영이 말하기를, 저(杼)는 크게 어질지 않으나, 그러나 작은 어짊이 있다 하였다. 그렇다면 곧 간신한 신하와 적자(賊子)도, 오히려 능히 어짊이 있다, 하였다.

門人又曰：“《易》稱立人之道，曰仁與義，然則人莫大於仁也。”抱朴子答曰：“所以云爾者，以為仁在於行，行可力為，而明入於神，必須天授之才，非所以訓故也。

문인이 또 말하기를, 《주역(易經)》이 칭하기를, 사람을 세우는 도를, 어짊과 의라 한다 하였으니, 그렇다면 곧 사람은 어짊보다 큰 것이 없습니다. 포박자가 대답하여 말하기를, 이렇게 말하는 까닭은, 이는 이로써 어짊이 행실에 있어, 행실은 이로써 힘을 써서 할 수 있으나, 그러나 밝음은 신령함에 들어가, 반드시 하늘이 준 재간이니, 이로써 가르치고 훈계하는 데 쓰지 않는 연고다, 하였다.

博喻卷第三十八

박유(博喻) 권 제삼십팔(第三十八)

抱朴子曰：盈乎萬鈞，必起於錙銖；竦秀凌霄，必始於分毫。是以行潦集而南溟就無涯之曠，尋常積而玄圃致極天之高。

포박자가 말하기를, 만 균에 가득 찬 것은, 반드시 일전 한 푼에서 일어난다. 구름을 능가하여 우뚝 빼어난 것은, 반드시 터럭 갈림에서 시작한다. 이로 말미암아 고인 물이 모여 합하여 남명(南溟)이 끝없는 넓음을 이루고, 여덟 자와 상(常)이 쌓여 일어나 현포(玄圃)가 하늘 끝의 높음에 이른다.

抱朴子曰：騁逸策迅策迅者，雖遺景而不勞，因風凌波者，雖濟危而不傾。是以元凱分職，而則天之勳就；伊呂去世任，而革命之功就。

포박자가 말하기를, 뛰어남을 달리고 빠름을 채찍질하는 사람은, 비록 그림자를 뒤에 던져도 수고롭지 않다. 바람을 타서 물결을 능가하는 사람은, 비록 위태로움을 건너도 기울지 않는다. 이로 말미암아 원개(元凱)가 직분을 나누면, 곧 하늘을 본받는 공이 이루어지고, 이(伊)・여(呂)가 세상을 떠나 직책에 임하여(底本 「策迅」 두 글자가 잘못하여 겹침), 혁명의 공이 이루어졌다.

抱朴子曰：瓊艘瑤緝，無涉川之用；金弧玉弦，無激乖之能。是以介潔而無政事者，非撥亂之器，儒雅而乏治略者，非翼亮之才。

포박자가 말하기를, 경옥의 배와 산호의 노는, 내를 건너는 쓸모가 없다. 금 활과 옥 시위는, 화살을 쏘아 격발하는 능력이 없다. 이로 말미암아 꺾이고 깨끗하나 정사의 일이 없는 사람은, 이는 어지러움을 뿌리치는 그릇이 아니요, 유생다운 아담함이나 다스리는 계략이 결핍한 사람은, 이는 보필하여 밝히는 재간이 아니다.

抱朴子曰：閬風玄圃，不借高於丘垤；懸黎結綠，不假觀於瓊珉。是以英偉不群，而幽蕙之芬駭；峻概獨立，而眾禽之響振。

포박자가 말하기를, 낭풍(閬風)과 현포(玄圃)는, 언덕과 개미집에 높음을 빌지 않는다. 현려(懸黎)와 결록(結綠)은, 경옥과 옥 돌에 볼 만함을 빌지 않는다. 이로 말미암아 영웅적 위대함은 무리 짓지 않아, 그러나 그윽한 난초의 향기는 사람을 놀라게 하고, 높고 우뚝한 기개가 홀로 서서, 뭇 새의 울음이 떨쳐 일어난다.

抱朴子曰：冰炭不炫能於冷熱，瑾瑜不證珍而體著。是以君子恭己，不恤乎莫與，至人屍居，心遺乎譭譽。

포박자가 말하기를, 얼음과 숯은 차고 뜨거움 위에서 재주를 뽐내지 않고, 근옥(瑾瑜)은 진귀함을 증명하지 않아도 본체가 스스로 드러난다. 이로 말미암아 군자는 자기를 공손히 하여, 사람이 따르지 않음을 근심하지 않고, 지인(至人)은 조용히 앉아, 마음이 헐뜯음과 칭찬을 잊는다.

抱朴子曰：沖飈傾山，而不能效力於拔毫；火爍金石，而不能耀烈以起溼。是以淮陰善戰守，而拙理治之策；絳侯安社稷，而乏承對之給。

포박자가 말하기를, 솟구치는 회오리바람은 능히 산을 기울이되, 그러나 능히 터럭을 뽑기 위해 힘을 쓰지 못한다. 불은 능히 금과 돌을 녹이되, 그러나 능히 맹렬한 빛을 젖음을 일으키는 데 쓰지 못한다. 이로 말미암아 회음(淮陰)은 싸우고 지킴에 잘하나, 다스리는 계책에는 서툴고, 강후(絳侯)는 사직(社稷)을 편안히 하나, 마주 대답하는 민첩함이 결핍하다.

抱朴子曰：徇名者不以授命為難，重身者不以近欲累情。是以紀信甘灰糜而不恨，楊朱同一毛於連城。

포박자가 말하기를, 이름을 위해 따르는 사람은 목숨을 주는 것을 이로써 어렵게 여기지 않고, 몸을 무겁게 여기는 사람은 욕심에 가까움을 이로써 정을 시달리게 하지 않는다. 이로 말미암아 기신(紀信)은 재에 으깨어짐에 편안하여 원망하지 않았고, 양주(楊朱)는 터럭 한 가닥을 성을 잇는 옥과 한가지로 본다.

抱朴子曰：小鮮不解靈虯之遠規，鳧鷖不知鴻鵠之非匹。是以耦耕者笑陳勝之投耒，淺識者嗤孔明之抱膝。

포박자가 말하기를, 작은 물고기는 신령한 용의 먼 계획을 알지 못하고, 오리와 갈매기는 기러기가 짝이 아님을 알지 못한다. 이로 말미암아 겨릿발 농사하는 사람은 진승(陳勝)이 쟁기를 던짐을 웃고, 얕은 아는 바의 사람은 공명(孔明)이 무릎을 안음을 비웃는다.

抱朴子曰：淳鈞之鋒，驗於犀兕；宣慈之良，效於明試。是以同否則元凱與斗筲無殊，並任則騄騏與駑駘不異。

포박자가 말하기를, 순균(淳鈞)의 칼끝은, 코뿔소와 물소 위에서 증험되고, 널리 자애로운 착함은, 밝은 시험 위에서 효험을 보인다. 이로 말미암아 때와 운수가 같이 막히면 곧 원개(元凱)와 두와 소(筲)의 구별이 없고, 함께 임명하여 쓰면 곧 기린과 준마와 둔하고 늙은 말의 차이가 없다.

抱朴子曰：器非瑚簋，必進銳而退速；量擬伊呂，雖發晚而到早。是以鷦鷯倦翮，猶不越乎蓬杪，鴛雛徐起，顧眄而戾蒼昊。

포박자가 말하기를, 그릇이 호련(瑚簋)의 제기가 아니면, 반드시 나아감이 날카롭고 물러남이 빠르다. 헤아림이 이(伊)・여(呂)에 견주면, 비록 떠나 발함이 늦어도 이르기가 빠르다. 이로 말미암아 작은 제비는 날개가 지쳐도, 오히려 쑥 끝을 넘지 못하고, 원앙과 봉황 새끼는 천천히 날아 일어나, 돌아보고 굽어보면 곧 푸른 하늘에 이른다.

抱朴子曰：否終則承之以泰，晦極則清輝晨耀。是以垂耳吳阪者，騁千里之逸軌；縈鱗九淵者，凌虹霓以高蹈。

포박자가 말하기를, 막힘이 끝나면 곧 이어 잇는 것은 태평함이요, 어두움이 끝에 이르면 곧 맑은 빛이 아침 사이에 번쩍인다. 이로 말미암아 오나라 언덕에 귀를 드리운 것은, 천 리의 빠른 궤적을 달려 내고, 아홉 못에 비늘을 감은 것은, 무지개를 능가하여 이로써 높이 밟는다.

抱朴子曰：九斷四屬者，蘊藻所以表靈；摧柯碎葉者，茝蕙所以增芬。是以夷吾桎檻，而建匡合之績；應侯困辱，而著入秦之勳。

포박자가 말하기를, 여러 번 꺾여 끊어지고・네 사지가 갈라 벌어짐은, 이는 수초가 이로써 신령함을 나타내는 까닭이요, 가지를 꺾고 잎이 부서짐은, 이는 향기로운 난초가 이로써 향기를 더하는 까닭이다. 이로 말미암아 이오(夷吾)는 차꼬와 우리 속에 있으나, 그러나 바로잡아 합하는 공적을 지어 이루었고, 응후(應侯)는 곤궁하고 욕됨에 처하나, 그러나 진(秦)에 들어간 공을 이루었다.

抱朴子曰：聽競者細，則利同而讎結；善否殊途，則事異而結生。是以嫫母宿瘤，惡見西施之豔容；商臣小白，曾聞延州之退耕。

포박자가 말하기를, 다툼을 듣는 사람이 자잘하면, 곧 이익이 같아도 원수가 맺어진다. 착함과 그름이 다른 길이면, 곧 일이 달라도 원망이 생긴다. 이로 말미암아 무악(嫫母)과 종이 옹이는, 서시(西施)의 고운 얼굴을 보기를 미워하고, 상신(商臣)과 소백(小白)은, 일찍이 연주(延州)가 물러나 농사지음을 들었다.

抱朴子曰：精純舛跡，則凌遲者愧恨；壯弱異科，則扛鼎者見忌。是以淮陰顯擢，而庸隸悒懊以疾其超；武安功高，而範睢飾談以破其事。

포박자가 말하기를, 정밀함과 순수함이 자취가 같지 않으면, 곧 뒤처지는 사람은 부끄러워 원망한다. 장부와 약함이 과목의 구별이 같지 않으면, 곧 솥을 번쩍 드는 사람은 시기를 입는다. 이로 말미암아 회음(淮陰)이 뚜렷이 뽑혀 올라가도, 용렬한 노예는 답답하고 속상하여 이로써 그의 뛰어남을 통분히 여겨 원망하고, 무안(武安)은 공이 높으나, 범수(范雎)는 말을 닦아 꾸미어 이로써 그의 일을 깨뜨린다.

抱朴子曰：必死之病，不下苦口之藥；朽爛之材，不受雕鏤之飾。是以比干匪躬，而剖心於精忠；田豐見微，而夷戮於言直。

포박자가 말하기를, 반드시 죽을 병은, 쓴 입의 약을 내리지 않고, 썩어 문드러진 재목은, 새기고 파냄의 장식을 받아들이지 않는다. 이로 말미암아 비간(比干)은 자기 몸을 돌아보지 않아도, 정성된 충성으로 말미암아 가슴이 가름을 당하였고, 전풍(田豊)은 미미함을 볼 수 있었으나, 말이 곧음으로 말미암아 죽임을 당하였다.

抱朴子曰：嶧陽孤桐，不能無弦而激哀響；大夏孤竹，不能莫吹而吐清聲。是官卑者稷離不能康庶績，權薄者伊周不能臻昇平。

포박자가 말하기를, 역산 남쪽의 외로운 오동나무는, 능히 줄 없이도 슬픈 울림을 격발하여 내지 못하고, 태하(大夏)의 외로운 대나무는, 능히 불지 않아도 맑은 소리를 토하여 내지 못한다. 이로 말미암아 벼슬이 낮은 사람은, 직(稷)과 설(契)도 또한 능히 뭇 업적을 편안히 건지지 못하고(底本에 「是官卑者」라 되어 있으나 의심컨대 「以」가 빠짐), 권한이 엷은 사람은, 이(伊)와 주(周)도 또한 능히 오름과 평탄함에 이르지 못한다.

抱朴子曰：登峻者戒在於窮高，濟深者禍生於舟重。是以西秦有思上蔡之李斯，東越有悔盈亢之文種。

포박자가 말하기를, 험준한 데 오르는 사람은, 경계가 끝까지 높음에 있고, 깊은 데를 건너는 사람은, 재앙이 배가 무거움에서 생긴다. 이로 말미암아 서진(西秦)에는 상채(上蔡)를 생각하고 그리워하는 이사(李斯)가 있고, 동월(東越)에는 차고 넘침을 뉘우치는 문종(文種)이 있다.

抱朴子曰：剛柔有不易之質，貞橈有天然之性。是以百鍊而南金不虧其真，危困而烈士不失其正。

포박자가 말하기를, 굳세고 부드러움은 마땅히 바꾸어 바꿀 수 없는 바탕이 있고, 곧고 휨은 하늘이 내린 성품이 있다. 이로 말미암아 백 번 단련하여도 남쪽 금은 그 참을 상하지 않고, 위태롭고 곤궁하여도 열렬한 선비는 그 바름을 잃지 않는다.

抱朴子曰：不以其道，則富貴不足居；違仁舍義，雖期頤不足吝。是以卞隨負石以投淵，仲由甘心以赴刃。

포박자가 말하기를, 그 도를 따르지 않으면, 곧 부귀는 살 만하지 않다. 어짊을 어기고 의를 버리면, 비록 백 세까지 살아도 아까워할 만하지 않다. 이로 말미암아 변수(卞隨)는 돌을 지고 못에 던져 들어갔고, 중유(仲由)는 달콤히 하여 칼날에 달려갔다.

抱朴子曰：卑高不可以一概齊，餐廩不可以勸沮化。是以惠施患從車之苦少，莊周憂得魚之方多。

포박자가 말하기를, 낮음과 높음은 마땅히 한 가지 표준으로써 같게 할 수 없고, 밥과 곡식은 마땅히 권하고 막음으로써 감화할 수 없다. 이로 말미암아 혜시(惠施)는 수레를 따름의 괴로움이 적음을 근심하였고, 장주(莊周)는 물고기를 얻는 방법이 많음을 근심하였다.

抱朴子曰：出處有冰炭之殊，躁靜有飛沈之異。是以墨翟以重繭趼怡顏，箕叟以遺世得意。

포박자가 말하기를, 나옴과 처함은 얼음과 숯의 다름이 있고, 조급함과 고요함은 날고 가라앉음의 다름이 있다. 이로 말미암아 묵적(墨翟)은 겹겹 굳은살의 발바닥 굳은살로 말미암아 기쁜 얼굴을 하고, 기수(箕叟)는 세상을 버림으로 말미암아 뜻을 얻었다.

抱朴子曰：適心者交淺而愛深，忤神者接久而彌乖。是以聲同則傾蓋而居暱，道異而白首而無愛。

포박자가 말하기를, 마음과 뜻에 맞는 사람은 사귐이 얕아도 사랑이 깊고, 정신에 거슬리는 사람은 접함이 오래되어도 도리어 더욱 어긋난다. 이로 말미암아 소리가 같으면 곧 수레 덮개를 기울여 곧 친밀해지고, 도가 다르면 곧 흰 머리가 되어도 사랑이 없다.

抱朴子曰：艅艎鷁首，涉川之良器也，棹之以北狄，則沈漂於波流焉。蒲梢汗血，迅趨之駿足也，御非造父，則傾僨於嶮途焉。青萍豪曹，剡鋒之精絕也，操者非羽越，則有自傷之患焉。勁兵銳卒，撥亂之神物也，用者非明哲，則速自焚之禍焉。

포박자가 말하기를, 여황(艅艎)과 익수(鷁首)는, 이는 내를 건너는 좋은 기구로서, 북적(北狄)을 써서 이로써 그것을 저으면, 곧 물결 속에 가라앉아 떠다닐 것이다. 포초(蒲梢)와 한혈(汗血)의 명마는, 이는 빨리 달리는 준마의 다리로서, 모는 사람이 조보(造父)가 아니면, 곧 험한 길 위에서 뒤집힐 것이다. 청평(青萍)과 호조(豪曹)는, 이는 칼끝이 예리한 정수로서, 쥐고 잡는 사람이 우(羽)와 월(越)이 아니면, 곧 스스로 상하는 근심이 있다. 날카로운 병기와 예리한 졸병은, 이는 어지러움을 뿌리치는 신령한 물건으로서, 쓰는 사람이 밝고 철학하지 않으면, 곧 스스로 탐의 재앙을 빠르게 한다.

抱朴子曰：天秩有不遷之常尊，無禮犯遄死之重刺。是以玄洲之禽獸，惟能言而不得廁貴牲；蛩蛩之負厥足，雖寄命而不得為仁義。

포박자가 말하기를, 하늘의 서열에는 마땅히 옮길 수 없는 항상의 존귀함이 있고, 예가 없음으로 범하여 닿으면 곧 빨리 죽음의 무거운 경계가 있다. 이로 말미암아 현주(玄洲)의 금수는, 다만 능히 말을 하되 또한 능히 귀한 성품에 끼지 못하고(底本에 「貴牲」이라 되어 있으나 「牲」은 「性」의 오자), 경경(蛩蛩)은 절뚝이 쥐를 등에 지어, 비록 목숨을 의탁하여도 능히 어짊과 의로 셈하지 못한다.

抱朴子曰：謗讀言不可以巧言弭，實恨不可以虛事釋。釋之非其道，弭之不由理，猶懷冰以遣冷，重爐以卻暑，逐光以逃影，穿舟以止漏矣。

포박자가 말하기를, 비방하고 원망함은 마땅히 교묘한 말로써 없앨 수 없고(底本에 「謗讀言」이라 되어 있으나 「讀」은 「讟」의 오자), 실제의 원한은 마땅히 헛된 일로써 풀 수 없다. 풀이 그 도를 따르지 않고, 없앰이 그 이치에 연하지 않으면, 곧 얼음을 품어 이로써 추위를 쫓고, 화로를 더하여 이로써 더위를 물리치며, 빛을 쫓아 이로써 그림자를 피하고, 깨진 배를 뚫어 이로써 샘을 멈추는 것 같다.

抱朴子曰：明主官人，不令出其器；忠臣居位，不敢過其量。非其才而妄授，非所堪而虛任，猶冰碗之盛沸湯，葭莩之包烈火，綴萬鈞於腐索，加倍載於扁舟。

포박자가 말하기를, 밝은 임금은 사람을 거느려, 그로 하여금 그의 그릇을 넘어 나가게 하지 않는다. 충성된 신하는 자리에 있어, 감히 그의 분량을 넘지 않는다. 그 재간이 아닌데도 함부로 주고, 감당할 수 있는 바가 아닌데도 헛되이 맡기면, 곧 얼음 그릇이 끓는 물을 담고, 갈대 속 얇은 막이 맹렬한 불을 싸며, 만 균을 썩은 동아줄 위에 매달고, 배로 더한 실음을 납작한 배 위에 얹는 것 같다.

抱朴子曰：豹笏之裘，不為負薪施；九成六變，不為聾夫設；高唱遠和，不為庸愚吐；忘身致果，不為薄德作。

포박자가 말하기를, 표범과 여우의 가죽옷은, 땔나무를 지는 이를 위해 베풀지 않는다. 아홉 번 이룸과 여섯 번 변하는 음악은, 귀먹은 사람을 위해 설치하지 않는다. 높이 부르고 멀리 화답함은, 용렬하고 어리석은 자를 위해 토하지 않는다. 몸을 잊고 과감함을 이르는 것은, 덕이 엷은 자를 위해 짓지 않는다.

抱朴子曰：民財匱夫而求不已，下力竭矣，而役不休，欲怨嘆之不生，規其寧之惟永，斷根以續枝，割背以裨腹，刻目以廣明，剜耳以開聰也。

포박자가 말하기를, 백성의 재물이 다하여 없어져도(底本에 「匱夫」라 되어 있으나 「夫」는 「矣」의 오자) 그러나 구함은 오히려 그치지 않고, 아래 힘이 다하여도 역사는 오히려 쉬지 않아, 원망하고 탄식함이 생기지 않게 하고, 편안하고 오래됨을 꾀하고자 하는 것은, 이는 뿌리를 베어 끊어 이로써 가지를 잇고, 등을 베어 이로써 배를 메우며, 눈을 새겨 이로써 밝음을 넓히고, 귀를 파내어 이로써 밝은 들음을 여는 것 같다.

抱朴子曰：法無一定，而慕權宜之隨時，功不倍前，而好屢變以偶俗，猶剸高馬以適卑車，削附踝以就偏履，斷長劍以赴短鞞，割尺璧以納促匣也。

포박자가 말하기를, 법이 일정함이 없으면서, 그러나 편의를 부러워하여 이로써 때를 따르고, 공이 옛에 견주어 배로 더하지 않으면서, 그러나 여러 번 바꿈을 좋아하여 이로써 풍속에 우연히 맞추는 것은, 곧 높은 말을 깎아 이로써 낮은 수레에 맞추고, 덧붙인 발목을 깎아 이로써 치우친 신에 가며, 긴 칼을 끊어 이로써 짧은 칼집에 가고, 한 자 옥을 베어 이로써 좁은 갑에 넣는 것 같다.

抱朴子曰：止波之修鱗，不出窮谷之隘；鸞棲之峻木，不秀培螻之卑，九疇之格言，不吐庸猥之口，金版之高算，不出恆民之懷，睹百抱之支，則足以知其本之不細，睹汪濊之文，則足以覺其人之淵邃。

포박자가 말하기를, 능히 물결을 멈추는 긴 비늘은, 끝없는 골짜기의 좁은 데에서 나지 않는다. 난새가 깃드는 높은 나무는, 무덤의 낮은 데에서 빼어나지 않는다(底本에 「培螻」라 되어 있으나 「螻」은 「𪣻」의 오자). 구주(九疇)의 격언은, 용렬하고 천한 입에서 토하지 않는다. 금판의 높은 계책은, 항상 백성의 품에서 나지 않는다. 백 아름지의 가지를 보면, 곧 족히 이로써 그의 뿌리가 가늘지 않음을 알고, 왕예(汪濊)한 글을 보면, 곧 족히 이로써 저 사람의 깊고 깊음을 깨닫는다.

抱朴子曰：桑林鬱藹，無補柏木之悽冽；膏壤帶郭，無解黔敖之蒙袂。然繭纊綈紈，引之自出，千倉萬箱，於是乎生。故識遠者貴本，見近者務末。

포박자가 말하기를, 뽕나무 숲이 우거져 무성하여도, 소나무와 잣나무의 쓸쓸하고 찬 것에 보탬이 없다. 기름진 땅이 성곽을 띠어도, 겸오(黔敖)의 소매로 얼굴을 가림을 풀지 못한다. 그러나 고치 솜과 비단 옷감은, 여기에서 끌어 내고, 천 곳간과 만 상자는, 여기에서 나온다. 그러므로 먼 것을 아는 사람은 근본을 귀하게 여기고, 가까운 것을 보는 사람은 말단을 힘쓴다.

抱朴子曰：體粗者系形，知精者得神，原始見終者，有可推之緒，得之未朕者，無假物之因。是以晝見天地，未足稱明，夜察分毫，乃為絕倫。

포박자가 말하기를, 몸이 거친 사람은 형체에 매이고, 정밀함을 아는 사람은 정신에서 얻으며, 처음을 헤아리고 끝을 보는 사람은, 이로써 미룰 수 있는 단서와 실마리가 있고, 아직 조짐이 있기 전에 곧 얻는 사람은, 바깥 물건을 빌어 쓰는 인연이 없다. 이로 말미암아 대낮에 천지를 보는 것은, 족히 밝다 칭할 만하지 않고, 밤에 터럭 갈림을 살피는 것은, 비로소 이는 무리를 끊는 것이다.

抱朴子曰：鐓藻春耀，不能離柯以久鮮；吞舟之魚，不能捨水而攝生。是以名美而實不副者，必無沒節之風；位高而器不稱者，不免致寇之敗。

포박자가 말하기를, 수놓음을 잇는 것이 봄꽃의 번쩍임 같아도, 능히 가지를 떠나 오래 싱싱하지 못하고, 배를 삼키는 물고기는, 능히 물을 버리고 생명을 거두지 못한다. 이로 말미암아 이름이 아름답고 실제가 부합하지 않는 사람은, 반드시 세상이 다할 때까지 절개를 지키는 풍기가 없고, 자리가 높고 그릇이 걸맞지 않는 사람은, 도적을 불러오는 패망을 면하지 못한다.

抱朴子曰：忍痛苦之藥石者，所以除伐命之疾；嬰甲冑之重冷者，所以捍鋒鏑之集；潔操履之拘苦者，所以全拔萃之業；納拂心之至言者，所以無易方之惑也。

포박자가 말하기를, 아프고 괴로운 약과 돌을 참아 받아들이는 것은, 이로써 목숨을 해치는 병을 없애는 데 쓰는 것이다. 갑옷의 무겁고 차가움을 받아 견디는 것은, 이로써 칼끝과 화살촉이 모이는 것을 막는 데 쓰는 것이다. 지조와 행실의 속박하고 괴로움을 깨끗이 지키는 것은, 이로써 빼어남을 뽑는 업을 보전하는 데 쓰는 것이다. 마음을 거스르는 지극한 말을 받아들이는 것은, 이로써 방향을 바꾸는 미혹이 없는 데 쓰는 것이다.

抱朴子曰：鸞鳳競粒於庭場，則受褻於雞鶩；龍麟雜廁於芻豢，則見覿於六牲。是以商老棲峻以播邈世之操，卞隨赴深以全遺物之聲。

포박자가 말하기를, 난새와 봉황이 뜰과 마당에서 낟알을 다투면, 곧 닭과 오리에게 업신여기고 거만하게 대함을 입는다. 용과 기린이 삶는 짐승 속에 섞여 끼면, 곧 이로써 여섯 가지 제물로 보여진다. 이로 말미암아 상산(商山)의 네 노인은 험준한 곳에 깃들어 이로써 아득한 세대의 지조를 퍼뜨렸고, 변수(卞隨)는 깊은 곳에 달려가 이로써 물건을 버리는 소리를 보전하였다.

抱朴子曰：浚井不渫則泥濘滋積，嘉穀不耘則荑莠彌蔓。學而不思則閡實繁，講而不精則長惑喪功。

포박자가 말하기를, 깊은 우물이 씻어 냄이 없으면 곧 진흙탕이 자라 쌓이고, 아름다운 곡식이 김을 매지 않으면 곧 강아지풀과 잡초가 더욱 퍼진다. 배우고도 생각하지 않으면 곧 막히고 걸림이 참으로 번잡하고 많으며, 강론하고도 정밀하지 않으면 곧 미혹을 더하고 키우고・공로를 잃는다.

抱朴子曰：積萬金於篋匱，雖儉乏而不用，則未知其有異於貧窶。懷逸藻於胸心，不寄意於翰素，則未知其有別於庸猥。

포박자가 말하기를, 만 금을 상자와 함 속에 쌓아, 비록 검소하고 부족하여도 쓰지 않으면, 곧 그것과 가난하고 궁핍함과 무슨 다름이 있는지 알지 못한다. 품 속에 빼어난 수놓음을 감추어, 붓과 흰 비단 위에 뜻을 맡기지 않으면, 곧 그것과 용렬하고 천함과 무슨 구별이 있는지 알지 못한다.

抱朴子曰：南威青琴，姣冶之極，而必俟盛飾以增麗，回賜遊夏，雖天才雋朗，而實須《墳》《誥》以廣智。

포박자가 말하기를, 남위(南威)와 청금(青琴)은, 예쁘고 요염함이 끝에 이르렀으나, 그러나 반드시 성대한 장식을 기다려 이로써 아름다움을 더한다. 안회(顔回)・단목사(端木賜)・자유(子游)・자하(子夏)는, 비록 하늘이 내린 재간이 빼어나고 밝아도, 그러나 참으로 《분(墳)》과 《고(誥)》를 필요로 하여 이로써 지혜를 넓힌다.

抱朴子曰：丹幃接網，組帳重蔭，則醜姿翳矣；朱漆飾致，錯塗炫耀，則枯木隱矣。是以六藝備則卑鄙化為君子，眾譽集則孤陋邈乎貴遊。

포박자가 말하기를, 붉은 휘장이 그물을 잇고, 띠로 만든 장막이 그늘을 겹치면, 곧 추한 자태가 가려져 덮인다. 붉은 칠이 무늬로 꾸미고, 섞어 바름이 번쩍이고 빛나면, 곧 마른 나무가 감추어 숨겨진다. 이로 말미암아 육예(六藝)가 갖추어 갖추어지면 곧 비루하고 천함이 군자로 변하여 이루어지고, 뭇 칭찬이 모여 합하여지면 곧 외롭고 누추함이 아득하여 귀한 노님과 같다.

抱朴子曰：繁林翳薈，則羽族雲萃；玄淵浩汗，則鱗群兢赴。德盛業廣，則宅心者眾，舍瑕錄用，即遠懷近集。

포박자가 말하기를, 빽빽한 숲이 우거져 덮이면, 곧 날짐승 족속이 구름같이 모여 모인다. 그윽하고 깊은 못이 넓고 넓으면, 곧 비늘 무리가 다투어 달려간다. 덕이 왕성하고 업이 넓으면, 곧 마음을 두는 사람이 많고, 흠집을 버리고 기록하여 쓰면, 곧 먼 사람이 품어 오고 가까운 사람이 모인다.

抱朴子曰：尋飛絕景之足，而不能騁逸放於呂梁；凌波泳淵之屬，而不能陟峻而攀危。故離朱剖秋毫於百步，而不能辯八音之雅俗；子野合通靈之絕響，而不能指白黑於咫尺。

포박자가 말하기를, 능히 날아 그림자도 끊어지는 발이, 그러나 능히 여량(吕梁)에서 빠르고 방임함을 달리지 못한다. 물결을 능가하고 못에 헤엄치는 한 부류는, 그러나 능히 험준한 데에 오르고 위태로운 데를 기어오르지 못한다. 그러므로 이주(離朱)는 백 보 밖에서 가을 터럭을 가르나, 그러나 능히 여덟 가지 소리의 아담함과 속됨을 분별하지 못하고, 자야(子野)는 능히 신령에 통하는 끊어진 울림을 합치나, 그러나 능히 한 자에서 희고 검은 것을 가리키지 못한다.

抱朴子曰：四聰廣闢，則羲和納景；萬仞虛己，則行潦交赴。故博辨之道弘，則異聞畢集；庭燎之耀輝，則奇士叩角；誹謗之木設，則有過必知；敢諫之鼓懸，則直言必獻。

포박자가 말하기를, 네 가지 밝은 들음을 크게 열면, 곧 희화(羲和)가 빛과 그림자를 받아들인다. 만 길이 자기를 비우면, 곧 고인 물이 서로 달려간다. 그러므로 널리 변론하는 도가 넓고 크면, 곧 색다른 소문이 모두 모여 오고, 뜰의 횃불이 빛나 빛나면, 곧 기이한 선비가 뿔을 두드리며, 비방을 쓰는 나무가 세워 세워지면, 곧 허물이 있으면 반드시 알고, 감히 간하는 북이 매달리면, 곧 곧은 말이 반드시 바쳐 올려진다.

抱朴子曰：能言莫不褒堯，而堯政不必皆得也；舉世莫不貶桀，而桀事不必盡失也。故一條之枯，不損繁林之蓊藹；蒿麥冬生，無解畢發之肅殺。西施有所惡而不能減其美者，美多也；嫫母有所美而不能救其醜者，醜篤也。

포박자가 말하기를, 능히 말하는 사람은 요(堯)를 칭찬하지 않는 이가 없으나, 그러나 요의 정치가 반드시 모두 얻은 것이 아니다. 온 세상이 걸(桀)을 폄하지 않는 이가 없으나, 그러나 걸의 일이 반드시 다 그른 것이 아니다. 그러므로 한 가지가 말라도, 빽빽한 숲의 우거지고 무성함을 상하지 않고, 쑥과 보리가 겨울에 나도, 서리가 내림의 엄숙히 죽임을 풀지 못한다. 서시(西施)는 미운 바가 있어도 능히 그의 아름다움을 덜지 못하니, 이는 아름다움이 많음이요, 무악(嫫母)은 아름다운 바가 있어도 능히 그의 추함을 구하지 못하니, 이는 추함이 깊음이다.

抱朴子曰：身與名，難兩濟；功與神，鮮並全。支離其德者，苦而必安；用以適世，者樂而多危。故鷙禽以奮擊拘縶，言鳥以智慧見寵，瓊瑤以符辨剖判，三金以琦玩治鑠，蘭茝以芬馨剪刈，文梓以含音受伐。是以翠蚪睹化益而登玄云，靈鳳值孟戲而反丹穴，子永嘆天倫之偉，漆園悲被繡之犧。

포박자가 말하기를, 몸과 이름은, 두 가지를 건지기 어렵다. 공과 정신은, 나란히 온전할 수 있는 것이 드물다. 덕을 지지고 쪼개어 만드는 사람은, 괴로우나 반드시 편안하고, 이로써 세상에 맞는 사람은, 즐거우나 위험이 많다(底本 「用以適世、者樂」는 의심컨대 「者」 자가 자리가 어긋남). 그러므로 사나운 새는 떨쳐 침으로 말미암아 묶여 얽매이고, 말하는 새는 지혜로 말미암아 총애받으며, 경옥(瓊瑤)은 무늬의 빛깔로 말미암아 쪼개어 나뉘고, 세 가지 금속은 기이한 노리개로 말미암아 녹여 단련되며, 난초와 구기자는 향기로운 향기로 말미암아 베어 베이고, 무늬 있는 느릅나무는 소리를 품음으로 말미암어 벌목을 받는다. 이로 말미암아 푸른 용은 화익(化益)을 보고 현운(玄雲)에 올라 올랐고, 신령한 봉황은 맹희(孟戲)를 만나 단혈(丹穴)로 돌아갔으며, 자영(子永)은 하늘의 인륜의 위대함을 탄식하고, 칠원(漆園)의 장주(莊周)는 수놓은 옷을 입은 제물 소를 슬퍼하였다.

抱朴子曰：萬麋傾角，猛虎為之含牙；千禽鱗萃，鷙鳥為之握爪。是以四國流言，公旦不能遏；謗者盈路，而子產無以塞。

포박자가 말하기를, 만 마리의 큰 사슴이 함께 뿔을 기울이면, 사나운 호랑이가 이로 말미암아 이를 품는다. 천 마리 날짐승이 비늘같이 모여 모이면, 사나운 새가 이로 말미암아 발톱을 쥔다. 이로 말미암아 사방 나라에 흘러 도는 말이 있어, 공단(公旦)이 능히 막지 못하였고, 비방하는 사람이 길에 가득하여, 자산(子產)이 막아 막을 곳이 없었다.

抱朴子曰：威施之豔，粉黛無以加，二至之氣，吹噓不能增。是以懷英逸之量者，不務風格以示異；體邈俗之器者，不恤小譽以徇通。

포박자가 말하기를, 서시(西施)의 고움은, 분과 눈썹 물감이 다시 더할 곳이 없다. 동지와 하지의 기운은, 불고 쉼이 다시 더할 수 없다. 이로 말미암아 빼어나고 뛰어난 헤아림을 품은 사람은, 풍격을 힘써 구하여 이로써 색다르고 다름을 드러내지 않고, 아득히 속됨을 넘는 그릇을 몸에 갖춘 사람은, 작은 명예를 근심하여 이로써 통달에 따르지 않는다.

抱朴子曰：鱗止鳳儀，所患在少；狐鳴梟呼，世忌其多。是以俊乂盈朝，而求賢者未倦；讒佞作威，而忠貞者切齒。

포박자가 말하기를, 기린이 그치고 봉황이 위엄을 나타냄은, 근심이 적음에 있다. 여우가 울고 올빼미가 부르짖음은, 세상이 그것이 많음을 꺼린다. 이로 말미암아 뛰어나고 어진 자가 조정에 가득하여도, 어진 이를 구하는 사람은 오히려 아직 싫증나지 않고, 참소하고 아첨하는 자가 위엄을 일으키면, 충성되고 곧은 사람이 이를 간다.

抱朴子曰：多力何必孟賁烏獲，逸容凱唯鄭旦毛嬙，飈迅非徒驊騮驌驦，立斷未獨沈閭干將。是以能立素王之業者，不必東魯之丘；能洽掩枯之仁者，不必西鄰之昌。

포박자가 말하기를, 힘이 많은 것이 어찌 반드시 맹분(孟賁)・오획(烏獲)이겠으며, 빼어난 용모가 어찌 다만 정단(鄭旦)・모장(毛嬙)뿐이겠는가(底本에 「凱唯」라 되어 있으나 「凱」는 「豈」의 오자). 회오리처럼 빠름이 다만 화류(驊騮)・숙상(驌驦)뿐이 아니고, 서서 끊음이 홀로 침여(沈閭)・간장(干將)뿐이 아니다. 이로 말미암아 능히 소왕(素王)의 업을 세우는 사람은, 반드시 이는 동노(東魯)의 구(丘)가 아니어도 되고, 능히 마른 뼈를 덮는 어짊을 두루 미치게 하는 사람은, 반드시 이는 서쪽 이웃의 창(昌)이 아니어도 된다.

抱朴子曰：靈鳳振響於朝陽，未有惠物之益，而莫不澄聽於下風焉。鴟梟宵集於垣宇，未有分釐之損，而莫不掩耳而注鏑焉。故善言之往，無遠不悅；惡言之來，靡近不忤。猶日月無謝於貞明，枉矢見忘於暫出。

포박자가 말하기를, 신령한 봉황이 아침 햇살에 울림을 떨치는 것은, 물건을 은혜롭게 하는 이로움이 없으나, 그러나 아랫바람에서 듣기를 맑히지 않는 이가 없다. 부엉이와 올빼미가 밤에 담과 집에 모이는 것은, 터럭과 터럭의 손해도 없으나, 그러나 귀를 가리고 화살촉을 주목하여 보지 않는 이가 없다. 그러므로 착한 말이 가면, 멀어도 기뻐하지 않는 이가 없고, 나쁜 말이 오면, 가까워도 거슬리지 않는 이가 없다. 곧 해와 달이 곧고 밝음으로 말미암아 물러나지 않고, 휘어진 화살 같은 별이 잠깐 나타남으로 말미암아 잊어 버려짐과 같다.

抱朴子曰：影無違形之狀，名無離實之文。故背源之水，必不能揚長流以東漸；非時之華，必不能稽輝藻於冰霜。

포박자가 말하기를, 그림자는 형체의 모양을 거스르고 어기는 것이 없고, 이름은 실제의 글을 떠나는 것이 없다. 그러므로 근원과 머리를 등지고 떠난 물은, 반드시 능히 긴 흐름을 일으켜 이로써 동쪽으로 미치지 못하고, 때가 아닌 꽃은, 반드시 능히 빛나는 수놓음을 서리와 얼음 위에 오래 머물게 하지 못한다.

抱朴子曰：鋸牙之獸，雖低伏而見憚；揮斧之蟲，雖口止全形而不威。故君子被褐，窮而不可輕；小人軒冕，達而不足重。

포박자가 말하기를, 톱니 같은 이의 짐승은, 비록 낮게 엎드려도 꺼리고 무서워한다. 도끼를 휘두르는 벌레는, 비록 형체를 온전히 보전하여도 위엄이 되지 않는다(底本 「口止全形」은 「口止」가 편방의 잔여). 그러므로 군자는 거적 옷을 입어, 곤궁하여도 가벼이 여길 수 없고, 소인은 높은 수레와 관을 써, 통달하여도 무겁게 여길 만하지 않다.

抱朴子曰：逸麟逍遙大荒之表，故無機阱之禍；靈鶬振翅玄圃之峰，以違罩羅之患。何必曲穴而永懷怵惕。何必銜蘆而慘慘畏容。故充乎宰割之用者，必愛乎芻豢者也。給乎煎熬之膳者，必安乎庭立者也。

포박자가 말하기를, 뛰어난 기린이 큰 황야 밖에서 한가로이 거닐면, 그러므로 덫과 함정의 재앙이 없다. 신령한 창(鶬) 새가 현포(玄圃)의 봉우리에서 날개를 떨쳐, 이로써 덮개 그물의 근심을 피한다. 어찌 반드시 굽은 굴에 있으면서 영원히 두려워 떨며 삼가함을 품고, 어찌 반드시 갈대를 물고서 쓸쓸히 몸을 둠을 무서워하겠는가. 그러므로 잡아 삶는 쓸모에 충당되는 것은, 반드시 이는 풀과 삶은 짐승을 사랑하는 것이요, 삶고 지지는 음식을 공급하는 것은, 반드시 이는 뜰에 서 있음에 편안한 것이다.

抱朴子曰：聰者貴於理遺音於千載之外，而得興亡之跡。明者珍於鑑逸群於寒瘁之中，而抽匡世之器。若夫聆繁會之響，而顧問於庸工，非延州之清聽也。枉英遠之才，而諮之於常人，非獨見之奇識也。故與不賞物者而論用凌儕之器，是使瞽者指五色也；與妒勝己者而謀舉疾惡之賢，是與狐議治裘也。

포박자가 말하기를, 밝게 듣는 사람의 귀함은 능히 천 년 밖에서 남긴 소리를 가려 내어, 흥하고 망함의 자취를 얻는 데 있다. 밝게 보는 사람의 귀함은 능히 춥고 초췌한 가운데서 무리를 넘는 것을 거울질하여 내고, 세상을 바로잡는 그릇을 뽑아 내는 데 있다. 번잡하고 모인 울림을 들음에 이르러서는, 그러나 용렬한 장인을 향하여 묻고 살피는 것은, 이는 연주(延州)의 맑은 들음이 아니다. 빼어나고 먼 재간을 굽혀 굴욕시키고, 그러나 평상의 사람을 향하여 자문하는 것은, 이는 홀로 보는 기이한 아는 바가 아니다. 그러므로 물건을 알아보지 못하는 사람과 무리를 넘어서는 그릇의 쓰임을 논하는 것은, 이는 눈먼 사람으로 하여금 다섯 빛깔을 가리키게 하는 것이다. 자기를 능가함을 시기하고 질투하는 사람과 악을 통분히 여기는 어진 이를 천거하여 들어올리는 것을 꾀하는 것은, 이는 여우와 함께 가죽옷을 다스리는 것을 상의하는 것이다.

抱朴子曰：鸗駁危苦於嶮峻之端，不樂口弗守之役，吉光飢渴於冰霜之野，不願犧牲之鮑，孤竹不以絕粒易鹿臺之富，子廉不以困匱貿銅山之豐。

포박자가 말하기를, 얼룩말은 험하고 준엄한 끝 위에서 위태롭고 괴로워하여,〔底本 「口弗守之役」 글자가 오류하고 빠짐〕을 즐기지 않는다. 길광(吉光)의 명마는 서리와 얼음의 들판 속에서 주리고 목말라, 제물의 배부른 먹음을 하기를 원하지 않는다. 고죽(孤竹)의 군자는 끊어진 낟알을 가져다 이로써 녹대(鹿臺)의 부유함으로 바꾸지 않고, 자렴(子廉)은 곤궁하고 결핍함을 가져다 이로써 동산(銅山)의 풍성함으로 바꾸지 않는다.