抱朴子外篇 · 제5권

持之以夙興側立，加之以先意承指，其利口諛辭也似辯，其道聽途說也似學，其心險貌柔也似仁，其行汙言潔也似廉，其好說人短也似忠，其不知忌諱也似直，故多通焉。且亦奉望我者，欲我益之，不求我者，我不能愛，自然之理也。

(포박자가 이어 말하기를,) 일찍 일어나 옆에 서서 지키고, 거기에 더하여 뜻에 앞서 뜻을 맞추는 것은, 그의 빠른 입과 아첨하는 말은 변론 같고, 그의 길에서 듣고 길에서 말함은 배움 같고, 그의 마음이 험하고 용모가 부드러움은 인 같고, 그의 행실이 더럽고 말이 깨끗함은 청렴 같고, 그의 남의 짧음을 말하기 좋아함은 충 같고, 그의 꺼림을 알지 못함은 곧음 같아, 그러므로 대부분 통달한다. 하물며 나를 받들어 바라는 사람은 나로 하여금 그를 이롭게 하고자 하고, 나를 구하지 않는 사람은 내가 사랑할 수 없으니, 이는 자연의 도리다, 하였다.

“夫賢常少而愚常多，多則比周而匿瑕，少則孤弱而無援，佞人相汲引而柴正路，俊哲處下位而不見知，拔茅之義圯，而負乘之群興，亢龍高墜，泣血漣如。故子西逐大聖之仲尼，臧倉毀命世之孟軻。二生不免斯患，降茲亦何足言！斯禍蓋與開闢並生，苦之匪唯一世也。歷覽振古，多同此疾。

(포박자가 이어 말하기를,) 「어진 이는 늘 적고 어리석은 이는 늘 많아서, 많으면 곧 서로 가까워 무리 짓고 흠집을 감추고, 적으면 곧 외롭고 약하여 도움이 없으며, 아첨하는 사람은 서로 끌어들여 바른 길을 막고, 준재와 철인은 낮은 자리에 처하여 알려지지 않으며, 띠를 뽑음의 의가 무너지고, 메고 탐의 무리가 일어나며, 항룡(亢龍)은 높은 곳에서 떨어져 피를 울고 눈물 줄줄한다. 그러므로 자서(子西)는 대성 중니(仲尼)를 쫓아내고, 장창(臧倉)은 명세(命世)의 맹가(孟軻)를 비방하였다. 이 두 분도 또한 이런 근심을 면하지 못했는데, 이 아래로 내려와서는 또 어찌 말할 만하겠는가. 이런 재앙은 대개 하늘을 열고 땅을 여는 것과 함께 나서, 그것을 괴로워함은 한 세대뿐이 아니다. 옛적을 두루 굽어보면 대부분 같은 이런 질병이다」고 하였다.

至於駑蹇矯首於王周輦，駥驥委牧乎林垧，彼己尸祿，邦國殄瘁，下凌上替，實此之由。或蟲流而莫斂，或逆竄於申亥，或擢筋於廟梁，或絕命於望夷，蓋所拔之非真，而忠能之不用也。

(포박자가 이어 말하기를,) 둔하고 절름발이가 왕의 수레 위에서 머리를 들고, 준마가 버려져 숲 변두리에 방목되며, 그들이 자리에서 송장처럼 녹을 먹고, 나라가 쇠하고 상하가 넘어지고 바뀜에 이르러서는, 참으로 이로 말미암는다. 혹은 주검은 벌레가 나고 즙이 흘러도 거두어 들이는 사람이 없고, 혹은 거꾸로 신해(申亥)에 도망하여 숨고, 혹은 사당 들보 위에서 힘줄을 뽑히고, 혹은 망이(望夷)에서 목숨이 끊어졌으니, 대개 이는 발탁하는 바가 진실이 아니고 충성되고 능한 자가 쓰이지 않음이다, 하였다.

“故明君勤於招賢，而汲汲於擢奇，導達凝滯，而嚴防壅蔽。才誠足委，不拘於屠釣；言審可施，抽之於戎戍。或舉於牛口之下，而加之於群僚之上；或拔於桎梏之中，而任以社稷之重。故能勳業隆濟，拓境服遠，取威定功，垂統長世也。

(포박자가 이어 말하기를,) 「그러므로 밝은 임금은 어진 이를 불러오는 데 부지런하고, 기이한 재간을 뽑아 올리는 데 다급히 하며, 굳어 막힘을 소통하게 하고, 막혀 가려짐을 엄히 막는다. 재간과 능력이 참으로 족히 위탁할 만하면 곧 도살과 낚시에 구애하지 않고, 말이 살펴서 시행할 만하면 곧 군대와 변경 가운데서 뽑는다. 혹은 소 입 아래서 들어 올려 뭇 관리 위에 얹고, 혹은 차꼬와 족쇄 가운데서 뽑아내어 사직의 무거운 임무를 그에게 위탁한다. 그러므로 능히 공훈과 업적이 융성하여 이루어지고, 변경을 넓히고 먼 곳을 항복하게 하며, 위엄을 얻고 공을 확정하여, 통치를 드리워 세대를 길게 한다」고 하였다.

“夫直繩者，枉木之所憎也；清公者，奸慝之所讎也。人主不能運玄鑑以索隱，而必須當途之所舉。然每觀前代專權之徒，率其所舉皆在乎附己者也，所薦者先乎利己者也。毀所畏而進所愛，所畏則至公者也，所愛則同私者也。至公用則奸黨破，眾私立則主威奪矣；奸黨破則升泰之所由也，主威奪則危亡之端漸矣。毀所畏則恐辭之不痛，雖刖劓之，猶未弇意焉，故必除之而後快也；彼進所愛則苦談之不美，雖位超之，猶未逞心焉，故必危彼以安此也。是故抱枉而死，無愆而黜者，有自來矣。

(포박자가 이어 말하기를,) 「곧은 먹줄은 굽은 나무가 미워하는 바요, 맑고 공정함은 간사하고 사악한 자가 원수로 여기는 바다. 인주는 능히 현묘한 거울을 굴려서 숨고 미세함을 찾아 구하지 못하고, 반드시 도를 당한 사람의 천거하는 바를 필요로 한다. 그러나 매번 전대의 권력을 전유하는 무리를 굽어보면, 대개 그들이 들어 올리는 바는 모두 자기에게 의지하여 붙는 사람에 있고, 그들이 추천하는 바는 먼저 자기에게 이익 있는 사람이다. 두려워하는 바를 비방하고 사랑하는 바를 진용하는 것은, 두려워하는 바는 곧 지극히 공정한 사람이요, 사랑하는 바는 곧 사사로움을 같이하는 사람이다. 지극히 공정한 사람이 쓰이면 곧 간당이 깨지고, 뭇 사사로움이 자리 잡고 서면 곧 임금의 위엄이 빼앗긴다. 간당이 깨지면 곧 오름과 태평함이 지나는 길이 나타나고, 임금의 위엄이 빼앗기면 곧 위태로움과 망함의 실마리가 점점 온다. 두려워하는 바를 비방하면 곧 말이 아프지 않을까 두려워하여, 비록 그의 발과 코를 잘라도 오히려 뜻을 만족하지 못하여, 그러므로 반드시 그를 없앤 뒤에야 통쾌해한다. 사랑하는 바를 진용하면 곧 말한 것이 아름답지 않음을 괴로워하여, 비록 자리가 그를 넘어도 오히려 마음을 마음껏 하지 못하여, 그러므로 반드시 저를 해하여 이로써 이를 편안하게 한다. 그러므로 굽은 것을 안고 죽고, 허물 없이 물러나 쫓기는 사람은 오는 까닭이 있다」고 하였다.

“所以體道合真，嶷然特立，才遠量逸，懷霜履冰，思綿天地，器兼元凱，執經衡門，淵渟嶽立。寧潔身以守滯，恥脅肩以苟合。樂飢陋巷，以勵高尚之節；藏器全真，以待天年之盡。非時不出，非禮不動。結褐嚼蔬，而不悒悒也；黃髮終否，而不悢悢也。安肯蹙太山之峻，以適鑿枘之中；斂垂天之羽，為戒旦之役編於仕類，而抑鬱庸兒之下。舍鸞鳳之林，適枳棘之藪，競腐鼠於踞鴟，而枉尺以直尋哉！

(포박자가 이어 말하기를,) 「그러므로 도를 체인하고 진실에 맞으며, 우뚝하여 홀로 서고, 재간이 멀고 그릇이 빼어나, 서리를 품고 얼음을 밟아, 사려가 하늘과 땅에 끝없이 미치고, 그릇과 능력이 원개(元凱)를 겸비하여, 형문(衡門)에서 경전을 잡고, 못처럼 그윽하고 산처럼 우뚝 선다. 차라리 몸을 깨끗이 하여 머물러 있음을 지키고, 어깨를 으쓱하여 구차하게 맞음을 부끄러워한다. 누추한 골목에서 주림을 즐겨서 이로써 높고 숭고한 절개를 격려하고, 그릇을 감추고 진실을 보전하여 이로써 하늘의 나이가 다함을 기다린다. 그 때가 아니면 곧 나가지 않고, 예가 아니면 곧 움직이지 않는다. 베옷을 입고 채소를 씹어도 울적해하지 않고, 누은 머리털이 처음과 끝에 막혀도 서러워하지 않는다. 어찌 태산의 높음을 움츠려서 이로써 자루와 구멍 속에 맞추고, 하늘을 드리우는 깃을 거두어 이로써 새벽을 알리는 부림을 하며, 벼슬 무리에 끼어 들어서 도리어 용렬한 아이 아래에 울적하게 하겠는가. 난새와 봉황의 숲을 버리고, 태산나무와 가시나무의 늪에 이르러, 웅크린 올빼미와 썩은 쥐를 다투어, 도리어 한 자를 굽혀서 여덟 자의 곧음을 구하겠는가」고 하였다.

“且大賢之狀也至拙，其為味也甚淡，蕭然自足，泊爾無知，知之者稀而不戚，時不能用而不悶。雖並日無藜藿之糝，不以易不義之太牢也；雖縕袍無卒歲之服，不肯樂無道之狐白也。獨可散發高枕，守其所有已，絕不曲躬低眉，求其所未須也。

(포박자가 이어 말하기를,) 「하물며 큰 어진 이의 모습은 지극히 졸렬하고, 그가 하는 맛은 심히 담담하여, 쓸쓸히 스스로 족하고 담담히 아는 것이 없는 것 같아, 그를 아는 사람이 희소하여도 서러워하지 않고, 때가 쓰지 못하여도 답답해하지 않는다. 비록 이틀 동안 여여와 순무의 된장국이 없어도 또한 이로써 불의한 태뢰(太牢)와 바꾸지 않고, 비록 누더기 옷이 한 해를 지낼 옷이 없어도 또한 무도의 흰 여우털을 즐거움으로 삼지 않는다. 다만 머리를 풀고 높은 베개를 하여 자기 이미 있는 것을 지킬 뿐이요, 결코 몸을 굽히고 눈썹을 낮추어 자기 아직 필요하지 않은 것을 구하지 않는다」고 하였다.

德薄位厚，弗交也；名與實違，弗親也；榮華馳逐，弗務也；豪俠奸權，弗接也；俗說細辨，不答也；脅肩所赴，弗隨也。貌愚而志遠，面垢而行潔。確乎若嵩岱，銓衡所不能測也；浩乎若滄海，鬥斛所不能校也。峻其重仞之高，隱其百官之富。觀彼佻竊，若草莽也。邈世之操，眇焉冠秋雲之表；遺俗之神，緬焉棲九玄之端。雖窮賤，而不可脅以威；雖危苦，而不可動以利。

(포박자가 이어 말하기를,) 덕이 엷고 자리가 두터운 것은 사귀지 않고, 이름과 실질이 어긋나는 것은 가까이하지 않으며, 영화를 달려 쫓는 것은 따르지 않고, 호협하고 간사하게 권력을 잡는 것은 접촉하지 않으며, 속된 말과 자잘한 변론은 대답하지 않고, 어깨를 으쓱하여 달려가는 바는 따르지 않는다. 용모는 어리석은 것 같고 뜻은 멀며, 낯에 때가 있고 행실이 깨끗하다. 확연히 숭산과 태산과 같아 저울이 헤아리지 못하고, 넓고 넓게 창해와 같아 말과 홉으로 헤아리지 못한다. 겹겹 길의 높음에 높음을 더하고, 백관의 부유함을 감추어 숨긴다. 저 날쌤과 도둑질함을 굽어보면 풀숲과 같다. 세대를 아득히 하는 지조는 아득하여 가을 구름 밖에 우뚝하고, 속된 풍속을 잃어버리는 정신은 아득하여 구현의 끝에 깃들인다. 비록 곤궁하고 천하여도 또한 위엄으로 위협하고 핍박할 수 없고, 비록 위태롭고 괴로워도 또한 이익으로 흔들어 움직일 수 없다, 하였다.

“其所業尚，可聞而不可盡也；其所執守，可見而不可論也。故疾之者，齊聲而側目；愛之者，寡弱而無益。亦猶撮壤不能填決河，升水不能殄原火。於是鼖鼓戢雷霆之音，鼗鞞恣喋鼛之響。芳蕙芟夷，臭鮑佩御。玄鬯傾棄而不羞，醨酪專灌於圓丘。汗血驅放而垂耳，跛蹇馳騁於鑾軒。此古人之所以懷沙負石，赴流魚葬，而不堪與之同世也。已矣！悲夫！

(포박자가 이어 말하기를,) 「그가 따라 업으로 삼고 숭상하는 바는 들을 수 있으나 다할 수 없고, 그가 잡아 지키는 바는 볼 수 있으나 논할 수 없다. 그러므로 그를 통분히 여기는 사람은 목소리를 모으고 눈을 옆으로 하고, 그를 사랑하는 사람은 적고 약하여 이로움이 없다. 또한 한 줌의 흙은 터진 강을 메우지 못하고, 한 되의 물은 넓은 들의 불을 끄지 못함과 같다. 이에 큰 북은 뇌정의 소리를 거두어들이고, 작은 도와 비는 지꺼리는 큰 소리를 방임한다. 향기로운 혜초(蕙)는 베어 없애지고, 냄새나는 전어는 차고 어용으로 쓰인다. 검은 울창주(玄鬯)는 기울여 버려 올리지 않고, 박주와 탁한 젖국은 오로지 이로써 둥근 언덕을 적신다. 혈한마(汗血)는 몰아 놓아 귀를 드리우고, 절름발이와 둔마는 평정한 수레 위에서 달린다. 이 곧 옛사람이 모래를 품고 돌을 메어 흐르는 물에 나아가 물고기에 장사되어, 그러나 그들과 같은 세상을 참지 못한 까닭이다. 끝났구나! 슬프도다」고 하였다.

“然捐玄黎於洿濘，非夜光之不真也，由莫識焉；投彤盧而不彎，非繁弱之不勁也，坐莫賞焉。故瓊瑤俟荊和而顯連城之價，烏號須逢門而著陷堅之功，飛菟待子豫而飈騰，俊民值知己而宣力。若夫美玉不出重岫，良弓不鑿百札，驥騄不服朱軒，命世不履爵勢，則孰知其能攄符彩之耀曄，頓雲禽於千仞，騁逸跡以追風，康庶績於百揆乎

(포박자가 이어 말하기를,) 「그러나 현려(玄黎)를 더러운 진흙 속에 던져 버리는 것은 밤빛이 참되지 않음이 아니요, 이는 사람이 알아봄이 없음에 연한다. 붉은 활을 던져 놓아도 당겨지지 않는 것은 번약(繁弱)이 강하지 않음이 아니요, 이는 사람이 알아봄이 없음에 연한다. 그러므로 경요(瓊瑤)는 형화(荊和)를 기다려야 비로소 연성(連城)의 가격을 드러내고, 오호(烏號)의 활은 반드시 봉문(逢門)을 만나야 비로소 견고함을 꿰뚫는 공을 드러내며, 날토끼는 자예(子豫)를 기다려야 비로소 회오리바람처럼 뜨고, 준재는 지기를 만나야 비로소 힘을 펴어 드러낸다. 아름다운 옥이 겹겹 봉우리에서 나오지 않고, 좋은 활이 백 겹 갑옷을 뚫지 않으며, 기린과 준마가 주홍 수레를 끌지 않고, 명세의 인물이 작위와 세력을 밟지 않음에 이르러서는, 곧 누가 그가 능히 부와 무늬의 빛을 펴고, 천 길에 구름 새를 멈추며, 빼어난 자취를 달려 바람을 쫓고, 백가(百揆) 위에서 각종 업적을 편안하게 할 줄 알겠는가」고 하였다.

夫其不遇，亦得不雜糅於瓦石，鈞賤於朽木，列鑣於下乘，等望於凡瑣哉！嗟乎！弓廣棘矢而望高手於渠廣，策疲駑而求繼軌於周穆，放斧斤而欲雙巧於班墨，忽良才而欲彝倫之攸敘，不亦難乎名實雖漏於一世，德音可邀乎將來。樂天知命，何慮何憂安時處順，何怨何憂哉！

(포박자가 이어 말하기를,) 그가 만나지 못하여도 또한 이로써 기와 돌과 섞이지 않고, 썩은 나무와 고르게 천하지 않고, 열등한 말과 나란히 비요를 차지 않고, 평범하고 자잘한 것과 같게 명망하지 않지 않겠는가. 아, 슬프다! 가시나무 화살을 펴고도 넓고 큰 물을 향하여 고명한 솜씨를 바라고, 피곤하고 둔한 말을 채찍질하고도 주목왕(周穆)의 곳에서 궤도를 이으려 구하며, 도끼를 놓고도 공수반(公輸班)・묵적(墨翟)과 솜씨를 짝하려 생각하고, 좋은 재간을 소홀히 하고도 상륜(彝倫)에 차례가 있기를 원하는 것은 또한 어렵지 않겠는가. 이름과 실질이 비록 한 세대에 빠뜨려 놓여도, 덕성스러운 소리는 이로써 장래를 향하여 구할 수 있다. 하늘을 즐기고 명을 알면 무슨 생각하고 걱정할 것이 있겠으며, 때에 편안하고 순함에 처하면 무슨 원망하고 근심할 것이 있겠는가, 하였다.

清鑑卷第二十一

청감(清鑑) 권 제이십일(第二十一)

抱朴子曰；鹹謂勇力絕倫者，則上將之器；洽聞治亂者，則三九之才也。然張飛關羽萬人之敵，而皆喪元辱主，授首非所；孔融邊讓文學邈俗，而並不達治務，所在敗績。鄧禹馬援田間諸生，而善於用兵；蕭何曹叄不涉經誥，而優於宰輔。爾則知人果未易也。欲試可乃已，則恐成折足覆食束；欲聽言察貌，則或似是而非，真偽混錯。然而世人甚以為易，經耳過目，謂可精盡。餘甚猜焉，未敢許也。

포박자가 말하기를, 모두 말하기를 용감하고 힘이 무리를 끊는 사람은 곧 으뜸 장수의 그릇이요, 넓고 널리 보고 들어 어지러움을 다스리는 사람은 곧 삼구(三九)의 재간이라 한다. 그러나 장비(張飛)・관우(關羽)는 만 명의 적이었으나 모두 머리를 잃고 임금을 욕되게 하여 머리를 줄 만하지 않은 곳에 주었고, 공융(孔融)・변양(邊讓)은 문학이 속된 풍속을 멀리 떠났으나 모두 다스리는 사무를 통달하지 못하여 있는 곳마다 패하였다. 등우(鄧禹)・마원(馬援)은 밭 가운데의 여러 생원이었으나 용병을 잘하였고, 소하(蕭何)・조참(曹參)은 경전과 고전에 발을 들이지 않았으나(底本에 「叁」라 되어 있으나 「叁」은 「參」의 오자) 재상과 보필함이 뛰어났다. 이와 같이 보면 사람을 앎은 과연 쉽지 않다. 시험하여 쓸 만한 재간에 그치고자 하면 곧 발을 부러뜨리고 솥의 음식을 엎질까 두렵고, 말을 듣고 용모를 살피고자 하면 곧 혹은 옳은 듯하나 그렇지 않아 참과 거짓이 섞이고 어긋난다. 그러나 세상 사람은 심히 쉽다고 여겨, 귀를 지나고 눈을 지나면 곧 정밀하게 다할 수 있다고 말하니, 나는 심히 의심하여 감히 허락하지 않는다, 하였다.

區別臧否，瞻形得神，存乎其人，不可力為。自非明並日月，聽聞無音者，願加清澄，以漸進用，不可頓任。輕假利器，收還之既甚難，所損者亦已多矣。無以一事暗保其餘，同乎己者，未必可用；異於我者，未必可忽也。

좋고 나쁨을 구별하고, 형체를 굽어보아 정신을 얻는 것은 저 사람에게 있어 이로써 힘을 만들어 이룰 수 없다. 만약 밝음이 일월과 나란히 하고 소리 없는 것을 듣는 사람이 아니면, 맑고 밝음을 더하여 이로써 점점 진용하기를 바라며, 돌연 위임할 수 없다. 가볍고 쉽게 날카로운 그릇을 빌려 주면 거두어들임이 이미 심히 어렵고, 손해 입은 바도 또한 이미 많다. 한 가지 일이 어두움으로 말미암아 그 나머지를 보전하지 말고, 자기와 같음은 반드시 쓸 수 있는 것이 아니며, 나와 같지 않음은 반드시 소홀히 할 수 있는 것이 아니다.

或難曰：“夫在天者垂象，在地者有形，故望山度水，則高深可推；風起雲飛，則吉凶可步。智者睹木不瘁，則悟美玉之在山；覿岸不枯，則覺明珠之沈淵。彗星出，則知鱣魚之方死；日月蝕，則識騏驎之共鬥。華霍不須稱，而無限之重可知矣；江河不待量，而不測之數已定矣。鴻鵠之翼，騄騏之足，雖未飛走，輕迅可必也。豪曹之劍，徐氏匕首，雖未奮擊，其立斷無疑也。

어떤 사람이 꾸짖어 말하기를, 하늘 위에 있는 것은 형상을 드리우고, 땅 위에 있는 것은 형체가 있으니, 그러므로 산을 바라고 물을 헤아리면 높고 깊음을 이로써 미룰 수 있다. 바람이 일고 구름이 날면 길흉을 이로써 추측할 수 있다. 지혜로운 자는 나무가 시들지 않음을 보면 곧 아름다운 옥이 산 속에 있음을 깨닫고, 언덕이 마르지 않음을 보면 곧 밝은 구슬이 못 속에 가라앉았음을 드러낸다. 혜성이 나오면 곧 철갑상어가 장차 죽을 줄 알고, 일월이 이클립스되면 곧 기린과 불꽃이 함께 싸움을 안다. 화산과 곽산은 저울을 필요로 하지 않고 무한한 무게가 곧 이로써 알 수 있으며, 강과 하수는 헤아림을 같이하지 않고 헤아릴 수 없는 수가 이미 정해졌다. 큰 기러기의 날개・기린과 준마의 발은 비록 아직 날아 달리지 않아도 가볍고 빠름이 이로써 반드시 기약할 수 있고, 호조(豪曹)의 검・서씨(徐氏)의 비수는 비록 아직 떨쳐 치지 않아도 곧 베어 끊음에 의문이 없다, 하였다.

駁子有吞牛之容，鶚鷧有凌鷙之貌。卉茂者土必沃，魚大者水必廣。虎尾不附狸身，象牙不出鼠口。叔魚無饜之心，見於初生之狀；食我滅宗之徵，著乎開胞之始。申童覺竊妻之巫臣，張負知將貴之陳平。範子所以絕跡於五湖者，以句踐蜂目而鳥喙也。趙人所以息意於爭鋒者，以白起首銳而視直也。文王之接呂尚，桑陰未移，而知其足師矣。玄德之見孔明，晷景未改，而腹心已委矣。

(어떤 사람이 이어 말하기를,) 어린 얼룩말은 소를 삼킬 용모가 있고, 물수리와 거북새는 매파를 넘는 용모가 있다. 꽃이 무성한 흙은 반드시 비옥하고, 물고기가 큰 물은 반드시 넓다. 호랑이 꼬리는 삵 몸에 붙지 않고, 코끼리 상아는 쥐 입에서 나오지 않는다. 숙어(叔魚)는 만족함이 없는 마음이 없어서 갓난 모습 위에 드러났고, 식아(食我)가 종족을 멸하는 징조는 태를 여는 처음에 빛났다. 신동(申童)은 아내를 훔친 무신(巫臣)을 드러내었고, 장부(張負)는 장차 귀해질 진평(陳平)을 알았다. 범려(范蠡)가 오호(五湖)에서 자취를 끊은 까닭은 구천(句踐)이 벌 눈과 새 부리였기 때문이요, 조나라 사람이 겨루는 칼끝 위에서 뜻을 그친 까닭은 백기(白起)의 머리가 날카롭고 시선이 곧았기 때문이다. 문왕(文王)이 여상(呂尚)을 대접하여 뽕나무 그늘이 아직 옮기지 않았는데 곧 그가 족히 스승으로 섬길 만함을 알았고, 현덕(玄德)이 공명(孔明)을 보아 해 그림자가 아직 바뀌지 않았는데 속마음을 이미 위탁하였다, 하였다.

郭泰中才，猶能知人，故入潁川則友李元禮，到陳留則結符偉明，入外黃則親韓子助，至蒲亨則師仇季知，止學舍則收魏德公，觀耕者則拔茅季偉，奇孟敏於擔負，戒元艾之必敗。終如其言，一無差錯。必能簡精鈍於符表，詳舒急乎聲氣，料明暗於舉厝，察清濁於財色，觀取與於宜適，謂虛實於言行，考操業於閨閫，校始終於信效，善否之驗，不其易乎”

(어떤 사람이 이어 말하기를,) 곽태(郭泰)는 다만 중간 재간일 뿐이나 오히려 능히 사람을 알아, 그러므로 영천(潁川)에 들어가면 곧 이원례(李元禮)와 벗을 짓고, 진유(陳留)에 이르면 곧 부위명(符偉明)과 사귀었으며, 외황(外黃)에 들어가면 곧 한자조(韓子助)와 친해지고, 포정(蒲亭)에 이르면 곧 구계지(仇季知)에게 스승으로 섬겼으며, 학사에 머무르면 곧 위덕공(魏德公)을 수록하고, 밭 가는 자를 굽어보면 곧 모계위(茅季偉)를 뽑아 올렸으며, 짊어지고 메는 가운데 맹민(孟敏)을 기이하게 여기고, 원애(元艾)를 경계하여 반드시 패할 것이라 하였다. 마침내 그의 말한 바와 같아 한 점의 차이도 또한 없었다. 반드시 능히 부호와 모습으로 정밀하고 둔함을 간선하고, 소리와 기운으로 느리거나 빠름을 자세히 하며, 거동과 그침으로 밝고 어두움을 헤아리고, 재물과 여색으로 맑고 흐림을 살피며, 취하고 줌으로 마땅하고 마땅하지 않음을 굽어보고, 말과 행실로 허실을 평론하며, 규중에서 지키는 업을 고핵하고, 믿음과 효험으로 처음과 끝을 헤아리면, 착하고 나쁨의 징험은 또한 쉽지 않겠는가, 하였다.

抱朴子答曰：“餘非謂人物了不可知，知人挺無形理也。徒以斯術存乎大明，非夫當人自許。然而世士各謂能之，是以有云，以警付任耳。夫貌望豐偉者不必賢，而形器尪瘁者不必愚，咆哮者不必勇，淳淡者不必怯。或外候同而用意異，或氣性殊而所務合。非若天地有常候，山川有定止也。

포박자가 대답하여 말하기를, 나는 사람과 물건이 완전히 알 수 없음이요 사람을 앎이 완전히 형태와 이치가 없다고 말하는 것이 아니다. 다만 이런 방법이 큰 밝음에 존재하여 당세 사람이 스스로 허락하는 바가 아닌 까닭이다. 그러나 세상의 선비는 각각 능히 이와 같다고 말하니, 그러므로 이런 말이 있어 이로써 위탁을 경계할 뿐이다. 용모와 바라봄이 풍부하고 웅위함은 반드시 어질지 않고, 형체와 그릇이 마르고 곡궁함은 반드시 어리석지 않으며, 포효하는 것은 반드시 용감하지 않고, 순수하고 담담함은 반드시 겁내지 않는다. 혹은 겉의 기미가 같고도 속뜻이 같지 않고, 혹은 기질과 성품이 심히 달라도 따르는 바가 서로 맞는다. 하늘과 땅에 항상의 기미가 있고 산과 내에 고정된 그침이 있음과 같지 않다, 하였다.

物亦故有遠而易知，近而難料，譬猶眼能察天衢，而不能周項領之間；耳能聞雷霆，而不能識蟲豈蝨之音也。唐呂樊許善於相人狀，唯知壽夭貧富官秩尊卑，而不能審情性之寬克，志行之洿隆。惟帝難之，況庸人乎！而吾子舉論形之例，詰精神之談，未修其本，殆失指矣。

(포박자가 이어 말하기를,) 물건도 또한 본래 멀고도 알기 쉬우며 가깝고도 헤아리기 어려운 것이 있으니, 눈은 능히 하늘 길을 살펴 보나 그러나 목덜미 사이를 두루 살피지 못하는 것과 같다. 귀는 능히 뇌정을 듣되 그러나 이와 벼룩의 소리를 식별하지 못한다(底本 「虫豈虱」는 「虫」방의 잔여). 당거(唐擧)・여공(呂公)・번(樊)・허(許)는 사람을 상하는 모습에 잘하나, 다만 수명의 길고 짧음・빈부・관직의 존비를 알 뿐이요 그러나 정성과 성품의 너그럽고 이김・뜻과 행실의 더럽고 높음을 살펴 보지 못한다. 임금을 이어서도 또한 어렵다고 여기는데 하물며 용렬한 사람이야. 그러나 그대는 형체를 논하는 예를 들어 내어 정신의 이야기를 묻고 추궁하니, 근본을 닦아 고치지 않고 대개 뜻을 잃었다, 하였다.

“夫亡射之箭，皆破秋毫。然準的恆不得為工。叔向之母，申氏之子，非不一得，然不能常也。陶唐稽古而失任，姬公欽明而謬授。尼父遠得崇替於未兆，近失澹臺於形骸。延州審清濁於千載之外，而蔽奇士於咫尺之內。知人之難，如此其甚。郭泰所論，皆為此人過上聖乎但其所得者，顯而易識；其所失者，人不能紀。

(포박자가 이어 말하기를,) 「망할 활의 화살은 모두 가을 털끝을 쏘아 꿰뚫는다. 그러나 과녁이 항상함은 이로써 공이라 셈할 수 없다. 숙향(叔向)의 어머니・신씨(申氏)의 아들은 한 번이 아니면 얻지 못하는 것이 아니나 그러나 능히 항상하지 않다. 도당(陶唐)은 고대를 고핵하였으나 임함을 잃었고, 주공(周公)은 흠명(欽明)하였으나 그릇됨을 주었다. 니보(尼父)는 먼 곳에서 아직 조짐이 이루어지지 않은 데서 흥하고 폐함을 얻었으나, 가까운 곳에서 형골 위에서 담대(澹臺)를 잃어버렸다. 연주(延州)는 천 년 밖에서 맑고 흐림을 살펴 보았으나 그러나 자 안에서 기이한 선비를 가려 덮었다. 사람을 앎의 어려움은 이와 같이 심하다. 곽태(郭泰)가 논한 바는 모두 이들 사람이 으뜸 성인을 넘어선 까닭인가. 다만 그의 얻은 바는 얕고 드러나 알기 쉽고, 그의 잃은 바는 사람이 기록할 수 없음이다」고 하였다.

“且夫所貴，貴乎見俊才於無名之中，料逸足乎吳坂之間，掇懷珠之蚌於九淵之底，指含光之珍於積石之中。若伯喈識絕音之器於煙燼之餘，平子剔逸響之竹於未用之前。六軍之聚，市人之會，暫觀一睹，無所眩惑，探其潛生之心計，定其始終之事行，乃為獨見不傳之妙耳。若如未論(原文有脫文)，必俟考其操蹈之全毀，觀其云為之好醜，此為絲線既銓衡，布帛已歷於丈尺，徐乃說其斤兩之輕重，端匹之修短，人皆能之，何煩於明哲哉！”

(포박자가 이어 말하기를,) 「하물며 귀중히 여기는 바는, 이름 없는 가운데서 준재를 보고, 오판(吳坂) 사이에서 빼어난 달음을 헤아리며, 아홉 못의 바닥에서 구슬을 품은 조개를 줍고, 쌓인 돌 가운데서 빛을 품은 진귀를 가리켜 내는 데 귀중히 여긴다. 백개(伯喈)가 연기와 재의 나머지에서 끊어진 소리의 기구를 알아보고, 평자(平子)가 아직 쓰지 않기 전에 빼어난 울림의 대나무를 골라낸 것과 같다. 여섯 군대가 모이고 저자 사람들이 모이어 잠깐 보아 한 눈에 어지러움이 없고, 그가 숨어 낳는 마음의 계책을 뽑아내고 그의 처음과 끝의 일과 행실을 확정하는 것은 곧 이는 홀로 보아 전하지 않는 묘함이다. 만약 뒤에서 논한 바와 같이〔원문에 빠진 글이 있음〕, 반드시 그의 조종하고 밟음의 온전함과 무너짐을 고핵하기를 기다리고, 그의 말과 행함의 좋고 추함을 굽어보는 것은, 이는 실타래가 이미 저울을 지나고 비단이 이미 장과 척을 지나서, 비로소 천천히 그 근량의 가볍고 무거움・필의 길고 짧음을 말하는 것은 사람마다 모두 능히 하거늘, 어찌 반드시 밝고 철학한 이를 번거롭게 하겠는가」고 하였다.

行品卷第二十二

행품(行品) 권 제이십이(第二十二)

抱朴子曰：擬玄黃之覆載，揚明並以表微；文彪日丙而備體，獨澄見以入神者，聖人也。稟高亮之純粹，抗峻標以邈俗，虛靈機以如愚，不貳過而諂黷者，賢人也。居寂寞之無為，蹈修直而執平者，道人也。盡烝嘗於存亡，保發膚以揚名者，孝人也。垂惻隱於有生，恆恕己以接物者，仁人也。端身命以徇國，經險難而一節者，忠人也。覿微理於難覺，料倚伏於將來者，明人也。量理亂以卷舒，審去就以保身者，智人也。順通塞而一情，任性命而不滯者，達人也。不枉尺以直尋，不降辱以苟合者，雅人也。據體度以動靜，每清詳而無悔者，重人也。體冰霜之粹素，不染潔於勢利者，清人也。篤始終於寒暑，雖危亡而不猜者，義人也。守一言於久要，歷衰而不渝者，信人也。摛銳藻以立言，辭炳蔚而清允者，文人也。奮果毅之壯烈，騁干戈以靜難者，武人也。甄《墳》《索》之淵奧，該前言以窮理者，儒人也。銳乃心於精義，吝寸陰以進德者，益人也。識多藏之厚亡，臨祿利而如遺者，廉人也。不改操於得失，不傾志於可欲者，貞人也。恤急難而忘勞，以憂人為己任者，篤人也。潔皎分以守終，不遜避而苟免者，節人也。飛清機之英麗，言約暢而判滯者，辯人也。每居卑而推功，雖處泰而滋恭者，謙人也。崇敦睦於九族，必居正以赴理者，順人也。臨凝結而能斷，操繩墨而無私者，幹人也。拔朱紫於中構，剖猶豫以允當者，理人也。步七曜之盈縮，推興亡之道度者，術人也。赴白刃而忘生，格兕虎於林谷者，勇人也。整威容以肅眾，仗法度而無二者，嚴人也。創機巧以濟用，總音數而並精者，藝人也。凌強御而無憚，雖險逼而不沮者，黠人也。執匪懈於夙夜，忘勞瘁於深峻者，勤人也。蒙謗讀言而晏如，不懾懼於可畏者，勁人也。聞榮譽而不歡，遭憂難而不變者，審人也。

포박자가 말하기를, 현황(玄黃)의 덮고 실음을 견주고, 밝음을 나란히 날려 이로써 미세함을 드러내며, 무늬와 채색이 빛나고 호랑이 같아 몸이 온전히 갖추어지고, 홀로 맑게 보아 신에 들어가는 이는 이는 성인이다. 높고 밝은 순수함을 받들어 받아, 높은 표지를 들어 일으켜 이로써 속된 풍속을 멀리 떠나고, 신령한 기틀을 비워 어리석음과 같이 하며, 두 번째 같은 허물을 범하지 않고 아첨하고 더럽히지 않는 이는 이는 어진 사람이다. 고요하고 적요한 무위에 처하고, 닦아 곧음을 밟아 평탄을 잡아 지키는 이는 이는 도를 닦는 사람이다. 살고 죽음에 증상(烝嘗)의 제사를 다하고, 머리털과 살가죽을 보전하여 이로써 이름을 날리는 이는 이는 효도하는 사람이다. 측은함을 살아 있는 것에 드리워 주고, 늘 자기를 미루어 이로써 물건에 닿는 이는 이는 어진 사람이다. 몸과 목숨을 바르게 하여 이로써 나라에 따라 죽고, 험난함을 겪어도 절개가 한결같은 이는 이는 충성된 사람이다. 알아보기 어려운 곳에서 미세한 이치를 보고, 장래에 기대고 엎드림을 헤아리는 이는 이는 밝은 사람이다. 다스려지고 어지러움을 헤아려 이로써 말고 펴고, 가고 머묾을 살펴 보아 이로써 자기 몸을 보전하는 이는 이는 지혜로운 사람이다. 통하고 막힘에 순종하여 정과 뜻이 한결같고, 성품과 명에 맡겨도 머무르지 않는 이는 이는 통달한 사람이다. 한 자를 굽혀서 여덟 자의 곧음을 구하지 않고, 내려 욕됨으로 이로써 구차하게 맞지 않는 이는 이는 아담한 사람이다. 몸의 법도에 의거하여 이로써 움직이고 그치며, 매번 맑고 자세하여도 후회가 없는 이는 이는 중후한 사람이다. 서리와 얼음의 순수하고 흰 바탕을 체인하고, 세력과 이익에 물들지 않는 이는 이는 맑은 사람이다. 추위와 더위 위에서 처음과 끝을 두텁게 하여 비록 위태롭고 망하여도 의심하지 않는 이는 이는 의로운 사람이다. 오랜 약속 위에서 한 마디 말을 지키고, 쇠함을 겪어도 또한 변하지 않는 이는 이는 믿는 사람이다. 날카로운 글자와 수놓음을 펴어 이로써 말을 세우고, 글이 빛나고 무성하여 맑고 공평한 이는 이는 글쓰는 사람이다. 과감하고 의연한 장렬함을 떨쳐 일으키고, 창과 갑을 달려 이로써 어려움을 평정하는 이는 이는 무인이다. 《삼분(三墳)》과 《팔색(八索)》의 깊고 오묘함을 가려내고, 앞의 말을 갖추어 이로써 이치를 다하는 이는 이는 유생이다. 마음을 정밀한 의리 위에 날카롭게 쓰고, 한 치 그림자를 아끼어 이로써 덕을 진취하는 이는 이는 이로운 사람이다. 많이 쌓으면 곧 많이 잃음을 알고, 녹과 이익을 마주하여 버림과 같이 하는 이는 이는 청렴한 사람이다. 얻고 잃음 위에서 지조를 바꾸지 않고, 욕심낼 만함 위에서 뜻을 엎지르지 않는 이는 이는 정조한 사람이다. 급하고 어려움을 살펴 수고를 잊고, 남의 근심을 자기의 임무로 삼는 이는 이는 돈독한 사람이다. 밝고 밝은 본분을 깨끗이 닦아 이로써 끝을 지키고, 겸손하여 피하여 구차하게 면함을 구하지 않는 이는 이는 절개 있는 사람이다. 맑은 기틀의 영채로움을 날려 일으키고, 말씨가 간결하고 트이어 머무는 것을 판결하는 이는 이는 변론하는 사람이다. 매번 낮은 곳에 처하여 공로를 밀어 사양하고, 비록 태평함에 처하여도 오히려 더욱 공손한 이는 이는 겸손한 사람이다. 아홉 겨레 위에서 돈목함을 숭상하고, 반드시 바름에 머물러 이치에 달려가는 이는 이는 순종하는 사람이다. 굳어짐에 직면하여 능히 결단하고, 먹줄을 잡고도 사사로움이 없는 이는 이는 간건한 사람이다. 구조 속에서 주자(朱紫)를 뽑아내고, 주저함을 쪼개어 떠나 공평하고 마땅한 이는 이는 다스리는 사람이다. 일곱 빛나는 별의 차고 줄어듦을 추측하고, 흥하고 망함의 도와 법도를 추구하는 이는 이는 술사다. 흰 칼날에 달려들어 목숨을 잊고, 수풀 골짜기에서 물소와 호랑이를 쳐 죽이는 이는 이는 용감한 사람이다. 위엄 있는 용모를 가지런히 하여 이로써 뭇 사람을 엄숙히 하고, 법도에 의지하여도 두 가지가 없는 이는 이는 엄격한 사람이다. 기묘한 교묘함을 창립하여 이로써 기구와 쓰임을 돕고, 음률과 수를 총괄하여 한꺼번에 정밀하게 통하는 이는 이는 재예가다. 강한 억누름을 넘어서고도 꺼림이 없고, 비록 험하게 핍박하여도 또한 꺾이지 않는 이는 이는 교활한 사람이다. 아침부터 밤에 이르기까지 잡아 지켜 게으르지 않고, 깊고 험함 위에서 수고와 곤궁을 잊는 이는 이는 부지런한 사람이다. 비방과 더럽히는 말을 입어도 태연하여, 두려운 데에서 겁내지 않는 이는 이는 강한 사람이다. 영예를 듣고도 기뻐하지 않고, 근심과 어려움을 만나도 변하지 않는 이는 이는 신중한 사람이다, 하였다.

知事可而必行，不猶豫於群疑者，果人也。循繩墨以進止，不乾沒於僥倖者，謹人也。奉禮度以戰兢，及親屬而無尤者，良人也。履道素而無慾，時雖移而不變者，樸人也。凡此諸行，了無一然，而不躋善人之跡者，下人也。

일이 할 만함을 알면 곧 반드시 실행하고, 뭇 의혹 위에서 주저하지 않는 이는 이는 과감한 사람이다. 먹줄을 따라 이로써 나아가고 물러나며, 요행하여 이익을 구함 위에서 잠기지 않는 이는 이는 삼가는 사람이다. 예와 법도를 받들어 지키고 전전긍긍하여, 친족에 닿아도 허물과 원망이 없는 이는 이는 어진 사람이다. 도와 담백함을 행하여도 욕심이 없고, 때가 비록 옮겨도 변하지 않는 이는 이는 소박한 사람이다. 이상 이런 덕행은 완전히 하나도 이와 같지 않으나, 그러나 착한 사람의 발자취를 밟지 않는 이는 이는 아랫사람이다.

門人請曰：“善人之行，既聞其目矣；惡者之事，可以戒俗者，願文垂誥焉。”

문인이 청하여 말하기를, 착한 사람의 덕행은 이미 조목을 들었습니다. 악한 자의 일・이로써 속된 풍속을 경계할 만한 것은, 그대의 고명(誥命)을 드리워 주시기를 바랍니다, 하였다.

抱朴子曰：“不致養於所生，損道而危身者，悖人也。懷邪偽以偷榮，豫利己而忘生者，逆人也。背仁義之正途，苟危人以自安者，兇人也。好爭奪而無厭，專醜正而害直者，惡人也。出繩墨以傷刻，心好殺而安忍者，虐人也。飾邪說以浸潤，構謗累於忠貞者，讒人也。雖言巧而行違，實履濁而假清者，佞人也。不原本於枉直，苟好勝而肆怒者，暴人也。措細善以取信，陰挾毒而無親者，奸人也。承風指以苟容，揆主意而扶非者，諂人也。言不計於反覆，好輕諾而無實者，虛人也。睹利地而忘義，棄廉恥以苟得者，貪人也。睹豔逸而心蕩，飾絝綺而思邪者，淫人也。見成事而疑惑，動失計而多悔者，暗人也。背訓典而自任，恥請問於勝己者，損人也。知善事而不逮，雖多為而無成者，劣人也。委德行而不修，奉權勢以取媚者，弊人也。履蹊徑以僥速，推貨賄以爭津者，邪人也。既傲很以無禮，好凌辱乎勝己者，悍人也。被抑枉則自誣，事無苦而振懾者，怯人也。治細辯於稠眾，非其人而盡言者，淺人也。暗事宜之可否，雖企慕而不及者，頑人也。知事非而不改，聞良規而增劇者，惑人也。無濟恤之仁心，輕告絕於親舊者，薄人也。既疾其所不逮，喜他人之有災者，妒人也。專財谷而輕義，觀困匱而不振者，吝人也。冒至危以僥倖，植禍敗而不悔者，愚人也。情局碎而偏黨，志唯務於盈利者，小人也。騁鷹犬於原獸，好博戲而無已者，迷人也。忘等威之異數，快飾玩之夸麗者，奢人也。耽聲色於飲宴，廢慶弔於人理者，荒人也。既無心於修尚，又怠惰於家業者，懶人也。無抑斷之威儀，每脫易而不思者，輕人也。觀道義而如醉，聞貨殖而波擾者，穢人也。杖淺短而多謬，暗趨舍之臧否者，笨人也。憎賢者而不貴，聞高言而如聾者，囂人也。睹朱紫而不分，雖提耳而不悟者，蔽人也。

포박자가 말하기를, 낳은 바 사람의 몸에 봉양을 다하지 않고, 도를 상하여 자기 몸을 해하는 이는 이는 패륜하는 사람이다. 사특하고 거짓됨을 품어 이로써 영화를 훔쳐 취하고, 미리 자기에게 이익이 있어 목숨을 잊는 이는 이는 거스르는 사람이다. 인의의 바른 길을 배반하여, 구차하게 남을 해하여 이로써 자기를 편안하게 하는 이는 이는 흉악한 사람이다. 다투고 빼앗기를 좋아하여도 만족함이 없고, 오로지 바름을 추하게 하고 곧음을 해하는 이는 이는 악한 사람이다. 먹줄을 벗어나 이로써 가혹함을 해하고, 마음속에 죽임을 좋아하고 참혹함에 편안한 이는 이는 학대하는 사람이다. 사특한 말을 꾸미고 스며들게 하여, 비방의 허물을 충정의 몸에 이루는 이는 이는 참소하는 사람이다. 말은 비록 교묘하나 행실은 도리어 어기고, 실제로 흐림을 밟으면서 맑음을 빌어 쓰는 이는 이는 아첨하는 사람이다. 굽고 곧음의 근본을 미루어 원하지 않고, 구차하게 이기기를 좋아하여 방자하게 노하는 이는 이는 포악한 사람이다. 자잘한 선함을 안배하여 이로써 믿음을 취하고, 은연중에 독을 끼고도 친함이 없는 이는 이는 간사한 사람이다. 풍지(風旨)를 받들어 받아 이로써 구차하게 용납을 취하고, 주상의 뜻을 헤아려 이로써 잘못을 부지하는 이는 이는 아첨하는 사람이다. 말이 헤아리지 않고 번복하여, 가볍고 쉬운 허락을 좋아하여도 실질이 없는 이는 이는 허황된 사람이다. 이익 있는 땅을 보면 곧 의를 잊고, 청렴과 부끄러움을 버려 이로써 구차하게 얻음을 구하는 이는 이는 탐욕한 사람이다. 아름답고 빼어남을 보면 마음속이 곧 흔들리고, 비단 바지와 비단 옷을 꾸미고 사특함을 생각하는 이는 이는 음란한 사람이다. 이루어진 일을 보고도 의혹하고, 한번 움직이면 곧 계책을 잃어 후회가 많은 이는 이는 어두운 사람이다. 훈전(訓典)을 배반하고 자기를 방임하여, 자기를 능가하는 사람에게 묻기를 부끄러워하는 이는 이는 손상하는 사람이다. 착한 일을 알고도 미치지 못하고, 비록 많이 하여도 이루는 것이 없는 이는 이는 열등한 사람이다. 덕행을 버리고도 닦지 않고, 권력과 세력을 받들어 섬겨 이로써 아첨을 취하는 이는 이는 폐단 있는 사람이다. 좁은 길을 밟아 이로써 요행하여 빠름을 구하고, 재물과 뇌물을 밀어 보내 이로써 나루와 건넘을 다투어 빼앗는 이는 이는 사특한 사람이다. 이미 거만하고 패역하여도 예가 없고, 자기를 능가하는 사람을 업신여겨 욕보이기를 좋아하는 이는 이는 사나운 사람이다. 억눌리고 원통함을 당하면 곧 자기를 무고하고, 일에 괴로움이 없어도 두려워 떠는 이는 이는 겁내는 사람이다. 빽빽한 무리 가운데 자잘한 변론을 다스리고, 저런 종류의 사람이 아니면서도 말을 다하는 이는 이는 얕은 사람이다. 일의 마땅하고 마땅하지 않음에 어두워, 비록 사모하여도 미치지 못하는 이는 이는 완고한 사람이다. 일의 잘못을 알고도 고치지 않고, 좋은 규범을 들어도 더욱 심해지는 이는 이는 미혹한 사람이다. 구제하고 살피는 인자한 마음이 없고, 가볍고 쉽게 친하고 오랜 이를 향하여 사귐 끊음을 선고하는 이는 이는 박한 사람이다. 이미 자기가 미치지 못함을 통분히 여기고, 또 남에게 재앙 있음을 좋아하는 이는 이는 질투하는 사람이다. 재물과 곡식을 전유하여도 의를 가볍게 여기고, 곤궁하고 궁핍함을 보아도 구제하지 않는 이는 이는 인색한 사람이다. 지극히 위태로움을 무릅써 이로써 요행하고, 재앙과 패함을 심어도 후회가 없는 이는 이는 어리석은 사람이다. 정과 뜻이 옹졸하고 한쪽으로 치우쳐 무리 지으며, 뜻이 다만 남는 이익에 종사하는 이는 이는 소인이다. 넓은 들의 짐승 위에 매와 개를 달리고, 박혁(博弈)의 놀이를 좋아하여도 그침이 없는 이는 이는 미혹된 사람이다. 등위의 같지 않은 도수를 잊고, 장식과 노는 것의 뽐내고 화려함에 쾌락하는 이는 이는 사치하는 사람이다. 마시고 연회함 위에서 소리와 여색에 빠져 잠기고, 사람의 도리 위에서 경사와 조상을 폐하는 이는 이는 방탕한 사람이다. 이미 닦아 숭상하는 마음이 없고, 또 집안 생업에 게으른 이는 이는 게으른 사람이다. 억누르고 끊는 위엄 있는 거동이 없고, 매번 벗어나고 가볍고 쉬워도 생각하지 않는 이는 이는 경박한 사람이다. 도의를 굽어보기를 취함 같이 하고, 재물을 불러일으킴을 들으면 곧 물결처럼 어지러워지는 이는 이는 더러운 사람이다. 얕고 짧음을 의지하여도 그릇됨이 많고, 갈까 물러날까의 좋고 나쁨에 어두운 이는 이는 어리석은 사람이다. 어진 이를 미워하여도 귀하게 여기지 않고, 높은 말을 듣기를 귀먹음 같이 하는 이는 이는 소란한 사람이다. 주자(朱紫)를 보고도 분별하지 못하고, 비록 귀를 잡아당겨도 깨닫지 못하는 이는 이는 가리운 사람이다, 하였다.

違道義以趑趄，冒禮刑而罔顧者，亂人也。每動作而受嗤，言發口而違理者，拙人也。事酋豪如僕虜，值衰微而背惠者，慝人也。捐貧賤之故舊，輕人士而踞傲者，驕人也。棄衰色而廣欲，非宦學而遠遊者，蕩人也。無忠信之純固，背恩養而趨利者，叛人也。當交顏而面從，至析離而背毀者，偽人也。習強梁而專己，距忠告而不納者，刺人也。”

도의를 배반하여도 주저하고, 예와 형벌을 범하여도 돌아보지 않는 이는 이는 어지러운 사람이다. 매번 움직이면 곧 비웃음을 받고, 말이 입에서 나오면 곧 이치를 어기는 이는 이는 졸렬한 사람이다. 추장과 호걸을 섬기기를 종과 노비 같이 하고, 쇠하고 미약함을 만나면 곧 은혜를 배반하는 이는 이는 사악한 사람이다. 가난하고 천한 옛 벗을 버리고, 인사를 가볍게 여기고 걸터앉아 거만한 이는 이는 교만한 사람이다. 쇠한 빛을 버리고 욕심을 넓히며, 벼슬과 배움을 위함이 아니면서도 멀리 노니는 이는 이는 방탕한 사람이다. 충성과 믿음의 순수하고 굳음이 없고, 은혜와 길러줌을 배반하고 이익에 향하는 이는 이는 배반하는 사람이다. 사귀는 낯을 마주하면 곧 앞에서 순종하고, 갈라짐에 이르면 곧 뒤에서 비방하는 이는 이는 거짓된 사람이다. 강량함에 익숙하여 자기를 전유하고, 충성된 고함을 거절하여 받아들이지 않는 이는 이는 찌르는 사람이다.

抱朴子曰：人技未易知，真偽或相似。士有顏貌修麗，風表閒雅，望之溢目，接之適意，威儀如龍虎，盤旋成規矩。然心蔽神否，才無所堪，心中所有，盡附皮膚。口不能吐片奇，筆不能屬半句；入不能宰民，出不能用兵；治事則事廢，銜命則命辱。動靜無宜，出處莫可。蓋難分之一也。

포박자가 말하기를, 사람의 재기는 알기 쉽지 않고, 참과 거짓이 혹 서로 비슷하다. 선비 가운데 용모가 아름답고 고운 데, 풍채와 겉모습이 한가하고 아담하여, 바라보면 눈에 가득 차고 접촉하면 뜻에 맞으며, 위엄 있는 거동이 용과 호랑이 같고, 빙빙 돌아 규와 자가 되는 자가 있다. 그러나 마음은 가려지고 정신은 막혀, 재간은 감당하는 바가 없고, 마음속의 있는 바는 전부 피부에 붙는다. 입은 반쪽의 기이함도 토하지 못하고, 붓은 반 구절도 잇지 못하며, 조정에 들어가면 백성을 주재하지 못하고 밖에 나가면 군사를 쓰지 못한다. 일을 다스리면 곧 일이 폐하고, 명령을 물면 곧 명령이 욕을 입는다. 움직이고 그침에 마땅함이 없고, 나가고 처함에 옳음이 없다. 이는 분별하기 어려운 첫째 종류다, 하였다.

士有貌望樸悴，容觀矬陋，聲氣雌弱，進止質澀。然而含英懷寶，經明行高，幹過元凱，文蔚春林。官則庶績康用，武則克全獨勝。蓋難分之二也。

선비 가운데 용모와 바라봄이 소박하고 초췌하고, 용모와 관모가 작고 누추하고, 소리와 기운이 여리고 약하고, 나아가고 그침이 질박하고 막힌 자가 있다. 그러나 영채를 품고 보배를 품어, 경전이 밝고 행실이 높으며, 재간과 간재가 원개(元凱)를 넘어서고, 무늬와 채색이 봄 숲보다 무성하다. 벼슬을 하면 곧 각종 업적이 편안하여 쓰이고, 무를 쓰면 곧 능히 홀로 이김을 보전한다. 이는 분별하기 어려운 둘째 종류다.

士有謀猷淵邃，術略入神，智周成敗，思洞幽玄，才兼能事，神器無宜；而口不傳心，筆不盡意，造次之接，不異凡庸。蓋難分之三也。

선비 가운데 모략과 계책이 깊고 깊고, 술과 책략이 신에 들어가며, 지혜가 성패에 두루 미치고, 사려가 그윽하고 현묘함을 꿰뚫으며, 재간이 능한 일을 겸비하고, 신의 그릇이 마땅하지 않음이 없는 자가 있다. 그러나 입은 마음을 전달하지 못하고, 붓은 뜻을 다 이르지 못하며, 홀연히 접촉하면 범용과 분별이 없다. 이는 분별하기 어려운 셋째 종류다.

士有機變清銳，巧言綺粲，攬引譬喻，淵湧風厲；然而口之所談，身不能行；長於識古，短於理今，為政政亂，牧民民怨。蓋難分之四也。

선비 가운데 기변(機變)이 맑고 날카롭고, 교묘한 말이 비단 무늬처럼 빛나며, 비유를 끌어 모아, 못 솟음 같고 바람이 매섬듯 하는 자가 있다. 그러나 입이 말하는 바는 자기 몸이 실행하지 못하고, 옛을 앎에 길고 지금을 다스림에 짧으며, 정치를 하면 곧 정치가 어지러워지고 백성을 기르면 곧 백성이 원망한다. 이는 분별하기 어려운 넷째 종류다.

士有外形足恭，容虔言恪，而神疏心慢，中懷散放，受任不憂，居局不治，蓋難分之五也。

선비 가운데 겉의 형체가 족히 공손하고, 용모가 경건하고 말이 삼가며, 그러나 정신은 성기고 마음은 태만하여, 속에 품은 것이 흩어져 놓이고, 임명을 받아도 근심하지 않고, 머물러 지키고 국한하여 지켜도 다스리지 않는 자가 있다. 이는 분별하기 어려운 다섯째 종류다.

士有控弦命中，空拳入白，倒乘立騎，五兵畢習；而體輕慮淺，手剿心怯，虛試無對，而實用無驗。望塵奔北，聞敵失魄。蓋難分之六也。

선비 가운데 활시위를 당겨 명중하고, 주먹을 비워 흰 칼날에 들어가며, 거꾸로 타고 서서 타고, 다섯 가지 병기를 전부 익히 익힌 자가 있다. 그러나 몸이 가볍고 사려가 얕고, 손은 빠르고 마음은 겁내어, 헛되이 시험하여 상대가 없고, 실제로 쓰면 곧 효험이 없다. 티끌 흙먼지를 바라보면 곧 달아나 패주하고, 적을 들으면 곧 혼백을 잃는다. 이는 분별하기 어려운 여섯째 종류다.

士有梗概簡緩，言希貌樸，細行闕漏，不為小勇，口止局口止脊拘檢，犯而不校，握爪垂翅，名為弱願。然而膽勁心方，不畏強禦，義正所在，視死猶歸，支解寸斷，不易所守。蓋難分之七也。

선비 가운데 대략이 간략하고 완만하고, 말이 적고 용모가 소박하고, 자잘한 행실이 빠져 새고, 작은 용기를 내지 않고,〔底本 「口止局口止脊」는 글자가 오류하고 빠짐〕구속하고 단속하지 않아, 범함을 당하여도 헤아리지 않고, 발톱을 움켜쥐고 날개를 드리워, 이름은 약하고 원함이라 하는 자가 있다. 그러나 담력이 굳세고 마음이 바르고, 강한 억누름을 두려워하지 않으며, 의가 바른 곳은 죽음을 돌아옴으로 보아, 사지가 갈라지고 쪼개져 잘려도 또한 지키는 바를 바꾸지 않는다. 이는 분별하기 어려운 일곱째 종류다.

士有孝友溫淑，恂恂平雅，履信思順，非禮不蹈，安困潔志，操清冰霜；而疏遲迂闊，不達事要，見機不作，所為無成，居己梁倡，受任不舉。蓋難分之八也。

선비 가운데 효도하고 우애하며 온화하고 삼가며, 겸손하고 평온하고 아담하여, 성실과 믿음을 행하고 화목하고 순종함을 생각하여, 예가 아니면 곧 밟지 않고, 곤궁에 편안하고 뜻을 깨끗이 닦아, 지조가 맑기가 서리와 얼음 같은 자가 있다. 그러나 성기고 느리며 멀고 넓어, 일의 요점을 통달하지 못하고, 기틀과 마땅함을 보아도 움직이지 않으며, 하는 바 이루어지는 것이 없고, 자기를 대함에 비틀거리며, 임명을 받아도 일으켜 행하지 못한다. 이는 분별하기 어려운 여덟째 종류다.

士有行己高簡，風格峻峭，嘯傲偃蹇，凌儕慢俗，不肅檢括，不護小失，適情率意，旁若無人，朋黨排譴，談者同敗，士友不附，品藻所遺。而立朝正色，知無不為，忠於奉上，明以攝下。蓋難分之九也。

선비 가운데 자기를 대함에 높고 간략하고, 풍격이 험준하여, 휘파람 불고 거만하며, 무리에 넘어서고 속된 풍속을 태만히 여기며, 단속함을 엄숙히 하지 않고, 작은 허물을 덮지 않으며, 정에 맞고 뜻을 따라, 곁에 사람이 없는 듯하며, 붕당이 배척하고, 말하는 사람이 함께 무너뜨려, 선비와 벗이 친하게 붙지 않고, 품평이 빠뜨려 놓는 바인 자가 있다. 그러나 조정에 서서 바른 낯빛으로, 아는 바 하지 않는 것이 없으며, 위를 받듦에 충성하고, 밝음으로 아래를 통섭한다. 이는 분별하기 어려운 아홉째 종류다.

士有含弘曠濟，虛己受物，藏疾匿瑕，溫恭廉潔，勞謙沖退，救危全信，寄命不疑，託孤可保；而純良暗權，仁而不斷，善不能賞，惡不忍罰，忠貞有餘，而幹用不足，操柯猶豫，廢法效非，枉直混錯，終於負敗。蓋難分之十也。

선비 가운데 넓게 품고 넓게 구하며, 자기를 비워 이로써 물건을 받아들이고, 병을 감추고 흠집을 숨기며, 온화하고 공손하고 청렴하고 겸손하여, 수고하고 겸양하며 물러나고, 위태로움을 구하고 믿음을 보전하여, 목숨을 부탁하여도 의심하지 않고, 고아를 맡길 수 있어 보전할 수 있는 자가 있다. 그러나 순수하고 어질되 권변에 어둡고, 인하여도 과감히 끊지 못하여, 착함은 상을 줄 수 없고 악함은 벌하기를 차마 못하며, 충정이 남아 있으나 그러나 재간과 그릇과 쓰임이 모자라고, 도끼 자루를 잡고도 주저하여, 법을 폐하여 잘못을 본받으며, 굽고 곧음이 섞이고 어긋나, 마침내 지고 패한다. 이는 분별하기 어려운 열째 종류다.

夫物有似而實非，若然而不然。料之無惑，望形得神，聖者其將病諸，況乎常人故用才取士，推暱結友，不可以不精擇，不可以不詳試也。若乃性行之惑變，始正而終邪，若王莽初則美於伊霍，晚則劇於趙高，又非中才所能逆盡也。

물건 가운데 서로 비슷하나 참으로 이것이 아닌 것이 있고, 이와 같으나 이와 같지 않은 것이 있다. 그것을 헤아려 미혹이 없음은, 형체를 보아 정신을 얻는 것은 성인도 또한 장차 이로써 병통으로 삼는데 하물며 상인이야. 그러므로 재간으로 선비를 취하고, 친하고 가까운 것을 추천하여 벗을 사귐은 간선하지 않을 수 없고, 자세히 시험하지 않을 수 없다. 성품과 행실이 미혹하여 변하여 처음은 바르고 끝은 사특함에 이르러서는, 왕망(王莽)이 처음에는 이윤(伊尹)・곽광(霍光)보다 아름답고 늦어서는 조고(趙高)보다 심함 같아, 또한 중간 재간이 미리 다할 수 있는 바가 아니다.

若令士之易別，如鷦鷯之與鴻鵠，狐兔之與龍麟者，則四凶不得官於堯朝，管蔡不得幾危宗周，仲尼無澹臺之失，延陵無捐金之恨，伊尹無七十之勞，項羽無嫌範之悔矣。所患於其如石武石夫之亂瑾瑜，鷦螟之似鳳皇，凝冰之類水精，煙燻之疑雲氣，故令不謬者鮮也。惟帝難之，矧乎近人哉！

만약 선비로 하여금 분별하기 쉽게 하여, 취료(鷦鷯)와 큰 기러기・여우와 토끼와 용과 기린 같다면, 곧 사흉(四凶)은 요조(堯朝)에서 벼슬하지 못하고, 관채(管蔡)는 거의 종주(宗周)를 해치지 못하며, 중니(仲尼)는 담대(澹臺)의 허물이 없고, 연릉(延陵)은 금을 버린 원한이 없으며, 이윤(伊尹)은 일흔 번의 수고가 없고, 항우(項羽)는 범증(范增)을 혐오한 후회가 없었을 것이다. 근심하는 바는 무석(碔砆)이 근옥(瑾瑜)을 어지럽히는 데 있고(底本 「石武石夫」는 마땅히 「碔砆」로 해야 함), 취명(鷦螟)이 봉황 같고, 언 얼음이 수정에 비슷하고, 연기 훈증이 구름 기운으로 의심되니, 그러므로 그릇되지 않는 사람을 적게 한다. 임금을 이어서도 또한 어렵다고 여기는데 하물며 가까운 사람이야.

夫惟大明，玄鑑幽微，靈銓揣物，思灼沈昧，瞻山識璞，臨川知珠。士於難分之中，而無取捨之恨者，使臧否區分，抑揚鹹允。武丁姬文不獨治，而傅說呂尚不永棄，高莽宰嚭不得成其惡，弘恭石顯無所容其偽矣。其蓋取士之較略，選擇之大都耳。精微以求，存乎其人，固非毫翰之所備縷也。

다만 큰 밝음만이, 현묘한 거울이 그윽하고 미세하여, 신령한 저울이 물건을 헤아리고, 사려가 가라앉고 어두움을 밝게 비추며, 산을 바라보아 옥돌을 알고, 내를 마주하여 구슬을 안다. 선비가 분별하기 어려운 가운데 있어서도 취하고 버림의 원한이 없는 사람은, 좋고 나쁨을 구분하게 하고 누르고 들어올림이 모두 공평하고 마땅하게 한다. 무정(武丁)・희문(姬文)은 홀로 다스리지 않았고, 부열(傅說)・여상(呂尚)은 영원히 버려지지 않았으며, 왕망(王莽)・재비(宰嚭)는 그들의 악을 이루지 못하고, 홍공(弘恭)・석현(石顯)은 그들의 거짓을 용납할 곳이 없었을 것이다. 이 대개는 선비를 취하는 큰략이요, 선택의 큰 요점일 뿐이다. 정밀하고 미세하게 구함은 저 사람에게 있어, 본래 붓끝이 완전히 낱낱이 서술할 수 있는 바가 아니다.

弭訟卷第二十三

미송(弭訟) 권 제이십삼(第二十三)

姑子劉君士由之論曰：“人綱始於夫婦，判合擬乎二儀。是故大婚之禮，古人所重，將合二姓之好，以承祖宗之基。主人拜迎於門，聽命於廟，玄纁贄幣，親御授綏，婿有三年之喪，致命女氏，女氏許諾而不敢改。大喪既沒，請命於婿，婿有辭焉，然後乃嫁。所以崇敬讓也。豈有先訟後婿之謂乎

고자(姑子) 유군사유(劉君士由)의 의론이 말하기를, 사람의 강기(綱紀)는 부부에서 시작하고, 나누어 맺음은 두 의(儀)에 견준다. 그러므로 큰 혼례의 예는 옛사람이 무겁게 여기는 바로서, 장차 두 성씨의 좋음을 합하여 이루어 이로써 조종의 기업을 이어 잇고자 한다. 주인은 문 앞에서 절하여 맞이하고, 사당 속에서 명을 듣고, 검고 붉은 비단의 폐백을 드리며, 친히 수레를 몰아 수레 오를 끈을 주며, 사위가 삼 년 상이 있으면 여씨(女氏)에게 명을 전하고, 여씨는 허락하고도 감히 바꾸지 않는다. 큰 상이 이미 끝나면 사위에게 명을 청하고, 사위가 사양하는 말이 있고, 그런 뒤에 비로소 시집간다. 그러므로 공경하고 사양함을 숭상한다. 어찌 먼저 소송하고 뒤에 사위를 이루는 설법이 있겠는가, 하였다.

而末世輕慢，傷化敗俗，舉不修義，許而弗與，訟鬩穢辱，煩塞官曹。今可使諸爭婚者，未及同牢，皆聽義絕，而倍還酒禮，歸其幣帛。其嘗已再離者，一倍裨娉。其三絕者，再倍裨娉。如此，離者不生訟心，貪吝者無利重受，乃王治要術，不易之永法也。”

(유군이 이어 말하기를,) 그러나 말세가 가볍고 방탕하여, 교화를 상하고 풍속을 무너뜨리며, 거동이 의를 닦지 않고, 허락하고도 주지 않아, 소송하고 싸워 더럽히고 욕되게 하여, 관청을 번거롭게 하고 막는다. 지금 여러 혼인을 다투는 사람으로 하여금 아직 같은 솥의 밥에 이르지 않았으면, 모두 의리 끊음을 맡기고, 또한 술 예물을 배로 갚고 그들의 폐백 비단을 돌려주게 할 수 있다. 저 일찍이 이미 두 번 끊은 자는 한 배로 폐례를 보조하고, 세 번 끊은 자는 다시 배로 폐례를 보조한다. 이와 같이 하면 떠나는 사람은 소송하는 마음을 내지 않고, 탐욕하고 인색한 사람은 겹쳐 받는 이익이 없으니, 이 비로소 왕도의 다스림의 요술이요 바꿀 수 없는 영원한 법이다, 하였다.

抱朴子答曰：“劉君憫德讓之凌替，疾民爭之損化，雖速我訟，室家不足，用和之貴，將遂淪胥。創讜言以拾世遺，建嘉謀以拯流遁，紛譁之俗，將以此而易，無恥之風，將由此而移。彌綸情偽，固難間矣。誠經國之永法，至益之篤論也。

포박자가 대답하여 말하기를, 유군은 덕과 사양의 기울어지고 폐함을 불쌍히 여기고, 백성의 다툼이 교화를 상함을 통분히 여겨, 비록 나로 하여금 신속히 소송에 빠뜨려도 집안과 집은 오히려 족하지 않고, 화목을 씀의 귀함은 장차 이에 함께 빠질 것이다. 곧고 바른 말을 창립하여 이로써 당세의 빠뜨림을 줍고, 좋은 계책을 세워 이로써 흘러 달아남을 구제하면, 어지럽고 떠드는 풍속은 장차 이로 말미암아 바뀌고, 부끄러움 없는 풍기는 장차 이로 말미암아 옮겨질 것이다. 정과 거짓을 두루 덮는 것은 본래 이간하기 어렵다. 참으로 나라와 집을 경영하는 영원한 법이요 지극한 이익의 돈실한 논이다, 하였다.

洪以不敏，不識至理，造次承問，竊有疑焉。夫婚媾之結，義無逼迫，彼則簡擇而求，此則可意乃許，輕諾後悔，罪在女氏，食言棄信，與奪任情，嚴防峻制，未之能弭。今猥恣之，唯責裨娉倍貧者所憚也，豐於財者，則適其願矣。後所許者，或能富殖，助其裨娉，必所甘心。然則先家拱默，不得有言，原情論之，能無怨嘆乎

(포박자가 이어 말하기를,) 나 홍(洪)은 민첩하지 못함으로, 지극한 이치를 알지 못하고, 홀연히 물음을 받들어 받아, 사사로이 의혹이 있다. 혼인의 맺음은 의리가 핍박함이 없고, 저는 곧 간선하여 구하고, 이는 곧 뜻에 맞아야 비로소 허락하니, 가볍고 쉽게 허락하고 뒤에 후회하는 것은 죄가 여씨(女氏)에게 있고, 말을 먹고 믿음을 버려 주거나 빼앗는 것을 정에 맡기어, 엄히 막고 준엄하게 제어하여도 오히려 능히 그치지 않는다. 지금 함부로 방임하여, 다만 폐례를 보조함을 배로 하게 함을 요구하는 것은 이는 가난한 자가 두려워하는 바요, 재물이 풍성한 사람은 곧 바로 그의 원망에 맞는다. 뒤에 온 허락하는 바의 사람은 혹 능히 부유하게 늘어나, 그를 도와 폐례를 보조하게 하면 반드시 달게 여기는 바다. 곧 앞의 저 집은 손을 모으고 침묵하여 말할 수 없으니, 정을 미루어 원하여 논하면 능히 원망하고 탄식함이 없겠는가, 하였다.

夫不伏之人，視死猶歸，血刃之禍，於是將起。今苟惜其辭訟之小丑，而構其難忍之大恨，所謂愛其僦覽之煩，忘其凋殞之酷也。夫買物於市者，或加價而奪之，則鮮忍而不忿然矣，況乎見奪待告之妻哉！此法遂用者，將使結婚者，雖納敬親迎，猶抱有見奪之慮。何者劉君之論，以同牢為斷，固也。

(포박자가 이어 말하기를,) 복종하지 않는 사람은 죽음을 돌아옴으로 보아, 피 묻은 칼날의 재앙이 장차 이에서 일어날 것이다. 지금 구차하게 말소송의 저런 작은 추함을 아끼어, 도리어 견디기 어려운 큰 원한을 이루는 것은, 이른바 그의 전세 보는 번거로움을 사랑하고 그의 시들어 죽음의 혹독함을 잊는 것이다. 저자에서 물건을 사는 사람은 혹 가격을 더하여 빼앗으면 곧 적어도 참아내어 분하지 않을 수 없는데, 하물며 기다리며 맞이하여 장가드는 아내가 빼앗김을 봄이야. 이 법이 만약 쓰이면 장차 혼인하는 사람으로 하여금 비록 공경을 바치고 친히 맞이하여도 오히려 장차 빼앗길 근심을 품게 할 것이다. 무엇 때문인가. 유군의 논은 같은 솥의 밥을 이로써 끊음으로 하니, 본래 곧 이와 같다, 하였다.

爾則女氏雖受幣積年，恆挾在意之威，恃可數奪，必惰於擇婿，婿小不得意，便得改悔，結讎帶禍，莫此之甚矣。曩人畫法，慮關終始，杜漸防萌，思之良精，而不關恣奪之路，斷以報板之制者，殆有決乎

(포박자가 이어 말하기를,) 그렇다면 곧 여씨(女氏)는 비록 폐백을 받아 해를 쌓아도 늘 마음대로의 위엄을 끼고, 여러 번 빼앗을 수 있음을 의지하여, 반드시 사위를 가림에 게을리하여, 사위가 조금씩 뜻을 얻지 못하면 곧 능히 바꾸고 후회하여, 원수를 맺고 재앙을 띠는 것은 이보다 더 심한 것이 없다. 옛날 사람이 법을 정함에 관련하여 처음과 끝을 살피고, 싹을 막고 움을 방비하여, 생각하여 얻음이 참으로 정밀하였으나, 그러나 방임하여 다투어 빼앗는 길을 열지 않고, 보고하는 목판의 제도로 결단하는 것은 대개 이는 결단이 있는가, 하였다.

儻令女有國色，傾城絕倫，而值豪右權臣之徒，目玩冶容，心忘禮度，資累千金，情無所吝。十倍還娉，猶所不憚，況但一乎華氏不難於殺孔父而取其妻，楚人為子迎婦，以其美而自納之。以此論之，豈惜傾竭居產以助女氏還前家之直哉！小人輕薄，睚眥成怨，又喜委衰逐盛，蹋冷趨熱，此法之行，則必多奪貧賤而與富貴者矣。不審吾君，何方以防弊乎！

(포박자가 이어 말하기를,) 만약 여자로 하여금 나라의 빛나는 미색이 있어 기울일 만하고 무리를 끊으면, 그러나 호걸과 권신의 한 무리 사람을 만나, 눈은 요염한 용모를 즐겨 보고 마음속은 예와 법도를 잊고, 재물과 재화가 천금을 쌓아 정은 인색할 바가 없게 하면, 열 배 폐례를 돌려주어도 오히려 두려워할 바가 없는데 하물며 다만 한 배뿐이야. 화씨(華氏)는 공보(孔父)를 죽여 그 아내를 빼앗는 것을 어렵지 않게 여겼고, 초나라 사람은 아들을 위해 며느리를 맞이하다가 그 아름다움으로 말미암아 스스로 받아들였다. 이로부터 말하면 어찌 가산을 기울여 다하여 이로써 여씨를 도와 앞의 집의 가격을 돌려줌을 인색히 여기겠는가. 소인은 가볍고 엷어, 눈흘기면 곧 원한을 맺고, 또 쇠함을 버리고 성함을 쫓기를 좋아하여, 찬 것을 밟고 따뜻한 것에 향하니, 이 법이 한번 실행되면 곧 반드시 대부분 가난하고 천한 것을 빼앗아 부귀에 주는 사람이 될 것이다. 그대가 무슨 방법으로 폐단을 방비하는지 모르겠는가, 하였다.

或曰：可使女氏受娉無豐約，皆以即日報板，後皆使時人署姓名於別板，必十人已上，必備遠行及死亡。又令女之父兄若伯叔，答婿家書，必手書一紙，若有變悔而證據明者，女氏父母兄弟，皆加刑罪。如此，庶於無訟者乎！

어떤 사람이 말하기를, 여씨(女氏)로 하여금 폐백을 받는 것에 풍성함과 간약함을 논하지 않고, 모두 그날에 목판으로 보고하게 하고, 뒤에 모두 그때 사람으로 하여금 다른 목판 위에 성명을 쓰게 하여, 반드시 열 사람 이상으로 하고, 반드시 멀리 감과 죽음을 방비하게 할 수 있다. 또 여자의 부형이나 백숙으로 하여금 사위 집의 글에 대답하여 돌아가게 하여, 반드시 친손으로 한 장을 쓰게 하고, 만약 바꾸고 후회하여 증거가 명백한 것이 있으면 여씨 부모 형제에게 모두 형벌의 죄를 가한다. 이와 같이 하면 거의 소송하는 사람이 없게 할 수 있겠는가, 하였다.

酒誡卷第二十四

주계(酒誡) 권 제이십사(第二十四)

抱朴子曰：目之所好，不可從也；耳之所樂，不可順也；鼻之所喜，不可任也；口之所嗜，不可隨也；心之所欲，不可恣也。故惑目者，必逸容鮮藻也；惑耳者，必妍音淫聲也；惑鼻者，必草臣蕙芬也；惑口者，必珍羞嘉旨也；惑心者，必勢利功名也。五者畢惑，則或承之禍為身患者，不亦信哉！

포박자가 말하기를, 눈이 좋아하는 바는 이로써 따라 들을 수 없고, 귀가 즐거워하는 바는 이로써 따를 수 없으며, 코가 기뻐하는 바는 이로써 방임할 수 없고, 입이 좋아하는 바는 이로써 따를 수 없으며, 마음이 원하는 바는 이로써 방자하게 할 수 없다. 그러므로 눈을 미혹하는 것은 반드시 이는 빼어난 용모와 선명한 수놓음이요, 귀를 미혹하는 것은 반드시 이는 아름다운 소리와 음란한 소리며, 코를 미혹하는 것은 반드시 이는 향초와 혜초의 향기로움이요(底本에 「草臣蕙」라 되어 있으나 마땅히 향초의 이름), 입을 미혹하는 것은 반드시 이는 진귀한 음식과 아름다운 맛이요, 마음을 미혹하는 것은 반드시 이는 세력과 이익과 공과 이름이다. 다섯 가지가 전부 미혹되면 곧 혹은 이어서 재앙을 받들어 받아 자기 몸의 근심이 되니, 또한 과연 그렇지 않겠는가, 하였다.

是以智者嚴檃括於性理，不肆神以逐物，檢之以恬愉，增之以長算。其抑情也，劇乎堤防之備決；其御性也，過乎腐轡之乘奔。故能內保永年，外免釁累也。蓋飢寒難堪者也，而清節者不納不義之谷帛焉；困賤難居者也，而高尚者不處危亂之榮貴焉。蓋計得則能忍之心全矣，道勝則害性之事棄矣。

그러므로 지혜로운 자는 성품의 이치 위에서 음괄(檃括)을 더하여 엄하게 하고, 정신을 방자하게 하여 물건을 쫓게 하지 않으며, 담담하고 즐거움으로 단속하고, 멀고 긴 계산으로 더한다. 그의 정을 억제함은 둑의 터짐을 방비함보다 심하고, 그의 성품을 부림은 썩은 고삐로 달리는 말을 탐을 넘는다. 그러므로 능히 안으로 긴 해를 보전하고, 밖으로 허물과 견끌림을 면한다. 주림과 추위는 감당하기 어려우나 그러나 맑은 절개의 사람은 불의한 곡식과 비단을 받아들이지 않고, 곤궁하고 천함은 살기 어려우나 그러나 높고 숭고한 사람은 위태롭고 어지러운 영화에 처하지 않는다. 대개 헤아림이 마땅함을 얻으면 곧 참는 마음이 곧 보전되고, 도가 이기면 곧 성품을 해하는 일이 곧 버려진다, 하였다.

夫酒醴之近味，生病之毒物，無毫分之細益，有丘山之巨損，君子以之敗德，小人以之速罪，耽之惑之，鮮不及禍。世之士人，亦知其然，既莫能絕，又不肯節，縱心口之近欲，輕召災之根源，似熱渴之恣冷，雖適己而身危也。小大亂喪，亦罔非酒。

술과 단술은 앞에 가까운 맛이요, 병을 낳는 독물로서, 털끝만 한 자잘한 이익이 없고, 언덕과 산 같은 큰 손해가 있어, 군자는 그것으로 말미암아 덕을 패하고 소인은 그것으로 말미암아 죄를 빠르게 하며, 그것에 빠져 잠기고 그것에 미혹되어 재앙에 이르지 않는 자가 적다. 세상의 선비도 또한 이와 같음을 알되, 이미 능히 끊지 못하고 또한 삼가 절제하지 못하여, 마음과 입 앞에 가까운 욕심을 방종하고, 재앙을 부르는 근원을 가볍게 여기며, 뜨겁고 목마를 때 찬 것에 방자함과 같아 비록 자기에 맞아도 몸이 위태롭다. 크고 작은 어지러움과 상실도 또한 술이 아님이 없다.

然而俗人是酣是湎，其初筵也，抑抑濟濟，言希容整，詠《湛露》之“厭厭”，歌“在鎬”之“愷樂”，舉“萬壽”之觴，育“溫克”之義。日未移晷，體輕耳熱。夫琉璃海螺之器並用，滿酌罰餘之令遂急。醉而不止，拔轄投井。

그러나 속인은 다만 취할 뿐 다만 빠질 뿐이어서, 막 연회 자리를 여는 때는 억제하고 가지런하여, 말이 적고 용모가 단정하고 가지런하여, 《담로(湛露)》의 「염염(厭厭)」을 읊고, 「재호(在鎬)」의 「개악(愷樂)」을 노래하고, 「만수(萬壽)」의 잔을 들어 올리며, 「온극(溫克)」의 의를 기른다. 해 그림자가 아직 옮기지 않았는데 몸이 가볍고 귀가 뜨겁다. 유리와 소라 나팔의 그릇이 한꺼번에 쓰이고, 가득 따름과 벌주의 금령이 이에 급하다. 취하여도 그치지 않고 수레의 궤를 뽑아 우물 속에 던져 넣는다.

於是口湧鼻溢，濡首及亂。屢舞躚躚，舍其坐遷；載號載呶，如沸如羹。或爭辭尚勝，或啞啞獨笑，或無對而談，或嘔吐几筵，或值厥足良倡，或冠脫帶解。

이에 입은 솟고 코는 넘쳐, 머리를 적시어 어지러움에 이른다. 여러 번 춤추기를 선선하여, 자리를 버리고 옮겨 달아난다. 한편으로 소리 지르고 한편으로 떠들어, 끓음 같고 국 같다. 혹은 말을 다투어 이김을 숭상하고, 혹은 아아하여 홀로 웃으며, 혹은 대상이 없이도 말하고, 혹은 탁자와 자리 위에 토하고, 혹은 바로 발이 꺾여 비틀거리고, 혹은 갓이 떨어지고 띠가 풀어진다.

貞良者流華督之顧眄，怯懦者效慶忌之蕃捷，遲重者蓬轉而波擾，整肅者鹿踴而魚躍。口訥於寒暑者，皆搖掌而譜聲，謙卑而不競者，悉裨瞻以高交。廉恥之儀毀，而荒錯之疾發；闒茸之性露，而傲佷之態出。

정량한 사람은 화독(華督)의 저런 살피어 봄을 흘러내고, 겁내는 사람은 경기(慶忌)의 번개같이 빠름을 본받으며, 느리고 중후한 사람은 쑥이 구름 같고 물결이 어지러움 같고, 정숙한 사람은 사슴이 뜀 같고 물고기가 뜀 같다. 입이 추위와 더위 위에 우둔한 사람은 모두 손바닥을 흔들어 악보를 맞추어 소리를 내고, 겸손하여도 다투지 않는 사람은 전부 담량을 더하여 높은 사귐에 간다. 청렴과 부끄러움의 의식이 무너지고, 황폐하고 어긋난 병이 발작하여, 초라하고 못난 성품이 드러나고, 거만하고 사나운 태도가 나온다.

精濁神亂，臧否顛倒。或奔車走馬，赴坑谷而不憚，以九折之阪為蟲豈封；或登危蹋頹，雖墮墜而不覺，以呂梁之淵為牛跡也。或肆仇於器物，或酗醟於妻子；加枉酷於臣僕，用剡鋒乎六畜；熾火烈於室廬，掊寶玩於淵流；遷威怒於路人，加暴害於士友。褻嚴主以夷戮者，有矣；犯兇人而受困者，有矣。

정수가 흐려지고 정신이 어지러워져, 좋고 나쁨이 뒤집힌다. 혹은 수레를 달리고 말을 달려, 구덩이와 골짜기에 달려가도 두려워하지 않고, 아홉 굽이 비탈을 개미 언덕으로 삼고(底本 「虫豈封」는 「虫」방의 잔여), 혹은 위태로움에 오르고 무너짐을 밟아, 비록 떨어져도 또한 깨닫지 못하여, 여량(呂梁)의 못을 소 발자국으로 삼는다. 혹은 기구와 물건 위에서 원수를 방자하게 하고, 혹은 아내와 자식에게 술주정한다. 굽고 혹독함을 신하와 하인에게 가하고, 날카로운 칼날을 여섯 가축 위에 쓰며, 집에 붉은 불을 붙이고, 보배와 장난감을 못과 물줄기에 던져 넣고, 위엄과 노함을 길 가는 사람에게 옮기고, 포악한 해를 선비와 벗에게 가한다. 엄한 임금을 까불며 업신여겨 죽여 베임을 입은 자는 이가 있고, 흉악한 사람을 범하여 곤란을 입은 자는 이가 있다.

言雖尚辭，煩而叛理；拜伏徒多，勞悲非敬。臣子失禮於君親之前，幼賤悖慢於耆宿之坐。謂清談為詆詈，以忠告為侵己。於是白刃抽而忘思難之慮，棒杖奮而罔顧乎前後。構漉血之讎，招大辟之禍。

말은 비록 글자를 숭상하여도 번잡하고 자잘하여 이치를 배반하고, 절하고 엎드림이 헛되이 많고, 수고하고 슬퍼도 공경이 아니다. 신하와 자식은 임금과 부모 앞에서 예를 잃고, 어리고 천한 자는 노인과 선배의 자리 위에서 패역하고 거만하다. 맑은 이야기를 이로써 비방하고 욕함으로 칭하고, 충성된 고함을 이로써 자기를 침범함으로 삼는다. 이에 흰 칼날을 뽑아들고도 어려움을 생각하는 생각함을 잊고, 몽둥이와 지팡이를 떨쳐 일으켜도 앞뒤를 돌아보지 않는다. 피를 거르는 원수를 이루고, 큰 사형의 재앙을 불러온다.

以少凌長，則鄉黨加重責矣；辱人父兄，則子弟將推刃矣；發人所諱，則壯士不能堪矣；計數深克，則醒者不能恕矣。起眾患於須臾，結百疒阿於膏肓。奔駟不能追既往之悔，思改而無自反之蹊。蓋智者所深防，而愚人所不免也。其為禍敗，不可勝載。

적음으로 큰 것을 능멸하면 곧 향당이 책임을 더 무겁게 할 것이요, 남의 부형을 욕되게 하면 곧 자제가 장차 칼날을 밀 것이요, 사람이 꺼리는 바를 폭로하면 곧 장사가 견디지 못할 것이요, 헤아림이 깊고 각박하면 곧 깨어 있는 사람이 너그럽게 용서하지 못할 것이다. 잠깐 동안에 뭇 근심을 일으키고, 고황(膏肓)에 백 가지 병을 맺는다(底本 「疒阿」는 마땅히 「疴」로 해야 함). 달려가는 사마 수레도 이미 지난 후회를 쫓아 돌이키지 못하고, 고치고자 하여도 자기가 돌아올 오솔길이 없다. 이는 지혜로운 자가 깊이깊이 방비하는 바요, 어리석은 자가 면하지 못하는 바다. 그것이 만드는 재앙과 패함은 기록이 다하지 못한다.

然而歡集，莫之或釋，舉白盈耳，不論於能否。計瀝雨留於小余，以稽遲為輕己。傾匡注於所敬，殷勤變而成薄。勸之不持，督之不盡，怨色醜音所由而發也。

그러나 기뻐하여 모임은 놓는 자가 혹 없어, 흰 술잔을 들어 올리는 소리가 귀에 가득 차서, 하고 못함을 논하지 않는다. 방울방울 떨어지는 술을 헤아려 조금 남기고, 지체함을 자기를 가볍게 여김으로 삼는다. 솥을 기울여 이로써 공경하는 바의 사람에게 부어 주고, 은근하고 정성이 얇음으로 변한다. 그를 권하여도 잡지 않고, 그를 재촉하여도 다하지 않으면, 원망하는 빛과 추한 소리가 이에서 나온다.