成唯識論 卷第一

故彼識言，顯第八識。

그러므로 저 식이라는 말은 제팔식을 드러냅니다.

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

又契經說：一切有情皆依食住，若無此識，彼識食體不應有故。

또 계경에 말하기를, 일체 유정은 모두 음식에 의지하여 머문다 하였는데, 만약 이 식이 없다면 저 식식(식이라는 음식)의 체는 마땅히 있지 않아야 합니다.

謂契經說食有四種：

이른바 계경에 음식이 네 가지라고 말하였습니다.

一者、段食，變壞為相。謂欲界繫香、味、觸三，於變壞時能為食事。由此色處非段食攝，以變壞時，色無用故。

첫째, 단식으로 변하고 깨짐을 상으로 삼습니다. 이른바 욕계에 속한 향·미·촉의 셋이 변하고 깨질 때 능히 음식의 일을 하니, 이로 인해 색처는 단식의 수취가 아니고, 변하고 깨질 때 색은 쓸모가 없기 때문입니다.

二者、觸食，觸境為相，謂有漏觸才取境時，攝受喜等，能為食事。此觸雖與諸識相應，屬六識者食義偏勝，觸麁顯境，攝受喜、樂及順益捨，資養勝故。

둘째, 촉식으로 경계에 닿음을 상으로 삼습니다. 이른바 유루촉이 갓 경계를 취할 때 희 등을 섭수하여 능히 음식의 일을 하니, 이 촉은 비록 여러 식과 상응하나 여섯 식에 속하는 식의 의가 편승하고, 촉은 거칠게 경계를 드러내며 희·락 및 순익하는 사를 섭수하여 자양함이 뛰어나기 때문입니다.

三、意思食，希望為相。謂有漏思與欲俱轉，希可愛境，能為食事。此思雖與諸識相應，屬意識者食義偏勝，意識於境，希望勝故。

셋째, 의사식으로 희망함을 상으로 삼습니다. 이른바 유루사가 욕과 함께 전하여 사랑할 만한 경계를 바라 능히 음식의 일을 하니, 이 사는 비록 여러 식과 상응하나 의식에 속하는 식의 의가 편승하고, 의식이 경계에 대해 희망함이 뛰어나기 때문입니다.

四者、識食，執持為相。謂有漏識由段、觸、思勢力增長，能為食事。此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續執持勝故。

넷째, 식식으로 집지함을 상으로 삼습니다. 이른바 유루식이 단·촉·사의 세력으로 인해 증장하여 능히 음식의 일을 하니, 이 식은 비록 여러 식의 자체에 통하나 제팔식에 속하는 식의 의가 편승하고, 한 부류로 이어지면서 집지함이 뛰어나기 때문입니다.

由是《集論》說此四食，三蘊、五處、十一界攝。

이로 인해 《집론》이 이 네 음식을 말하되 삼온·오처·십일계의 수취라 하였습니다.

此四能持有情身命，令不壞斷，故名為食。

이 넷은 능히 유정의 몸과 목숨을 지니어 무너지고 끊어지지 않게 하니, 그러므로 음식이라 합니다.

段食唯於欲界有用，觸、意思食雖遍三界而依識轉，隨識有無。

단식은 오직 욕계에서만 쓸모가 있고, 촉·의사식은 비록 삼계에 두루하나 식에 의지하여 전하므로 식의 유무를 따릅니다.

眼等轉識有間、有轉，非遍、恆時能持身命，謂無心定、睡眠、悶絕、無想天中有間斷故，設有心位，隨所依、緣、性、界、地等有轉易故，於持身命，非遍、非恆。

눈 등의 전식은 간단·전이 있어 두루·항시 몸과 목숨을 지니지 못하니, 이른바 무심정·수면·민절·무상천 가운데 간단이 있고, 설령 마음 있는 자리라도 의지하는 바·연하는 바·성·계·지 등을 따라 전이가 있으므로, 몸과 목숨을 지님에 두루도 항상도 아닙니다.

諸有執無第八識者，依何等食？《經》作是言：「一切有情皆依食住。」

제팔식이 없다고 집착하는 사람은 무엇 등을 음식으로 의지합니까? 《경》에서 이렇게 말하였습니다: 「일체 유정은 모두 음식에 의지하여 머문다.」

非無心位過去、未來識等為食；彼非現、常；如空花等，無體用故。設有體用非現在攝，如虛空等，非食性故，亦不可說入定心等與無心位有情為食，住無心時彼已滅故，過去非食已極成故。

결코 무심의 자리에 과거·미래의 식 등이 음식이 되는 것이 아니니, 그들은 현재도 아니고 항상도 아니며, 공화 등과 같이 체와 작용이 없습니다. 설령 체와 작용이 있다 해도 현재의 수취가 아니어서 허공 등과 같고 음식의 성품이 아니며, 역시 입정심 등이 무심위의 유정과 음식이 된다고 말할 수 없으니, 무심에 머물 때 그것은 이미 멸하여 과거가 음식이 아님이 이미 극성했기 때문입니다.

又不可說無想定等不相應行即為彼食，段等四食所不攝故，不相應法非實有故。

또 무상정 등의 불상응행이 곧 그 음식이라고 말할 수 없으니, 단 등의 네 음식이 수취하지 않으며, 불상응법은 실유가 아니기 때문입니다.

有執滅定等猶有第六識，於彼有情能為食事。彼執非理，後當廣破。

어떤 사람은 멸정 등에 오히려 제육식이 있어 저 유정에 대해 음식의 일을 한다고 집착합니다. 그들의 집착은 이치에 맞지 않으니, 뒤에 마땅히 널리 깨뜨려야 합니다.

又彼應說生上二界無漏心時，以何為食？無漏識等破壞有故，於彼身、命不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食，無漏識等猶如涅槃，不能執持有漏種故。

또 그들은 마땅히 위의 두 계에 생하여 무루심을 일으킬 때 무엇을 음식으로 삼는지 말해야 합니다. 무루식 등은 유를 깨뜨리므로 저 몸·목숨에 대해 음식이 될 수 없습니다. 역시 무루식 가운데 유루종이 있어 저 음식이 된다고 집착할 수 없으니, 무루식 등은 열반과 같아 유루종을 지닐 수 없기 때문입니다.

復不可說上界有情身、命相持即互為食，四食不攝彼身、命故，又無色無身，命無能持故，眾同分等無實體故。

또 위의 계의 유정의 몸·목숨이 서로 지탱하면 곧 서로 음식이 된다고도 말할 수 없으니, 네 음식이 저 몸·목숨을 수취하지 않으며, 또 무색에는 몸이 없고 목숨은 지니는 능이 없으며, 중동분 등은 실체가 없기 때문입니다.

由此定知異諸轉識，有異熟識一類恆、遍執持身、命，令不壞斷。世尊依此，故作是言：一切有情皆依食住。

이로 인해 결코 알기를, 여러 전식과 달리 이숙식이 있어 한 부류로 항상하고 두루하여 몸·목숨을 집지하여 무너지고 끊어지지 않게 함을 압니다. 세존이 이것에 의지하여 이렇게 말하셨습니다: 일체 유정은 모두 음식에 의지하여 머문다.

唯依「取蘊」建立有情，佛無有漏，非有情攝，說為有情依食住者，當知皆依示現而說。

다만 「취온」에 의지하여 유정을 세우며, 부처님은 유루가 없어 유정의 수취가 아니므로, 유정이라 하여 음식에 의지하여 머문다고 한 것은 마땅히 모두 시현에 의지하여 말한 것임을 압니다.

既異熟識是勝食性，彼識即是此第八識。

이미 이숙식이 뛰어난 음식의 성품이니, 저 식이 곧 이 제팔식입니다.

又契經說：住滅定者，身、語、心行無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離身。若無此識住滅定者，不離身識不應有故。

또 계경에 말하기를, 멸정에 머무는 사람은 몸·말·마음의 행이 모두 다 멸하나 수는 멸하지 않고 따뜻함도 떠나지 않으며, 근은 무너지고 변하지 않고 식은 몸을 떠나지 않는다 하였습니다. 만약 이 식이 없다면 멸정에 머무는 사람에게 몸을 떠나지 않는 식은 마땅히 있지 않아야 합니다.

謂眼等識行相麁、動，於所緣境起必勞慮，厭患彼故，暫求止息，漸次伏除至都盡位，依此位立住滅定者，故此定中彼識皆滅，若不許有微細一類恆、遍執持壽等識在，依何而說識不離身？

이른바 눈 등의 식은 행상이 거칠고 움직여 연하는 경계에 일어날 때 반드시 마음을 쓰니, 그것을 혐오하여 잠시 쉼을 구하여 점차 복제하여 모두 다한 자리에 이르러, 이 자리에 의지하여 멸정에 머무는 사람을 세웁니다. 그러므로 이 정 가운데 저 식들이 모두 멸하는데, 만약 미세하여 한 부류로 항상하고 두루하여 수 등을 집지하는 식이 있다고 허락하지 않으면 무엇에 의지하여 식이 몸을 떠나지 않는다고 말하겠습니까?

若謂後時彼識還起，如隔日瘧名不離身，是則不應說心行滅，識與想等起滅同故。壽、煖諸根應亦如識，便成大過，故應許識如壽、煖等實不離身。又此位中若全無識，應如瓦礫非有情數，豈得說為住滅定者？又異熟識此位若無，誰能執持諸根、壽、煖？無執持故皆應壞滅，猶如死屍便無壽等。既爾，後識必不還生，說不離身，彼何所屬？諸異熟識捨此身已，離識餘身無重生故。

만약 뒤에 저 식이 다시 일어나 이틀 걸리 학질과 같아 몸을 떠나지 않는다고 한다면, 그러면 마음의 행이 멸했다고 해서는 안 되니, 식이 상 등과 일어나고 멸함이 같기 때문입니다. 수·난의 여러 근도 마땅히 식과 같아야 하니 곧 큰 허물이 됩니다. 그러므로 마땅히 식이 수·난 등과 같이 실로 몸을 떠나지 않음을 허락해야 합니다. 또 이 자리에 만약 전혀 식이 없다면 마땅히 기와 같은 것과 같아 유정의 수가 아닌데 어찌 멸정에 머무는 사람이라 말할 수 있겠습니까? 또 이숙식이 이 자리에 만약 없다면 누가 능히 여러 근·수·난을 집지하겠습니까? 집지하는 바가 없으면 모두 마땅히 무너지고 멸하여 죽은 시체와 같아 곧 수 등이 없어야 합니다. 이미 이러하다면 뒤의 식이 반드시 다시 생하지 않으니, 몸을 떠나지 않는다고 할 때 그것이 무엇에 속하겠습니까? 여러 이숙식은 이 몸을 버린 뒤 식을 떠난 나머지 몸은 다시 생하지 않습니다.

又若此位無持種識，後識無種，如何得生？過去、未來不相應法非實有體已極成故。諸色等法離識皆無受燻、持種亦已遮故。然滅定等無心位中，如有心位定實有識，具根、壽、煖，有情攝故。

또 만약 이 자리에 종자를 지니는 식이 없다면 뒤의 식이 종자가 없어 어찌 생할 수 있겠습니까? 과거·미래의 불상응법이 실제 있는 체가 아님은 이미 극성했고, 여러 색 등의 법이 식을 떠나 모두 훈을 받지도 종을 지니지도 못함도 이미 가렸습니다. 그러나 멸정 등의 무심위 가운데 유심위와 같이 결코 실제 식이 있어 근·수·난을 갖추니, 유정의 수취이기 때문입니다.

由斯理趣，住滅定者，決定有識，實不離身。

이러한 이취로 인해 멸정에 머무는 사람은 결코 식이 있어 실로 몸을 떠나지 않습니다.

若謂此位有第六識，名不離身，亦不應理，此定亦名無心定故。

만약 이 자리에 제육식이 있어 몸을 떠나지 않는다고 한다면, 이것도 이치에 응하지 않으니, 이 정은 역시 무심정이라 하기 때문입니다.

若無五識名無心者，應一切定皆名無心，諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中，如五識身，滅定非有。或此位識行相、所緣不可知故，如壽、煖等，非第六識。若此位有行相、所緣可知識者，應如餘位，非此位攝。

만약 다섯 식이 없음을 무심이라 하면 마땅히 일체 정이 모두 무심이라 해야 하니, 모든 정에 다섯 식의 몸이 없기 때문입니다. 의식은 여섯 전식 가운데 수취되어 다섯 식의 몸과 같아 멸정에는 없습니다. 혹은 이 자리의 식은 행상·연하는 바를 알 수 없어 수·난 등과 같아 제육식이 아닙니다. 만약 이 자리에 행상·연하는 바를 알 수 있는 식이 있다면 마땅히 나머지 자리와 같아 이 자리의 수취가 아니어야 합니다.

本為止息行相、所緣可了知識，入此定故。

본래 행상·연하는 바를 알 수 있는 식을 쉬기 위해 이 정에 들어갑니다.

又若此位有第六識，彼心所法為有？為無？

또 만약 이 자리에 제육식이 있다면 저 심소법은 있는가, 없는가?

若有心所，經不應言住此定者心行皆滅，又不應名滅受想定。

만약 심소가 있다면, 경에서 마땅히 이 정에 머무는 사람은 마음의 행이 모두 멸한다고 해서는 안 되고, 또 마땅히 멸수상정이라 해서도 안 됩니다.

此定加行，但厭受、想，故此定中唯受、想滅；受、想二法資助心強，諸心所中獨名心行，說心行滅，何所相違？

이 정의 가행은 다만 수·상을 혐오하니, 그러므로 이 정 가운데는 다만 수·상이 멸합니다. 수·상 두 법은 마음을 자조함이 강하여 여러 심소 가운데 홀로 심행이라 하니, 심행이 멸했다고 하는데 무슨 거스름이 있겠습니까?

無想定中應唯想滅，但厭想故，然汝不許，既唯受、想資助心強，此二滅時，心亦應滅。

무상정 가운데는 마땅히 상만 멸해야 하니, 다만 상을 혐오하기 때문인데, 그대들은 허락하지 않습니다. 이미 오직 수·상만이 마음을 자조함이 강하면, 이 둘이 멸할 때 마음도 마땅히 멸해야 합니다.

如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？

몸의 행이 멸하나 몸은 오히려 있는 것과 같아, 어찌 마음을 책하여 행과 함께 멸하라 하겠습니까?

若爾，語行尋、伺滅時，語應不滅，而非所許。然行於法有遍、非遍，遍行滅時，法定隨滅；非遍行滅，法或猶在。非遍行者謂入出息，見息滅時，身猶在故；尋、伺於語是遍行攝，彼若滅時，語定無故。受、想於心亦遍行攝，許如思等大地法故。受、想滅時，心定隨滅，如何可說彼滅心在？又許思等是大地法，滅受、想時，彼亦應滅。既爾，信等此位亦無，非遍行滅餘可在故，如何可言有餘心所？既許思等此位非無，受、想應然，大地法故。又此定中若有思等亦應有觸，餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸亦應有受，觸緣受故。既許有受，想亦應生，不相離故。

만약 이러하다면 말의 행인 심·사가 멸할 때 말은 마땅히 멸하지 않아야 하는데, 그것은 인정한 바가 아닙니다. 그러나 행이 법에 대해 두루함·두루하지 않음이 있어, 두루 행하는 것이 멸할 때 법은 반드시 따라 멸하고, 두루 행하지 않는 것이 멸하면 법은 혹 오히려 있습니다. 두루 행하지 않는 것은 출입식을 말하니, 숨이 멸함을 볼 때 몸은 오히려 있습니다. 심·사는 말에 대해 두루 행하는 바의 수취이니, 그것들이 멸할 때 말은 반드시 없습니다. 수·상은 마음에 대해 역시 두루 행하는 바의 수취이니, 사 등의 대지법과 같이 허락하기 때문입니다. 수·상이 멸할 때 마음은 반드시 따라 멸하는데 어찌 그것들이 멸하고 마음이 있다고 말할 수 있겠습니까? 또 사 등이 대지법이라고 허락하면 수·상을 멸할 때 그것들도 마땅히 멸해야 합니다. 이미 이러하면 신 등도 이 자리에 없으니, 두루 행하지 않는 것이 멸하면 나머지는 있을 수 있기 때문인데, 어찌 나머지 심소가 있다고 말할 수 있겠습니까? 이미 사 등이 이 자리에 없지 않다고 허락하면 수·상도 마땅히 그러해야 하니, 대지법이기 때문입니다. 또 이 정 가운데 만약 사 등이 있다면 마땅히 촉도 있어야 하니, 나머지 심소법은 모두 촉의 힘에 의지하여 생하기 때문입니다. 만약 촉이 있다고 허락하면 마땅히 수도 있어야 하니, 촉이 수의 연이기 때문입니다. 이미 수가 있다고 허락하면 상도 마땅히 생해야 하니, 서로 떠나지 않기 때문입니다.

如受緣愛，非一切受皆能起愛，故觸緣受，非一切觸皆能生受，由斯所難，其理不成。

수가 애의 연인 것과 같아, 일체의 수가 모두 능히 애를 일으키는 것이 아니므로, 촉이 수의 연이라 하여도 일체의 촉이 모두 능히 수를 낳는 것이 아닙니다. 이로 인해 그 어려움은 그 이치가 성립하지 않습니다.

彼救不然，有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生受。故若有觸，必有受生，受與想俱，其理決定。或應如餘位，受、想亦不滅，執此位中有思等故，許便違害心行滅言，亦不得成滅受想定。

그들의 구설은 옳지 않으니 차별이 있기 때문입니다. 이른바 부처님이 스스로 간별한 바는 오직 무명촉이 낳은 여러 수만이 연하여 애를 생하게 함이지, 일찍이 촉이 수를 생한다고 간별한 곳이 없습니다. 그러므로 만약 촉이 있으면 반드시 수가 생하고, 수가 상과 함께함은 그 이치가 결정되어 있습니다. 혹은 마땅히 나머지 자리와 같아 수·상도 멸하지 않아야 하니, 이 자리 가운데 사 등이 있다고 집착하면 허락하는 순간 심행이 멸한다는 말을 거스르고 해치며, 역시 멸수상정을 이루지 못합니다.

若無心所，識亦應無，不見餘心離心所故，餘遍行滅，法隨滅故，受等應非大地法故，此識應非相應法故。許則應無所依、緣等，如色等法亦非心故。又契經說：意、法為緣，生於意識，三和合觸，與觸俱起，有受、想、思。若此定中有意識者，三和合故，必應有觸，觸既定與受、想、思俱，如何有識而無心所？

만약 심소가 없다면 식도 마땅히 없어야 하니, 나머지 마음이 심소를 떠난 것을 보지 못하며, 나머지 두루 행하는 것이 멸하면 법이 따라 멸하므로 수 등이 마땅히 대지법이 아니어야 하고, 이 식이 마땅히 상응법이 아니어야 합니다. 허락하면 마땅히 의지하는 바·연하는 바 등이 없어 색 등의 법과 같아 역시 마음이 아니어야 합니다. 또 계경에 말하기를, 의·법이 연이 되어 의식이 생하고, 셋이 화합하여 촉이 되며, 촉과 함께 일어나 수·상·사가 있다 하였습니다. 만약 이 정 가운데 의식이 있다면 셋이 화합하므로 반드시 마땅히 촉이 있어야 하고, 촉이 이미 결코 수·상·사와 함께하면 어찌 식이 있으면서 심소가 없겠습니까?

若謂餘時，三和有力，成觸、生觸，能起受等。由此定前厭患心所，故在定位三事無能，不成生觸，亦無受等。

만약 나머지 때에는 셋의 화합이 힘이 있어 촉을 이루고 촉을 생하여 능히 수 등을 일으키나, 이 정의 전에 심소를 혐오하였으므로 정의 자리에서는 세 가지 일이 무능하여 생촉을 이루지도 수 등도 없다 하면,

若爾，應名滅心所定，如何但說滅受、想耶？

만약 이러하다면 마땅히 멸심소정이라 해야 하는데 어찌 다만 멸수·상이라고 합니까?

若謂厭時唯厭受、想，此二滅故，心所皆滅，依前所厭，以立定名。

만약 혐오할 때 다만 수·상을 혐오하여 이 둘이 멸하면 심소가 모두 멸하므로, 앞서 혐오한 바에 의지하여 정의 이름을 세운다 하면,

既爾，此中心亦應滅，所厭俱故，如餘心所。不爾，如何名無心定？

이미 이러하다면 여기서 마음도 마땅히 멸해야 하니, 혐오하는 바와 함께하여 나머지 심소와 같기 때문입니다. 그렇지 않다면 어찌 무심정이라 합니까?

又此定位意識是何？

또 이 정의 자리에서 의식은 무엇입니까?

不應是染或無記性，諸善定中無此事故；餘染、無記心必有心所故，不應厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。

염이거나 무기성이어서는 안 되니, 모든 선정 가운데 이 일이 없기 때문입니다. 나머지 염·무기심은 반드시 심소가 있고, 마땅히 선을 혐오하여 염 등을 일으켜서는 안 됩니다. 적정을 구하면서 도리어 산란을 일으키는 것이 아닙니다.

若謂是善，相應善故，應無貪等善根相應。此心不應是自性善或勝義善，違自宗故，非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善，加行善根所引發故，理亦不然，違自宗故，如餘善心非等起故。善心無間起三性心，如何善心由前等起？故心是善，由相應力。既爾，必與善根相應，寧說此心獨無心所？故無心所，心亦應無。

만약 선이라 하면, 상응하여 선하므로 마땅히 무탐 등의 선근과 상응해야 합니다. 이 마음은 마땅히 자성선이거나 승의선이어서는 안 되니, 자기 종지를 거스르며 선근 등 및 열반이 아니기 때문입니다. 만약 이 마음이 등기선이라 하여 가행의 선근이 인발한 바라 하여도 이치도 옳지 않으니, 자기 종지를 거스르며, 나머지 선심이 등기가 아니기 때문입니다. 선심의 무간에 세 성품의 마음이 일어나는데 어찌 선심이 앞으로부터 등기합니까? 그러므로 마음이 선한 것은 상응하는 힘으로 인합니다. 이미 이러하다면 반드시 선근과 상응하는데 어찌 이 마음만이 홀로 심소가 없다고 말합니까? 그러므로 심소가 없다면 마음도 마땅히 없어야 합니다.

如是推徵，眼等轉識於滅定位非不離身，故契經言不離身者，彼識即是此第八識，入滅定時不為止息，此極寂靜執持識故。

이렇게 추징하면, 눈 등의 전식은 멸정의 자리에서 몸을 떠나지 않는 것이 아니므로, 계경에서 몸을 떠나지 않는다고 한 저 식이 곧 이 제팔식입니다. 멸정에 들어갈 때에 쉬기 위해가 아니니, 이것이 극히 적정한 집지식이기 때문입니다.

無想等位，類此應知。

무상 등의 자리도 이에 유하여 마땅히 알아야 합니다.

又契經說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。若無此識，彼染、淨心不應有故。

또 계경에 말하기를, 마음이 잡염하면 유정이 잡염하고, 마음이 청정하면 유정이 청정하다 하였는데, 만약 이 식이 없다면 저 염·정의 마음은 마땅히 있지 않아야 합니다.

謂染、淨法以心為本，因心而生，依心住故，心受彼燻，持彼種故。

이른바 염·정법은 마음을 근본으로 삼아 마음으로 인해 생하고 마음에 의지하여 머물며, 마음이 저것의 훈을 받아 저 종자를 지닙니다.

然雜染法略有三種：煩惱、業、果，種類別故。

그러나 잡염법은 대략 세 가지가 있으니 번뇌·업·과이며, 종류에 다름이 있기 때문입니다.

若無此識持煩惱種，界、地往還，無染心後，諸煩惱起，皆應無因，餘法不能持彼種故，過去、未來非實有故。若諸煩惱無因而生，則無三乘學、無學果，諸已斷者皆應起故。

만약 이 식이 번뇌의 종자를 지니지 않는다면, 계·지를 왕복하고 염심이 없는 뒤에 여러 번뇌가 일어나 모두 마땅히 인이 없어야 하며, 나머지 법은 저 종자를 지니지 못하고 과거·미래는 실유가 아닙니다. 만약 여러 번뇌가 인 없이 생하면 곧 삼승의 학·무학과가 없고, 이미 끊은 것들이 모두 마땅히 일어나야 합니다.

若無此識持業、果種，界、地往還，異類法後，諸業、果起，亦應無因，餘種、餘因前已遮故。若諸業、果無因而生，入無餘依涅槃界已，三界業果還復應生，煩惱亦應無因生故。

만약 이 식이 업·과의 종자를 지니지 않는다면, 계·지를 왕복하고 다른 부류의 법 뒤에 여러 업·과가 일어나 역시 마땅히 인이 없어야 하며, 나머지 종자·나머지 인은 앞에 이미 가렸습니다. 만약 여러 업·과가 인 없이 생하면, 무여의열반계에 들어간 뒤에 삼계의 업과가 오히려 다시 마땅히 생해야 하니, 번뇌도 마땅히 인 없이 생하기 때문입니다.

又行緣識應不得成，轉識受燻，前已遮故。結生染識非行感故；應說名色，行為緣故，時分懸隔無緣義故。此不成故，後亦不成。

또 행이 식의 연임이 마땅히 이루어지지 않으니, 전식이 훈을 받는 것은 앞에 이미 가렸습니다. 결생하는 염식은 행이 감한 바가 아니며, 마땅히 명색이 행의 연이라 해야 하고, 시분이 멀리 떨어져 연이 없는 의이기 때문입니다. 이것이 성립하지 않으면 뒤도 역시 성립하지 않습니다.

諸清淨法亦有三種：世、出世道、斷果別故。

여러 청정법에도 세 가지가 있으니, 세·출세의 도·단과에 다름이 있기 때문입니다.

若無此識持世、出世清淨道種，異類心後，起彼淨法皆應無因，所執餘因前已破故。若二淨道無因而生，入無餘依涅槃界已，彼二淨道還復應生，所依亦應無因生故。

만약 이 식이 세·출세의 청정한 도의 종자를 지니지 않는다면, 다른 부류의 마음 뒤에 저 정법을 일으킴이 모두 마땅히 인이 없어야 하며, 집착하는 나머지 인은 앞에 이미 깨뜨렸습니다. 만약 두 정도가 인 없이 생하면 무여의열반계에 들어간 뒤에 저 두 정도가 오히려 다시 마땅히 생해야 하니, 의지하는 바도 마땅히 인 없이 생하기 때문입니다.

又出世道初不應生，無法持彼法爾種故；有漏類別非彼因故，無因而生非釋種故。初不生故，後亦不生，是則應無三乘道果。

또 출세도는 처음에 마땅히 생하지 않아야 하니, 저 법이 그러한 종자를 지니는 법이 없기 때문입니다. 유루의 유별은 저 인이 아니며, 인 없이 생하는 것은 석존의 종족이 아닙니다. 처음에 생하지 않으면 뒤에도 생하지 않으니, 이러면 마땅히 삼승의 도과가 없어야 합니다.

若無此識持煩惱種，轉依、斷果亦不得成，謂道起時，現行煩惱及彼種子俱非有故；染、淨二心不俱起故，道相應心不持彼種，自性相違，如涅槃故；去、來得等非實有故；餘法持種理不成故。既無所斷，能斷亦無，依誰由誰而立斷果？

만약 이 식이 번뇌의 종자를 지니지 않는다면, 전의·단과도 역시 얻을 수 없습니다. 이른바 도가 일어날 때 현행하는 번뇌 및 그 종자가 모두 없고, 염·정의 두 마음은 함께 일어나지 않으며, 도에 상응하는 마음은 저 종자를 지니지 않고 자성이 서로 거슬러 열반과 같으며, 거·래·득 등은 실유가 아니고, 나머지 법이 종자를 지니는 이치는 성립하지 않습니다. 이미 끊는 바가 없으면 끊는 능도 없으니, 누구에 의지하여 누구로 인해 단과를 세우겠습니까?

若由道力，後惑不生，立斷果者，則初道起應成無學；後諸煩惱皆已無因，永不生故。

만약 도의 힘으로 인해 뒤의 혹이 생하지 않아 단과를 세운다면, 그러면 처음 도가 일어날 때 마땅히 무학을 이루어야 하니, 뒤의 여러 번뇌가 모두 이미 인이 없어 영원히 생하지 않기 때문입니다.

許有此識，一切皆成，唯此能持染、淨種故。

이 식이 있음을 허락하면 일체가 모두 성립하니, 오직 이것만이 능히 염·정의 종자를 지니기 때문입니다.