成唯識論 卷第四

謂觀德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。

이른바 덕·실·구비의 경계 가운데서 정으로 인해 마음으로 하여금 전주하여 흩어지지 않게 하고, 이것에 의지하여 곧 결택하는 지혜가 생합니다.

「心專注」言，顯所欲住，即便能住，非唯一境。不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。

「마음이 전주한다」는 말은 욕하여 머무는 바이면 곧 능히 머뭄을 드러내지, 결코 하나의 경계만이 아닙니다. 그렇지 않다면 견도에서 여러 제를 차례로 관할 때 전후의 경계가 다르므로 마땅히 등지가 없어야 합니다.

若不繫心，專注境位，便無定起，故非遍行。

만약 마음을 묶지 않고 경계에 전주하는 자리면 곧 정이 일어나지 않으므로 변행이 아닙니다.

有說：爾時亦有定起，但相微隱。應說誠言。

어떤 사람은 말합니다: 그 때에도 정이 일어나는데 다만 그 상이 미세하여 숨습니다. 마땅히 참된 말을 해야 합니다.

若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行，理亦不然，是觸用故。

만약 정이 능히 마음 등으로 하여금 화합하여 함께 한 경계에 나아가게 하므로 변행이라 하면, 이치도 옳지 않으니, 촉의 작용이기 때문입니다.

若謂此定，令剎那頃，心不易緣，故遍行攝，亦不應理；一剎那心，自於所緣，無易義故。

만약 이 정이 찰나 동안에 마음으로 하여금 연을 바꾸지 않게 하므로 변행의 수취라 하여도 이치에 응하지 않으니, 한 찰나의 마음은 스스로 연하는 바에 바꿀 의가 없기 때문입니다.

若言由定，心取所緣，故遍行攝，彼亦非理；作意令心取所緣故。

만약 정으로 인해 마음이 연하는 바를 취하므로 변행의 수취라 하여도 그들도 이치에 맞지 않으니, 작의가 마음으로 하여금 연하는 바를 취하게 하기 때문입니다.

有說：此定體即是心。經說為心學，心一境性故。彼非誠證，依定攝心，令心一境，說彼言故。

어떤 사람은 말합니다: 이 정의 체가 곧 마음입니다. 경에서 심학이라 하고 마음이 한 경계의 성품이라 하였습니다. 저것은 참된 증거가 아니고, 정이 마음을 섭수하여 마음으로 하여금 한 경계가 되게 함에 의지하여 저 말을 한 것입니다.

根、力、覺支、道支等攝。如念、慧等，非即心故。

근·력·각지·도지 등의 수취로서 염·혜 등과 같아 결코 곧 마음이 아닙니다.

云何為慧？於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。

무엇이 혜입니까? 관하는 경계에 대해 간택함을 성으로 삼고, 의를 끊음을 업으로 삼습니다.

謂觀德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故。於非觀境，愚昧心中，無簡擇故，非遍行攝。

이른바 덕·실·구비의 경계 가운데서 혜로 인해 추구하여 결정을 얻고, 관하는 경계가 아닌 데서 우매한 마음 가운데는 간택이 없으므로 변행의 수취가 아닙니다.

有說：爾時，亦有慧起，但相微隱。天愛寧知？對法說為大地法故；諸部對法，展轉相違，汝等如何執為定量？

어떤 사람은 말합니다: 그 때에도 혜가 일어나는데 다만 그 상이 미세하여 숨습니다. 천애가 어찌 알겠습니까? 대법에서 대지법이라 하였습니다. 여러 부의 대법은 전전하여 서로 거스르는데, 그대들이 어찌 정량으로 집착합니까?

唯觸等五，經說遍行。說十非經，不應固執。然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、貪等。

오직 촉 등 다섯만이 경에서 변행이라 하였습니다. 열을 말한 것은 경이 아니므로 고집해서는 안 됩니다. 그러나 욕 등 다섯은 촉 등이 아니고 결코 변행이 아니니, 신·탐 등과 같습니다.

有義：此五定互相資。隨一起時，必有餘四。

한 가지 의가 있습니다: 이 다섯은 결코 서로 자조합니다. 어느 하나가 일어날 때 반드시 나머지 넷이 있습니다.

有義：不定。《瑜伽》說此四一切中，無後二故。又說此五，緣四境生，所緣、能緣，非定俱故。

한 가지 의가 있습니다: 정해지지 않습니다. 《유가》에서 이 네 가지 일체 가운데 뒤의 둘은 없다고 하였고, 또 이 다섯은 네 가지 경계에 연하여 생하며 연하는 바·연하는 능이 결코 함께하지 않는다고 하였습니다.

應說此五，或時起一：謂於所樂，唯起希望；或於決定，唯起印解；或於曾習，唯起憶念；或於所觀，唯起專注。謂愚昧類，為止散心，雖專注所緣，而不能簡擇。世共知彼有定無慧。

마땅히 말하기를, 이 다섯은 혹 때에 하나를 일으킵니다. 이른바 즐기는 바에 대해 다만 희망을 일으키거나, 혹은 결정한 바에 대해 다만 인해를 일으키거나, 혹은 익힌 바에 대해 다만 기억을 일으키거나, 혹은 관하는 바에 대해 다만 전주를 일으킵니다. 이른바 우매한 부류는 산란한 마음을 그치기 위해 비록 연하는 바에 전주하나 능히 간택하지 못하며, 세간 사람이 함께 그들에게 정은 있고 혜는 없음을 압니다.

彼加行位，少有聞、思，故說等持，緣所觀境；或依多分，故說是言。如「戲忘天」，專注一境，起貪、瞋等，有定無慧，諸如是等，其類寔繁。

그들의 가행위에 조금 듣고 생각이 있으므로 등지가 관하는 경계를 연한다고 말하고, 혹은 많은 부분에 의지하여 이 말을 합니다. 「희망천」과 같이 한 경계에 전주하여 탐·진 등을 일으키면 정은 있고 혜는 없으며, 이러한 종류는 그 부류가 실로 번성합니다.

或於所觀，唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。

혹은 관하는 바에 대해 다만 간택을 일으키니, 이른바 전주하지 않고 달려 흩어져 추구합니다.

或時起二：謂於所樂、決定境中，起欲、勝解；或於所樂、曾習境中，起欲及念。如是乃至於所觀境，起定及慧，合有十二。

혹은 때에 둘을 일으킵니다. 이른바 즐기는 바·결정한 경계 가운데 욕·승해를 일으키거나, 혹은 즐기는 바·익힌 경계 가운데 욕 및 염을 일으킵니다. 이렇게 내지 관하는 경계에 대해 정 및 혜를 일으키기까지 합하여 열둘이 있습니다.

或時起三：謂於所樂、決定、曾習，起欲、解、念；如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十三。

혹은 때에 셋을 일으킵니다. 이른바 즐기는 바·결정한 바·익힌 바에 대해 욕·해·염을 일으키고, 이렇게 내지 익힌 바·관하는 바에 대해 염·정·혜를 일으키기까지 합하여 열셋이 있습니다.

或時起四：謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，起前四種；如是乃至於定、曾習、所觀境中，起後四種，合有五四。

혹은 때에 넷을 일으킵니다. 이른바 즐기는 바·결정한 바·익힌 바·관하는 경계 가운데 앞의 네 가지를 일으키고, 이렇게 내지 결정한 바·익힌 바·관하는 경계 가운데 뒤의 네 가지를 일으키기까지 합하여 다섯 넷이 있습니다.

或時起五：謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，具起五種。

혹은 때에 다섯을 일으킵니다. 이른바 즐기는 바·결정한 바·익힌 바·관하는 경계 가운데 다섯 가지를 갖추어 일으킵니다.

如是於四，起欲等五，總、別合有三十一句。

이렇게 넷에 대해 욕 등 다섯을 일으키니, 총·별로 합하여 서른한 구가 있습니다.

或有心位，五皆不起，如非四境，率爾墮心，及藏識俱，此類非一。

혹은 마음 있는 자리에 다섯이 모두 일어나지 않으니, 네 가지 경계가 아닌 데와 솔연히 떨어지는 마음 및 장식과 함께한 것과 같아 이러한 부류가 하나가 아닙니다.

第七、八識，此別境五，隨位有無，如前已說。

제칠·팔식은 이 별경의 다섯이 자리에 따라 있고 없으니, 앞에 이미 말했습니다.

第六意識諸位容俱，依轉、未轉，皆不遮故。

제육의식은 여러 자리에 함께할 수 있고, 전한 것·전하지 않은 것에 의지하여 모두 가리지 않습니다.

有義：五識，此五皆無；緣已得境，無希望故；不能審決，無印持故；恆取新境，無追憶故；自性散動，無專注故；不能推度，無簡擇故。

한 가지 의가 있습니다: 다섯 식은 이 다섯이 모두 없으니, 이미 얻은 경계에 연하여 희망이 없고, 살펴 결정하지 못하여 인지가 없으며, 항상 새 경계를 취하여 뒤돌아 기억함이 없고, 자성이 산동하여 전주가 없으며, 추도하지 못하여 간택이 없습니다.

有義：五識，容有此五：雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故。

한 가지 의가 있습니다: 다섯 식은 이 다섯이 있을 수 있으니, 비록 경계에 대해 증상한 희망은 없으나 미열하게 경계를 즐기는 의는 있고, 경계에 대해 비록 증상한 살펴 결정은 없으나 미열하게 경계를 인하는 의는 있으며, 비록 익힌 경계의 체를 밝게 기억함은 없으나 미열하게 경계의 부류를 염하는 의는 있습니다.

雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故。遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。

비록 작의하여 한 경계를 계념하지 않으나 미열하게 전주하는 의는 있습니다. 등인을 가리어 성품이 산동이라 한 것이지 결코 등지를 가린 것이 아니므로 정이 있을 수 있습니다.

雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。由此聖教說眼、耳通，是眼、耳識相應智性。餘三準此有慧無失。

비록 연하는 바에 대해 추도하지 못하나 미열하게 간택하는 의는 있습니다. 이로 인해 성교에서 안·이통을 말하되 안·이식에 상응하는 지혜의 성품이라 하였으니, 나머지 셋도 이에 준하여 혜가 있어 잘못이 없습니다.

未自在位，此五或無；得自在時，此五定有。

아직 자재하지 않은 자리에서는 이 다섯이 혹은 없고, 자재를 얻을 때에는 이 다섯이 결코 있습니다.

樂觀諸境，欲無減故；印境勝解，常無減故；憶習曾受，念無減故；又佛五識，緣三世故；如來無有不定心故；五識皆有作事智故。

즐겨 여러 경계를 관하니 욕이 감함이 없고, 경계를 인하는 승해가 항상 감함이 없으며, 익힌 바·받은 바를 기억하니 염이 감함이 없고, 또 부처님의 다섯 식은 삼세를 연하며, 여래는 정하지 않은 마음이 없고, 다섯 식이 모두 일을 짓는 지혜가 있습니다.

此別境五，何受相應？

이 별경의 다섯은 어떤 수와 상응합니까?

有義：欲三，除憂、苦受，以彼二境，非所樂故。餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識無故。

한 가지 의가 있습니다: 욕은 셋으로서 우·고수를 제하고, 저 두 경계는 즐기는 바가 아니기 때문입니다. 나머지 넷은 넷에 통하여 다만 고수를 제하니, 살펴 결정 등은 다섯 식에 없기 때문입니다.

有義：一切，五受相應。論說憂根於無上法，思慕愁慼，求欲證故。純受苦處，希求解脫，意有苦根，前已說故。論說貪愛，憂、苦相應。此貪愛俱，必有欲故。苦根既有，意識相應，審決等四，苦俱何咎？又五識俱，亦有微細印境等四，義如前說。

한 가지 의가 있습니다: 일체가 다섯 수와 상응합니다. 논에서 우근은 지극한 법에 대해 사모하여 슬퍼하여 구하여 증하기를 욕한다 하였고, 순수하여 고를 받는 곳에서 해탈을 희구하니 의에 고근이 있음은 앞에 이미 말했습니다. 논에서 탐애는 우·고와 상응한다 하였으니, 이 탐애와 함께하면 반드시 욕이 있습니다. 고근이 이미 있고 의식에 상응하며, 살펴 결정 등의 넷이 고와 함께하는데 무슨 허물이 있겠습니까? 또 다섯 식과 함께도 미세한 경계를 인하는 등의 넷이 있으니, 의는 앞에서 말한 바와 같습니다.

由斯欲等，五受相應。

이로 인해 욕 등이 다섯 수와 상응합니다.

此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。

이 다섯은 다시 성·계·학 등의 여러 문에 의지하여 분별하되 이치에 따라 마땅히 생각하여 택해야 합니다.

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

已說遍行、別境二位。善位心所，其相云何？

이미 변행·별경의 두 자리를 말했습니다. 선위의 심소는 그 행상이 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

１１善謂信、慚、愧、無貪等三根，

선이란 신·참·괴·무탐 등의 세 가지 근과,

勤、安、不放逸、行捨及不害。

근·안·불방일·행사 및 불해입니다.

論曰：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十一。

논에서 말합니다: 다만 선심과 함께한 것을 선심소라 하니, 이른바 신·참 등으로 결코 열하나가 있습니다.

云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。

무엇이 신입니까? 실·덕·능에 대해 깊이 인하고 즐기고 욕하여, 마음이 청정함을 성으로 삼고, 불신을 대치하여 선을 즐김을 업으로 삼습니다.

然信差別，略有三種：一、信實有，謂於諸法實事、理中，深信忍故；二、信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂故；三、信有能，謂於一切世、出世善，深信有力，能得能成，起希望故。

그러나 신의 차별은 대략 세 가지가 있습니다. 첫째, 실유를 믿음으로 이른바 여러 법의 실사·이치에 대해 깊이 믿고 인하기 때문입니다. 둘째, 덕 있음을 믿음으로 이른바 삼보의 참되고 깨끗한 덕에 대해 깊이 믿고 즐기기 때문입니다. 셋째, 능 있음을 믿음으로 이른바 일체 세간·출세간의 선에 대해 깊이 믿어 힘이 있어 능히 얻고 능히 이루어 희망을 생하기 때문입니다.

由斯對治彼不信心，愛樂證修世、出世善。

이로 인해 저 불신의 마음을 대치하여 세간·출세간의 선을 사랑하고 즐겨 닦습니다.

忍謂勝解，此即信因；樂欲謂欲即是信果。礭陳此信，自相是何？

인은 승해를 말하여 이것이 곧 신의 인이고, 낙욕은 욕을 말하여 곧 신의 과입니다. 과연 이 신을 진술하면 그 자상이 무엇입니까?

豈不適言，心淨為性？

방금 이미 말하지 않았습니까, 마음이 청정함을 성으로 삼는다고?

此猶未了，彼「心淨」言，若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等何別？心俱淨法，為難亦然。

이것은 아직 앎이 아닙니다. 저 「심청정」이라는 말은 만약 청정이 곧 마음이면 마땅히 심소가 아니어야 하고, 만약 마음을 청정하게 한다면 참 등과 무슨 다름이 있겠습니까? 마음과 함께하는 청정법도 어려움을 베풀면 역시 그러합니다.

此性澄清，能淨心等。以心勝故，立心淨名。如水清珠，能清濁水。慚等雖善，非淨為相。此淨為相，無濫彼失。又諸染法，各別有相。唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所。如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。

이 성품은 맑아서 능히 마음 등을 깨끗하게 하며, 마음이 수승하므로 「심청정」의 이름을 세웠으니, 물을 맑게 하는 구슬이 능히 흐린 물을 맑게 하는 것과 같습니다. 참 등은 비록 선하나 청정을 상으로 삼지 않고, 이것은 청정을 상으로 삼아 저것들과 서로 섞이는 과실이 없습니다. 또 여러 염법은 각각 별상이 있고, 오직 불신만이 자상이 혼탁하며 또 능히 나머지 심·심소를 혼탁하게 하니, 극히 더러운 물건이 스스로 더럽고 남도 더럽게 하는 것과 같습니다. 신은 바로 저것을 번하여 대하므로 청정을 상으로 삼습니다.

有說：信者愛樂為相。應通三性，體應即欲。又應苦、集非信所緣。

어떤 사람은 말합니다: 신은 사랑하고 즐김을 상으로 삼습니다. 마땅히 세 성품에 통하고 체는 마땅히 곧 욕이어야 하며, 또 마땅히 고·집은 신이 연하는 바가 아니어야 합니다.

有執信者隨順為相。應通三性，即勝解、欲。若印順者，即勝解故。若樂順者，即是欲故。離彼二體，無順相故。由此應知，心淨是信。

어떤 사람은 신이 순응함을 상으로 삼는다고 집착합니다. 마땅히 세 성품에 통하고 곧 승해·욕이어야 하며, 만약 인순이면 곧 승해이고, 만약 낙순이면 곧 욕이니, 저 둘의 체를 떠나서는 순응하는 상이 없기 때문입니다. 이로 인해 마땅히 알기를 심청정이 신임을 압니다.

云何為慚？依自、法力，崇重賢、善為性；對治無慚，止息惡行為業。謂依自、法尊、貴增上，崇重賢、善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。

무엇이 참입니까? 스스로·법의 힘에 의지하여 현·선을 숭중함을 성으로 삼고, 무참을 대치하여 악한 행을 쉬게 함을 업으로 삼습니다. 이른바 스스로·법의 존·귀의 증상에 의지하여 현·선을 숭중하고 허물과 악을 부끄러워하여 무참을 대치하여 여러 악한 행을 쉽니다.

云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧，止息惡行為業。謂依世間訶、厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。

무엇이 괴입니까? 세간의 힘에 의지하여 포악한 것을 가볍게 물리침을 성으로 삼고, 무괴를 대치하여 악한 행을 쉬게 함을 업으로 삼습니다. 이른바 세간이 꾸짖고 싫어하여 떠나는 증상에 의지하여 포악한 것을 가볍게 물리치고 허물과 죄를 부끄러워하여 무괴를 대치하여 여러 악한 업을 쉽니다.

羞恥過惡是二通相；故諸聖教，假說為體。

허물과 악을 부끄러워함은 이 둘의 통상이니, 그러므로 여러 성교에서 가로 체라 하였습니다.

若執羞恥，為二別相，應慚與愧，體無差別。則此二法定不相應，非受、想等有此義故。若待自、他，立二別者，應非實有，便違聖教。若許慚、愧實而別起，復違論說十遍善心。

만약 부끄러워함을 이 둘의 별상으로 집착하면 마땅히 참과 괴의 체에 차별이 없어야 하고, 그러면 이 두 법은 결코 상응하지 않아야 하며, 수·상 등에 이 의가 있는 것이 아니기 때문입니다. 만약 스스로·타인을 기다려 이 둘의 분별을 세우면 마땅히 실유가 아니어야 하니 곧 성교를 거스릅니다. 만약 참·괴가 실유하면서 분별하여 생한다고 허락하면 또 논의 열이 선심에 두루한다는 것을 거스릅니다.

崇重、輕拒若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？誰言二法所緣有異？不爾，如何？善心起時，隨緣何境，皆有崇重善，及輕拒惡義。故「慚」與「愧」，俱遍善心，所緣無別。豈不我說亦有此義？汝執「慚」、「愧」自相既同，何理能遮前所設難？

숭중·경거가 만약 이 둘의 별상이면 연하는 바에 다름이 있어 마땅히 함께 생하지 않아야 하는데, 두 허물이 이미 같은데 어찌 한편만을 편중히 책합니까? 누가 이 두 법의 연하는 바에 다름이 있다고 말합니까? 그러하지 않다면 어떠합니까? 선심이 생할 때 연하는 바가 어떤 경계든 모두 선을 숭중하고 악을 가볍게 물리치는 의가 있으니, 그러므로 「참」과 「괴」는 모두 선심에 두루하여 연하는 바에 분별이 없습니다. 어찌 나도 이 의가 있다고 말하지 않았습니까? 그대가 「참」·「괴」의 자상이 이미 같다고 집착하면 무슨 이치로 앞서 베푼 어려움을 막을 수 있겠습니까?

然聖教說：「顧自、他者」，自法名自，世間名他。或即此中，崇拒善惡，於己益損，名自、他故。

그러나 성교에 「자기·타인을 돌아본다」고 한 것은 스스로·법을 자기라 하고 세간을 타인이라 합니다. 혹은 곧 여기서 선을 숭상하고 악을 물리쳐 스스로에 대한 이익·손해를 자기·타인으로 합니다.

「無貪等」者，等無瞋、痴。此三名根，生善勝故。三不善根，近對治故。

「무탐 등」은 무진·무치를 등취합니다. 이 셋을 근이라 하니, 선을 생함이 수승하기 때문이며, 세 가지 불선근에 대해 가까운 대치이기 때문입니다.