成唯識論 卷第八

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

若有三性，如何世尊說一切法皆無自性？

만약 세 성품이 있다면 세존이 어찌 일체 법이 모두 자성이 없다고 말했습니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

２３即依此三性，立彼三無性，

곧 이 세 성품에 의지하여 저 세 가지 무성을 세웠으므로,

故佛密意說，一切法無性。

부처님이 비밀한 뜻으로 말하기를 일체 법이 성품이 없습니다.

２４初即相無性，次無自然性，

처음은 곧 상이 없는 성품이고, 그 다음은 자연의 성품이 없으며,

後由遠離前，所執我法性，

뒤는 앞으로부터 멀리 떠난 바로 집착하는 나·법의 성품이니,

２５此諸法勝義，亦即是真如，

이 여러 법의 승의는 곧 진여이기도 하여,

常如其性故，即唯識實性。

항상 그 성품과 같으므로 곧 유식의 실성입니다.

論曰：即依此前所說三性，立彼後說三種無性，謂即相、生、勝義無性，故佛密意說一切法皆無自性，非性全無。

논에서 말합니다: 곧 이 앞에서 말한 세 성품에 의지하여 저 뒤에 말한 세 가지 무성을 세우니, 이른바 곧 상·생·승의의 무성이며, 그러므로 부처님이 비밀한 뜻으로 일체 법이 모두 자성이 없다고 말한 것이지 성품이 전혀 없는 것이 아닙니다.

說「密意」言顯非了義，謂後二性雖體非無，而有愚夫於彼增益，妄執實有我、法自性，此即名為遍計所執。為除此執，故佛世尊於有及無，總說無性。

「비밀한 뜻」이라는 말은 요의가 아님을 드러내니, 이른바 뒤의 두 성품은 비록 체가 없는 것이 아니나 어리석은 사람이 저것에 더하여 망으로 실제의 나·법의 자성이 있다고 집착하여 이것이 곧 변계소집이라 하므로, 이 집착을 제하기 위해 부처님 세존이 있음 및 없음에 대해 총하여 성품이 없다고 말하였습니다.

云何依此而立彼三？

어찌 이것에 의지하여 저 셋을 세웁니까?

謂依此初遍計所執立相無性，由此體相畢竟非有，如空華故。依次依他立生無性，此如幻事託眾緣生，無如妄執自然性故，假說無性，非性全無。依後圓成實立勝義無性，謂即勝義由遠離前遍計所執我、法性，故假說無性，非性全無。如太虛空雖遍眾色，而是眾色無性所顯。

이른바 이 처음의 변계소집에 의지하여 상의 무성을 세우니, 이 체의 상이 필경 있지 않아 허공의 꽃과 같기 때문입니다. 그 다음의 의타에 의지하여 생의 무성을 세우니, 이것이 환상적인 일과 같이 여러 연을 의탁하여 생하여 망집한 자연의 성품과 같지 않으므로 가로 무성이라 하였지 성품이 전혀 없는 것이 아닙니다. 뒤의 원성실에 의지하여 승의의 무성을 세우니, 이른바 곧 승의가 앞의 변계소집의 나·법의 성품을 멀리 떠난 바이므로 가로 무성이라 하였지 성품이 전혀 없는 것이 아니며, 태허공이 비록 여러 색에 두루하나 여러 색의 무성이 드러낸 바인 것과 같습니다.

雖依他起非勝義故，亦得說為勝義無性，而濫第二，故此不說。

비록 의타기가 승의가 아니므로 역시 승의의 무성이라 말할 수 있으나 둘째와 뒤섞이므로 여기서는 말하지 않습니다.

此性即是諸法勝義，是一切法勝義諦故。然勝義諦略有四種：一、世間勝義，謂蘊、處、界等；二、道理勝義，謂苦等四諦；三、證得勝義，謂二空真如；四、勝義勝義，謂一真法界。此中勝義依最後說，是最勝道所行義故，為簡前三，故作是說。此諸法勝義亦即是真如，真謂真實，顯非虛妄，如謂如常，表無變易，謂此真實於一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。「亦」言顯此復有多名，謂名法界及實際等，如餘論中隨義廣釋。

이 성품이 곧 여러 법의 승의이니, 일체 법의 승의제이기 때문입니다. 그러나 승의제는 대략 네 가지가 있습니다. 첫째 세간승의로 이른바 온·처·계 등이고, 둘째 도리승의로 이른바 고 등의 네 제이며, 셋째 증득승의로 이른바 두 공의 진여이고, 넷째 승의승의로 이른바 한 진실의 법계입니다. 여기서 승의는 가장 뒤에 의지한 것이니, 가장 수승한 도가 행하는 의이며 앞의 셋을 간별하므로 이렇게 말합니다. 이 여러 법의 승의는 곧 진여이니, 진은 이른바 참실로 거짓되지 않음을 드러내고, 여는 이른바 여상으로 변함이 없음을 표하며, 이른바 이 참실이 일체 자리에서 항상 그 성품과 같으므로 진여라 하고 곧 짐연히 거짓되지 않은 의입니다. 「역」이라는 말은 이것에 또 많은 이름이 있음을 드러내니, 이른바 법계 및 실제 등이라 하여 나머지 논 가운데 의에 따라 널리 푼 바와 같습니다.

此性即是唯識實性，謂唯識性略有二種：一者虛妄，謂遍計所執；二者真實，謂圓成實性，為簡虛妄說「實性」言。復有二性：一者世俗，謂依他起；二者勝義，謂圓成實，為簡世俗故說「實性」。

이 성품이 곧 유식의 실성이니, 이른바 유식의 성품은 대략 두 가지가 있습니다. 첫째 허망으로 이른바 변계소집이고, 둘째 진실로 이른바 원성실성이며, 허망을 간별하여 「실성」의 말을 합니다. 또 두 성품이 있으니 첫째 세속으로 이른바 의타기이고, 둘째 승의로 이른바 원성실이며, 세속을 간별하여 「실성」을 말합니다.

三頌總顯諸契經中說無性言非極了義，諸有智者不應依之總撥諸法都無自性。

세 송이 총하여 여러 계경 가운데 무성이라는 말이 극히 요의가 아님을 드러내니, 지혜 있는 자들은 마땅히 그것에 의지하여 여러 법이 모두 자성이 없다고 총하여 없는 척해서는 안 됩니다.

如是所成唯識相、性，誰於幾位？如何悟入？

이렇게 이룬 유식의 상·성을 누가 어느 자리에서 어떻게 깨닫고 들어갑니까?

謂具大乘二種姓者，略於五位漸次悟入。

이른바 대승의 두 가지 종성을 갖춘 자가 대략 다섯 자리에 점차 깨닫고 들어갑니다.

何謂大乘二種種姓？一、本性住種姓，謂無始來依附本識，法爾所得無漏法因。二、習所成種姓，謂聞法界等流法已，聞所成等燻習所成。要具大乘此二種姓，方能漸次悟入唯識。

무엇이 대승의 두 가지 종성입니까? 첫째 본성주종성으로 이른바 무시 이래로 본식에 붙어 의지하여 법에 얻은 무루법의 인이고, 둘째 습소성종성으로 이른바 법계의 등류법을 들은 뒤에 들어서 이룬 등이 훈습하여 이룬 바이며, 대승의 이 두 가지 종성을 갖추어야 비로소 능히 점차 유식을 깨닫고 들어갑니다.

何謂悟入唯識五位？一、資糧位，謂修大乘順解脫分；二、加行位，謂修大乘順決擇分；三、通達位，謂諸菩薩所住見道；四、修習位，謂諸菩薩所住修道；五、究竟位，謂住無上正等菩提。

무엇이 유식을 깨닫고 들어가는 다섯 자리입니까? 첫째 자량위로 이른바 대승의 순해탈분을 닦고, 둘째 가행위로 이른바 대승의 순결택분을 닦으며, 셋째 통달위로 이른바 여러 보살이 머무는 견도이고, 넷째 수습위로 이른바 여러 보살이 머무는 수도이며, 다섯째 필경위로 이른바 지극한 등정보리에 머무는 것입니다.

云何漸次悟入唯識？謂諸菩薩於識相、性，資糧位中能深信解；在加行位能漸伏除所取、能取，引發真見；在通達位如實通達；修習位中如所見理，數數修習伏斷餘障；至究竟位出障圓明，能盡未來化有情類，復令悟入唯識相、性。

어찌 점차 유식을 깨닫고 들어갑니까? 이른바 여러 보살이 식의 상·성에 대해 자량위 가운데 능히 깊이 믿고 이해하고, 가행위에서 능히 점차 소취·능취를 복제하여 참된 견을 이끌어 발하고, 통달위에서 실제와 같이 통달하며, 수습위 가운데 본 이치와 같이 수수하게 닦익하여 나머지 장애를 복하여 끊고, 필경위에 이르러 장애를 벗어나 밝고 둥글어 능히 미래를 다하여 유정의 부류를 교화하고 또 유식의 상·성을 깨닫고 들어가게 합니다.

初資糧位，其相云何？

처음 자량위는 행상이 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

２６乃至未起識，求住唯識性，

내지 아직 식을 일으키지 않고 유식의 성품에 머물기를 구하되,

於二取隨眠，猶未能伏滅。

두 취의 수면에 대해 아직 능히 복멸하지 못합니다.

論曰：從發深固大菩提心，乃至未起順決擇識，求住唯識真勝義性，齊此皆是資糧位攝，為趣無上正等菩提，修集種種勝資糧故。為有情故，勤求解脫，由此亦名順解脫分。

논에서 말합니다: 깊고 견고한 큰 보리심을 발한 이래 내지 아직 순결택의 식을 일으키지 않고 유식의 참된 승의성에 머물기를 구하여 이에 이르기까지 모두 자량위의 수취이니, 지극한 등정보리로 나아가기 위해 여러 가지 수승한 자량을 닦아 모으기 때문입니다. 유정을 위해 부지런히 해탈을 구하므로 이로 인해 역시 순해탈분이라 합니다.

此位菩薩依因、善友、作意、資糧四勝力故，於唯識義雖深信解，而未能了能、所取空，多住外門修菩薩行，故於二取所引隨眠，猶未有能伏滅功力，令彼不起二取現行。

이 자리의 보살은 인·선우·작의·자량의 네 가지 수승한 힘에 의지하여 유식의 의에 대해 비록 깊이 믿고 이해하나 아직 능취·소취가 공함을 요해하지 못하여 많이 바깥 문에 머물러 보살행을 닦으므로 두 취가 이끈 수면에 대해 아직 능히 복멸하는 공력이 없어 저것들로 하여금 두 취의 현행을 일으키지 않게 합니다.

此「二取」言顯二取取，執取「能取」、「所取」性故。二取習氣名彼隨眠，隨逐有情，眠伏藏識，或隨增過，故名隨眠。即是所知、煩惱障種。

이 「두 취」의 말은 두 가지 취의 취함을 드러내니, 「능취」·「소취」의 성품을 집착하여 취하기 때문입니다. 두 취의 습기를 저 수면이라 하니, 유정을 따라 다니며 장식에 잠복하여 혹은 따라 과를 늘리므로 수면이라 하고 곧 소지·번뇌장의 종입니다.

煩惱障者，謂執遍計所執實我，薩迦耶見而為上首，百二十八根本煩惱，及彼等流諸隨煩惱。

번뇌장은 이른바 변계소집의 실제의 나를 집착하여 살가야견이 우두머리가 되며 백이십팔의 근본번뇌 및 저것들의 등류인 여러 수번뇌입니다.

此皆擾惱有情身、心，能障涅槃，名煩惱障。

이것들이 모두 유정의 몸·마음을 어지럽게 괴롭히어 능히 열반을 장애하므로 번뇌장이라 합니다.

所知障者，謂執遍計所執實法，薩迦耶見而為上首，見、疑、無明、愛、恚、慢等。

소지장은 이른바 변계소집의 실제의 법을 집착하여 살가야견이 우두머리가 되며 견·의·무명·애·진·만 등입니다.

覆所知境無顛倒性，能障菩提，名所知障。

아는 바의 경계의 거꾸로되지 않은 성품을 덮어 능히 보리를 장애하므로 소지장이라 합니다.

此所知障，決定不與異熟識俱，彼微劣故，不與無明、慧相應故，法空智品與俱起故。七轉識內，隨其所應或少或多，如煩惱說。眼等五識無分別故，法見、疑等定不相應，餘由意力皆容引起。

이 소지장은 결코 이숙식과 함께하지 않으니, 저것들이 미열하고, 무명·혜와 상응하지 않고, 법이 공한 지품과 함께 일어나기 때문입니다. 일곱 전식 안에서 그 응하는 바에 따라 혹 적거나 혹 많으니 번뇌에서 말한 바와 같습니다. 눈 등의 다섯 식은 분별이 없으므로 법의 견·의 등과 결코 상응하지 않고, 나머지는 의의 힘으로 모두 이끌어 일어날 수 있습니다.

此障但與不善、無記二心相應，論說無明唯通不善、無記性故，痴、無痴等不相應故。煩惱障中此障必有，彼定用此為所依故，體雖無異而用有別。故二隨眠，隨聖道用有勝、有劣，斷惑前後。此於無覆無記性中，是異熟生，非餘三種。彼威儀等勢用薄弱，非覆所知，障菩提故。此名無覆，望二乘說，若望菩薩亦是有覆。

이 장애는 다만 불선·무기의 두 마음과 상응하니, 논에서 무명이 다만 불선·무기성에 통한다 하였고, 치·무치 등이 상응하지 않기 때문입니다. 번뇌장 가운데 이 장애가 반드시 있으니, 저것들이 결코 이것을 의지하는 바로 쓰며, 체는 비록 다름이 없으나 쓸모에 차별이 있습니다. 그러므로 두 수면은 성도의 쓸모를 따라 수승이 있고 열등이 있어 혹을 끊음에 전후가 있습니다. 이것은 무복무기성 가운데 이숙생이지 나머지 세 가지가 아니며, 저 위의 등의 세용이 박약하여 아는 바를 덮지 않고 보리를 장애하므로 이것을 무복이라 하니, 이승에 대해 말한 것이고 만약 보살에 대하면 역시 유복입니다.

若所知障有見、疑等，如何此種，契經說為無明住地？無明增故，總名無明，非無見等。如煩惱種立見一處、欲、色、有愛四住地名，豈彼更無慢、無明等。

만약 소지장에 견·의 등이 있다면 어찌 이 종을 계경에서 무명주지라 합니까? 무명이 늘어나므로 총하여 무명이라 하지 견 등이 없는 것이 아니며, 번뇌의 종이 견일처·욕·색·유애의 네 주지의 이름을 세운 것과 같아 어찌 저것들에 또 만·무명 등이 없겠습니까?

如是二障分別起者，見所斷攝；任運起者，修所斷攝。

이렇게 두 장애의 분별하여 일으킨 것은 견소단의 수취이고, 임운으로 일으킨 것은 수소단의 수취입니다.

二乘但能斷煩惱障，菩薩俱斷。

이승은 다만 능히 번뇌장을 끊고 보살은 함께 끊습니다.

永斷二種，唯聖道能；伏二現行，通有漏道。

두 가지를 영히 끊음은 다만 성도가 능히 하고, 두 가지 현행을 복함은 유루도에 통합니다.

菩薩住此資糧位中，二麁現行雖有伏者，而於細者及二隨眠，止、觀力微，未能伏滅。

보살이 이 자량위 가운데 머물러 두 가지 거친 현행은 비록 복한 바가 있으나 미세한 것 및 두 수면에 대해 지·관의 힘이 미약하여 아직 능히 복멸하지 못합니다.

此位未證唯識真如，依勝解力修諸勝行，應知亦是解行地攝。

이 자리는 아직 유식의 진여를 증하지 못하여 승해의 힘에 의지하여 여러 수승한 행을 닦으니, 마땅히 역시 해행지의 수취임을 알아야 합니다.

所修勝行，其相云何？

닦는 수승한 행은 행상이 어떠합니까?

略有二種：謂福及智，諸勝行中慧為性者皆名為智，餘名為福。且依六種波羅蜜多，通相皆二，別相前五說為福德，第六智慧；或復前三唯福德攝，後一唯智；餘通二種。

대략 두 가지가 있으니 이른바 복 및 지혜로, 여러 수승한 행 가운데 혜를 성으로 삼는 것은 모두 지혜라 하고 나머지를 복이라 합니다. 잠시 여섯 가지 바라밀다(피안에 이름)에 의지하여 통상은 모두 둘이고, 별상은 앞의 다섯을 복덕이라 하고 여섯째를 지혜라 하거나, 혹은 또 앞의 셋은 다만 복덕의 수취이고 뒤의 하나는 다만 지혜이며, 나머지는 두 가지에 통합니다.

復有二種：謂利自、他所修勝行，隨意樂力一切皆通自他利行，依別相說，六到彼岸、菩提分等，自利行攝；四種攝事、四無量等，一切皆是利他行攝。如是等行差別無邊，皆是此中所修勝行。

또 두 가지가 있으니 이른바 스스로·남을 이롭게 하는 닦는 수승한 행으로, 의락의 힘에 따라 일체가 모두 자타이행에 통하고, 별상에 따라 말하면 여섯 피안·보리분 등은 자이행의 수취이고, 네 가지 섭사·네 가지 무량 등은 일체가 모두 이타행의 수취입니다. 이러한 등의 행의 차별은 변이 없으나 모두 여기서 닦는 수승한 행입니다.

此位二障雖未伏除，修勝行時有三退屈，而能三事練磨其心，於所證、修勇猛不退：一、聞無上正等菩提廣大深遠，心便退屈，引他已證大菩提者，練磨自心勇猛不退。二、聞施等波羅蜜多甚難可修，心便退屈，省己意樂能修施等，練磨自心勇猛不退。三、聞諸佛圓滿轉依極難可證，心便退屈，引他麁善況己妙因，練磨自心勇猛不退。由斯三事練磨其心，堅固熾然，修諸勝行。

이 자리는 두 장애를 비록 아직 복제하지 못하나 수승한 행을 닦을 때 세 가지 물러나 굴함이 있어 능히 세 가지 일로 그 마음을 연마하여 증함·닦음에 용맹하여 물러나지 않습니다. 첫째, 지극한 등정보리가 광대하고 깊고 멀다는 말을 들으면 마음이 곧 물러나 굴하여, 남으로 이미 큰 보리를 증한 자를 이끌어 스스로의 마음을 연마하여 용맹하여 물러나지 않습니다. 둘째, 보시 등의 바라밀다가 심히 닦기 어렵다는 말을 들으면 마음이 곧 물러나 굴하여, 스스로의 의락이 능히 보시 등을 닦음을 살펴 스스로의 마음을 연마하여 용맹하여 물러나지 않습니다. 셋째, 모든 부처님의 원만한 전의가 극히 증하기 어렵다는 말을 들으면 마음이 곧 물러나 굴하여, 남의 거친 선을 이끌어 스스로의 묘한 인에 견주어 스스로의 마음을 연마하여 용맹하여 물러나지 않습니다. 이 세 가지 일로 그 마음을 연마하여 견고하고 불타오르며 여러 수승한 행을 닦습니다.

次加行位，其相云何？

그 다음 가행위는 행상이 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

２７現前立少物，謂是唯識性，

현전하여 조금의 물건을 세우니 이른바 유식의 성품이며,

以有所得故，非實住唯識。

얻는 바가 있으므로 실로 유식에 머무는 것이 아닙니다.

論曰：菩薩先於初無數劫，善備福德、智慧資糧。順解脫分既圓滿已，為入見道住唯識性，復修加行，伏除二取，謂煖、頂、忍、世第一法。

논에서 말합니다: 보살이 먼저 처음 무수겁에 복덕·지혜의 자량을 선하게 갖추고, 순해탈분이 이미 원만한 뒤에 견도에 들어 유식의 성품에 머물기 위해 또 가행을 닦아 두 취를 복제하니, 이른바 난·정·인·세제일법입니다.

此四總名順決擇分，順趣真實決擇分故。近見道故立加行名，非前資糧無加行義。

이 넷을 총하여 순결택분이라 하니, 참된 결택분으로 나아감에 순하기 때문이고, 견도에 가까우므로 가행의 이름을 세웠지 앞의 자량이 가행의 의가 없는 것이 아닙니다.

煖等四法，依四尋思、四如實智初後位立。四尋思者，尋思名、義、自性、差別，假有實無。如實遍知此四離識及識非有，名如實智，名、義相異，故別尋求，二二相同，故合思察。

난 등의 네 법은 네 가지 심사·네 가지 여실지의 처음·뒤의 자리에 의지하여 세웠습니다. 네 가지 심사는 명·의·자성·차별을 심사하여 가로 있고 실로 없으며, 이 넷이 식을 떠남 및 식이 있지 않음을 두루 실제와 같이 알아 여실지라 하고, 명·의의 상이 다르므로 따로 구하고 찾으며, 둘둘이 서로 같으므로 합하여 생각하여 살핍니다.

依明得定，發下尋思，觀無所取，立為煖位。謂此位中，創觀所取名等四法皆自心變，假施設有，實不可得。初獲慧日前行相故，立明得名，即此所獲道火前相，故亦名煖。

명득정에 의지하여 하심사를 발하여 소취가 없음을 관하여 난위로 세우니, 이른바 이 자리 가운데 비로소 소취의 명 등의 네 법이 모두 스스로의 마음이 변하여 가로 베풀어 있고 실로 구하여 얻지 못함을 관하며, 처음 혜해의 날의 앞의 행상을 얻으므로 명득의 이름을 세우고, 곧 이것이 얻은 도의 불의 앞의 상이므로 역시 난이라 합니다.

依明增定，發上尋思，觀無所取，立為頂位。謂此位中，重觀所取名等四法皆自心變，假施設有，實不可得。明相轉盛，故名明增，尋思位極，故復名頂。

명증정에 의지하여 상심사를 발하여 소취가 없음을 관하여 정위로 세우니, 이른바 이 자리 가운데 거듭 소취의 명 등의 네 법이 모두 스스로의 마음이 변하여 가로 베풀어 있고 실로 구하여 얻지 못함을 관하며, 명의 상이 전하여 왕성하므로 명증이라 하고, 심사의 자리가 극하므로 또 정이라 합니다.

依印順定，發下如實智，於無所取決定印持，無能取中亦順樂忍。既無實境離能取識，寧有實識離所取境？所取、能取相待立故。印順忍時總立為忍，印前順後立印順名，忍境、識空故亦名忍。

인순정에 의지하여 하여실지를 발하여 소취 없는 가운데 결정하여 인지하고 능취 가운데도 순하여 즐겨 참으니, 이미 실제의 경계 없이 능취의 식을 떠났는데 어찌 실제의 식이 있어 소취의 경계를 떠나겠습니까? 소취·능취가 서로 기다려 세웠기 때문입니다. 인순하여 참을 때 총하여 인으로 세우고, 앞을 인하고 뒤에 순하여 인순의 이름을 세우며, 경계·식이 공함을 참으므로 역시 인이라 합니다.

依無間定，發上如實智，印二取空，立世第一法。謂前上忍唯印能取空，今世第一法二空雙印，從此無間必入見道故，立無間名，異生法中此最勝故，名世第一法。

무간정에 의지하여 상여실지를 발하여 두 취가 공함을 인하여 세제일법으로 세우니, 이른바 앞의 상인은 다만 능취가 공함을 인하고 지금 세제일법은 두 공을 한꺼번에 인하여 여기로부터 무간하여 반드시 견도에 들어가므로 무간의 이름을 세우고, 이생의 법 가운데 이것이 가장 수승하므로 세제일법이라 합니다.

如是煖、頂依能取識觀所取空，下忍起時印境空相；中忍轉位，於能取識如境是空，順樂忍可；上忍起位印能取空；世第一法雙印空相，皆帶相故未能證實。故說菩薩此四位中。猶於現前安立少物，謂是唯識真勝義性，以彼空、有二相未除，帶相觀心有所得故，非實安住真唯識理。彼相滅已方實安住。依如是義，故有頌言：

이렇게 난·정은 능취의 식에 의지하여 소취가 공함을 관하고, 하인이 일어날 때 경계가 공한 상을 인하며, 중인이 전한 자리에는 능취의 식에 대해 경계와 같이 공함에 순하여 즐겨 참고 가하고, 상인이 일어난 자리에는 능취가 공함을 인하며, 세제일법은 한꺼번에 공한 상을 인하여 모두 상을 띠므로 아직 실을 증하지 못합니다. 그러므로 보살이 이 네 자리 가운데 아직 현전하여 조금의 물건을 안립하여 이른바 유식의 참된 승의성이라 하며, 저 공·유의 두 상이 아직 제거되지 않아 상을 띠고 관하는 마음에 얻는 바가 있으므로 실로 참된 유식의 이치에 안주하는 것이 아니고, 저 상이 멸한 뒤에 비로소 실로 안주합니다. 이러한 의에 의지하여 송에서 말하기를:

「菩薩於定位，觀影唯是心，

「보살이 정위에서 그림자를 관함이 다만 마음이며,

義相既滅除，審觀唯自想。

의의 상이 이미 멸제되어 살펴 관함이 다만 스스로의 상입니다.