成唯識論 卷第一

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

稽首唯識性、滿、分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。

유식성(唯識性)과 원만히 청정한 자와 일부분 청정한 자에게 머리 숙여 예경하고, 나는 지금 그들이 설한 바를 해석하여 모든 중생을 이익되고 안락하게 하고자 합니다.

今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。生解為斷二重障故，由我、法執二障具生，若證二空，彼障隨斷。斷障為得二勝果故，由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。

지금 이 논을 짓는 것은 이공(人無我·法無我)에 미혹하고 그릇된 사람으로 하여금 바른 이해를 일으키게 하기 위함입니다. 이해를 일으키는 것은 이중의 장애를 끊기 위함입니다. 아집과 법집으로 인해 번뇌장과 소지장이 함께 생기니, 만약 이공을 증득하면 그 두 장애가 따라서 끊어집니다. 장애를 끊는 것은 두 가지 수승한 과를 얻기 위함입니다. 생을 이어나가게 하는 번뇌장을 끊음으로 진실한 해탈을 증득하고, 바른 이해를 장애하는 소지장을 끊음으로 대보리를 얻습니다. 본 논이 말하는 유식은 서로 맞물린 명목들의 체계입니다. 의지하는 바는 여덟 식(이식 아뢰야식·사량 말나식·경을 요별하는 앞의 여섯 식)이고, 심소는 심과 상응하며, 상분·견분은 자증에 의지하여 일어나고, 종자 훈습·삼자성·이무아가 전 논을 관통합니다. 이하의 구성원은 서로 묶여 있어, 각각 처음 논증될 때에야 이 체계 안의 자리를 가리키고, 낱말마다 주석을 달지는 않습니다.

又為開示謬執我、法，迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故。

또한 잘못 아·법을 집착하여 유식에 미혹한 사람을 위해 가르쳐 열어, 그들로 하여금 이공을 통달하고 유식의 이치를 여실히 알게 하려 합니다.

復有迷、謬唯識理者，或執外境如識非無；或執內識如境非有；或執諸識用別體同；或執離心無別心所。為遮此等種種異執，令於唯識深妙理中得如實解，故作斯論。

또한 유식의 이치에 미혹하고 그릇된 자가 있습니다. 혹은 바깥 경계가 식과 같이 없지 않다고 집착하고, 혹은 안의 식이 경계와 같이 있지 않다고 집착하고, 혹은 여러 식의 작용은 다르되 체는 같다고 집착하고, 혹은 마음을 떠나 따로 심소가 없다고 집착합니다. 이러한 온갖 다른 집착을 막아 없애고, 사람으로 하여금 유식의 깊고 묘한 이치에서 여실한 이해를 얻게 하기 위해 이 논을 지었습니다.

若唯有識，云何世間及諸聖教說有我、法？

만약 오직 식만 있다면, 어째서 세간 및 여러 성교에서 나와 법이 있다고 말합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

１由假說我、法，有種種相轉。

나와 법을 가설하여 말함으로 인해, 여러 모습이 전합니다.

彼依識所變，此能變唯三：

그것들은 식이 변한 바에 의지하고, 여기서 변할 수 있는 것은 오직 세 가지입니다.

２謂異熟、思量，及了別境識。

이른바 이숙·사량, 및 경계를 요별하는 식입니다.

論曰：世間、聖教說有我、法，但由假立，非實有性。我謂主宰，法謂軌持。

논에서 말합니다: 세간과 성교에서 나와 법이 있다고 하는 것은 다만 가설로 세웠기 때문이며, 실제로 자성이 있는 것은 아닙니다. 나라는 것은 주재를 말하고, 법이라는 것은 궤범 임지를 말합니다.

彼二俱有種種相轉：「我種種相」謂有情、命者等，預流、一來等。「法種種相」謂實、德、業等；蘊、處、界等。「轉」謂隨緣施設有異。

그 두 가지는 모두 여러 모습으로 전합니다. 「나의 여러 모습」은 유정·명자 등, 예류·일래 등을 말하고, 「법의 여러 모습」은 실·덕·업 등, 온·처·계 등을 말합니다. 「전」은 인연을 따라 시설하여 다름이 있는 것을 말합니다.

如是諸相若由假說，依何得成？

이러한 여러 모습이 만약 가설로 말한 것이라면, 무엇에 의지하여 성립합니까?

彼相皆依識所轉變而假施設。

그 모습들은 모두 식이 전변한 바에 의지하여 가설로 세운 것입니다.

「識」謂了別，此中識言亦攝心所，定相應故。

「식」은 요별을 말합니다. 여기서 식은 심소도 수취합니다. 반드시 상응하기 때문입니다.

「變」謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故，依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。

「변」은 식체가 두 부분을 닮아 일어나는 것을 말합니다. 상분·견분은 모두 자증에 의지하여 일어나니, 이 두 부분에 의지하여 나와 법을 시설합니다. 그 두 가지는 이것을 떠나면 의지할 바가 없습니다.

或復內識轉似外境。

혹은 또 안의 식이 바깥 경계를 닮아 일어난다고 합니다.

我、法分別燻習力故，諸識生時變似我、法，此我、法相雖在內識，而由分別似外境現，諸有情類無始時來緣此執為實我、實法，如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。

나와 법의 분별이 훈습하는 힘으로 인해, 여러 식이 생할 때 나 같고 법 같은 것을 변하여 일으킵니다. 이 나·법의 모습은 비록 안의 식 안에 있으나, 분별로 인해 바깥 경계처럼 나타나서, 모든 중생은 무시 이래로 이것에 연하여 실아·실법으로 집착합니다. 마치 병든 사람이나 꿈꾸는 사람이 병과 꿈의 힘으로 인해 마음이 여러 바깥 경계의 모습처럼 나타나는 것에 연하여 실제 바깥 경계가 있다고 집착하는 것과 같습니다.

愚夫所計實我、實法都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。內識所變似我、似法雖有，而非實我、法性，然似彼現，故說為假。

어리석은 자가 헤아리는 실아·실법은 모두 없어서, 다만 망정을 따라 시설한 것이니 그것을 가짜라고 합니다. 안의 식이 변한 나 같고 법 같은 것은 비록 있으나 실아·실법의 성품은 아니고, 다만 그것들처럼 나타날 뿐이니 가짜라고 합니다.

外境隨情而施設故，非有如識；內識必依因緣生故，非無如境，由此便遮增、減二執。

바깥 경계는 정을 따라 시설한 것이니 식처럼 있지 않고, 안의 식은 반드시 인연을 의지하여 생하니 경계처럼 없지 않습니다. 이로 인해 증·감의 두 집착을 막아 없앱니다.

境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。

경계는 안의 식에 의지하여 가설로 세웠으니 다만 세속유이고, 식은 가짜 경계의 의지하는 바의 사물이니 또한 승의유입니다.

云何應知實無外境，唯有內識似外境生？

실제 바깥 경계가 없고 오직 안의 식이 바깥 경계처럼 생한다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?

實我、實法不可得故。

실아·실법을 구하여 얻을 수 없기 때문입니다.

如何實我不可得耶？

실아를 어떻게 구하여 얻을 수 없습니까?

諸所執我，略有三種：一者執我體常、周遍，量同虛空，隨處造業受苦、樂故；二者執我，其體雖常，而量不定，隨身大小有卷、舒故；三者執我體常、至細，如一極微，潛轉身中作事業故。

여러 집착하는 나는 대략 세 가지가 있습니다. 첫째, 나의 체가 항상하고 두루 미치며, 허공과 크기가 같아 곳곳에서 업을 짓고 고·락을 받는다고 집착하는 것. 둘째, 나를 집착하는데 그 체는 비록 항상하나 크기가 일정하지 않아 몸의 크기를 따라 말리고 펴진다고 하는 것. 셋째, 나의 체가 항상하고 극히 미세하여 한 극미와 같아 몸 안에 잠행하여 사업을 짓는다고 집착하는 것입니다.

初且非理，所以者何？執我常、遍，量同虛空，應不隨身受苦、樂等；又常、遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？又所執我，一切有情為同為異？若言同者，一作業時一切應作，一受果時一切應受，一得解脫時一切應解脫，便成大過；若言異者，諸有情我更相遍故，體應相雜，又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。若謂作、受各有所屬無斯過者，理亦不然，業、果及身，與諸我合，屬此非彼不應理故；一解脫時一切應解脫，所修、證法一切我合故。

첫째는 더구나 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 내가 항상하고 두루 미치며 허공과 크기가 같다고 집착하면, 몸을 따라 고·락을 받아서는 안 됩니다. 또 항상하고 두루 미치므로 움직임이 없어야 하니, 어찌 몸을 따라 여러 업을 지을 수 있겠습니까? 또 집착하는 나는 모든 중생이 같은가 다른가? 같다고 하면 한 사람이 업을 지을 때 모두 지어야 하고, 한 사람이 과보를 받을 때 모두 받아야 하며, 한 사람이 해탈을 얻을 때 모두 해탈을 얻어야 하니 큰 허물이 됩니다. 다르다고 하면 모든 중생의 나가 더욱 서로 미치니, 체가 서로 섞여야 하고, 또 한 사람이 업을 짓고 한 사람이 과보를 받을 때 모든 나의 처소와 다를 바가 없어 마땅히 모든 이의 지음·받음이라고 불려야 합니다. 만약 짓고 받음이 각기 속한 바가 있다고 하면 이 허물이 없다 해도 이치도 옳지 않습니다. 업·과보와 몸은 여러 나와 합쳐져 이것에 속하고 저것에 속하지 않는 것이 이치에 맞지 않습니다. 한 사람이 해탈을 얻을 때 모두 해탈을 얻어야 하니, 닦는 법과 증하는 법이 모든 나와 합하기 때문입니다.

中亦非理，所以者何？我體常住，不應隨身而有舒、卷，既有舒、卷如槖籥風，應非常住，又我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言如童竪戲。

중간의 그것도 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 나의 체가 항상 머물면 몸을 따라 펴지고 말려서는 안 됩니다. 이미 펴지고 말림이 있어 풀무 속의 바람과 같다면 마땅히 항상 머물지 않고, 또 내가 몸을 따라 분석될 수 있어야 하니, 어찌 나의 체가 하나라고 집착할 수 있겠습니까? 그러므로 그들이 말한 것은 아이들의 장난과 같습니다.

後亦非理，所以者何？我量至小如一極微，如何能令大身遍動？若謂雖小而速巡身，如旋火輪，似遍動者，則所執我非一、非常，諸有往來，非常、一故。

마지막 것도 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 내가 극히 작아 한 극미와 같다면 어찌 큰 몸을 두루 움직이게 할 수 있겠습니까? 만약 비록 작으나 빠르게 몸을 순행하여 회화륜처럼 두루 움직이는 듯하다 하면, 집착하는 나는 하나도 아니고 항상도 아닙니다. 무릇 왕래가 있는 것은 항상이 아니고 하나가 아니기 때문입니다.

又所執我，復有三種：一者即蘊；二者離蘊；三者與蘊非即非離。

또 집착하는 나는 다시 세 가지가 있습니다. 첫째는 곧 온이고, 둘째는 온을 떠나고, 셋째는 온과 곧이지도 않고 떠나지도 않은 것입니다.

初即蘊我，理且不然，我應如蘊非常、一故；又內諸色定非實我，如外諸色有質礙故；心、心所法亦非實我，不恆相續，待眾緣故；餘行、餘色亦非實我，如虛空等，非覺性故。

첫째의 곧온의 나는 이치가 더구나 옳지 않습니다. 나는 온처럼 항상이 아니고 하나가 아니어야 합니다. 또 안의 여러 색은 결코 실아가 아닙니다. 바깥 여러 색처럼 질애가 있기 때문입니다. 심·심소법도 실아가 아닙니다. 항상 이어지지 않고 여러 인연을 기다리기 때문입니다. 나머지 행·나머지 색도 실아가 아닙니다. 허공 등처럼 각성이 아니기 때문입니다.

中離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。

중간의 온을 떠난 나는 이치도 옳지 않습니다. 허공처럼 지음도 없고 받음도 없어야 하기 때문입니다.

後俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即、離蘊，應如瓶等，非實我故。又既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。

마지막의 모두 아닌 나는 이치도 옳지 않습니다. 온에 의지하여 안립되고 온과 곧이지도 않고 떠나지도 않는다고 허락하면, 병 등처럼 실아가 아니어야 합니다. 또 이미 유위·무위라고 말할 수 없다면, 나·아니라고도 말할 수 없어야 합니다.

故彼所執實我不成。

그러므로 그들이 집착하는 실아는 성립하지 않습니다.

又諸所執實有我體，為有思慮？為無思慮？若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故；若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。故所執我，理俱不成。

또 여러 집착하는 실아의 몸은 사려가 있습니까? 혹은 사려가 없습니까? 만약 사려가 있다면 항상이 아니어야 하니, 모든 때에 사려가 있지 않기 때문입니다. 만약 사려가 없다면 허공과 같아야 하니, 업을 지을 수 없고 과보도 받지 않습니다. 그러므로 집착하는 나는 두 변 모두 이치가 성립하지 않습니다.

又諸所執實有我體，為有作用？為無作用？若有作用，如手足等，應是無常。若無作用，如兔角等，應非實我，故所執我，二俱不成。

또 여러 집착하는 실아의 몸은 작용이 있습니까? 혹은 작용이 없습니까? 만약 작용이 있다면 수족 등과 같아 항상이 아니어야 합니다. 만약 작용이 없다면 토끼 뿔 등과 같아 실아가 아니어야 합니다. 그러므로 집착하는 나는 두 변 모두 성립하지 않습니다.

又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。若爾，如何執有我者所信至教皆毀我見，稱讚無我，言無我見能證涅槃；執著我見，沈淪生死。豈有邪見能證涅槃，正見翻令沈淪生死？

또 여러 집착하는 실아의 몸은 아견이 연하는 경계인가 아닌가? 만약 아견이 연하는 경계가 아니라면, 그대들은 어떻게 실아가 있음을 압니까? 만약 아견이 연하는 경계라면, 마땅히 아견이 있되 전도의 수취가 아니어야 하니, 여실히 앎이기 때문입니다. 만약 그러하다면, 어찌 나 있다고 집착하는 사람들이 믿는 지극한 가르침이 모두 아견을 헐어 꾸짖고 무아를 칭찬하여, 무아견이 능히 열반을 증하고 아견을 집착하면 생사에 침륜한다고 말합니까? 어찌 사견이 능히 열반을 증하고 정견이 도리어 사람으로 하여금 생사에 침륜하게 할 수 있겠습니까?

又諸我見不緣實我，有所緣故，如緣餘心；我見所緣定非實我，是所緣故，如所餘法。是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情，種種計度。

또 여러 아견은 실아를 연하지 않습니다. 연하는 바가 있기 때문이며, 나머지 심을 연하는 것과 같습니다. 아견이 연하는 바는 결코 실아가 아닙니다. 연하는 바이기 때문이며, 나머지 법과 같습니다. 그러므로 아견은 실아를 연하지 않고, 다만 안의 식이 변현한 여러 온에 연하여 자기의 망정을 따라 여러 가지로 헤아립니다.

然諸我執略有二種：

그러나 여러 아집은 대략 두 가지가 있습니다.

一者俱生；二者分別。

첫째는 구생이고, 둘째는 분별입니다.

俱生我執無始時來虛妄燻習，內因力故，恆與身俱；不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。

구생 아집은 무시 이래로 허망하게 훈습하여, 내인의 힘으로 인해 항상 몸과 함께하며, 사교와 사분별을 기다리지 않고 임운하여 전하니, 그러므로 구생이라고 합니다.

此復二種：一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我；二、有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總、或別，起自心相，執為實我。

이것에 다시 두 가지가 있습니다. 첫째, 항상 이어지는 것으로 제칠식에 있어 제팔식에 연하여 자신의 마음의 상을 일으켜 실아로 집착합니다. 둘째, 간단이 있는 것으로 제육식에 있어 식이 변한 오취온의 상에 연하여 혹은 전체로 혹은 별로 자신의 마음의 상을 일으켜 실아로 집착합니다.

此二我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。

이 두 가지 아집은 미세하기 때문에 끊기 어려워, 뒤에 수도 가운데 수승한 생공관을 수수하게 닦아 익힌 뒤에야 능히 제거하고 없앨 수 있습니다.

分別我執亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別，唯在第六意識中有。

분별 아집도 현재 외연의 힘으로 인하여 몸과 함께하지 않으며, 사교와 사분별을 기다린 뒤에야 일어나니, 그러므로 분별이라고 하고, 오직 제육의식 가운데만 있습니다.

此亦二種：一、緣邪教所說蘊相，起自心相，分別、計度，執為實我；二、緣邪教所說我相，起自心相，分別、計度，執為實我。

이것에도 두 가지가 있습니다. 첫째, 사교가 말한 온의 상에 연하여 자신의 마음의 상을 일으켜 분별·계도하여 실아로 집착합니다. 둘째, 사교가 말한 나의 상에 연하여 자신의 마음의 상을 일으켜 분별·계도하여 실아로 집착합니다.

此二我執麁故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。

이 두 가지 아집은 거칠기 때문에 끊기 쉬워, 처음 견도할 때에 일체 법의 생공 진여를 관하면 곧 능히 제거하고 없앨 수 있습니다.

如是所說一切我執，自心外蘊，或有、或無；自心內蘊，一切皆有。是故我執皆緣無常五取蘊相，妄執為我。

이렇게 말한 모든 아집은, 자기 마음 바깥의 온은 있거나 없고, 자기 마음 안의 온은 모두 있습니다. 그러므로 아집은 모두 무상한 오취온의 상에 연하여 망집하여 나라고 합니다.

然諸蘊相，從緣生故，是如幻有；妄所執我，橫計度故，決定非有。故契經說：苾芻當知，世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。

그러나 여러 온의 상은 연으로부터 생하여 신기루 같은 유입니다. 망으로 집착하는 나는 가로로 헤아리기 때문에 결코 없습니다. 그러므로 계경에서 말합니다: 비구는 마땅히 알라, 세간의 사문·바라문 등이 소유한 모든 아견은 모두 오취온에 연하여 일어나느니라.

實我若無，云何得有憶、識、誦、習、恩、怨等事？所執實我既常無變，後應如前，是事非有；前應如後，是事非無。以後與前，體無別故。若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子，與一切法更互為因，燻習力故，得有如是憶、識等事。故所設難，於汝有失，非於我宗。

실아가 만약 없다면 어떻게 기억·의식·송·습·은·원 등의 일이 있을 수 있습니까? 집착하는 실아는 이미 항상하여 변함이 없으니, 뒤가 앞과 같아야 하는데 이 일은 없고, 앞이 뒤와 같아야 하는데 이 일은 없지 않습니다. 뒤와 앞이 체에 다를 바가 없기 때문입니다. 만약 나의 용은 전후로 변역하되 나의 체는 아니라 하면 이치도 옳지 않습니다. 용이 체를 떠나지 않으면 마땅히 항상히 있고, 체가 용을 떠나지 않으면 마땅히 항상이 아닙니다. 그러나 모든 중생은 각각 본식이 있어 한 부류로 이어져 종자를 임지하고, 일체 법과 더불어 서로 인이 되어, 훈습의 힘으로 인해 비로소 이러한 기억·의식 등의 일이 있습니다. 그러므로 설치한 어려움은 그대들에게 허물이 있지, 우리 종지에는 없습니다.

若無實我，誰能造業？誰受果耶？所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業、受果？若有變易，應是無常。然諸有情心、心所法因緣力故，相續無斷，造業、受果，於理無違。

만약 실아가 없다면 누가 업을 짓고 누가 과보를 받습니까? 집착하는 실아는 이미 변역이 없어 허공과 같은데 어찌 업을 짓고 과보를 받을 수 있겠습니까? 만약 변역이 있다면 항상이 아니어야 합니다. 그러나 모든 중생의 심·심소법은 인연의 힘으로 인해 이어져 끊이지 않고 업을 지으며 과보를 받으니 이치에 거스름이 없습니다.

我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？所執實我，既無生滅，如何可說生死輪迴？常如虛空，非苦所惱，何為厭捨求趣涅槃？故彼所言常為自害。然有情類，身、心相續，煩惱、業力輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。

내가 만약 실로 없다면 누가 생사 윤회하여 여러 취에 갑니까? 또 누가 고를 싫어하고 열반에 나아가기를 구합니까? 집착하는 실아는 이미 생멸이 없는데 어찌 생사 윤회를 말할 수 있습니까? 항상 허공과 같아 고의 괴로움을 받지 않는데 무엇 때문에 싫어 버리고 열반에 나아가기를 구합니까? 그러므로 그들이 말한 바는 항상 스스로 스스로를 해칩니다. 그러나 유정은 몸과 마음이 이어져 번뇌와 업의 힘으로 여러 취에 윤회하고 고를 혐오하여 열반에 나아가기를 구합니다.

由此故知定無實我，但有諸識無始時來前滅後生，因果相續，由妄燻習，似我相現，愚者於中妄執為我。

이로 인해 마땅히 실아가 결코 없고, 오직 여러 식이 무시 이래로 앞이 멸하고 뒤가 생하여 인과가 이어지며, 망훈습으로 인해 나의 상처럼 나타나고, 어리석은 자가 그 가운데 망집하여 나라고 함을 압니다.

如何識外實有諸法不可得耶？

어째서 식 밖에 실제 여러 법이 있음을 구하여 얻을 수 없습니까?

外道、餘乘所執外法，理非有故。

외도와 나머지 승이 집착하는 바깥 법은 이치상 있지 않기 때문입니다.

外道所執云何非有？

외도가 집착하는 바는 어째서 있지 않습니까?

且數論者執我是思，受用薩埵、剌闍、答摩所成大等二十三法，然大等法三事合成，是實非假，現量所得。

먼저 수론(인도 수론파)이 말하는 것은, 나를 사라고 집착하고 살타·랄사·다마(희·우·암의 삼덕)로 이루어진 대 등 이십삼법을 수용합니다. 그러나 대 등의 법은 세 가지 사물이 합하여 이루어진 것이니 실이요 가짜가 아니라고 하며, 현량으로 얻는다고 합니다.

彼執非理，所以者何？

그들의 집착은 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까?

大等諸法，多事成故，如軍、林等，應假非實，如何可說現量得耶？又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。

대 등의 여러 법은 많은 사물로 이루어져 군·림 등과 같으니 마땅히 가짜이지 실이 아닙니다. 어찌 현량으로 얻는다고 말할 수 있겠습니까? 또 대 등의 법이 만약 실유라면 마땅히 본사와 같아 셋이 합하여 이루어진 것이 아니어야 합니다.

薩埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成，轉變非常，為例亦爾。又三本事，各多功能，體亦應多，能、體一故。三體既遍，一處變時，餘亦應爾，體無別故。許此三事體、相各別，如何和合共成一相？不應合時變為一相，與未合時，體無別故。若謂三事體異相同，便違己宗體、相是一，體應如相，冥然是一，相應如體，顯然有三，故不應言三合成一。

살타 등 셋은 곧 대 등이니 마땅히 대 등과 같아 역시 셋이 합하여 이루어져야 하고, 전변이 항상이 아니므로 예를 듦도 역시 이러합니다. 또 세 본사는 각각 많은 공능이 있어 체도 마땅히 많아야 하니, 능함과 체가 하나이기 때문입니다. 세 체가 이미 두루 미치면 한 곳에서 변할 때 나머지도 마땅히 그러해야 하니, 체에 다를 바가 없기 때문입니다. 이 세 사물의 체와 상이 각각 다르다고 허락하면 어찌 화합하여 함께 하나의 상을 이루겠습니까? 합할 때에 변하여 하나의 상이 되어서는 안 됩니다. 합하지 않은 때와 체에 다를 바가 없기 때문입니다. 만약 세 사물의 체는 다르되 상은 같다 하면 스스로 종지에 체·상이 하나라고 함을 거스릅니다. 체는 상처럼 물연히 하나여야 하고, 상은 체처럼 현연히 셋이어야 하니, 그러므로 셋이 합하여 하나를 이룬다고 말해서는 안 됩니다.

又三是別，大等是總，總、別一故，應非一、三。此三變時，若不和合成一相者，應如未變，如何現見是一色等？若三和合成一相者，應失本別相，體亦應隨失。不可說三各有二相：一、總；二、別。總即別故，總亦應三，如何見一？若謂三體各有三相，和雜難知，故見一者，既有三相，寧見為一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事能成色等，何所𨵗少，待三和合，體亦應各三，以體即相故，又大等法皆三合成，展轉相望，應無差別，是則因、果、唯量、諸大、諸根差別皆不得成。若爾，一根應得一切境，或應一境一切根所得，世間現見情與非情、淨穢等物，現、比量等，皆應無異，便為大失。

또 셋은 별이고 대 등은 총이니, 총·별이 하나라면 마땅히 하나도 아니고 셋도 아니어야 합니다. 이 셋이 변할 때 만약 화합하여 하나의 상을 이루지 않으면 마땅히 변하지 않은 것과 같아야 하는데 어찌 현재 하나의 색 등임을 보겠습니까? 만약 셋이 화합하여 하나의 상을 이루면 마땅히 본래의 별상을 잃어 체도 따라서 잃어야 합니다. 셋이 각각 두 상이 있다고 말할 수 없습니다. 첫째 총, 둘째 별입니다. 총이 곧 별이니 총도 마땅히 셋이어야 하는데 어찌 하나임을 보겠습니까? 만약 세 체가 각각 세 상이 있어 화합하여 섞여 알기 어려우니 하나로 본다 하면, 이미 세 상이 있는데 어찌 하나로 보겠습니까? 또 세 사물에 다름이 있음을 어찌 압니까? 만약 그것들이 하나하나 모두 세 상을 갖추면 마땅히 하나하나의 사물이 능히 색 등을 이루어야 하는데 무엇이 모자라 셋의 화합을 기다리겠습니까? 체도 마땅히 각각 셋이어야 하니 체가 곧 상이기 때문입니다. 또 대 등의 법은 모두 셋이 합하여 이루어지니 전전하여 서로 바라봄에 마땅히 차별이 없어야 합니다. 이러하면 인·과·유량·여러 대·여러 근의 차별이 모두 성립하지 않습니다. 만약 그러하다면 한 근이 모든 경계를 얻어야 하고, 혹은 한 경계가 모든 근이 얻는 바가 되어야 하며, 세간에 현재 유정과 비정·정예 등의 물건과 현량·비량 등이 모두 다름이 없어야 하니 큰 잘못이 됩니다. 저본의 「𨵗」자는 모자람의 뜻입니다.