成唯識論 卷第一

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

復如何知，諸有為相異色、心等，有實自性？

또 어떻게 여러 유위상이 색·심 등과 달리 실자성이 있음을 압니까?

契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。

계경이 말하기 때문입니다. 예컨대 계경에 말하기를, 세 가지 유위의 유위상이 있다, 내지 널리 말하였습니다.

此經不說異色、心等有實自性，為證不成。

이 경은 결코 색·심 등과 달리 실자성이 있다고 말하지 않았으니, 증으로 삼는 것이 성립하지 않습니다.

非第六聲便表異體，色、心之體即色、心故。

결코 제육성이 곧 이체를 표시하는 것이 아니니, 색·심의 체가 곧 색·심입니다.

非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。

결코 능상의 체가 소상과 반드시 다르지 않으며, 견상 등이 지 등과 다르게 해서는 안 됩니다.

若有為相異所相體，無為相體應異所相。

만약 유위상이 소상의 체와 다르다면 무위상의 체도 마땅히 소상과 달라야 합니다.

又生等相，若體俱有，應一切時齊興作用；若相違故，用不頓興，體亦相違，如何俱有？又住、異、滅用不應俱。

또 생 등의 상이 만약 체가 함께 있다면 마땅히 모든 때에 함께 작용을 일으켜야 하고, 만약 서로 거슬러서 작용이 돈하여 일어나지 않는다면 체도 서로 거슬러 어찌 함께 있겠습니까? 또 주·이·멸의 작용이 마땅히 함께해서는 안 됩니다.

能相、所相體俱本有，用亦應然，無別性故。若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有。又執生等便為無用。

능상·소상의 체가 모두 본유라면 작용도 마땅히 그러해야 하니, 별성이 없기 때문입니다. 만약 그 작용이 다시 인연을 기다린다 하면, 기다리는 바의 인연은 마땅히 본유가 아니어야 합니다. 또 생 등을 집착하면 곧 쓸모가 없어집니다.

所相恆有而生等合，應無為法亦有生等，彼此異因，不可得故。

소상이 항상 있으면서 생 등이 합한다면 마땅히 무위법에도 생 등이 있어야 하고, 피차 다른 인은 구하여 얻을 수 없습니다.

又去、來世，非現、非常，應似空花，非實有性。生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在。滅若非無，生應非有。又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世。故彼所執，進退非理。

또 거·래의 세상은 현도 아니고 상도 아니니, 마땅히 공화와 같아 실유성이 아니어야 합니다. 생을 유라고 하면 어찌 미래에 있겠습니까? 멸을 무라고 하면 마땅히 현재가 아니어야 합니다. 멸이 만약 무가 아니라면 생은 마땅히 유가 아니어야 합니다. 또 멸은 주를 거스르는데 어찌 동시라고 집착합니까? 주는 생을 거스르지 않는데 어찌 다른 세상을 용납합니까? 그러므로 그들이 집착한 바는 나아가도 물러나도 이치에 맞지 않습니다.

然有為法，因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無為，假立四相。

그러나 유위법은 인연의 힘으로 인해 본래 없다가 지금 있고, 잠깐 있다가 다시 없어지므로, 무위와 다름을 표시하여 가로 네 상을 세웁니다.

本無今有，有位名生；生位暫停，即說為住；住別前後，復立異名；暫有還無，無時名滅。

본래 없다가 지금 있는, 있는 자리를 생이라 하고, 생한 자리에 잠깐 머무는 것을 곧 주라 하며, 주가 전후로 다르면 또 이를 다르게 세운 이름이며, 잠깐 있다가 다시 없어져 없을 때를 멸이라 합니다.

前三有故，同在現在，後一是無，故在過去。

앞의 셋은 유로서 현재에 함께 있고, 뒤의 하나는 무이므로 과거에 있습니다.

如何無法與有為相？表此後無，為相何失？生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。故此四相，於有為法，雖俱名錶，而表有異。

어째서 무법이 유위상과 함께합니까? 이 뒤에 없음을 표시하여 상으로 삼는데 무슨 허물이 있습니까? 생은 유법이 앞서 없었음을 표시하고, 멸은 유법이 뒤에 없음을 표시하며, 이는 이 법이 응연이 아님을 표시하고, 주는 이 법이 잠깐 작용이 있음을 표시합니다. 그러므로 이 네 상은 유위법에 대해 모두 표라고 부르나, 표하는 바에 다름이 있습니다.

此依剎那假立四相，一期分位亦得假立。初有名生；後無名滅；生已相似相續名住；即此相續轉變名異。

이것은 찰나에 의지하여 가로 네 상을 세웁니다. 한 기간의 분위도 능히 가로 세웁니다. 처음 있는 것을 생이라 하고, 뒤에 없는 것을 멸이라 하며, 생한 뒤에 서로 닮아 이어지는 것을 주라 하고, 곧 이 이어짐이 전변하는 것을 이라 합니다.

是故四相皆是假立。

그러므로 네 상은 모두 가로 세운 것입니다.

復如何知異色、心等，有實詮表名、句、文身？

또 어떻게 색·심 등과 달리 실로 전표하는 명·구·문신이 있음을 압니까?

契經說故。如契經說，佛得希有名、句、文身。

계경이 말하기 때문입니다. 예컨대 계경에 말하기를, 부처님은 희유한 명·구·문신을 얻었다 하였습니다.

此經不說異色、心等有實名等，為證不成。

이 경은 결코 색·심 등과 달리 실명 등이 있다고 말하지 않았으니, 증으로 삼는 것이 성립하지 않습니다.

若名、句、文異聲實有，應如色等，非實能詮。

만약 명·구·문이 소리와 달리 실유라면 마땅히 색 등과 같아 실제 전할 수 없어야 합니다.

謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等。

이른바 소리는 능히 명·구·문을 낳으니, 이 소리에 반드시 음운의 굴곡이 있고, 이것이 곧 족히 전할 수 있는데 또 명 등을 무엇에 쓰겠습니까?

若謂聲上音韻屈曲即名、句、文，異聲實有，所見色上形量屈曲，應異色處別有實體。

만약 소리 위의 음운의 굴곡이 곧 명·구·문이고 소리와 달리 실유라면, 보이는 색 위의 형량의 굴곡도 마땅히 색의 처를 떠나 따로 실체가 있어야 합니다.

若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲非能詮者，此應如彼聲，不別生名等。又誰說彼定不能詮？聲若能詮，風鈴聲等應有詮用，此應如彼不別生實名、句、文身。若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮。

만약 소리 위의 음운의 굴곡이 현관의 소리처럼 능히 전하지 못한다 하면, 이것은 마땅히 저 소리와 같아 따로 명 등을 낳지 않아야 합니다. 또 누가 저것이 결코 전할 수 없다고 말합니까? 소리가 만약 능히 전하면 풍령의 소리 등도 마땅히 전하는 작용이 있어야 하니, 이것은 마땅히 저것과 같아 따로 실명·구·문신을 낳지 않아야 합니다. 만약 오직 말소리만이 능히 명 등을 낳는다면 어찌 오직 말만이 능히 전한다고 허락하지 않습니까?

何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮？語不異能詮，人天共了，執能詮異語，天愛非餘。

무슨 이치로 결코 전하는 바가 곧 말임을 압니까? 어떻게 말과 달리 따로 전하는 바가 있음을 압니까? 말이 전하는 바와 다르지 않음은 사람과 하늘이 함께 아는데, 전하는 바가 말과 다르다고 집착하는 것은 다만 천애(어리석은 집착을 빈정대는 칭호)이지 나머지가 아닙니다.

然依語聲分位差別，而假建立名、句、文身。

그러나 말소리의 분위 차별에 의지하여 가로 명·구·문신을 건립합니다.

名詮自性；句詮差別；文即是字，為二所依。

명은 자성을 전하고, 구는 차별을 전하며, 문은 곧 글자로서 둘의 의지하는 바가 됩니다.

此三離聲雖無別體，而假、實異，亦不即聲。由此法、詞二無礙解，境有差別；聲與名等，蘊、處、界攝亦各有異。

이 셋은 소리를 떠나 비록 별체가 없으나, 가짜·실에 다름이 있어 또한 곧 소리가 아닙니다. 이로 인해 법·사의 두 무애해는 경계에 차별이 있고, 소리와 명 등은 온·처·계의 수취가 또한 각각 다름이 있습니다.

且依此土說名、句、文依聲假立，非謂一切；諸餘佛土亦依光明、妙香、味等假立三故。

먼저 이 토에 의지하여 명·구·문이 소리에 의지하여 가로 세웠다고 말하되, 일체를 말하는 것이 아니며, 나머지 모든 불토도 역시 광명·묘향·미 등에 의지하여 가로 셋을 세웁니다.

有執隨眠異心、心所，是不相應行蘊所攝。

어떤 사람은 수면이 심·심소와 달라 불상응행온의 수취라고 집착합니다.

彼亦非理，名貪等故，如現貪等，非不相應。

그들도 이치에 맞지 않습니다. 탐 등이라고 하니, 현기하는 탐 등과 같아 결코 불상응이 아니기 때문입니다.

執別有餘不相應行，準前理趣皆應遮止。

따로 나머지 불상응행이 있다고 집착하는 것은 앞의 이취에 준하여 모두 막아 없애야 합니다.

諸無為法離色、心等決定實有，理不可得。且定有法，略有三種：一、現所知法，如色、心等。二、現受用法，如瓶、衣等，如是二法，世共知有，不待因成。三、有作用法，如眼、耳等，由彼彼用證知是有。無為非世共知定有，又無作用，如眼、耳等。設許有用，應是無常，故不可執無為定有。然諸無為所知性故，或色、心等所顯性故，如色、心等，不應執為離色、心等實無為性。

여러 무위법은 색·심 등을 떠나 결코 실유하다고 하면 이치상 구하여 얻을 수 없습니다. 먼저 정해진 유법은 대략 세 가지가 있습니다. 첫째, 현재 아는 바의 법으로 색·심 등과 같습니다. 둘째, 현재 수용하는 바의 법으로 병·옷 등과 같습니다. 이러한 두 법은 세간 사람이 함께 있다고 알아 인성을 기다리지 않습니다. 셋째, 작용이 있는 법으로 눈·귀 등과 같아, 그것들의 작용으로 인해 있음을 증지합니다. 무위는 결코 세간 사람이 함께 정해 있다고 아는 바도 아니고, 또 작용이 없어 눈·귀 등과 같습니다. 설령 작용이 있다고 허락하여도 마땅히 무상해야 하니, 그러므로 무위가 정해 있다고 집착할 수 없습니다. 그러나 여러 무위는 아는 바의 성품이거나, 혹은 색·심 등이 드러내는 성품이므로, 색·심 등과 같아 색·심 등을 떠나 실무위성이 있다고 집착해서는 안 됩니다.

又虛空等為一、為多？

또 허공 등은 하나입니까, 많습니까?

若體是一，遍一切處，虛空容受色等法故，隨能合法，體應成多，一所合處餘不合故。不爾，諸法應互相遍。若謂虛空不與法合，應非容受，如餘無為。又色等中有虛空不？有應相雜，無應不遍。一部、一品結法斷時，應得餘部、餘品擇滅；一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅。執彼體一，理應爾故。

만약 체가 하나이고 일체처에 두루 미치면, 허공이 색 등의 법을 용수하되 능합하는 법을 따라, 체가 마땅히 많아져야 하니, 하나가 합하는 곳은 나머지가 합하지 않기 때문입니다. 그렇지 않으면 여러 법이 마땅히 서로 두루해야 합니다. 만약 허공이 법과 합하지 않는다 하면 마땅히 용수가 아니어야 하니, 나머지 무위와 같습니다. 또 색 등의 가운데 허공이 있는가 없는가? 있으면 마땅히 서로 섞여야 하고, 없으면 마땅히 두루하지 않아야 합니다. 한 부·한 품의 법을 결하여 끊을 때에 마땅히 나머지 부·나머지 품의 택멸을 얻어야 하고, 한 법의 연이 모자라 생하지 않을 때에 마땅히 일체에 대해 비택멸을 얻어야 합니다. 그것이 체가 하나라고 집착하면 이치가 마땅히 이러해야 합니다.

若體是多，便有品類，應如色等，非實無為。虛空又應非遍容受。

만약 체가 많다면 곧 품류가 있어 마땅히 색 등과 같아 실무위가 아니어야 합니다. 허공은 또 마땅히 두루 용수가 아니어야 합니다.

餘部所執離心、心所實有無為，準前應破。

나머지 부가 집착하는, 심·심소를 떠나 실제 무위가 있다는 것은 앞에 준하여 마땅히 깨뜨려야 합니다.

又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。

또 여러 무위가 인과가 없다고 허락하면 마땅히 토끼 뿔과 같아 심 등과 달리 있어서는 안 됩니다.

然契經說，有虛空等諸無為法，略有二種：

그러나 계경에서 허공 등의 여러 무위법이 있다고 말한 것은 대략 두 가지가 있습니다.

一、依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相，數習力故，心等生時，似虛空等無為相現。此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。

첫째, 식의 변에 의지하여 가설로 있다고 시설한 것입니다. 이른바 일찍이 허공 등의 이름을 말함을 듣고, 분별을 따라 허공 등의 상이 있으니, 여러 번 익히는 힘으로 인해 심 등이 생할 때 허공 등의 무위의 상처럼 나타납니다. 이 나타난 상은 전후로 서로 닮아 변역이 없으므로 가로 항상이라고 합니다.

二、依法性，假施設有。

둘째, 법성에 의지하여 가설로 있다고 시설한 것입니다.

謂空、無我所顯真如，有、無、俱非，心言路絕，與一切法非一、異等，是法真理，故名法性。

이른바 공·무아가 드러내는 진여는, 유·무·구비를 심언로를 끊어, 일체 법과 하나도 다름도 아닌 것이 법의 진리이니, 그러므로 법성이라 합니다.

離諸障礙，故名虛空；由簡擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅；不由擇力，本性清淨，或緣闕所顯，故名非擇滅；苦、樂受滅，故名不動；想、受不行，名想受滅。

여러 장애를 떠나므로 허공이라 하고, 간택의 힘으로 인해 여러 잡염을 멸하여 필경에 증회하므로 택멸이라 하고, 간택의 힘에 의하지 않고 본성이 청정하며, 혹은 연이 모자라 드러나는 것이므로 비택멸이라 하고, 고·락의 수가 멸하므로 부동이라 하고, 상·수가 행하지 않으므로 상수멸이라 합니다.

此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。

이 다섯은 모두 진여에 의지하여 가로 세웠고, 진여도 역시 가설로 시설한 이름입니다.

遮撥為無，故說為有；遮執為有，故說為空；勿謂虛、幻，故說為實；理非妄倒，故名真如。不同餘宗離色、心等有實常法名曰真如。

없다고 차발하는 것을 막아서 있다고 하고, 있다고 집착하는 것을 막아서 공이라 하고, 허·환이라고 여기지 않게 하여 실이라 하고, 이치가 망도가 아니므로 진여라고 합니다. 나머지 종지처럼 색·심 등을 떠나 실상법이 있어 진여라고 하는 것과 같지 않습니다.

故諸無為非定實有。

그러므로 여러 무위는 결코 정하여 실유가 아닙니다.

外道、餘乘所執諸法異心、心所非實有性，是所取故，如心、心所。

외도·나머지 승이 집착하는 여러 법이 심·심소와 달리 실유성이 아닌 것은, 취하는 바이기 때문이며, 심·심소와 같습니다.

能取彼覺亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。

그것을 취하는 깨달음도 그것을 연하지 않습니다. 취하는 능이기 때문이며, 이것을 연하는 깨달음과 같습니다.

諸心、心所依他起故，亦如幻事，非真實有。

여러 심·심소는 의타기로서 또한 환사와 같아 진실유가 아닙니다.

為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。

심·심소 바깥에 실제 경계가 있다고 망집하는 것을 제거하기 위해 오직 식만 있다고 합니다.

若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

만약 유식이 진실유하다고 집착하면, 바깥 경계를 집착하는 것과 같아 역시 법집입니다.

然諸法執略有二種：

그러나 여러 법집은 대략 두 가지가 있습니다.

一者俱生；二者分別。

첫째는 구생이고, 둘째는 분별입니다.

俱生法執，無始時來虛妄燻習，內因力故，恆與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。

구생 법집은 무시 이래로 허망하게 훈습하여, 내인의 힘으로 인해 항상 몸과 함께하며, 사교와 사분별을 기다리지 않고 임운하여 전하니, 그러므로 구생이라 합니다.

此復二種：一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法；二、有間斷，在第六識，緣識所變蘊、處、界相，或總、或別，起自心相，執為實法。

이것에 다시 두 가지가 있습니다. 첫째, 항상 이어지는 것으로 제칠식에 있어 제팔식에 연하여 자신의 마음의 상을 일으켜 실법으로 집착합니다. 둘째, 간단이 있는 것으로 제육식에 있어 식이 변한 온·처·계의 상에 연하여 혹은 전체로 혹은 별로 자신의 마음의 상을 일으켜 실법으로 집착합니다.

此二法執細故難斷，後十地中數數修習勝法空觀，方能除滅。

이 두 가지 법집은 미세하기 때문에 끊기 어려워, 뒤에 십지 가운데 수승한 법공관을 수수하게 닦아 익힌 뒤에야 능히 제거하고 없앨 수 있습니다.

分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。

분별 법집도 현재 외연의 힘으로 인하여 몸과 함께하지 않으며, 사교와 사분별을 기다린 뒤에야 일어나니, 그러므로 분별이라 합니다.

唯在第六意識中有。此亦二種：一、緣邪教所說蘊、處、界相，起自心相，分別、計度，執為實法。二、緣邪教所說自性等相，起自心相，分別、計度，執為實法。

오직 제육의식 가운데만 있습니다. 이것에도 두 가지가 있습니다. 첫째, 사교가 말한 온·처·계의 상에 연하여 자신의 마음의 상을 일으켜 분별·계도하여 실법으로 집착합니다. 둘째, 사교가 말한 자성 등의 상에 연하여 자신의 마음의 상을 일으켜 분별·계도하여 실법으로 집착합니다.

此二法執麁故易斷，入初地時，觀一切法，法空真如，即能除滅。

이 두 가지 법집은 거칠기 때문에 끊기 쉬워, 초지에 들어갈 때 일체 법의 법공 진여를 관하면 곧 능히 제거하고 없앨 수 있습니다.