成唯識論 卷第一

如是所說一切法執，自心外法或有或無，自心內法一切皆有，是故法執皆緣自心所現似法，執為實有。然似法相從緣生故，是如幻有，所執實法妄計度故，決定非有。故世尊說：「慈氏當知，諸識所緣，唯識所現，依他起性，如幻事等。」

이렇게 말한 모든 법집은 자기 마음 바깥의 법은 있거나 없고, 자기 마음 안의 법은 모두 있습니다. 그러므로 법집은 모두 자기 마음이 나타낸 법과 같은 것에 연하여 실유로 집착합니다. 그러나 법과 같은 상은 연으로부터 생하여 신기루 같은 유이고, 집착하는 실법은 망계도하기 때문에 결코 없습니다. 그러므로 세존이 말씀하셨습니다: 「자씨(미륵)는 마땅히 알라, 여러 식이 연하는 바는 다만 식이 나타낸 바일 뿐이며 의타기성이니 환사 등과 같으니라.」

如是外道、餘乘所執離識我、法皆非實有。故心、心所決定不用外色等法為所緣緣，緣用必依實有體故。

이러면 외도·나머지 승이 집착하는, 식을 떠난 나·법은 모두 실유가 아닙니다. 그러므로 심·심소는 결코 바깥 색 등의 법을 소연연으로 삼지 않습니다. 연하는 작용은 반드시 실유체에 의지하기 때문입니다.

現在彼聚心、心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣，他聚攝故。同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。

지금 저 한 묶음의 심·심소법은 이 한 묶음의 식의 친소연연이 아닙니다. 연하는 바가 아니기 때문이며, 다른 묶음의 수취이기 때문입니다. 같은 묶음의 심소도 친소연이 아닙니다. 자체가 다르기 때문이며, 나머지 취하는 바가 아닌 것과 같습니다.

由此應知，實無外境，唯有內識，似外境生。是故契經伽他中說：「如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。」

이로 인해 마땅히 알기를, 실제 바깥 경계가 없고 오직 안의 식이 바깥 경계처럼 생함을 압니다. 그러므로 계경의 게송에 말하기를, 「어리석은 사람들이 분별하는 바와 같이, 바깥 경계는 그 실이 모두 없도다. 습기가 마음을 흐리게 하므로 그것과 같이 전하는도다.」

有作是難：若無離識實我、法者，假亦應無，謂假必依真事、似事、共法而立，如有真火、有似火人、有猛赤法，乃可假說此人為火，假說牛等應知亦然。我、法若無，依何假說，無假說故，似亦不成，如何說心似外境轉。

어떤 사람이 이러한 어려움을 합니다: 만약 식을 떠난 실아·법이 없다면 가짜도 마땅히 없어야 합니다. 이른바 가짜는 반드시 진사·사사·공법에 의지하여 세워지니, 진실한 불이 있고 불과 같은 사람이 있고 맹렬하고 붉은 법이 있어야 이 사람을 불이라고 가로 말할 수 있고, 소 등을 가로 말함도 마땅히 이러함을 압니다. 나·법이 만약 없다면 무엇에 의지하여 가로 말하며, 가로 말함이 없으면 닮음도 성립하지 않는데 어찌 마음이 바깥 경계처럼 전한다고 말합니까?

彼難非理，離識我、法，前已破故。

그들의 어려움은 이치에 맞지 않습니다. 식을 떠난 나·법은 앞에 이미 깨뜨렸습니다.

依類、依實假說火等，俱不成故。

유에 의지하고 실에 의지하여 불 등을 가로 말하는 것은 모두 성립하지 않습니다.

依類假說理且不成，猛、赤等德非類有故。若無共德而假說彼，應亦於水等假說火等名。若謂猛等雖非類德，而不相離，故可假說。此亦不然，人類猛等現見亦有，互相離故。類既無德又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。

유에 의지하여 가로 말하는 이치는 더구나 성립하지 않습니다. 맹·적 등의 덕은 결코 유가 소유한 바가 아닙니다. 만약 함께한 덕이 없으면서 저것을 가로 말하면 마땅히 물 등에 대해서도 불 등의 이름을 가로 말해야 합니다. 만약 맹 등이 비록 유의 덕은 아니나 서로 떠나지 않으므로 가로 말할 수 있다 해도 이것도 옳지 않습니다. 사람 유의 맹 등은 현재 보기에도 서로 떠남이 있습니다. 유가 이미 덕이 없고 또 서로 떠나는데도 사람에 대해 불 등을 가로 말함이 있으니, 그러므로 가로 말함이 유에 의지하여 이루어지지 않음을 압니다.

依實假說，理亦不成。猛、赤等德非共有故，謂猛、赤等在火、在人其體各別，所依異故，無共假說，有過同前。若謂人、火，德相似故，可假說者，理亦不然。說火在人，非在德故。由此假說不依實成。

실에 의지하여 가로 말하는 것도 이치가 성립하지 않습니다. 맹·적 등의 덕은 결코 함께한 것이 아닙니다. 이른바 맹·적 등은 불에 있고 사람에 있되 그 체가 각각 다르고, 의지하는 바가 다르므로 함께한 가설이 없어 허물이 앞과 같습니다. 만약 사람·불의 덕이 서로 닮았으므로 가로 말할 수 있다 해도 이치도 옳지 않습니다. 불을 사람에 있다고 말한 것이지 덕에 있다고 한 것이 아닙니다. 이로 인해 가로 말함이 실에 의지하여 이루어지지 않습니다.

又假必依真事立者，亦不應理。

또 가짜는 반드시 진사에 의지하여 세워진다는 것도 이치에 응하지 않습니다.

真謂自相，假智及詮俱非境故。謂假智、詮不得自相，唯於諸法共相而轉，亦非離此有別方便施設自相為假所依。然假智、詮必依聲起，聲不及處，此便不轉，能詮、所詮俱非自相，故知假說不依真事。

진은 자상을 말하는데, 가지 및 전은 경계가 아닙니다. 이른바 가지·전은 자상을 얻을 수 없고, 다만 여러 법의 공상에 대해 전하며, 또한 이것을 떠나 따로 편방으로 자상을 시설하여 가짜의 의지하는 바로 삼는 것도 아닙니다. 그러나 가지·전은 반드시 소리에 의지하여 일어나고, 소리가 미치지 않는 곳에서는 이것이 곧 전하지 않으니, 전하는 바·전하는 바가 모두 자상이 아닙니다. 그러므로 가로 말함이 진사에 의지하지 않음을 압니다.

由此但依似事而轉，似謂增益，非實有相，聲依增益，似相而轉，故不可說假必依真。

이로 인해 다만 사사에 의지하여 전하는데, 사는 증익을 말하는 것이지 실제 있는 상이 아니며, 소리는 증익에 의지하여 상을 닮아 전하니, 그러므로 가짜가 반드시 진에 의지한다고 말할 수 없습니다.

是故彼難不應正理。然依識變，對遣妄執真實我、法，說假似言。由此契經伽他中說：

그러므로 그들의 어려움은 바른 이치에 응하지 않습니다. 그러나 식의 변에 의지하여, 진실한 아·법이라고 망집하는 것을 제거하기 위해 가짜·닮음의 말을 합니다. 이로 인해 계경의 게송에 말하기를:

「為對遣愚夫所執實我、法，

「어리석은 자가 집착하는 실아·법을 제거하기 위해,

故於識所變，假說我、法名。」

그러므로 식이 변한 바에 대해 가로 나·법의 이름을 말한다.」

識所變相雖無量種，而能變識類別唯三：一謂異熟，即第八識，多異熟性故；二謂思量，即第七識，恆、審思量故；三謂了境，即前六識，了境相麁故。「及」言顯六合為一種。

식이 변한 상은 비록 무량종이나, 변할 수 있는 식의 유별은 오직 셋입니다. 첫째는 이숙으로 곧 제팔식이니, 대부분 이숙성이기 때문입니다. 둘째는 사량으로 곧 제칠식이니, 항상하고 살피어 사량하기 때문입니다. 셋째는 경을 요하는 것으로 곧 앞의 여섯 식이니, 경의 상을 요함이 거칠기 때문입니다. 「및」자는 여섯을 합하여 한 종류로 함을 드러냅니다.

此三皆名能變識者，能變有二種：

이 셋은 모두 능변이라 하며, 능변에는 두 가지가 있습니다.

一、因能變，謂第八識中「等流」、「異熟」二因習氣。等流習氣，由七識中善、惡、無記燻令生長；異熟習氣由六識中有漏善、惡燻令生長。

첫째, 인능변으로, 이른바 제팔식 가운데 「등류」·「이숙」의 두 인의 습기입니다. 등류습기는 칠식 가운데 선·악·무기가 훈하여 생장하게 하고, 이숙습기는 육식 가운데 유루의 선·악이 훈하여 생장하게 합니다.

二、果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。

둘째, 과능변으로, 앞의 두 가지 습기의 힘으로 인해 여덟 식이 생하여 여러 가지 상을 나타냅니다.

等流習氣為因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。異熟習氣為增上緣，感第八識，酬引業力，恆相續故，立異熟名；感前六識，酬滿業者，從異熟起，名異熟生，不名異熟有間斷故。即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。

등류습기가 인연이 되어 여덟 식의 체상이 차별하여 생하니, 등류과라 하며, 과가 인과 같기 때문입니다. 이숙습기가 증상연이 되어 제팔식을 감하여 업력에 보답하며 끌어당기니, 항상 이어지기 때문에 이숙의 이름을 세웁니다. 앞의 여섯 식을 감하여 업을 채우는 것은 이숙에서 일어나니, 이숙생이라 하고 이숙이라 하지 않으니, 간단이 있기 때문입니다. 곧 앞의 이숙 및 이숙생을 이숙과라 하니, 과가 인과 다르기 때문입니다.

此中且說我愛執藏，持雜染種能變果識，名為異熟，非謂一切。

여기서 먼저 애집하여 장하는, 잡염의 종자를 지닌 능변의 과식을 말하여 이숙이라 하니, 일체를 말하는 것이 아닙니다.

雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相。且初能變其相云何？

비록 능변의 세 이름을 대략 말하였으나, 아직 능변의 세 가지 상을 널리 변하지 못하였습니다. 먼저 처음 능변의 그 상은 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

初阿賴耶識，異熟一切種，

처음 아뢰야식은, 이숙하여 일체의 종자입니다.

３不可知執受，處了常與觸，

알 수 없는 집수와 처를 요하고, 항상 촉과,

作意、受、想、思，相應唯捨受。

작의·수·상·사가 상응하되 오직 사수뿐입니다.

４是無覆無記，觸等亦如是，

이는 무복무기이며, 촉 등도 역시 그러하고,

恆轉如瀑流，阿羅漢位捨。

항상 전하여 폭류와 같아, 아라한의 자리에서 버립니다.

論曰：初能變識，大小乘教名阿賴耶，此識具有能藏、所藏、執藏義故。謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故，此即顯示初能變識所有自相，攝持因果為自相故。此識自相，分位雖多，藏識過重，是故偏說。

논에서 말합니다: 처음 능변하는 식을 대승·소승의 교에서 아뢰야라 하며, 이 식은 능장·소장·집장의 의를 갖춥니다. 이른바 잡염과 서로 연이 되고 유정이 자기 안의 나라고 집착하니, 이것이 곧 처음 능변하는 식의 소유한 자상을 드러내니, 인과를 섭지하여 자상으로 삼기 때문입니다. 이 식의 자상은 분위가 비록 많으나 장식의 허물이 중하여 편중히 말합니다.

此是能引諸界、趣、生，善、不善業異熟果故，說名異熟。離此命根、眾同分等恆時相續勝異熟果不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相，雖多位、多種，異熟寬、不共，故偏說之。

이것은 능히 여러 계·취·생의 선·불선업의 이숙과를 이끄니, 그러므로 이숙이라 합니다. 이것을 떠나면 명근·중동분 등이 항시 이어지는 수승한 이숙과를 구하여 얻을 수 없습니다. 이것이 곧 처음 능변하는 식의 소유한 과상을 드러냅니다. 이 식의 과상은 비록 여러 자리·여러 종류이나 이숙이 넓고 불공하여 편중히 그것을 말합니다.

此能執持諸法種子令不失故，名一切種。離此餘法能遍執持諸法種子不可得故，此即顯示初能變識所有因相。此識因相雖有多種，持種不共，是故偏說。

이것이 능히 여러 법의 종자를 잡고 지니어 잃지 않게 하니, 일체종이라 합니다. 이것을 떠나면 나머지 법이 능히 두루 여러 법의 종자를 잡고 지님을 구하여 얻을 수 없으니, 이것이 곧 처음 능변하는 식의 소유한 인상을 드러냅니다. 이 식의 인상은 비록 여러 종류이나 종자를 지님이 불공하여 편중히 말합니다.

初能變識，體相雖多，略說唯有如是三相。

처음 능변하는 식은 체상이 비록 많으나, 대략 말하면 다만 이러한 세 상뿐입니다.

一切種相應更分別。此中何法名為種子？

일체종은 상응하여 더욱 분별해야 합니다. 여기서 어떤 법을 종자라 합니까?

謂本識中親生自果，功能差別。

이른바 본식 가운데 친히 자과를 낳는 공능의 차별입니다.

此與本識及所生果不一、不異，體用、因果理應爾故。

이것은 본식 및 낳는 바의 과와 하나도 아니고 다름도 아니니, 체용·인과의 이치가 마땅히 이러합니다.

雖非一、異，而是實有，假法如無，非因緣故。此與諸法既非一、異，應如瓶等是假非實。若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。

비록 하나·다름이 아니나, 오히려 실유하여, 가법은 무와 같으니 인연이 아니기 때문입니다. 이것이 여러 법과 이미 하나·다름이 아니면 마땅히 병 등과 같이 가짜이지 실이 아니어야 합니다. 만약 이러하다면 진여도 마땅히 가유여야 하니, 허락하면 곧 진실한 승의제가 없어집니다.

然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如。

그러나 여러 종자는 다만 세속에 의지하여 실유라고 하니, 진여와 같지 않습니다.

種子雖依第八識體，而是此識相分；非餘，見分恆取此為境故。

종자는 비록 제팔식의 체에 의지하나, 오히려 이 식의 상분이고 나머지가 아니니, 견분이 항상 이것을 경계로 취하기 때문입니다.

諸有漏種與異熟識，體無別故，無記性攝；因果俱有善等性故，亦名善等。

여러 유루종은 이숙식과 체에 다를 바가 없어 무기성의 수취이나, 인과가 모두 선 등의 성품이 있으므로 역시 선 등이라 합니다.

諸無漏種，非異熟識性所攝故；因果俱是善性攝故，唯名為善。若爾，何故〈決擇分〉說二十二根一切皆有異熟種子，皆異熟生？雖名異熟而非無記，依異熟故名異熟種，異性相依如眼等識。或無漏種，由燻習力轉變成熟，立異熟名，非無記性所攝異熟。

여러 무루종은 이숙식의 성품의 수취가 아니고, 인과가 모두 선성의 수취이므로 다만 선이라 합니다. 만약 이러하다면 어째서 〈결택분〉에 이십이근의 일체가 모두 이숙종자가 있고 모두 이숙생이라고 말합니까? 비록 이숙이라 하나 무기가 아니며, 이숙에 의지하므로 이숙종이라 하고, 이성하며 의함은 눈 등의 식과 같습니다. 혹은 무루종은 훈습의 힘으로 전변하여 성숙하므로 이숙의 이름을 세우지, 결코 무기성의 수취인 이숙이 아닙니다.

此中有義：一切種子皆本性有，不從燻生。

여기에 한 가지 의가 있습니다: 일체 종자는 모두 본성이 유하여 훈으로부터 생하지 않습니다.

由燻習力但可增長。

훈습의 힘으로 다만 증장할 수 있을 뿐입니다.

如契經說：一切有情無始時來有種種界，如惡叉聚，法爾而有。界即種子差別名故。又契經說：「無始時來界，一切法等依」，界是因義。《瑜伽》亦說：諸種子體無始時來性雖本有，而由染淨新所燻發。諸有情類無始時來，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足，不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。如是等文，誠證非一。

계경에 말하기를, 일체 유정은 무시 이래로 여러 계가 있어 악차취(과실이 송이로 쌓인 것)와 같이 법이 그러하여 있다 하였습니다. 계는 곧 종자의 다른 이름입니다. 또 계경에 말하기를, 「무시 이래로 계는 일체 법의 같은 의지하는 바」니, 계는 인의 의입니다. 《유가》도 말하기를, 여러 종자의 체는 무시 이래로 성품이 비록 본유하나, 오히려 염정의 새로운 훈발이 있다 하였습니다. 유정은 무시 이래로, 만약 반열반법인 사람은 일체 종자가 모두 갖추어 있고, 반열반법이 아닌 사람은 곧 세 가지 보리의 종자가 결핍됩니다. 이러한 등의 글은 증거가 참되고 한 곳만이 아닙니다.

又諸有情既說本有五種性別，故應定有法爾種子，不由燻生。又《瑜伽》說：地獄成就三無漏根，是種非現。又從無始展轉傳來，法爾所得本性住性。由此等證，無漏種子法爾本有，不從燻生。

또 유정은 이미 본래 다섯 가지 성품의 다름이 있다고 하니, 그러므로 마땅히 법이 그러한 종자가 있어 훈으로부터 생하지 않아야 합니다. 또 《유가》에 말하기를, 지옥은 세 가지 무루근을 성취하는데, 이는 종이지 현이 아니다 하였습니다. 또 무시로부터 전전하여 전하여 온 법이 그러하여 얻은 본성주성입니다. 이 등의 증거로 인해 무루종자는 법이 그러하여 본유하고 훈으로부터 생하지 않습니다.

有漏亦應法爾有種，由燻增長，不別燻生。

유루도 마땅히 법이 그러하여 종이 있어 훈으로 증장하고, 따로 훈하여 생하지 않아야 합니다.

如是建立，因果不亂。

이렇게 세우면 인과가 어지럽지 않습니다.

有義：種子皆燻故生。

한 가지 의가 있습니다: 종자는 모두 훈으로 인해 생합니다.

所燻、能燻俱無始有，故諸種子無始成就。種子既是習氣異名，習氣必由燻習而有，如麻香氣，花燻故生。

훈하는 바·훈하는 능이 모두 무시 유이니, 그러므로 여러 종자는 무시에 성취됩니다. 종자가 이미 습기의 다른 이름이니, 습기는 반드시 훈습으로 인해 있어야 하며, 마의 향기는 꽃이 훈하여 생하는 것과 같습니다.

如契經說：諸有情心，染淨諸法所燻習故，無量種子之所積集。論說：內種定有燻習，外種燻習或有或無。又名言等三種燻習，總攝一切有漏法種。彼三既由燻習而有，故有漏種必藉燻生。

계경에 말하기를, 여러 유정의 마음은 염정의 여러 법이 훈습하는 바이니, 무량 종자의 쌓이고 모인 곳이라 하였습니다. 논에 말하기를, 내종은 반드시 훈습이 있고, 외종은 훈습이 있거나 없다 하였습니다. 또 명언 등 세 가지 훈습이 일체 유루법의 종자를 총수취합니다. 저 셋이 이미 훈습으로 인해 있으니, 그러므로 유루종은 반드시 훈을 빌려 생합니다.

無漏種生亦由燻習，說聞燻習、聞淨法界等流正法而燻起故，是出世心種子性故。

무루종의 생도 역시 훈습으로 인합니다. 문훈습을 말하니, 청정한 법계의 등류 정법을 듣고 훈하여 일으키니, 출세간심의 종자성이기 때문입니다.

有情本來種姓差別，不由無漏種子有無，但依有障、無障建立。如《瑜伽》說：於真如境，若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法性；若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性；若無畢竟二障種者，即立彼為如來種性。故知本來種性差別，依障建立，非無漏種。

유정이 본래 종성의 차별이 있는 것은 무루종자의 유무에 의하지 않고, 다만 장이 있고 없음에 의지하여 세웁니다. 《유가》에 말하기를, 진여경에 대해 만약 필경의 이장종이 있는 사람은 반열반법성으로 세우고, 만약 필경의 소지장종은 있으나 번뇌가 아닌 사람은, 한 부분은 성문종성으로 세우고 한 부분은 독각종성으로 세우며, 만약 필경의 이장종이 없는 사람은 곧 그들을 여래종성으로 세운다 하였습니다. 그러므로 본래 종성의 차별은 장에 의지하여 세우고 결코 무루종이 아님을 압니다.

所說：「成就無漏種」言，依當可生，非已有體。

말한 「무루종을 성취한다」는 말은 장래 생할 수 있음에 의지한 것이지, 이미 체가 있는 것이 아닙니다.

有義：種子各有二類。

한 가지 의가 있습니다: 종자는 각각 두 부류가 있습니다.

一者本有，謂無始來異熟識中法爾而有，生蘊、處、界功能差別。世尊依此，說諸有情無始時來有種種界，如惡叉聚，法爾而有，餘所引證廣說如初。此即名為本性住種。

첫째는 본유로, 이른바 무시 이래로 이숙식 가운데 법이 그러하여 있는, 온·처·계를 낳는 공능의 차별입니다. 세존이 이것에 의지하여 여러 유정은 무시 이래로 여러 계가 있어 악차취와 같이 법이 그러하여 있다고 말하였고, 나머지 인증한 바는 널리 말함이 처음과 같습니다. 이것을 곧 본성주종이라 합니다.

二者始起，謂無始來，數數現行燻習而有。世尊依此，說有情心染淨諸法所燻習故，無量種子之所積集。諸論亦說：染淨種子由染淨法燻習故生，此即名為習所成種。

둘째는 시기로, 이른바 무시 이래로 수수하게 현행하여 훈습하여 있는 것입니다. 세존이 이것에 의지하여 유정의 마음은 염정의 여러 법이 훈습하는 바이니, 무량 종자의 쌓이고 모인 곳이라고 말하였습니다. 여러 논도 말하기를, 염정의 종자는 염정법이 훈습으로 인해 생한다 하였으니, 이것을 곧 습소성종이라 합니다.

若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說：

만약 오직 본유뿐이라면, 전식이 마땅히 아뢰야와 인연성이 되지 않아야 합니다. 계경에 말하기를:

「諸法於識藏，識於法亦爾，

「여러 법이 식장에 대해서는, 식이 법에 대해서도 역시 그러하여,

更互為果性，亦常為因性。」

더불어 서로 과성이 되고, 또한 항상 인성이 된다.」

此頌意言：阿賴耶識與諸轉識，於一切時展轉相生，互為因果。《攝大乘》說：阿賴耶識與雜染法互為因緣，如炷與焰展轉生燒，又如束蘆互相依住，唯依此二建立因緣，所餘因緣不可得故。若諸種子不由燻生，如何轉識與阿賴耶有因緣義？非燻令長可名因緣，勿善、惡業與異熟果為因緣故。

이 송의 뜻은, 아뢰야식과 여러 전식이 모든 때에 전전하여 서로 생하며 서로 인과가 됨을 말합니다. 《섭대승》에 말하기를, 아뢰야식과 잡염법은 서로 인연이 되어, 등심지와 불꽃이 전전하여 생하고 사는 것과 같고, 또한 묶은 갈대가 서로 의지하여 머무는 것과 같으며, 오직 이 둘에 의지하여 인연을 세우니, 나머지 인연은 구하여 얻을 수 없다 하였습니다. 만약 여러 종자가 훈으로 인해 생하지 않는다면, 어찌 전식과 아뢰야에 인연의 의가 있겠습니까? 결코 훈하여 장하게 한 것을 인연이라 할 수 없으며, 선·악업이 이숙과와 인연이 되게 해서는 안 됩니다.

又諸聖教說有種子由燻習生，皆違彼義；故唯本有，理、教相違。

또 여러 성교에서 종자는 훈습으로 인해 생한다고 말한 것은 모두 저 의에 어긋나니, 그러므로 오직 본유뿐이라면 이치와 교가 서로 거스릅니다.