成唯識論 卷第四

二十皆非學、無學攝。此但是染，彼唯淨故。

스물 모두 학·무학의 수취가 아니니, 이것들은 다만 염이고 저것들은 다만 정이기 때문입니다.

後十，唯通見、修所斷，與二煩惱相應起故。見所斷者，隨迷諦相，或總、或別，煩惱俱生，故隨所應，皆通四諦。迷諦親疎等，皆如煩惱說。

뒤의 열은 다만 견·수소단에 통하니, 두 번뇌에 상응하여 일어나기 때문입니다. 견소단인 것은 제에 미혹한 상을 따라 혹 총이거나 혹 별로 번뇌와 함께 생하므로 응하는 바를 따라 모두 사제에 통합니다. 제에 미혹한 친소 등은 모두 번뇌에서 말한 바와 같습니다.

前十，有義：唯修所斷，緣麁事境，任運生故。有義：亦通見、修所斷。依二煩惱勢力起故。緣他見等，生忿等故。見所斷者，隨所應緣，總、別惑力，皆通四諦。此中有義：忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦。行相麁淺，不深取故。有義：嫉等亦親迷諦，於滅、道等生嫉等故。

앞의 열은 한 가지 의로는 다만 수소단이니, 거친 일의 경계에 연하여 임운으로 생하기 때문입니다. 한 가지 의로는 역시 견·수소단에 통하니, 두 번뇌의 세력에 의지하여 일어나기 때문이며, 타인의 견 등에 연하여 분 등을 생하기 때문입니다. 견소단인 것은 응하여 연하는 바를 따라 총·별의 혹의 힘이 모두 사제에 통합니다. 여기에 한 가지 의가 있습니다: 분 등은 다만 제에 미혹한 혹에 연하여 생하고 친히 제에 미혹하지 않으니, 행상이 거칠고 얕아 깊이 취하지 않기 때문입니다. 한 가지 의가 있습니다: 질 등도 역시 친히 제에 미혹하니, 멸·도 등에 대해 질 등을 생하기 때문입니다.

然忿等十，但緣有事，要託本質，方得生故。緣有漏等，準上應知。

그러나 분 등의 열은 다만 유사를 연하니, 반드시 본질에 의탁하여야 비로소 생할 수 있기 때문입니다. 유루 등을 연하는 것은 위에 준하여 마땅히 알아야 합니다.

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

已說二十隨煩惱相。不定有四，其相云何？

이미 스무 가지 수번뇌의 상을 말했습니다. 부정에 넷이 있으니, 그 행상은 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

「不定謂悔、眠、尋、伺，二各二。」

「부정이란 뉘우침·수면·심·사이니, 둘은 각각 둘입니다.」

論曰：悔、眠、尋、伺於善、染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。

논에서 말합니다: 뉘우침·수면·심·사는 선·염 등에 모두 정해지지 않고, 촉 등과 같이 결코 마음에 두루하지 않고, 욕 등과 같이 결코 땅에 두루하지 않으므로 부정의 이름을 세웠습니다.

悔謂惡作，惡所作業，追悔為性，障止為業。此即於果假立因名，先惡所作業，後方追悔故；悔先不作，亦惡作攝，如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。

뉘우침은 오작을 말하여 지은 업을 싫어하여 뒤에 뉘우침을 성으로 삼고, 지를 장애함을 업으로 삼합니다. 이것은 곧 과에 인의 이름을 가로 세운 것이니, 먼저 지은 업을 싫어하고 뒤에 비로소 뉘우치기 때문입니다. 뉘우쳐 먼저 짓지 않은 것도 역시 오작의 수취이니, 뉘우쳐 말하기를, 내가 먼저 이러한 사업을 짓지 않았다고 한 것이 나의 오작입니다.

眠謂睡眠，令身不自在，昧、略為性，障觀為業。謂睡眠位，身不自在，心極闇劣，一門轉故。昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名，如餘蓋纏心相應故。

수면은 수면을 말하여 몸으로 하여금 자재하지 않게 하고 어둡고 생략함을 성으로 삼고, 관을 장애함을 업으로 삼습니다. 이른바 수면의 자리는 몸이 자재하지 않고 마음이 극히 어둡고 열등하여 한 문으로 전하기 때문입니다. 어둡다는 것은 정 가운데의 것과 간별하고, 생략이라는 것은 깨어있을 때와 분별하여 수면이 체와 작용이 없는 것이 아님을 드러내고, 무심의 자리에 이 이름을 가로 세웠으니, 나머지 개전이 마음과 상응하는 것과 같기 때문입니다.

有義：此二唯痴為體，說隨煩惱及痴分故。

한 가지 의가 있습니다: 이 둘은 다만 치를 체로 삼으니, 수번뇌 및 치의 부분이라 하기 때문입니다.

有義：不然，亦通善故。應說此二染痴為體；淨即無痴，論依染分說隨煩惱及痴分攝。

한 가지 의가 있습니다: 그러하지 않으니, 역시 선에 통하기 때문입니다. 마땅히 말하기를, 이 둘의 염은 치를 체로 삼고, 정은 곧 무치이며, 논에서 염의 부분에 의지하여 수번뇌 및 치의 부분의 수취라 하였습니다.

有義：此說亦不應理，無記非痴、無痴性故。應說惡作思、慧為體，明瞭思擇所作業故。睡眠合用思、想為體，思、想種種夢境相故。論俱說為世俗有故。彼染汙者是痴等流，如不信等，說為痴分。

한 가지 의가 있습니다: 이 말도 역시 이치에 응하지 않으니, 무기는 치·무치의 성품이 아니기 때문입니다. 마땅히 말하기를, 오작은 사·혜를 체로 삼으니, 지은 업을 밝게 살피어 택하기 때문입니다. 수면은 마땅히 사·상을 체로 삼으니, 사·상이 여러 가지 꿈의 경계의 상이기 때문입니다. 논에서 모두 세속유라 한 것은, 저것들의 염오한 것은 치의 등류이니 불신 등과 같아 치의 부분이라 합니다.

有義：彼說理亦不然，非思、慧、想纏彼性故。應說此二各別有體，與餘心所行相別故。隨痴相說，名世俗有。

한 가지 의가 있습니다: 그들의 말은 이치도 역시 그러하지 않으니, 사·혜·상이 저것들의 성품을 전하는 것이 아니기 때문입니다. 마땅히 말하기를, 이 둘은 각각 따로 체가 있어 나머지 심소와 행상이 분별되며, 치의 상을 따라 말하여 세속유라 합니다.

尋謂尋求，令心怱遽於意言境，麁轉為性；伺謂伺察，令心怱遽於意言境，細轉為性。此二俱以安、不安住身心分位所依為業。並用思、慧一分為體，於意言境不深推度及深推度，義類別故，若離思、慧，尋、伺二種體類差別不可得故。

심은 구하고 찾음을 말하여 마음으로 하여금 총걸하여 의언의 경계에 대해 거칠게 전함을 성으로 삼고, 사는 살피어 헤아림을 말하여 마음으로 하여금 총걸하여 의언의 경계에 대해 미세하게 전함을 성으로 삼습니다. 이 둘은 모두 안·불안하여 몸과 마음에 머무는 분위의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼고, 사·혜의 한 부분을 아울러 체로 삼으니, 의언의 경계에 대해 깊이 추도하지 않음 및 깊이 추도함이 의류에 분별되며, 만약 사·혜를 떠나면 심·사의 두 종류의 체류 차별을 구하여 얻을 수 없기 때문입니다.

「二各二」者，有義：尋、伺各有染、淨二類差別。

「둘은 각각 둘」에 한 가지 의가 있습니다: 심·사가 각각 염·정의 두 부류의 차별이 있습니다.

有義：此釋不應正理，悔、眠亦有染、淨二故。

한 가지 의가 있습니다: 이 해석은 바른 이치에 응하지 않으니, 뉘우침·수면도 역시 염·정의 둘이 있기 때문입니다.

應說如前諸染心所，有是煩惱、隨煩惱性，此二各有不善、無記，或復各有纏及隨眠。

마땅히 말하기를, 앞의 여러 염심소와 같이 어떤 것은 번뇌·수번뇌의 성품이고, 이 둘은 각각 불선·무기이거나 혹은 또 각각 전과 수면이 있습니다.

有義：彼釋亦不應理，不定四後有此言故。

한 가지 의가 있습니다: 그들의 해석도 역시 이치에 응하지 않으니, 부정 넷의 뒤에 이 말이 있기 때문입니다.

應言「二」者顯二種二：一謂悔、眠；二謂尋、伺。此二二種，種類各別，故一「二」言，顯二二種。

마땅히 말하기를, 「둘」은 두 종류의 둘을 드러내니, 하나는 뉘우침·수면을 말하고 둘은 심·사를 말하여, 이 두 종류가 종류가 각각 다르므로 하나의 「둘」자로 두 종류의 둘을 드러냅니다.

此各有二，謂染、不染。

이것들은 각각 둘이 있으니 이른바 염·불염입니다.

非如善、染各唯一故。或唯簡染，故說此言，有亦說為隨煩惱故。為顯不定義，說「二各二」言，故置此言深為有用。

선·염이 각각 다만 하나인 것과 같지 않기 때문이고, 혹은 다만 염을 간별하여 이 말을 하니, 어떤 것도 수번뇌라 하기 때문입니다. 부정의 의를 드러내기 위해 「둘은 각각 둘」이라는 말을 하였으므로 이 말을 둠이 심히 쓸모가 있습니다.

四中尋、伺定是假有，思、慧合成，聖所說故。

넷 가운데 심·사는 결코 가유이니, 사·혜가 합하여 이루어져 성인이 말한 바이기 때문입니다.

悔、眠，有義：亦是假有，《瑜伽》說為世俗有故。

뉘우침·수면은 한 가지 의로는 역시 가유이니, 《유가》에서 세속유라 하였기 때문입니다.

有義：此二是實物有，唯後二種說假有故。世俗有言隨他相說，非顯前二定是假有，又如內種體雖是實，而論亦說世俗有故。

한 가지 의가 있습니다: 이 둘은 실물유이니, 다만 뒤의 두 종류가 가유라 하였고, 세속유의 말은 다른 상을 따라 말한 것이지 앞의 둘이 결코 가유임을 드러낸 것이 아니며, 또 속의 종자는 체가 비록 실이나 논에서도 역시 세속유라 하기 때문입니다.

四中尋、伺定不相應，體類是同，麁、細異故。依於尋、伺有染、離染立三地別，不依彼種現起有無，故無雜亂。

넷 가운데 심·사는 결코 상응하지 않으니, 체류가 같고 거칠고 미세함이 다르기 때문이며, 심·사에 의지하여 염 있는·염 떠남을 세워 세 지를 분별하고, 저것의 현기 유무에 의지하지 않으므로 잡란이 없습니다.

俱與前二容互相應，前二亦有互相應義。

모두 앞의 둘과 서로 상응할 수 있고, 앞의 둘도 역시 서로 상응하는 의가 있습니다.

四皆不與第七、八俱，義如前說；悔、眠唯與第六識俱，非五法故。

넷 모두 제칠·팔과 함께하지 않으니, 의는 앞에서 말한 바와 같고, 뉘우침·수면은 다만 제육식과 함께하며 다섯 법이 아니기 때문입니다.

有義：尋、伺亦五識俱，論說：五識有尋、伺故。

한 가지 의가 있습니다: 심·사도 역시 다섯 식과 함께하니, 논에서 다섯 식에 심·사가 있다 하였기 때문입니다.

又說：尋、伺即七分別，謂有相等。《雜集》復言：任運分別謂五識故。

또 말하기를, 심·사는 곧 일곱 분별이니 이른바 상 있는 등이며, 《잡집》에 또 말하기를, 임운의 분별이 이른바 다섯 식이라 하였기 때문입니다.

有義：尋、伺唯意識俱。

한 가지 의가 있습니다: 심·사는 다만 의식과 함께합니다.

論說：尋求、伺察等法皆是意識不共法故。又說：尋、伺憂、喜相應，曾不說與苦、樂俱故。捨受遍故，可不待說。何緣不說與苦、樂俱？雖初靜慮有意地樂，而不離喜，總說喜名；雖純苦處有意地苦，而似憂故，總說為憂。又說：尋、伺以名身等義為所緣，非五識身以名身等義為境故。

논에 말하기를, 구하고 찾음·살피어 헤아림 등의 법은 모두 의식이 함께하지 않는 법이라 하였고, 또 말하기를, 심·사는 우·희와 상응하고 일찍이 고·락과 함께한다고 하지 않았으며, 사수가 두루하므로 기다려 말할 필요 없으니, 어째서 고·락과 함께한다고 말하지 않습니까? 비록 처음 정려에 의지의 락이 있으나 희를 떠나지 않아 총하여 희라 하고, 비록 순고한 곳에 의지의 고가 있으나 우와 비슷하여 총하여 우라 하였습니다. 또 말하기를, 심·사는 명신 등의 의를 연하는 바로 삼고, 다섯 식신은 명신 등의 의를 경계로 삼지 않기 때문입니다.

然說五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應。《雜集》所言：任運分別謂五識者，彼與《瑜伽》所說分別，義各有異：彼說任運即是五識，《瑜伽》說此是五識俱分別意識相應尋、伺。

그러나 다섯 식에 심·사가 있다고 한 것은 많이 저것들로 인해 일어남을 드러낸 것이지 저것들이 상응한다고 말한 것이 아니며, 《잡집》에 말한 임운의 분별인 이른바 다섯 식은 저것과 《유가》에 말한 분별이 의가 각각 다르니, 저것은 임운이 곧 다섯 식을 말하고, 《유가》는 이것이 다섯 식과 함께한 분별의 의식에 상응하는 심·사라 말한 것입니다.

故彼所引為證不成，由此五識定無尋、伺。

그러므로 그들이 증거로 이끈 것은 성립하지 않으니, 이로 인해 다섯 식에 결코 심·사가 없습니다.

有義：惡作憂、捨相應，唯慼行轉，通無記故。

한 가지 의가 있습니다: 오작은 우·사와 상응하니, 다만 슬픈 행으로 전하여 무기에 통하기 때문입니다.

睡眠喜、憂、捨受俱起，行通歡、慼、中庸轉故。

수면은 희·우·사수와 함께 일어나니, 행이 환·척·중용으로 전하여 통하기 때문입니다.

尋、伺憂、喜、捨、樂相應，初靜慮中意樂俱故。

심·사는 우·희·사·락과 상응하니, 처음 정려 가운데 의락과 함께하기 때문입니다.

有義：此四亦苦受俱，純苦趣中，意苦俱故。

한 가지 의가 있습니다: 이 넷도 역시 고수와 함께하니, 순고취 가운데 의의 고와 함께하기 때문입니다.

四皆容與五別境俱，行相、所緣不相違故。

넷 모두 다섯 별경과 함께할 수 있으니, 행상·연하는 바가 서로 거스르지 않기 때문입니다.

悔、眠但與十善容俱，此唯在欲，無輕安故。尋、伺容與十一善俱，初靜慮中輕安俱故。

뉘우침·수면은 다만 열 가지 선과 함께할 수 있으니, 이것은 다만 욕에 있어 경안이 없기 때문입니다. 심·사는 열한 가지 선과 함께할 수 있으니, 처음 정려 가운데 경안과 함께하기 때문입니다.

悔但容與無明相應，此行相麁，貪等細故。

뉘우침은 다만 무명과 상응할 수 있으니, 이것의 행상이 거칠고 탐 등이 미세하기 때문입니다.

睡眠、尋、伺十煩惱俱，此彼展轉不相違故。

수면·심·사는 열 번뇌와 함께하니, 이것들과 저것들이 서로 거스르지 않기 때문입니다.

悔與中、大隨惑容俱，非忿等十，各為主故。睡眠、尋、伺二十容俱，眠等位中皆起彼故。

뉘우침은 중·대의 수혹과 함께할 수 있고 분 등의 열과는 함께하지 않으니, 각각 중요하기 때문입니다. 수면·심·사는 스물과 함께할 수 있으니, 수면 등의 자리에 모두 저것들을 일으키기 때문입니다.

此四皆通善等三性，於無記業亦追悔故。

이 넷은 모두 선 등의 세 성품에 통하니, 무기의 업에 대해서도 뉘우치기 때문입니다.

有義：初二唯生得善，行相麁鄙及昧略故；後二亦通加行善攝，聞所成等有尋、伺故。

한 가지 의가 있습니다: 앞의 둘은 다만 생득선이니, 행상이 거칠고 비루하며 어둡고 생략하기 때문이고, 뒤의 둘도 역시 가행선의 수취에 통하니, 들어서 이룬 등에 심·사가 있기 때문입니다.

有義：初二亦加行善，聞、思位中有悔、眠故。

한 가지 의가 있습니다: 앞의 둘도 역시 가행선이니, 듣고 생각하는 자리 가운데 뉘우침·수면이 있기 때문입니다.

後三皆通染、淨無記，惡作非染，解麁猛故。四無記中，悔唯中二，行相麁猛，非定果故。眠除第四，非定引生，異熟生心亦得眠故。尋、伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故。

뒤의 셋은 모두 염·정의 무기에 통하고, 오작은 염이 아니니, 거칠고 사나움을 풀기 때문입니다. 네 가지 무기 가운데 뉘우침은 다만 가운데 둘이니, 행상이 거칠고 사나워 정의 과가 아니기 때문입니다. 수면은 넷째를 제하니, 정이 이끌어 생한 것이 아니지만 이숙생의 마음도 역시 수면을 얻기 때문입니다. 심·사는 처음을 제하니, 저것의 풀이가 미약하여 능히 이름 등의 의를 살피어 찾지 못하기 때문입니다.

惡作、睡眠唯欲界有，尋、伺在欲及初靜慮，餘界地法皆妙靜故。

오작·수면은 다만 욕계에 있고, 심·사는 욕 및 처음 정려에 있으며, 나머지 계지의 법은 모두 묘하고 고요하기 때문입니다.

悔、眠生上必不現起，尋、伺上下亦起下上。

뉘우침·수면은 위에 생한 자가 반드시 현기하지 않고, 심·사는 위·아래가 역시 아래·위를 일으킵니다.

下上尋、伺能緣上下。

아래·위의 심·사는 능히 위·아래를 연합니다.

有義：悔、眠不能緣上，行相麁近，極昧略故。

한 가지 의가 있습니다: 뉘우침·수면은 능히 위를 연하지 못하니, 행상이 거칠고 가까워 극히 어둡고 생략하기 때문입니다.

有義：此二亦緣上境，有邪見者悔修定故，夢能普緣所更事故。

한 가지 의가 있습니다: 이 둘도 역시 위의 경계를 연하니, 사견 있는 사람이 정을 닦음을 뉘우치고, 꿈이 능히 겪은 일을 두루 연하기 때문입니다.

悔非無學，離欲捨故；睡眠、尋、伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學故；學究竟者有為善法皆無學故。

뉘우침은 무학이 아니니, 욕을 떠나 버린 바이기 때문이고, 수면·심·사는 모두 세 가지에 통하니, 해탈을 구하는 사람은 유위의 선법이 모두 학이라 하고, 배우기가 필경한 사람은 유위의 선법이 모두 무학이기 때문입니다.

悔、眠唯通見、修所斷，亦邪見等勢力起故，非無漏道親所引生故，亦非如憂，深求解脫故。若已斷故名非所斷，則無學眠非所斷、攝。

뉘우침·수면은 다만 견·수소단에 통하니, 역시 사견 등의 세력으로 일어나고 무루도가 친히 이끌어 생한 바가 아니며, 우와 같지 않아 깊이 해탈을 구하기 때문입니다. 만약 이미 끊은 바로서 비소단이라 하면 무학의 수면은 비소단의 수취입니다.

尋、伺雖非真無漏道，而能引彼，從彼引生，故通見、修、非所斷攝。

심·사는 비록 참된 무루도가 아니나 능히 저것들을 이끌고 저것들로부터 이끌어 생하므로 견·수·비소단의 수취에 통합니다.

有義：尋、伺非所斷者，於五法中唯分別攝，《瑜伽》說彼是分別故。

한 가지 의가 있습니다: 심·사 중 비소단인 것은 다섯 법 가운데 다만 분별의 수취이니, 《유가》에서 저것들이 분별이라 하였기 때문입니다.

有義：此二亦正智攝，說：正思惟是無漏故，彼能令心尋求等故。又說：彼是言說因故，未究竟位於藥、病等未能遍知，後得智中為他說法必假尋、伺，非如佛地無功用說，故此二種亦通無漏。雖說尋、伺必是分別，而不定說唯屬第三，後得正智中亦有分別故。

한 가지 의가 있습니다: 이 둘도 역시 바른 지혜의 수취이니, 바른 생각은 무루라 하였고 저것들이 능히 마음으로 하여금 구하고 찾게 하기 때문입니다. 또 말하기를, 저것들은 언설의 인이 되어 아직 필경의 자리가 아니면 약·병 등을 아직 능히 두루 알지 못하므로, 뒤에 얻은 지혜 가운데 남을 위해 법을 설할 때 반드시 심·사를 빌어야 하며, 불지와 같이 공용 없는 설이 아니므로 이 두 종류도 역시 무루에 통합니다. 비록 심·사가 반드시 분별이라 하였으나 결코 다만 셋째에 속한다고 하지 않았으니, 뒤에 얻은 바른 지혜 가운데도 분별이 있기 때문입니다.

餘門準上，如理應思。

나머지 문은 위에 준하여 이치에 따라 마땅히 생각하여 택해야 합니다.