成唯識論 卷第一

是故契經伽他中說：

그러므로 계경의 게송에 말하기를:

「眾生心二性，內外一切分，

「중생의 마음은 두 성품이니, 안과 바깥의 일체 부분이,

所取能取纏，見種種差別。」

취하는 바와 취하는 능이 얽혀, 여러 차별을 보이는도다.」

此頌意說：眾生心性二分合成，若內、若外皆有所取、能取纏縛，見有種種，或量、非量，或現、或比，多分差別，此中見者是見分故。

이 송의 뜻은, 중생의 심성이 두 부분이 합하여 이루어져, 만약 안이든 바깥이든 모두 취하는 바·취하는 능의 얽힘이 있어, 여러 가지가 있음을 보이니, 혹은 량·비량이고 혹은 현·비이며, 많은 부분의 차별이 있고, 여기서 견은 견분을 말합니다.

如是四分或攝為三，第四攝入自證分故。或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝，此言見者是能緣義。或攝為一，體無別故。如《入楞伽》伽他中說：

이렇게 네 부분을 혹은 셋으로 수취하니, 넷째를 자증분에 섭입하기 때문입니다. 혹은 둘로 수취하니, 뒤의 셋이 모두 능연성이어서 모두 견분의 수취이기 때문이며, 여기서 견은 능연의 의를 말합니다. 혹은 하나로 수취하니, 체에 다를 바가 없기 때문입니다. 《입릉가》의 게송에 말하기를:

「由自心執著，心似外境轉，

「자기 마음이 집착함으로 인해, 마음이 바깥 경계처럼 전하니,

彼所見非有，是故說唯心。」

그가 보는 바는 있는 것이 아니므로 오직 마음뿐이라 말한다.」

如是處處說唯一心，此一心言亦攝心所。

이렇게 곳곳에서 오직 한 마음뿐이라고 말하는데, 이 한 마음이라는 말은 심소도 수취합니다.

故識行相即是了別，了別即是識之見分。

그러므로 식의 행상은 곧 요별이고, 요별이 곧 식의 견분입니다.

所言「處」者，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似，處所無異，如眾燈明各遍似一。

말한 「처」란, 이른바 이숙식이 함께한 상종의 성숙한 힘으로 인해 색 등의 기세간의 상처럼 변하여 일으키니, 곧 바깥의 대종 및 소조색입니다. 비록 모든 유정이 변한 바는 각각 다르나 상이 서로 닮아 처소에 다름이 없으니, 여러 등불의 밝음이 각각 두루 미쳐 하나와 같은 것과 같습니다.

誰異熟識變為此相？

누구의 이숙식이 이 상을 변하여 지었습니까?

有義：一切。所以者何？如契經說：一切有情，業增上力共所起故。

한 가지 의가 있습니다: 일체입니다. 무슨 까닭입니까? 계경에 말하기를, 일체 유정은 업의 증상한 힘으로 함께 일으킨 바라 하였기 때문입니다.

有義：若爾，諸佛菩薩應實變為此雜穢土，諸異生等應實變為他方、此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色，生無色界，必不下生，變為此土，復何所用？是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。經依少分說「一切」言，諸業同者皆共變故。

한 가지 의가 있습니다: 만약 이러하다면 모든 부처님과 보살이 마땅히 실로 이 잡예한 토를 변하여 지어야 하고, 여러 이생 등이 마땅히 실로 다른 지방·이 세계의 여러 청정 묘토를 변하여 지어야 합니다. 또 여러 성자는 색을 싫어하여 떠나 무색계에 생하면 반드시 아래로 생하지 않아 이 토를 변하여 지으니, 또 무슨 쓸모가 있겠습니까? 그러므로 현재 머무는 이와 장래 생할 이의 그 이숙식이 이 세계를 변하여 지었습니다. 경은 적은 부분에 의지하여 「일체」라고 말하니, 여러 업이 같은 자는 모두 함께 변하기 때문입니다.

有義：若爾，器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？又諸異生厭離有色，生無色界，現無色身，預變為土，此復何用？設有色身，與異地器，麁細懸隔，不相依持，此變為彼，亦何所益？然所變土本為色身依持、受用，故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地，彼識亦得變為此土，故器世界將壞、初成，雖無有情而亦現有。此說一切共受用者，若別受用准此應知，鬼、人、天等所見異故。

한 가지 의가 있습니다: 만약 이러하다면 그릇이 장차 무너질 때에 이미 현재 머무는 이와 장래 생할 이가 없는데, 누구의 이숙식이 이 세계를 변하여 지습니까? 또 여러 이생은 색을 싫어하여 떠나 무색계에 생하여 현재 색의 몸이 없는데, 미리 변하여 토를 지으면 이것에 또 무슨 쓸모가 있겠습니까? 설령 색의 몸이 있어도 다른 지역의 그릇과 거칠고 미세함이 멀리 떨어져 서로 의지하여 지탱하지 않는데, 이쪽이 저쪽을 변하여 지어 또 무슨 이익이 있겠습니까? 그러나 변하는 바의 토는 본래 색의 몸의 의지하여 지탱하고 수용하는 바가 되므로, 만약 몸에 대해 지탱하고 쓸 수 있으면 곧 그것을 변하여 지었습니다. 이로 인해 설령 다른 지방의 자기 지역에 생하여도 그 식이 능히 이 토를 변하여 지으니, 그러므로 기세계가 장차 무너지고 처음 이루어질 때에 비록 유정이 없어도 오히려 현재 있습니다. 이것은 일체가 함께 수용하는 바를 말하는 것이고, 만약 별로 수용하는 바는 이에 준하여 마땅히 알아야 하니, 귀·인·천 등이 보는 바에 다름이 있기 때문입니다.

諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種，此識性攝，故是所緣。無漏法種雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。雖非所緣而不相離，如真如性，不違唯識。

여러 종자는 이른바 이숙식이 지니는 일체 유루법의 종자로서, 이 식의 성품의 수취이므로 연하는 바입니다. 무루법의 종자는 비록 이 식에 부의하나 이 성품의 수취가 아니므로 연하는 바가 아닙니다. 비록 연하는 바가 아니나 서로 떠나지 않으니, 진여성과 같아 유식을 거스르지 않습니다.

有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色，有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼。不爾，應無受用他義。

뿌리 있는 몸은 이른바 이숙식이 불공한 상종의 성숙한 힘으로 색근 및 근의 의처와 같은 것을 변하여 일으키니, 곧 안의 대종 및 소조색입니다. 함께한 상종의 성숙한 힘이 있어 다른 사람의 몸의 곳에도 그와 같은 것을 변하여 일으킵니다. 그렇지 않다면 마땅히 다른 사람을 수용하는 의가 없어야 합니다.

此中有義：亦變似根。《辯中邊》說：「似自、他身五根現」故。

여기에 한 가지 의가 있습니다: 또한 근과 같은 것을 변하여 일으킵니다. 《변중변》에 말하기를, 「자기·타인의 몸의 오근이 나타남과 같다」 하였습니다.

有義：唯能變似依處，他根於己非所用故，「似自、他身五根現」者，說自、他識各自變義，故生他地或般涅槃，彼餘屍骸猶見相續。

한 가지 의가 있습니다: 다만 의처와 같은 것을 변하여 일으킬 수 있을 뿐이니, 타인의 근은 자기에 대해 쓰이는 바가 아닙니다. 「자기·타인의 몸의 오근이 나타남과 같다」는 것은 자기·타인의 식이 각각 변하는 의를 말하는 것이니, 그러므로 다른 지역에 생하거나 반열반하여도 그 나머지 시해는 오히려 이어지는 것을 보입니다.

前來且說業力所變外器、內身、界、地差別；若定等力所變器、身、界、地、自、他，則不決定。所變身、器，多恆相續；變聲、光等，多分暫時，隨現緣力擊發起故。

앞서 먼저 업력이 변한 바의 바깥 그릇·안의 몸·계·지의 차별을 말하였고, 만약 정 등의 힘이 변한 바의 그릇·몸·계·지·자기·타인은 곧 결정되지 않습니다. 변하는 바의 몸·그릇은 대부분 항상 이어지고, 소리·빛 등을 변하는 것은 대부분 잠시이니, 현재 연의 힘을 따라 격발하여 일으키기 때문입니다.

略說此識所變境者，謂有漏種、十有色處，及墮法處所現實色。

대략 이 식이 변한 바의 경계를 말하면, 이른바 유루종·열 가지 유색처 및 법처에 빠지는 현실색입니다.

何故此識不能變似心、心所等為所緣耶？

어째서 이 식은 능히 심·심소 등과 같은 것을 변하여 일으켜 연하는 바로 삼지 못합니까?

有漏識變略有二種：一、隨因緣勢力故變；二、隨分別勢力故變。初必有用，後但為境。異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用，若變心等便無實用，相分心等不能緣故，須彼實用別從此生。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。至無漏位，勝慧相應，雖無分別，而澄淨故，設無實用，亦現彼影。不爾，諸佛應非遍知。故有漏位，此異熟識但緣器、身及有漏種。

유루식의 변은 대략 두 가지가 있습니다. 첫째, 인연의 세력을 따라 변하고, 둘째, 분별의 세력을 따라 변합니다. 처음은 반드시 쓸모가 있고, 뒤는 다만 경계가 될 뿐입니다. 이숙식의 변은 다만 인연을 따르니, 변하는 바의 색 등은 반드시 실용이 있고, 만약 심 등을 변하면 곧 실용이 없으니, 상분의 심 등은 능히 연하지 못하며, 저 실용이 따로 여기서 생해야 하기 때문입니다. 무위 등을 변하여도 역시 실용이 없으니, 그러므로 이숙식은 심 등을 연하지 않습니다. 무루위에 이르러 수승한 혜와 상응하면 비록 분별이 없으나 맑고 깨끗하여, 설령 실용이 없어도 오히려 저 그림자를 나타냅니다. 그렇지 않다면 모든 부처님이 마땅히 두루 앎이 아니어야 합니다. 그러므로 유루의 자리에서 이 이숙식은 다만 그릇·몸 및 유루종을 연합니다.

在欲、色界具三所緣；無色界中緣有漏種，厭離色故，無業果色，有定果色，於理無違。彼識亦緣此色為境。

욕·색계에서는 세 가지 연하는 바를 갖추고, 무색계 가운데는 유루종을 연하니, 색을 싫어하여 떠나 업과의 색은 없으나 정과의 색은 있어 이치에 거스름이 없습니다. 저 식도 역시 이 색을 연하여 경계로 삼습니다.

「不可知」者，謂此行相極微細故，難可了知；或此所緣內執受境亦微細故；外器世間量難測故，名不可知。

「알 수 없다」는 것은, 이른바 이 행상이 극히 미세하여 알기 어렵거나, 혹은 이 연하는 바의 안에 집수하는 경계도 미세하며, 바깥 기세간은 크기를 헤아리기 어려우므로 알 수 없다고 합니다.

云何是識取所緣境，行相難知？如滅定中，不離身識，應信為有，然必應許滅定有識，有情攝故，如有心時。無想等位，當知亦爾。

어째서 이 식이 연하는 경계를 취함에 행상을 알기 어렵습니까? 멸정 가운데 몸을 떠나지 않는 식은 마땅히 믿어 있다고 해야 하니, 그러나 반드시 멸정에 식이 있음을 허락해야 하며, 유정의 수취이기 때문이고, 마음 있는 때와 같기 때문입니다. 무상 등의 자리도 마땅히 이러함을 알아야 합니다.

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

此識與幾心所相應？

이 식은 몇 가지 심소와 상응합니까?

常與觸、作意、受、想、思相應。

항상 촉·작의·수·상·사와 상응합니다.

阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位恆與此五心所相應，以是遍行心所攝故。

아뢰야식은 무시 이래로 내지 아직 전하지 않은 때까지 일체 자리에서 항상 이 다섯 심소와 상응하니, 변행심소의 수취이기 때문입니다.

「觸」謂三和分別變異，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。

「촉」은 삼화의 분별 변이를 말하여, 심·심소로 하여금 경계에 닿게 함을 성으로 삼고, 수·상·사 등의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼습니다.

謂根、境、識更相隨順，故名三和。觸依彼生，令彼和合，故說為彼；三和合位皆有順生心所功能，說名變異；觸似彼起，故名分別。

이른바 근·경·식이 서로 더불어 상순하니, 그러므로 삼화라 합니다. 촉은 그것에 의지하여 생하고, 그것들로 하여금 화합하게 하니, 그러므로 그것이라 합니다. 셋이 화합한 자리에서 모두 심소를 순생하는 공능이 있으니 변이라 합니다. 촉은 그것과 같이 일어나니 그러므로 분별이라 합니다.

根變異力，引觸起時，勝彼識、境，故《集論》等但說分別根之變異。

근의 변이하는 힘이 촉을 이끌어 일으킬 때 저 식·경보다 뛰어나니, 그러므로 《집론》 등이 다만 근의 변이를 분별한다고 말합니다.

和合一切心及心所，令同觸境，是觸自性。

일체 심 및 심소를 화합하여 그것들로 하여금 함께 경계에 닿게 하는 것이 촉의 자성입니다.

既似順起心所功能，故以受等所依為業。

이미 심소를 순생하는 공능과 같으니, 그러므로 수 등의 의지하는 바가 됨을 업으로 삼습니다.

《起盡經》說：受、想、行蘊一切皆以觸為緣故，由斯故說識、觸、受等因二、三、四和合而生。

《기진경》에 말하기를, 수·상·행온은 일체가 모두 촉을 연으로 삼는다 하였으니, 이로 인해 식·촉·수 등은 둘·셋·넷의 화합으로 인해 생한다고 말합니다.

《瑜伽》但說與受、想、思為所依者，思於行蘊為主勝故，舉此攝餘。《集論》等說為受依者，以觸生受近而勝故，謂觸所取可意等相與受所取順益等相，極相隣近，引發勝故。

《유가》는 다만 수·상·사와 의지하는 바가 됨을 말하니, 사가 행온 가운데 주로 뛰어나므로 이것을 들어 나머지를 수취합니다. 《집론》 등이 수의 의지라고 한 것은, 촉이 수를 생함이 가깝고 뛰어나므로, 이른바 촉이 취하는 가의 등의 상과 수가 취하는 순익 등의 상이 극히 서로 가까이 잇어 인발이 뛰어나기 때문입니다.

然觸自性，是實非假，六六法中，心所性故，是食攝故，能為緣故，如受等性，非即三和。

그러나 촉의 자성은 실이지 가짜가 아니며, 육육법 가운데 심소성이고 식의 수취이며, 능히 연이 되니, 수 등의 성품과 같아 곧 삼화가 아닙니다.

作意謂能警心為性，於所緣境，引心為業；謂此警覺，應起心種，引令趣境，故名作意。雖此亦能引起心所；心是主故，但說引心。

작의는 능히 마음을 깨우는 것을 성으로 삼고, 연하는 경계에 대해 마음을 이끔을 업으로 삼습니다. 이른바 이것이 경각하여 일어날 마음의 종자를 이끌어 경계에 나아가게 하니, 그러므로 작의라 합니다. 비록 이것도 능히 심소를 일으켜 이끄나, 마음이 주이므로 다만 마음을 이끈다고 말합니다.

有說：令心迴趣異境，或於一境，持心令住，故名作意。彼俱非理，應非遍行，不異定故。

어떤 사람은 말합니다: 마음으로 하여금 다른 경계로 돌아 나아가게 하거나, 혹은 한 경계에 대해 마음을 지니어 머물게 하니, 그러므로 작의라 합니다. 그들은 모두 이치에 맞지 않습니다. 마땅히 변행이 아니어야 하니, 정과 다르지 않기 때문입니다.

「受」謂領納順、違、俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。

「수」는 순·위·구비의 경계의 상을 영납함을 성으로 삼고, 애를 일으킴을 업으로 삼으니, 합·이·비이의 욕을 능히 일으키기 때문입니다.

有作是說：受有二種：一、境界受，謂領所緣；二、自性受，謂領俱觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相故。

어떤 사람이 이렇게 말합니다: 수에는 두 가지가 있습니다. 첫째, 경계수로 이른바 연하는 바를 영납함이고, 둘째, 자성수로 이른바 함께한 촉을 영납함입니다. 오직 자성수만이 수의 자상이니, 경계수는 나머지의 상과 함께하기 때문입니다.

彼說非理，受定不緣俱生觸故。

그들의 말은 이치에 맞지 않습니다. 수는 결코 함께 생한 촉을 연하지 않습니다.

若似觸生，名領觸者，似因之果，應皆受性。

만약 촉이 생한 것과 같아 촉을 영납한다고 하면, 인의 과와 같아 마땅히 모두 수성이어야 합니다.

又既受因，應名因受，何名自性？

또 이미 수의 인이면 마땅히 인수라 해야 하는데 어찌 자성이라 합니까?

若謂如王食諸國邑，受能領觸所生受體，名自性受。理亦不然，違自所執不自證故。

만약 왕이 여러 나라의 읍을 먹는 것과 같이, 수가 능히 촉이 낳은 수체를 영납하여 자성수라 하면 이치도 옳지 않습니다. 스스로 집착한 바에 자증이 없음을 거스르기 때문입니다.

若不捨自性，名自性受，應一切法皆是受自性。

만약 자성을 버리지 않는 것을 자성수라 하면 마땅히 일체 법이 모두 수의 자성이어야 합니다.

故彼所說，但誘嬰兒。

그러므로 그들이 말한 바는 다만 아이를 속이는 것입니다.

然境界受，非共餘相，領順等相，定屬己者，名境界受，不共餘故。

그러나 경계수는 결코 나머지의 상과 함께하는 것이 아니고, 순 등의 상을 영납함이 결코 자기에게 속하므로 경계수라 하니, 나머지와 함께하지 않기 때문입니다.

「想」謂於境取像為性，施設種種名言為業，謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。

「상」은 경계에 대해 형상을 취함을 성으로 삼고, 여러 가지 명언을 시설함을 업으로 삼습니다. 이른바 경계의 분제상을 안립하여야 비로소 따라서 여러 가지 명언을 일으킬 수 있습니다.

「思」謂令心造作為性，於善品等役心為業，謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。

「사」는 마음으로 하여금 조작하게 함을 성으로 삼고, 선품 등에 대해 마음을 부림을 업으로 삼습니다. 이른바 능히 경계의 바른 인 등의 상을 취하여 자기 마음을 몰아 선 등을 짓게 합니다.

此五既是遍行所攝，故與藏識決定相應，其遍行相後當廣釋。

이 다섯은 이미 변행의 수취이므로 장식과 결코 상응하고, 저 변행상은 뒤에 마땅히 널리 풀어야 합니다.

此觸等五與異熟識行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。

이 촉 등 다섯은 이숙식과 행상이 비록 다르나 때·의지가 같고, 연하는 바·사가 같으므로 상응이라 합니다.

此識行相極不明瞭，不能分別違、順境相，微細、一類、相續而轉，是故唯與捨受相應。

이 식의 행상은 극히 밝지 않아 위·순의 경계상을 분별할 수 없고, 미세하여 한 부류로 이어져 전하므로, 다만 사수와 상응합니다.

又，此相應受唯是異熟，隨先引業轉；不待現緣，住善、惡業勢力轉故。唯是捨受；苦、樂二受是異熟生，非真異熟，待現緣故，非此相應。

또, 이 상응하는 수는 다만 이숙으로서 앞의 인업을 따라 전하며, 현재 연을 기다리지 않으니, 선·악업의 세력에 머물러 전하기 때문입니다. 다만 사수이고, 고·락의 두 수는 이숙생이지 참이숙이 아니니, 현재 연을 기다리므로 이것과 상응하지 않습니다.

又，由此識常無轉變，有情恆執為自內我；若與苦、樂二受相應，便有轉變，寧執為我，故此但與捨受相應。

또, 이 식은 항상 전변이 없으므로 유정이 항상 자기 안의 나로 집착합니다. 만약 고·락의 두 수와 상응하면 곧 전변이 있어 어찌 나로 집착하겠습니까? 그러므로 이것은 다만 사수와 상응합니다.

若爾，如何此識亦是惡業異熟？既許善業能招捨受，此亦應然。捨受不違苦、樂品故，如無記法，善、惡俱招。

만약 이러하다면 어찌 이 식도 악업의 이숙입니까? 이미 선업이 능히 사수를 부른다고 허락하면 이것도 마땅히 그러해야 합니다. 사수는 고·락의 품과 거스르지 않아 무기법과 같아 선·악이 모두 부릅니다.

如何此識非別境等心所相應？

어째서 이 식은 별경 등의 심소와 상응하지 않습니까?

互相違故。

서로 거스르기 때문입니다.

謂欲希望所樂事轉；此識任運，無所希望。勝解印持決定事轉；此識瞢昧，無所印持。念唯明記曾習事轉，此識昧劣，不能明記。定能令心專注一境；此識任運；剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉；此識微昧，不能簡擇。故此不與別境相應。

이른바 욕은 희망하여 즐기는 일을 전하나, 이 식은 임운하여 희망하는 바가 없습니다. 승해는 결정한 일을 인지하여 전하나, 이 식은 몽매하여 인지하는 바가 없습니다. 염은 다만 익힌 일을 밝게 기억하여 전하나, 이 식은 어둡고 미약하여 밝게 기억하지 못합니다. 정은 능히 마음으로 하여금 한 경계에 전주하게 하나, 이 식은 임운하여 찰나찰나 별로 연합니다. 혜는 다만 덕 등의 일을 간택하여 전하나, 이 식은 미매하여 간택하지 못합니다. 그러므로 이것은 별경과 상응하지 않습니다.