成唯識論 卷第一

若唯始起，有為無漏無因緣故，應不得生，有漏不應為無漏種，勿無漏種生有漏故，許應諸佛有漏復生，善等應為不善等種。

만약 오직 시기뿐이라면, 유위의 무루는 인연이 없어 마땅히 생을 얻지 못하고, 유루는 마땅히 무루의 종자가 되지 않으며, 무루종이 유루를 낳게 해서는 안 되니, 허락하면 마땅히 모든 부처님의 유루가 다시 생하고, 선 등이 불선 등의 종자가 되어야 합니다.

分別論者雖作是說：心性本淨，客塵煩惱所染汙，故名為雜染，離煩惱時，轉成無漏，故無漏法非無因生。

분별론자는 비록 이렇게 말합니다: 마음의 성품은 본래 청정하나 객진의 번뇌가 염오하므로 잡염이라 하고, 번뇌를 떠날 때에 전하여 무루가 되니, 그러므로 무루법은 결코 무인생이 아닙니다.

而心性言，彼說何義？若說空理，空非心因，常法定非諸法種子，以體前後無轉變故。若即說心，應同數論，相雖轉變而體常一，惡、無記心又應是善，許則應與信等相應，不許便應非善心體，尚不名善，況是無漏？有漏善心既稱雜染，如惡心等，性非無漏，故不應與無漏為因，勿善、惡等互為因故。若有漏心性是無漏，應無漏心性是有漏，差別因緣不可得故。又異生心若是無漏，則異生位無漏現行應名聖者。若異生心性雖無漏，而相有染，不名無漏，無斯過者，則心種子亦非無漏，何故汝論說有異生唯得成就無漏種子，種子、現行性、相同故。

그러나 심성이라는 말은 그들이 무슨 의를 말합니까? 만약 공리를 말한다면, 공은 마음의 인이 아니니, 상법은 결코 여러 법의 종자가 아니며, 체가 전후로 전변이 없기 때문입니다. 만약 곧 마음을 말한다면 마땅히 수론과 같아, 상은 비록 전변하나 체는 항상 하나이며, 악·무기심은 또 마땅히 선이어야 하니, 허락하면 마땅히 신 등과 상응해야 하고, 허락하지 않으면 마땅히 선심체가 아니어야 하며, 오히려 선이라 하지 못하는데 하물며 무루이겠습니까? 유루선심이 이미 잡염이라 칭하면 악심 등과 같아 성품이 무루가 아니니, 그러므로 마땅히 무루의 인이 되지 않으며, 선·악 등이 서로 인이 되게 해서는 안 됩니다. 만약 유루심성이 무루라면 마땅히 무루심성이 유루이어야 하니, 차별의 인연을 구하여 얻을 수 없습니다. 또 이생심이 만약 무루라면, 그러면 이생의 자리에서 무루의 현행이 마땅히 성자라 해야 합니다. 만약 이생의 심성이 비록 무루이나 상에 염이 있어 무루라 하지 않는다면 이 허물이 없는데, 그러면 마음의 종자도 무루가 아닌데 어째서 그대들의 논에 어떤 이생은 다만 무루종자를 성취한다고 말하며, 종자·현행의 성·상이 같다고 합니까?

然契經說：心性淨者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。或說心體非煩惱故，名性本淨，非有漏心性是無漏，故名本淨。

그러나 계경에서 심성이 청정하다고 말한 것은 마음의 공리가 드러내는 진여를 말하는 것이니, 진여는 마음의 진실한 성품이기 때문입니다. 혹은 마음체가 번뇌가 아님을 말하여 성품이 본래 청정하다고 하니, 결코 유루심성이 무루라고 하여 본청정이라고 한 것이 아닙니다.

由此應信有諸有情無始時來有無漏種，不由燻習，法爾成就，後勝進位燻令增長，無漏法起，以此為因。無漏起時，復燻成種，有漏法種類此應知。

이로 인해 마땅히 믿기를, 유정은 무시 이래로 무루종이 있어 훈습에 의하지 않고 법이 그러하여 성취되며, 뒤에 승진위에서 훈하여 증장하게 하여 무루법이 일어나되 이것을 인으로 삼음을 압니다. 무루가 일어날 때에 또 훈하여 종을 이루고, 유루법의 종류도 이에 유하여 마땅히 알아야 합니다.

諸聖教中，雖說內種定有燻習，而不定說一切種子皆燻故生，寧全撥無本有種子？然本有種亦由燻習，令其增盛方能得果，故說內種定有燻習。

여러 성교 가운데 내종은 반드시 훈습이 있다고 말하였으나, 일체 종자가 모두 훈으로 인해 생한다고 반드시 말하지 않았으니, 어찌 모두 본유종자를 없다고 떠나겠습니까? 그러나 본유종도 역시 훈습으로 인해 증성하게 한 뒤에야 능히 과를 얻으니, 그러므로 내종은 반드시 훈습이 있다고 말합니다.

其聞燻習非唯有漏，聞正法時亦燻本有無漏種子，令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞燻習。

그 문훈습은 결코 다만 유루가 아니고, 정법을 들을 때에도 본유의 무루종자를 훈하여 점차 증성하게 하여 전전하여 내지 출세간심을 생하니, 그러므로 역시 이것을 문훈습이라고도 말합니다.

聞燻習中，有漏性者是修所斷，感勝異熟，為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝，與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了，有寄麁顯勝增上緣，方便說為出世心種。

문훈습 가운데 유루성인 것은 수소단으로서 수승한 이숙을 감하고 출세간법의 수승한 증상연이 됩니다. 무루성인 것은 소단의 수취가 아니고 출세간법과 바로 인연이 됩니다. 이 바른 인연은 미세하고 숨어 알기 어려우므로, 거칠게 드러난 수승한 증상연에 의탁하여 편방으로 출세간심의 종이라고 말합니다.

依障建立種姓別者，意顯無漏種子有無，謂：若全無無漏種者，彼二障種永不可害，即立彼為非涅槃法；若唯有二乘無漏種者，彼所知障種永不可害，一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓；若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種姓。故由無漏種子有無，障有可斷、不可斷義，然無漏種微隱難知，故約彼障顯性差別。不爾，彼障有何別因而有可害、不可害者？若謂法爾有此障別，無漏法種寧不許然？若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生，誰當能害二障種子，而說依障立種姓別？既彼聖道必無生義，說當可生，亦定非理。

장에 의지하여 종성의 다름을 세웠다는 것은 뜻이 무루종자의 유무를 드러내는 것입니다. 이른바, 만약 전혀 무루종이 없는 사람은 그 이장종이 영원히 해칠 수 없으니 곧 그들을 비열반법으로 세우고, 만약 다만 이승의 무루종이 있는 사람은 그 소지장종이 영원히 해칠 수 없으니 한 부분은 성문종성으로 세우고 한 부분은 독각종성으로 세우며, 만약 또한 부처님의 무루종이 있는 사람은 그 이장종이 모두 영원히 해칠 수 있으니 곧 그들을 여래종성으로 세웁니다. 그러므로 무루종자의 유무로 인해 장에 끊을 수 있고 끊을 수 없는 의가 있으나, 무루종은 미세하고 숨어 알기 어려우므로 저 장에 걸어 성품의 차별을 드러냅니다. 그렇지 않다면 저 장에 무슨 다른 인으로 해칠 수 있고 해칠 수 없는가가 있겠습니까? 만약 법이 그러하여 이 장의 다름이 있다 하면, 무루법종은 어찌 이와 같이 허락하지 않습니까? 만약 본래 전혀 무루법종이 없다면, 그러면 여러 성도는 영원히 생을 얻지 못하는데 누가 마땅히 능히 이장종자를 해치겠습니까? 오히려 장에 의지하여 종성의 다름을 세운다고 말합니까? 이미 저 성도가 반드시 생할 의가 없다면, 장래 생할 수 있다고 말한 것도 결코 이치에 맞지 않습니다.

然諸聖教處處說有本有種子，皆違彼義，故唯始起，理、教相違。

그러나 여러 성교가 곳곳에서 본유종자가 있다고 말한 것은 모두 저 의에 어긋나니, 그러므로 오직 시기뿐이라면 이치와 교가 서로 거스릅니다.

由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。

이로 인해 마땅히 알기를, 여러 법의 종자는 각각 본유·시기의 두 부류가 있음을 압니다.

然種子義，略有六種。

그러나 종자의 의는 대략 여섯 가지가 있습니다.

一、剎那滅。謂體才生無間必滅，有勝功力，方成種子。此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。

첫째, 찰나멸입니다. 이른바 체가 갓 생하여 무간에 반드시 멸하여, 수승한 공력이 있어야 비로소 종자를 이룹니다. 이것은 상법을 가리니, 항상하여 전변이 없으면 낳을 수 있는 작용이 있다고 말할 수 없습니다.

二、果俱有。謂與所生現行果法俱現和合，方成種子。此遮前後及定相離，現、種異類互不相違，一身俱時有能生用，非如種子自類相生，前後相違，必不俱有。雖因與果有俱、不俱，而現在時可有因用，未生、已滅無自體故，依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。

둘째, 과구유입니다. 이른바 낳는 바의 현행 과법과 함께 현재하여 화합하여야 비로소 종자를 이룹니다. 이것은 전후 및 결코 서로 떠남을 가리니, 현·종이 다른 부류로 서로 거스르지 않고 한 몸에 함께 있을 때 낳을 수 있는 작용이 있으니, 종자가 자류로 서로 낳는 것과 같지는 않습니다. 전후로 서로 거슬러 반드시 함께 있지 않습니다. 비록 인과 과가 함께함과 함께하지 않음이 있으나, 지금 시에는 인의 작용이 있을 수 있고, 아직 생하지 않은 것과 이미 멸한 것은 자체가 없으니, 현재 과를 낳는 바에 의지하여 종자의 이름을 세우지, 자류를 인생하는 바에 의지하여 종이라 하지 않습니다. 그러므로 다만 과와 함께 있다고 말해야 합니다.

三、恆隨轉。謂要長時一類相續，至究竟位，方成種子。此遮轉識，轉易間斷，與種子法不相應故。此顯種子自類相生。

셋째, 항수전입니다. 이른바 긴 시간 한 부류로 이어져 필경위에 이르러야 비로소 종자를 이룹니다. 이것은 전식을 가리니, 전이하여 간단하여 종자법과 상응하지 않습니다. 이것은 종자가 자류로 서로 생함을 드러냅니다.

四、性決定。謂隨因力生善、惡等，功能決定，方成種子。此遮餘部執異性因生異性果有因緣義。

넷째, 성결정입니다. 이른바 인의 힘을 따라 선·악 등을 낳아 공능이 결정되어야 비로소 종자를 이룹니다. 이것은 나머지 부가 집착하는 다른 성품의 인이 다른 성품의 과를 낳는 인연의 의를 가립니다.

五、待眾緣。謂此要待自眾緣合，功能殊勝，方成種子。此遮外道執自然因不待眾緣恆頓生果；或遮餘部緣恆非無。顯所待緣非恆有性，故種於果非恆頓生。

다섯째, 중연을 기다림입니다. 이른바 이것은 자기의 여러 연의 합을 기다려 공능이 수승하여야 비로소 종자를 이룹니다. 이것은 외도가 집착하는 자연인이 여러 연을 기다리지 않고 항상 돈하여 과를 낳는다는 것을 가리고, 혹은 나머지 부가 연이 항상 없지 않다는 것을 가립니다. 기다리는 바의 연이 결코 항상유성이 아님을 드러내니, 그러므로 종이 과에 대해 결코 항상 돈하여 생하는 것이 아닙니다.

六、引自果。謂於別別色、心等果，各各引生方成種子。此遮外道執唯一因生一切果；或遮餘部執色、心等互為因緣。

여섯째, 자과를 이끎입니다. 이른바 각각 다른 색·심 등의 과에 대해 각각 이끌어 낳아야 비로소 종자를 이룹니다. 이것은 외도가 집착하는 오직 한 인이 일체 과를 낳는다는 것을 가리고, 혹은 나머지 부가 집착하는 색·심 등이 서로 인연이 된다는 것을 가립니다.

唯本識中功能差別具斯六義，成種非餘，外穀麥等，識所變故，假立種名，非實種子。

오직 본식 가운데 공능의 차별이 이 여섯 의를 갖추어 종을 이루지 나머지가 아니며, 바깥의 곡·맥 등은 식이 변한 바이므로 가로 종의 이름을 세웠지 결코 실종자가 아닙니다.

此種勢力生近、正果，名曰生因；引遠、殘果，令不頓絕，即名引因。

이 종의 세력이 가깝고 바른 과를 낳는 것을 생인이라 하고, 멀고 남은 과를 이끌어 돈하여 끊어지지 않게 하는 것을 곧 인인이라 합니다.

內種必由燻習生長，親能生果，是因緣性。

내종은 반드시 훈습으로 인해 생장하여 친히 능히 과를 낳으니 인연성입니다.

外種燻習或有、或無，為增上緣，辦所生果。

외종은 훈습이 있거나 없어서 증상연이 되어 낳는 바의 과를 이룹니다.

必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。

반드시 내종을 저편의 인연으로 삼으니, 함께한 상종이 낳는 바의 과이기 때문입니다.

依何等義立燻習名？

무엇에 의지하는 등의 의로 훈습의 이름을 세웁니까?

所燻、能燻各具四義，令種生長，故名燻習。

훈하는 바·훈하는 능이 각각 네 가지 의를 갖추어 종을 생장하게 하니, 그러므로 훈습이라 합니다.

何等名為所燻四義？

무엇을 훈하는 바의 네 가지 의라 합니까?

一、堅住性。若法始終一類相續能持習氣，乃是所燻。此遮轉識及聲、風等，性不堅住，故非所燻。

첫째, 견주성입니다. 만약 법이 시종으로 한 부류로 이어져 능히 습기를 지니면 비로소 훈하는 바입니다. 이것은 전식 및 소리·바람 등을 가리니, 성품이 견주하지 않으므로 훈하는 바가 아닙니다.

二、無記性。若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所燻。此遮善染勢力強盛，無所容納，故非所燻。由此如來第八淨識，唯帶舊種，非新受燻。

둘째, 무기성입니다. 만약 법이 평등하여 거스름이 없어 능히 습기를 용납하면 비로소 훈하는 바입니다. 이것은 선염의 세력이 강성하여 용납할 바가 없음을 가리니, 그러므로 훈하는 바가 아닙니다. 이로 인해 여래의 제팔 정식은 다만 옛 종자를 띠고 결코 새로 훈을 받지 않습니다.

三、可燻性。若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所燻。此遮心所及無為法，依他、堅密，故非所燻。

셋째, 가훈성입니다. 만약 법이 자재하여 성품이 견밀하지 않아 능히 습기를 받으면 비로소 훈하는 바입니다. 이것은 심소 및 무위법을 가리니, 타에 의지하고 견밀하므로 훈하는 바가 아닙니다.

四、與能燻共和合性。若與能燻同時、同處，不即、不離，乃是所燻。此遮他身、剎那前後，無和合義，故非所燻。

넷째, 훈하는 능과 함께 화합하는 성품입니다. 만약 훈하는 능과 동시·동처에 곧이지도 않고 떠나지도 않으면 비로소 훈하는 바입니다. 이것은 다른 몸·찰나의 전후를 가리니, 화합의 의가 없으므로 훈하는 바가 아닙니다.

唯異熟識具此四義，可是所燻，非心所等。

오직 이숙식이 이 네 의를 갖추어야 훈하는 바이지, 심소 등이 아닙니다.

何等名為能燻四義？

무엇을 훈하는 능의 네 가지 의라 합니까?

一、有生滅。若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能燻。此遮無為前後不變，無生長用，故非能燻。

첫째, 생멸이 있어야 합니다. 만약 법이 항상이 아니어서 능히 작용이 있어 습기를 생장하게 하면 비로소 훈하는 능입니다. 이것은 무위를 가리니, 전후로 변하지 않아 생장의 작용이 없으므로 훈하는 능이 아닙니다.

二、有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能燻。此遮異熟心、心所等，勢力羸劣，故非能燻。

둘째, 수승한 작용이 있어야 합니다. 만약 생멸이 있고 세력이 증성하여 능히 습기를 이끌면 비로소 훈하는 능입니다. 이것은 이숙심·심소 등을 가리니, 세력이 미약하므로 훈하는 능이 아닙니다.

三、有增減。若有勝用，可增可減，攝植習氣，乃是能燻。此遮佛果圓滿善法，無增無減，故非能燻。彼若能燻，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。

셋째, 증감이 있어야 합니다. 만약 수승한 작용이 있고 증할 수도 감할 수도 있어 습기를 섭식하면 비로소 훈하는 능입니다. 이것은 불과의 원만한 선법을 가리니, 증도 감도 없으므로 훈하는 능이 아닙니다. 그들이 만약 능히 훈하면 곧 원만이 아니며, 전후의 불과에 마땅히 승렬이 있어야 합니다.

四、與所燻和合而轉。若與所燻同時、同處，不即、不離，乃是能燻。此遮他身、剎那前後，無和合義，故非能燻。

넷째, 훈하는 바와 화합하여 전해야 합니다. 만약 훈하는 바와 동시·동처에 곧이지도 않고 떠나지도 않으면 비로소 훈하는 능입니다. 이것은 다른 몸·찰나의 전후를 가리니, 화합의 의가 없으므로 훈하는 능이 아닙니다.

唯七轉識及彼心所有勝勢用，而增減者，具此四義，可是能燻。

오직 칠전식 및 그 심소가 수승한 세용이 있고 증감하는 바로서 이 네 의를 갖추어야 훈하는 능입니다.

如是能燻與所燻識，俱生俱滅，燻習義成。令所燻中種子生長，如燻苣蕂，故名燻習。

이렇게 훈하는 능과 훈하는 바의 식이 함께 생하고 함께 멸하여 훈습의 의가 성립합니다. 훈하는 바 가운데 종자로 하여금 생장하게 하니, 거승(참깨)을 훈하는 것과 같아 그러므로 훈습이라 합니다.

能燻識等，從種生時，即能為因，復燻成種，三法展轉因果同時，如炷生焰、焰生焦炷，亦如蘆束更互相依，因果俱時，理不傾動。

훈하는 능의 식 등은 종으로부터 생할 때에 곧 능히 인이 되고, 또 훈하여 종을 이루니, 세 법이 전전하여 인과가 동시인 것은 등심지가 불꽃을 낳고 불꽃이 탄 심지를 낳는 것과 같고, 또한 묶은 갈대가 서로 더불어 의지하는 것과 같습니다. 인과가 함께 있을 때에 이치가 기울거나 흔들리지 않습니다.

能燻生種，種起現行，如俱有因得士用果；種子前後自類相生，如同類因引等流果。此二於果是因緣性，除此餘法皆非因緣，設名因緣，應知假說。

훈하는 능이 종을 낳고 종이 현행을 일으키는 것은 구유인이 사용과를 얻는 것과 같고, 종자가 전후로 자류로 서로 낳는 것은 동류인이 등류과를 이끄는 것과 같습니다. 이 둘은 과에 대해 인연성이고, 이것을 제외한 나머지 법은 모두 인연이 아니며, 설령 인연이라 하여도 마땅히 가설임을 알아야 합니다.

是謂略說一切種相。

이것이 곧 일체 종자의 상을 대략 말한 것입니다.

此識行相、所緣云何？

이 식의 행상과 연하는 바는 어떠합니까?

謂不可知執受、處了。

이른바 알 수 없는 집수와 처를 요함입니다.

「了」謂了別，即是行相。識以了別為行相故。

「요」는 요별을 말하는 것으로 곧 행상이니, 식이 요별을 행상으로 삼기 때문입니다.

「處」謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。

「처」는 처소를 말하는 것으로 곧 기세간이니, 모든 유정의 의지하는 처이기 때문입니다.

「執受」有二：謂諸種子及有根身。諸種子者，謂諸相、名、分別習氣，有根身者，謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受，攝為自體，同安危故。

「집수」는 둘이 있습니다. 이른바 여러 종자 및 뿌리 있는 몸입니다. 여러 종자는 이른바 여러 상·명·분별의 습기이고, 뿌리 있는 몸은 이른바 여러 색근 및 근의 의처입니다. 이 둘은 모두 식이 집수하여 자체로 섭수하니, 안위를 함께하기 때문입니다.

執受及處俱是所緣，阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器，即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。

집수 및 처는 모두 연하는 바입니다. 아뢰야식은 인연의 힘으로 인해 자체가 생할 때 안으로는 종자 및 뿌리 있는 몸을 변하고 바깥으로는 그릇을 변하여, 곧 변한 바를 자기의 연하는 바로 삼고, 행상은 그것에 의탁하여 일어날 수 있습니다.

此中「了」者，謂異熟識於自所緣有了別用，此了別用，見分所攝。

여기서 「요」란, 이른바 이숙식이 자기의 연하는 바에 대해 요별하는 작용이 있고, 이 요별하는 작용은 견분의 수취입니다.

然有漏識自體生時，皆似所緣、能緣相現，彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分，似能緣相說名見分。若心、心所無所緣相，應不能緣自所緣境，或應一一能緣一切，自境如餘，餘如自故。

그러나 유루식은 자체가 생할 때 모두 연하는 바·연하는 능의 상처럼 나타나고, 저 상응법도 마땅히 이러함을 알아야 합니다. 연하는 바의 상과 같은 것을 상분이라 하고, 연하는 능의 상과 같은 것을 견분이라 합니다. 만약 심·심소에 연하는 바의 상이 없다면 마땅히 자기의 연하는 경계를 연할 수 없고, 혹은 마땅히 하나하나가 능히 일체를 연해야 하며, 자기의 경계가 나머지와 같고 나머지가 자기와 같아야 합니다.

若心、心所無能緣相，應不能緣，如虛空等，或虛空等；亦是能緣。

만약 심·심소에 연하는 능의 상이 없다면 마땅히 연할 수 없어 허공 등과 같고, 혹은 허공 등도 역시 연하는 능이어야 합니다.

故心、心所必有二相。如契經說：

그러므로 심·심소는 반드시 두 상이 있습니다. 계경에 말하기를:

「一切唯有覺，所覺義皆無，

「일체는 오직 깨달음만 있고, 깨닫는 바의 의는 모두 없도다.

能覺所覺分，各自然而轉。」

능각·소각의 부분이 각각 자연히 전하는도다.」

執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相，見分名事，是心、心所自體相故。心與心所同所依、緣，行相相似，事雖數等，而相各異，識、受、想等相各別故。

식을 떠난 연하는 경계가 있다고 집착하는 사람은 그들이 말하기를, 바깥 경계가 연하는 바이고, 상분을 행상이라 하며, 견분을 사라 하니, 심·심소의 자체상이기 때문입니다. 심과 심소는 의지하는 바와 연하는 바가 같고 행상이 서로 닮으며, 사는 비록 수가 같으나 상이 각각 다르니, 식·수·상 등의 상이 각각 다르기 때문입니다.

達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相，相、見所依自體名事，即自證分。此若無者，應不自憶心、心所法，如不曾更境必不能憶故，心與心所同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等作用各異故，事雖數等，而相各異，識、受等體有差別故。

식을 떠난 연하는 경계가 없음을 통달한 사람은 곧 상분을 연하는 바라 하고, 견분을 행상이라 하며, 상·견이 의지하는 자체를 사라 하니 곧 자증분입니다. 이것이 만약 없다면 마땅히 심·심소법을 스스로 기억하지 못해야 하니, 일찍이 경험하지 않은 경계는 반드시 능히 기억하지 못하는 것과 같기 때문입니다. 심과 심소는 의지하는 근이 같고 연하는 바가 서로 닮으며 행상이 각각 다르니, 요별·영납 등의 작용이 각각 다르기 때문이며, 사는 비록 수가 같으나 상이 각각 다르니, 식·수 등의 체에 차별이 있기 때문입니다.

然心、心所一一生時，以理推徵各有三分，所量、能量、量果別故，相、見必有所依體故。如《集量論》伽他中說：

그러나 심·심소가 하나하나 생할 때에 이치로 추징하면 각각 세 부분이 있으니, 소량·능량·량과에 다름이 있고, 상·견은 반드시 의지하는 체가 있기 때문입니다. 《집량론》의 게송에 말하기를:

「似境相所量，能取相、自證，

「경계를 닮은 상은 소량이고, 취하는 능의 상·자증은,

即能量及果，此三體無別。」

곧 능량 및 그 과이니, 이 셋의 체는 다를 바가 없도다.」

又心、心所若細分別應有四分，三分如前，復有第四證自證分。此若無者，誰證第三？心分既同應皆證故。又自證分應無有果，諸能量者必有果故。不應見分是第三果，見分或時非量攝故。由此見分不證第三，證自體者必現量故。

또 심·심소를 자세히 분별하면 마땅히 네 부분이 있으니, 세 부분은 앞과 같고 또 넷째 증자증분이 있습니다. 이것이 만약 없다면 누가 셋째를 증하겠습니까? 심분이 이미 같다면 마땅히 모두 증해야 합니다. 또 자증분에 마땅히 과가 없어야 하니, 모든 능량은 반드시 과가 있기 때문입니다. 견분이 셋째 과가 되어서는 안 되니, 견분이 때로는 량의 수취가 아니기 때문입니다. 이로 인해 견분은 셋째를 증하지 않고, 자체를 증하는 바는 반드시 현량입니다.

此四分中前二是外，後二是內。初唯所緣，後三通二，謂第二分但緣第一，或量、非量，或現、或比。第三能緣第二，第四證自證分，唯緣第三，非第二者，以無用故，第三、第四皆現量攝，故心、心所四分合成，具所、能緣，無無窮過，非即、非離，唯識理成。

이 네 부분 가운데 앞의 둘은 바깥이고 뒤의 둘은 안입니다. 처음은 다만 연하는 바이고, 뒤의 셋은 둘에 통하니, 이른바 둘째 부분은 다만 첫째를 연하여 혹은 량·비량이 되고 혹은 현·비가 됩니다. 셋째는 능히 둘째를 연하고, 넷째 증자증분은 다만 셋째를 연하고 둘째를 연하지 않으니, 쓸모가 없기 때문입니다. 셋째·넷째는 모두 현량의 수취이니, 그러므로 심·심소는 네 부분이 합하여 이루어져 연하는 바·연하는 능을 갖추어 무궁의 허물이 없고, 곧이지도 않고 떠나지도 않아 유식의 이치가 성립합니다.