成唯識論 卷第四

諸無學位，無漏九根一切皆是具知根性。有頂雖有遊觀無漏，而不明利，非後三根。

여러 무학위는 무루의 아홉 근이 일체 모두 구지근의 성품입니다. 유정은 비록 노닐어 관하는 무루가 있으나 밝고 예리하지 않아 뒤의 세 근이 아닙니다.

二十二根自性如是，諸餘門義，如論應知。

스물두 근의 자성은 이러하고, 여러 나머지 문의 의는 논에 따라 마땅히 알아야 합니다.

護法等菩薩造

護法等의 보살이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.

如是四緣，依十五處，義差別故，立為十因。云何此依十五處立？

이렇게 네 가지 연은 열다섯 곳에 의지하여 의의 차별이 있으므로 열 가지 인으로 세웠습니다. 어찌 이것이 열다섯 곳에 의지하여 세웁니까?

一、語依處：謂法名、想所起語性，即依此處立隨說因。謂依此語隨見、聞等，說諸義故。此即能說為所說因；有論說此是名、想、見，由如名字取相，執著隨起說故，若依彼說便顯此因是語依處。

첫째, 어의처로 이른바 법의 이름·생각이 일으킨 말의 성품으로 곧 이곳에 의지하여 수설인을 세우니, 이른바 이 말에 의지하여 보고 들음 등에 따라 여러 의를 설하기 때문입니다. 이것은 곧 능설이 소설의 인이 되고, 어떤 논에서 이것이 명·상·견이라 하여 이름 같음으로 상을 취하여 집착하여 따라 설을 일으키므로 만약 그들의 말에 의지하면 곧 이 인이 어의처임을 드러냅니다.

二、領受依處：謂所觀待能、所受性，即依此處立觀待因。謂觀待此令彼諸事或生、或住、或成、或得，此是彼觀待因。

둘째, 영수의처로 이른바 관대하는 능·소의 성품으로 곧 이곳에 의지하여 관대인을 세우니, 이른바 이것을 관대하여 저 여러 일로 하여금 혹 생하거나 혹 머물거나 혹 이루거나 혹 얻게 하며, 이것이 저것들의 관대인입니다.

三、習氣依處：謂內、外種，未成熟位。即依此處，立牽引因。謂能牽引遠自果故。

셋째, 습기의처로 이른바 안·바깥의 종으로 아직 성숙하지 않은 자리로 곧 이곳에 의지하여 견인인을 세우니, 이른바 능히 멀리 자기의 과를 견인하기 때문입니다.

四、有潤種子依處：謂內、外種，已成熟位。即依此處，立生起因。謂能生起近自果故。

넷째, 윤 있는 종자의의처로 이른바 안·바깥의 종으로 이미 성숙한 자리로 곧 이곳에 의지하여 생기인을 세우니, 이른바 능히 가까이 자기의 과를 생기하기 때문입니다.

五、無間滅依處：謂心、心所等無間緣。六、境界依處：謂心、心所所緣緣。七、根依處：謂心、心所所依六根。八、作用依處：謂於所作業、作具、作用，即除種子餘助現緣。九、士用依處：謂於所作業、作者、作用，即除種子餘作現緣。十、真實見依處：謂無漏見，除引自種於無漏法能助引證。總依此六，立攝受因。謂攝受五辦有漏法，具攝受六辦無漏故。

다섯째, 무간멸의처로 이른바 심·심소 등의 무간연이고, 여섯째, 경계의처로 이른바 심·심소의 소연연이며, 일곱째, 근의처로 이른바 심·심소가 의지하는 여섯 근이고, 여덟째, 작용의처로 이른바 지은 업·도구·작용에 대해서이니 곧 종자를 제한 나머지 돕는 현연입니다. 아홉째, 사용의처로 이른바 지은 업·짓는 이·작용에 대해서이니 곧 종자를 제한 나머지 짓는 현연입니다. 열째, 참된 견의처로 이른바 무루의 견으로 스스로의 종을 이끌음을 제하고 무루법에 대해 능히 이끌어 증함을 돕습니다. 총하여 이 여섯에 의지하여 섭수인을 세우니, 이른바 섭수가 다섯이 유루법을 이루고 갖춘 섭수가 여섯이 무루를 이루기 때문입니다.

十一、隨順依處：謂無記、染、善現種諸行，能隨順同類勝品諸法。即依此處，立引發因。謂能引起同類勝行，及能引得無為法故。

열한째, 순응의처로 이른바 무기·염·선의 현종이 여러 행으로서 능히 같은 부류의 수승한 품의 여러 법에 순응하여 곧 이곳에 의지하여 인발인을 세우니, 이른바 능히 같은 부류의 수승한 행을 이끌고 및 능히 무위법을 이끌어 얻기 때문입니다.

十二、差別功能依處：謂有為法，各於自果，有能起證差別勢力。即依此處，立定、異因。謂各能生自界等果，及各能得自乘果故。

열두째, 차별공능의처로 이른바 유위법이 각각 자기 과에 대해 능히 일으키고 증하는 차별의 세력이 있어 곧 이곳에 의지하여 정·이인을 세우니, 이른바 각각 능히 자기 계 등의 과를 생하고 각각 능히 자기 승의 과를 얻기 때문입니다.

十三、和合依處：謂從領受，乃至差別功能依處，於所生、住、成、得果中，有和合力。即依此處，立同事因。謂從觀待乃至定、異，皆同生等，一事業故。

열셋째, 화합의처로 이른바 영수로부터 내지 차별공능의처까지에서 생·주·성·득한 과 가운데 화합하는 힘이 있어 곧 이곳에 의지하여 동사인을 세우니, 이른바 관대로부터 내지 정·이까지가 모두 함께 생등하여 한 가지 사업이기 때문입니다.

十四、障礙依處：謂於生、住、成、得事中，能障礙法。即依此處，立相違因。謂彼能違生等事故。

열넷째, 장애의처로 이른바 생·주·성·득의 일 가운데 능히 장애하는 법으로 곧 이곳에 의지하여 상위인을 세우니, 이른바 저것들이 능히 생 등의 일을 거스르기 때문입니다.

十五、不障礙依處：謂於生、住、成、得事中，不障礙法。即依此處，立不相違因。謂彼不違生等事故。

열다섯째, 불장애의처로 이른바 생·주·성·득의 일 가운데 장애하지 않는 법으로 곧 이곳에 의지하여 불상위인을 세우니, 이른바 저것들이 생 등의 일을 거스르지 않기 때문입니다.

如是十因，二因所攝：一、能生；二、方便。〈菩薩地〉說：「牽引種子、生起種子，名能生因；所餘諸因，方便因攝。」

이렇게 열 가지 인은 두 인의 수취입니다. 첫째 능생, 둘째 방편입니다. 〈보살지〉에 말하기를, 「견인하는 종자·생기하는 종자를 능생인이라 하고, 나머지 여러 인은 방편인의 수취입니다」 하였습니다.

此說牽引、生起、引發、定異、同事、不相違中，諸因緣種未成熟位，名牽引種；已成熟位名生起種。彼六因中，諸因緣種，皆攝在此二位中故。雖有現起是能生因，如四因中生自種者，而多間斷，此略不說。或親辦果亦立種名，如說現行穀、麥等種。

이것은 말하기를, 견인·생기·인발·정이·동사·불상위 가운데 여러 인연의 종으로 아직 성숙하지 않은 자리는 견인종이라 하고, 이미 성숙한 자리는 생기종이라 합니다. 저 여섯 인 가운데 여러 인연의 종은 모두 이 두 자리 가운데 수섭되기 때문입니다. 비록 현기한 것도 능생인이 있어 네 인 가운데 자기 종을 생한 것과 같으나 많이 간단되어 여기서는 생략하여 말하지 않습니다. 혹은 친히 과를 이루는 것도 역시 종의 이름을 세우니, 현행의 곡식·보리 등의 종이라 한 것과 같습니다.

所餘因謂初、二、五、九，及六因中非因緣法，皆是生、熟因緣種餘，故總說為方便因攝。

나머지 인인 이른바 처음·둘째·다섯째·아홉째 및 여섯 인 가운데 인연법이 아닌 것은 모두 생·숙한 인연의 종의 나머지이므로 총하여 방편인의 수취라 합니다.

非此二種，唯屬彼二因；餘四因中，有因緣種故。非唯彼八，名所餘因，彼二因亦有非因緣種故。

이 두 종류만이 저 두 인에 속하는 것이 아니니, 나머지 네 인 가운데 인연의 종이 있기 때문이고, 다만 저 여덟만이 나머지 인이라 하는 것이 아니니, 저 두 인에도 역시 인연 아닌 종이 있기 때문입니다.

有尋等地，說生起因，是能生因，餘方便攝。

유심 등지에서 생기인을 말하되 능생인이요 나머지는 방편의 수취라 하였습니다.

此文意說：六因中現種是因緣者皆名生起因；能親生起自類果故。此所餘因，皆方便攝。

이 글의 뜻은 말하기를, 여섯 인 가운데 현종으로 인연인 것은 모두 생기인이라 하니, 능히 친히 같은 부류의 과를 생기하기 때문입니다. 이 나머지 인은 모두 방편의 수취입니다.

非此生起，唯屬彼因，餘五因中，有因緣故。非唯彼九，名所餘因，彼生起因中，有非因緣故。

이 생기만이 저 인에 속하는 것이 아니니, 나머지 다섯 인 가운데 인연이 있기 때문이고, 다만 저 아홉만이 나머지 인이라 하는 것이 아니니, 저 생기인 가운데 인연 아닌 것이 있기 때문입니다.

或〈菩薩地〉所說「牽引、生起種子」，即彼二因；「所餘諸因」即彼餘八。

혹은 〈보살지〉에서 말한 「견인·생기의 종자」가 곧 저 두 인이고 「나머지 여러 인」이 곧 저 나머지 여덟입니다.

雖二因內，有非能生因，而因緣種勝，顯故偏說；雖餘因內，有非方便因，而增上者多，顯故偏說。

비록 두 인 안에 능생인이 아닌 것이 있으나 인연의 종이 수승하고 드러나므로 치우쳐 말하고, 비록 나머지 인 안에 방편인이 아닌 것이 있으나 증상한 것이 많아 드러나므로 치우쳐 말합니다.

有尋等地說：「生起因是能生因；餘方便」者，「生起」即是彼生起因；「餘因」應知即彼餘九。

유심 등지에서 말하기를, 「생기인은 능생인이요 나머지는 방편입니다」 하니, 「생기」는 곧 저 생기인이고 「나머지 인」은 마땅히 곧 저 나머지 아홉임을 알아야 합니다.

雖生起中有非因緣種，而去果近，親顯故偏說；雖牽引中亦有因緣種，而去果遠，親隱故不說。餘方便攝，準上應知。

비록 생기 가운데 인연 아닌 종이 있으나 과에 가까이 가서 친히 드러나므로 치우쳐 말하고, 비록 견인 가운데도 인연의 종이 있으나 과에 멀리 가서 친히 숨으므로 말하지 않습니다. 나머지 방편의 수취는 위에 준하여 마땅히 알아야 합니다.

所說四緣，依何處立？復如何攝十因、二因？

말한 네 가지 연은 어떤 곳에 의지하여 세웁니까? 또 어찌 열 가지 인·두 가지 인을 수섭합니까?

論說因緣，依種子立；依無間滅，立等無間；依境界，立所緣；依所餘，立增上。

논에서 인연은 종자에 의지하여 세우고, 무간멸에 의지하여 등무간을 세우며, 경계에 의지하여 소연을 세우고, 나머지에 의지하여 증상을 세웠습니다.

此中種子，即是三、四、十一、十二、十三、十五，六依處中因緣種攝；雖現四處，亦有因緣，而多間斷，此略不說。或彼亦能親辦自果，如外麥等，亦立種名。或種子言，唯屬第四，親、疎、隱、顯，取捨如前。

여기서 종자는 곧 셋째·넷째·열한째·열두째·열셋째·열다섯째의 여섯 의처 가운데 인연의 종의 수취이고, 비록 현재의 네 곳도 역시 인연이 있으나 많이 간단되어 여기서는 생략하여 말하지 않습니다. 혹은 저것들도 역시 능히 친히 자기 과를 이루어 바깥 보리 등과 같이 역시 종의 이름을 세우고, 혹은 종자의 말은 다만 넷째에 속하니, 친·소·은·현의 취사는 앞과 같습니다.

言無間滅、境界處者，應知總顯二緣依處，非唯五、六，餘依處中，亦有中間二緣義故。或唯五、六，餘處雖有，而少、隱故，略不說之。

무간멸·경계의 곳을 말한 것은 마땅히 총하여 두 연의 의처를 드러낸 것이지 다만 다섯째·여섯째가 아니니, 나머지 의처 가운데도 역시 가운데 두 연의 의가 있기 때문입니다. 혹은 다만 다섯째·여섯째이니, 나머지 곳에 비록 있으나 적고 숨으므로 생략하여 그것을 말하지 않습니다.

論說因緣，能生因攝；增上緣性，即方便因；中間二緣，攝受因攝。雖方便內具後三緣，而增上多，故此偏說；餘因亦有中間二緣，然攝受中，顯故偏說。初能生攝，進退如前。

논에서 인연은 능생인의 수취이고, 증상연의 성품은 곧 방편인이며, 가운데 두 연은 섭수인의 수취라 하였습니다. 비록 방편 안에 뒤의 세 연을 갖추나 증상한 것이 많으므로 여기서는 치우쳐 말하고, 나머지 인에도 역시 가운데 두 연이 있으나 섭수 가운데 드러나므로 치우쳐 말하며, 처음 능생의 수취의 진퇴는 앞과 같습니다.

所說因、緣，必應有果。此果有幾？依何處得？

말한 인·연은 반드시 마땅히 과가 있어야 합니다. 이 과는 몇입니까? 어떤 곳에 의지하여 얻습니까?

果有五種：一者異熟，謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記；二者等流，謂習善等所引同類，或似先業，後果隨轉；三者離繫，謂無漏道斷障所證善無為法；四者士用，謂諸作者，假諸作具，所辦事業；五者增上，謂除前四，餘所得果。

과는 다섯 가지가 있습니다. 첫째 이숙으로 이른바 유루의 선 및 불선법이 부른 스스로 이어지는 이숙생의 무기이고, 둘째 등류로 이른바 선 등을 익혀 이끈 같은 부류 혹은 앞의 업과 닮아 뒤의 과가 따라 전한 것이며, 셋째 이계로 이른바 무루도가 장애를 끊어 증한 선의 무위법이고, 넷째 사용으로 이른바 여러 짓는 이가 도구를 빌어 이룬 사업이며, 다섯째 증상으로 이른바 앞의 넷을 제한 나머지 얻는 과입니다.

《瑜伽》等說：習氣依處，得異熟果；隨順依處，得等流果；真見依處，得離繫果；士用依處，得士用果；所餘依處，得增上果。

《유가》 등에 말하기를, 습기의처는 이숙의 과를 얻고, 순응의처는 등류의 과를 얻으며, 참된 견의처는 이계의 과를 얻고, 사용의처는 사용의 과를 얻으며, 나머지 의처는 증상의 과를 얻는다 하였습니다.

習氣處言，顯諸依處感異熟果一切功能；隨順處言，顯諸依處引等流果一切功能；真見處言，顯諸依處證離繫果一切功能；士用處言，顯諸依處招士用果一切功能；所餘處言，顯諸依處得增上果一切功能。不爾，便應太寬、太狹。

습기의 곳의 말은 여러 의처가 이숙의 과를 감동하는 일체 공능을 드러내고, 순응의 곳의 말은 여러 의처가 등류의 과를 이끄는 일체 공능을 드러내며, 참된 견의 곳의 말은 여러 의처가 이계의 과를 증하는 일체 공능을 드러내고, 사용의 곳의 말은 여러 의처가 사용의 과를 부르는 일체 공능을 드러내며, 나머지 곳의 말은 여러 의처가 증상의 과를 얻는 일체 공능을 드러내니, 그러하지 않으면 곧 너무 넓거나 너무 좁아야 합니다.

或習氣者，唯屬第三，雖異熟因餘處亦有，此處亦有非異熟因；而異熟因，去果相遠，習氣亦爾，故此偏說。隨順唯屬第十一處，雖等流果餘處亦得，此處亦得非等流果；而此因招勝行相顯，隨順亦爾，故偏說之。真見處言，唯詮第十，雖證離繫餘處亦能，此處亦能得非離繫；而此證離繫，相顯故偏說。士用處言，唯詮第九，雖士用果餘處亦招，此處亦能招增上等；而名相顯，是故偏說。所餘唯屬餘十一處，雖十一處亦得餘果，招增上果餘處亦能；而此十一多招增上，餘已顯餘，故此偏說。

혹은 습기는 다만 셋째에 속하니, 비록 이숙인이 나머지 곳에도 있고 이곳에도 역시 이숙인 아닌 것이 있으나 이숙인은 과에 서로 멀리 가고 습기도 역시 그러하므로 여기서는 치우쳐 말합니다. 순응은 다만 열한째 곳에 속하니, 비록 등류의 과를 나머지 곳도 역시 얻고 이곳도 역시 등류 과 아닌 것을 얻으나 이 인이 수승한 행을 부름이 드러나고 순응도 역시 그러하므로 그것을 치우쳐 말합니다. 참된 견의 곳의 말은 다만 열째를 해석하니, 비록 이계를 증함을 나머지 곳도 능히 하고 이곳도 능히 이계 아닌 것을 얻으나 이 증의 이계가 상이 드러나므로 치우쳐 말합니다. 사용의 곳의 말은 다만 아홉째를 해석하니, 비록 사용의 과를 나머지 곳도 역시 부르고 이곳도 능히 증상 등을 부르나 이름의 상이 드러나므로 치우쳐 말합니다. 나머지는 다만 나머지 열한 곳에 속하니, 비록 열한 곳도 나머지 과를 얻고 증상의 과를 부름을 나머지 곳도 능히 하나 이 열한 곳은 많이 증상을 부르고 나머지는 이미 나머지를 드러냈으므로 여기서는 치우쳐 말합니다.

如是即說此五果中：若異熟果，牽引、生起、定異、同事、不相違因，增上緣得；若等流果，牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違因，初、後緣得；若離繫果，攝受、引發、定異、同事、不相違因，增上緣得；若士用果，有義：觀待、攝受、同事、不相違因，增上緣得，有義：觀待、牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違因，除所緣緣，餘三緣得；若增上果，十因、四緣一切容得。

이렇게 곧 이 다섯 과 가운데를 말합니다: 만약 이숙의 과는 견인·생기·정이·동사·불상위인과 증상연으로 얻고, 만약 등류의 과는 견인·생기·섭수·인발·정이·동사·불상위인과 처음·뒤의 연으로 얻으며, 만약 이계의 과는 섭수·인발·정이·동사·불상위인과 증상연으로 얻고, 만약 사용의 과는 한 가지 의로는 관대·섭수·동사·불상위인과 증상연으로 얻고, 한 가지 의로는 관대·견인·생기·섭수·인발·정이·동사·불상위인과 소연연을 제한 나머지 세 연으로 얻으며, 만약 증상의 과는 열 인·네 연의 일체가 모두 얻을 수 있습니다.

傍論已了，應辯正論。

곁론은 이미 끝났으니, 마땅히 바른 론을 변해야 합니다.

本識中種，容作三緣，生現分別，除等無間。謂各親種，是彼因緣；為所緣緣，於能緣者；若種於彼，有能助力，或不障礙，是增上緣。

본식 가운데의 종은 세 가지 연을 이룰 수 있어 현재의 분별을 생하되 등무간을 제하니, 이른바 각각의 친종이 저것들의 인연이고, 소연연이 되어 능연하는 자에 대하며, 만약 종이 저것들에 대해 능히 돕는 힘이 있거나 혹은 장애하지 않으면 증상연입니다.

生淨現行，應知亦爾。

청정한 현행을 생하는 것도 마땅히 역시 이러함을 알아야 합니다.

現起分別，展轉相望，容作三緣，無因緣故。

현기한 분별이 서로 서로 바라봄은 세 가지 연을 이룰 수 있되 인연이 없습니다.

謂有情類自、他，展轉容作二緣，除等無間。

이른바 유정의 부류가 스스로·타인으로 서로 두 가지 연을 이룰 수 있되 등무간을 제합니다.

自八識聚，展轉相望，定有增上緣，必無等無間。所緣緣義，或無或有：八於七有；七於八無。餘七非八所仗質故。第七於六五無一有，餘六於彼一切皆無。第六於五無，餘五於彼有。五識唯託第八相故。

자기의 여덟 식 모임이 서로 서로 바라봄은 결코 증상연이 있고 반드시 등무간이 없습니다. 소연연의 의는 혹 없거나 혹 있으니, 여덟이 일곱에 대해서는 있고 일곱이 여덟에 대해서는 없으며, 나머지 일곱이 여덟이 의탁하는 질이 아니기 때문입니다. 제칠이 여섯과 다섯에 대해 하나는 없고 하나는 있으며, 나머지 여섯이 저것들에 대해서는 일체 모두 없습니다. 제육이 다섯에 대해서는 없고 나머지 다섯이 저것에 대해서는 있습니다. 다섯 식은 다만 제팔의 상에 의탁하기 때문입니다.

自類前後，第六容三，餘除所緣，取現境故。許五後見緣前相者，五、七前後亦有三緣。前七於八，所緣容有，能燻成彼相、見種故。

같은 부류의 전후는 제육이 셋이 있을 수 있고 나머지는 소연을 제하니, 현재의 경계를 취하기 때문입니다. 다섯의 뒤의 견이 앞의 상을 연함을 허락하면 다섯·일곱의 전후도 역시 세 가지 연이 있습니다. 앞의 일곱이 여덟에 대해 소연이 있을 수 있으니, 능훈하여 저것들의 상·견의 종을 이루기 때문입니다.

同聚異體，展轉相望，唯有增上。諸相應法，所仗質同，不相緣故。或依見分，說不相緣；依相分說，有相緣義。謂諸相分，互為質起，如識中種，為觸等相質。不爾，無色，彼應無境故；設許變色，亦定緣種，勿見分境不同質故。

같은 모임의 다른 체가 서로 서로 바라봄은 다만 증상만이 있으니, 여러 상응법은 의탁하는 질이 같아 서로 연하지 않기 때문입니다. 혹은 견분에 의지하여 서로 연하지 않는다 하고, 상분에 의지하여 말하면 서로 연하는 의가 있으니, 이른바 여러 상분이 서로 질을 이루어 일어나 식 가운데의 종과 같이 촉 등의 상의 질이 됩니다. 그러하지 않으면 무색은 저것들이 마땅히 경계가 없어야 하고, 설령 변하는 색을 허락하여도 역시 결코 종을 연해야 하며, 견분의 경계가 질과 같지 않게 해서는 안 됩니다.

同體相分，為見二緣；見分於彼，但有增上。

같은 체의 상분은 견에 대해 두 연이 되고, 견분이 저것들에 대해서는 다만 증상입니다.

見與自證，相望亦爾。餘二展轉，俱作二緣。此中不依種相分說，但說現起互為緣故。

견과 자증이 서로 바라봄도 역시 그러하고, 나머지 둘이 서로는 모두 두 연을 이룹니다. 여기서는 종의 상분에 의지하여 말하지 않고 다만 현기한 것이 서로 연을 이룬다고 말합니다.

淨八識聚，自、他展轉，皆有所緣，能遍緣故，唯除見分，非相所緣，相分理無能緣用故。

청정한 여덟 식 모임은 스스로·타인이 서로 모두 소연이 있으니, 능히 두루 연하며, 다만 견분을 제하니 상분의 소연이 아니고 상분은 이치��� 능연의 작용이 없기 때문입니다.

既現分別緣種現生，種亦理應緣現種起，現種於種能作幾緣？種必不由中二緣起，待心、心所立彼二故。現於親種具作二緣，與非親種但為增上。種望親種亦具二緣，於非親種亦但增上。

이미 현재의 분별이 종과 현을 연하여 생하니, 종도 역시 이치에 따라 현과 종을 연하여 일어나야 하는데, 현과 종이 종에 대해 능히 몇 가지 연을 짓습니까? 종은 반드시 가운데 두 연으로 일어나지 않으니, 심·심소를 기다려 저 둘을 세웠기 때문입니다. 현은 친종에 대해 갖추어 두 연을 짓고 비친종에 대해서는 다만 증상이 됩니다. 종이 친종을 바라봄도 역시 두 연을 갖추고 비친종에 대해서도 다만 증상입니다.

依斯內識互為緣起，分別因、果，理、教皆成。所執外緣，設有無用，況違理、教，何固執為？

이 안의 식이 서로 연을 이루어 일어남에 의지하여 인·과를 분별하면 이치·교가 모두 성립합니다. 집착하는 바깥 연은 설령 있어도 쓸모가 없는데 하물며 이치·교를 거스르니 어찌 굳게 집착하겠습니까?

雖「分別」言，總顯三界心及心所，而隨勝者，諸聖教中多門顯示，或說為二、三、四、五等。如餘論中，具廣分別。

비록 「분별」의 말은 총하여 삼계의 마음 및 심소를 드러내고 수승한 것을 따라 여러 성교 가운데 여러 문으로 드러내어 혹은 둘·셋·넷·다섯 등을 말하니, 나머지 논 가운데 널리 분별을 갖추었습니다.

雖有內識，而無外緣，由何有情生死相續？

비록 안의 식이 있으나 바깥 연은 없는데, 무엇으로 인해 유정이 생사에 이어집니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

１９由諸業習氣，二取習氣俱；

여러 업의 습기와 두 가지 취의 습기가 함께하여,

前異熟既盡，復生餘異熟。

앞의 이숙이 이미 다하면 또 나머지 이숙을 생합니다.

論曰：諸業謂福、非福、不動，即有漏善、不善思業。業之眷屬亦立業名，同招引、滿異熟果故。

논에서 말합니다: 여러 업이란 이른바 복·비복·부동으로 곧 유루의 선·불선의 사업이고, 업의 권속도 역시 업의 이름을 세우니, 함께 인·만한 이숙의 과를 부르기 때문입니다.

此雖才起，無間即滅，無義能招當異熟果，而燻本識，起自功能，即此功能，說為習氣，是業氣分，燻習所成，簡曾現業，故名習氣。

이것은 비록 비로소 일어나 무간하여 곧 멸하여 마땅한 이숙의 과를 부를 의가 없으나 본식을 훈하여 자기의 공능을 일으키니, 곧 이 공능을 습기라 하여 업의 기분으로 훈습하여 이루어진 바이며, 일찍이 현재한 업과 간별하므로 습기라 합니다.

如是習氣，展轉相續，至成熟時，招異熟果，此顯當果勝增上緣。

이렇게 습기가 서로 이어져 성숙한 때에 이르러 이숙의 과를 부���니, 이것은 마땅한 과의 수승한 증상연을 드러냅니다.

相見、名色、心及心所、本末，彼取皆二取攝。彼所燻發，親能生彼本識上功能，名二取習氣。此顯來世異熟果心，及彼相應諸因緣種。「俱」謂業種、二取種俱，是疎、親緣，互相助義。

상·견·명색·심 및 심소·본말의 저 취는 모두 두 취의 수취이고, 저것들이 훈발한 바로서 친히 능히 저 본식 위의 공능을 생하여 두 취의 습기라 하니, 이것은 래세의 이숙의 과의 마음 및 저것들에 상응하는 여러 인연의 종을 드러냅니다. 「구」는 이른바 업종·두 취의 종이 함께하여 소·친의 연으로 서로 돕는 의입니다.

業招生顯，故頌先說。

업이 생을 부름이 드러나므로 송에서 먼저 말했습니다.