成唯識論 卷第四
成唯識論 卷第五
護法等菩薩造
護法等의 보살이 지었다.
三藏法師玄奘奉詔譯
三藏法師 玄奘이 조서를 받들어 번역했다.
此染汙意,何受相應?
이 염오한 의는 어떤 수와 상응합니까?
有義:此俱唯有喜受,恆內執我,生喜愛故。
한 가지 의가 있습니다: 이것과 함께하는 것은 오직 희수뿐이니, 항상 안으로 나를 집착하여 희애를 생하기 때문입니다.
有義:不然。應許喜受,乃至有頂,違聖言故。
한 가지 의가 있습니다: 옳지 않습니다. 마땅히 희수가 내지 유정의 정점까지 허락해야 하니, 성언을 거스르기 때문입니다.
應說:此意四受相應。謂生惡趣憂受相應,緣不善業所引果故。生人、欲天、初、二靜慮,喜受相應,緣有喜地善業果故。第三靜慮,樂受相應,緣有樂地善業果故。第四靜慮乃至有頂,捨受相應,緣唯捨地善業果故。
마땅히 말하기를, 이 의는 네 가지 수와 상응합니다. 이른바 악취에 생할 때 우수와 상응하니, 불선업이 이끈 과에 연하기 때문입니다. 사람·욕천·처음과 둘째 정려에 생할 때 희수와 상응하니, 희 있는 지역의 선업의 과에 연하기 때문입니다. 셋째 정려는 낙수와 상응하니, 락 있는 지역의 선업의 과에 연하기 때문입니다. 넷째 정려 내지 유정의 정점은 사수와 상응하니, 다만 사의 지역의 선업의 과에 연하기 때문입니다.
有義:彼說亦不應理。此無始來,任運一類,緣內執我,恆無轉易,與變異受,不相應故。
한 가지 의가 있습니다: 그들의 말도 이치에 응하지 않습니다. 이것은 무시 이래로 임운으로 한 부류로 안을 연하여 나를 집착하여 항상 전이가 없으므로 변이하는 수와 상응하지 않습니다.
又此末那與前藏識義有異者,皆別說之。若四受俱,亦應別說。既不別說,定與彼同。故此相應,唯有捨受。
또 이 말나가 앞의 장식과 의에 다름이 있으면 모두 따로 그것을 말합니다. 만약 네 가지 수가 함께하면 역시 마땅히 따로 말해야 하는데, 이미 따로 말하지 않았으므로 저것과 같음이 결정되어 있습니다. 그러므로 이것이 상응하는 바는 오직 사수뿐입니다.
未轉依位,與前所說心所相應;已轉依位,唯二十一心所俱起,謂遍行、別境各五,善十一。如第八識,已轉依位,唯捨受俱,任運轉故。恆於所緣平等轉故。
아직 전의하지 않은 자리에서는 앞서 말한 심소와 상응하고, 이미 전의한 자리에서는 다만 이십일 심소와 함께 일어나니, 이른바 변행·별경 각각 다섯과 선 십일입니다. 제팔식과 같이 이미 전의한 자리에서는 다만 사수와 함께하니, 임운으로 전하기 때문이며, 항상 연하는 바에 대해 평등히 전하기 때문입니다.
末那心所,何性所攝?
말나의 심소는 어느 성품의 수취입니까?
有覆無記所攝,非餘。
유복무기의 수취이지 나머지가 아닙니다.
此意相應四煩惱等,是染法故;障礙聖道,隱蔽自心,說名有覆;非善、不善,故名無記。
이 의에 상응하는 네 번뇌 등은 염법이고 성도를 장애하여 자기 마음을 가리니 유복이라 하고, 선·불선이 아니므로 무기라 합니다.
如上二界諸煩惱等,定力攝藏,是無記攝。此俱染法,所依細故,任運轉故,亦無記攝。
위의 두 계의 여러 번뇌 등과 같이 정의 힘이 섭장하여 무기의 수취입니다. 이것과 함께하는 염법은 의지하는 바가 미세하고 임운으로 전하여 역시 무기의 수취입니다.
若已轉依,唯是善性。
만약 이미 전의하면 다만 선성입니다.
末那心所,何地繫耶?
말나의 심소는 어느 지역에 속합니까?
隨彼所生,彼地所繫。
그가 생한 곳에 따라 저 지역에 속합니다.
謂生欲界,現行末那相應心所,即欲界繫。乃至有頂應知亦然;任運恆緣自地藏識,執為內我,非他地故。
이른바 욕계에 생하면 현행하는 말나에 상응하는 심소는 곧 욕계에 속하고, 내지 유정의 정점까지도 마땅히 이러함을 알아야 하며, 임운으로 항상 자기 지역의 장식을 연하여 안의 나로 집착하니 다른 지역이 아닙니다.
若起彼地異熟藏識現在前者,名生彼地;染汙末那,緣彼執我,即繫屬彼,名彼所繫。
만약 저 지역의 이숙장식이 현전하면 저 지역에 생했다고 하고, 염오한 말나가 저것을 연하여 나를 집착하면 곧 저것에 속하여 저것이 속함이라 합니다.
或為彼地諸煩惱等之所繫縛,名彼所繫。
혹은 저 지역의 여러 번뇌 등이 속박하는 바가 되어 저것이 속함이라 합니다.
若已轉依,即非所繫。
만약 이미 전의하면 곧 속하는 바가 아닙니다.
此染汙意,無始相續,何位永斷?或暫斷耶?
이 염오한 의는 무시에 이어지는데, 어느 자리에 영원히 끊습니까? 혹은 잠깐 끊습니까?
「阿羅漢、滅定、出世道無有。」
「아라한·멸정·출세도에는 없습니다.」
阿羅漢者,總顯三乘無學果位。此位染意種及現行,俱永斷滅,故說無有。學位滅定、出世道中,俱暫伏滅,故說無有。
아라한은 삼승의 무학과위를 총하여 드러냅니다. 이 자리에 염의의 종자 및 현행이 모두 영원히 끊고 멸하니, 그러므로 없다고 합니다. 학위의 멸정·출세도 가운데서는 모두 잠깐 복멸하니, 그러므로 없다고 합니다.
謂染汙意,無始時來,微細一類,任運而轉,諸有漏道,不能伏滅;三乘聖道,有伏滅義。真無我解,違我執故。後得無漏現在前時,是彼等流,亦違此意。真無我解,及後所得,俱無漏故,名出世道。
이른바 염오한 의는 무시 이래로 미세하여 한 부류로 임운으로 전하여, 여러 유루도로는 능히 복멸하지 못하고, 삼승의 성도는 복멸하는 의가 있습니다. 참 무아의 앎은 나를 집착함을 거스르고, 뒤에 얻은 것이 무루로 현전할 때 저것의 등류로서 역시 이 의를 거스릅니다. 참 무아의 앎 및 뒤에 얻은 바가 모두 무루이므로 출세도라 합니다.
滅定既是聖道等流,極寂靜故,此亦非有。
멸정이 이미 성도의 등류이고 극히 적정하니, 이것도 역시 없습니다.
由未永斷此種子故,從滅盡定、聖道起已,此復現行,乃至未滅。
아직 이 종자를 영원히 끊지 않았기 때문에 멸진정·성도에서 일어난 뒤에는 이것이 다시 현행하여 내지 멸하지 않은 때까지입니다.
然此染意相應煩惱,是俱生故,非見所斷。是染汙故,非非所斷。
그러나 이 염의에 상응하는 번뇌는 구생이지 견소단이 아니고, 염오이지 비소단이 아닙니다.
極微細故,所有種子,與有頂地,下下煩惱,一時頓斷,勢力等故;金剛喻定現在前時,頓斷此種,成阿羅漢,故無學位,永不復起。
극히 미세한 소유의 종자는 유정지의 하하번뇌와 한때에 돈단하니, 세력이 같기 때문이며, 금강유정이 현전할 때 이 종을 돈단하여 아라한을 이루니, 그러므로 무학위에는 영원히 다시 일어나지 않습니다.
二乘無學,迴趣大乘,從初發心,至未成佛,雖實是菩薩,亦名阿羅漢。應義等故,不別說之。
이승의 무학이 돌이켜 대승에 나아가는 것은 처음 발심으로부터 아직 부처를 이루지 않은 때까지, 비록 실로 보살이나 역시 아라한이라 합니다. 응하는 의가 같으므로 따로 그것을 말하지 않습니다.
此中有義:末那唯有煩惱障俱。聖教皆言:三位無故。又說:四惑恆相應故。又說:為識雜染依故。
여기에 한 가지 의가 있습니다: 말나는 오직 번뇌장과 함께할 뿐입니다. 성교에서 모두 세 가지 자리에 없다고 말하였고, 또 네 가지 혹이 항상 상응한다고 말하였으며, 또 식의 잡염의 의지가 된다고 말하였습니다.
有義:彼說教、理相違,出世末那,經說有故。
한 가지 의가 있습니다: 그들의 말은 교·이치에 서로 거스릅니다. 출세의 말나는 경에 있다고 말하였습니다.
無染意識,如有染時,定有俱生不共依故。
염이 없는 의식은 염이 있을 때와 같이 결코 함께 생하는 불공한 의지가 있습니다.
論說:藏識決定恆與一識俱轉,所謂末那;意識起時,則二俱轉,所謂意識,及與末那;若五識中隨起一識,則三俱轉,乃至或時頓起五識,則七俱轉。若住滅定,無第七識,爾時,藏識應無識俱,便非恆定一識俱轉。住聖道時,若無第七。爾時,藏識應一識俱,如何可言,若起意識,爾時,藏識定二俱轉?
논에 말하기를, 장식은 결코 항상 한 식과 함께 전하니 이른바 말나이고, 의식이 일어날 때는 곧 둘이 함께 전하니 이른바 의식 및 말나이며, 만약 다섯 식 가운데 한 식이 일어나면 곧 셋이 함께 전하고, 내지 혹은 때때로 다섯 식이 돈하여 일어나면 곧 일곱이 함께 전한다 하였습니다. 만약 멸정에 머물면 제칠식이 없는데, 그 때에 장식에 마땅히 식과 함께함이 없어 곧 항상 한 식과 함께 전함이 아니어야 합니다. 성도에 머물 때 만약 제칠이 없다면, 그 때에 장식은 마땅히 한 식과 함께해야 하는데 어찌, 만약 의식이 일어나면 그 때에 장식이 결코 둘이 함께 전한다고 말할 수 있겠습니까?
《顯揚論》說:末那恆與四煩惱相應,或翻彼相應,恃舉為行,或平等行。故知此意通染、不染。
《현양론》에 말하기를, 말나는 항상 네 가지 번뇌와 상응하거나 혹은 저것을 거슬러 상응하여, 의지하여 높임을 행으로 삼거나 혹은 평등을 행으로 삼는다 하였습니다. 그러므로 이 의가 염과 염 아님에 통함을 압니다.
若由論說:阿羅漢位無染意故,便無第七。應由論說:阿羅漢位捨賴耶故,便無第八。彼既不爾,此云何然?
만약 논에 아라한의 자리에 염의가 없다고 하여 곧 제칠이 없다고 하면, 마땅히 논에 아라한의 자리에 뢰야를 버린다고 하여 곧 제팔이 없다고 해야 합니다. 저편이 이미 그러하지 않은데 이편이 어찌 그러하겠습니까?
又諸論言:轉第七識,得平等智。彼如餘智,定有所依相應淨識。此識無者,彼智應無。非離所依有能依故。不可說彼依六轉識,許佛恆行,如鏡智故。
또 여러 논에 말하기를, 제칠식을 전하여 평등지를 얻는다 하였는데, 저것은 나머지 지혜와 같아 결코 의지하는 상응하는 정식이 있어야 합니다. 이 식이 없으면 저 지혜도 마땅히 없어야 하니, 의지하는 바를 떠나 능의가 있는 것이 아닙니다. 그들이 여섯 전식에 의지한다고 말할 수 없으니, 부처님이 항상 행하심을 허락하면 경지와 같기 때문입니다.
又無學位,若無第七識,彼第八識,應無俱有依。然必有此依,如餘識性故。
또 무학위에 만약 제칠식이 없다면 저 제팔식은 마땅히 함께 있는 의지가 없어야 하는데, 그러나 반드시 이 의지가 있으니, 나머지 식성과 같기 때문입니다.
又如未證補特伽羅無我者,彼我執恆行;亦應未證法無我者,法我執恆行,此識若無,彼依何識?非依第八,彼無慧故。由此應信,二乘聖道、滅定、無學此識恆行,彼未證得法無我故。
또한 아직 보특가라 무아를 증하지 못한 사람은 그들의 아집이 항상 행하듯이, 마땅히 아직 법 무아를 증득하지 못한 사람은 법아집이 항상 행해야 하는데, 이 식이 만약 없으면 그들은 어느 식에 의지하겠습니까? 제팔에 의지하는 것이 아니니, 저것에 혜가 없기 때문입니다. 이로 인해 마땅히 믿기를, 이승의 성도·멸정·무학에 이 식이 항상 행하니, 그들이 아직 법 무아를 증득하지 못했기 때문입니다.
又諸論中,以五同法證有第七,為第六依。聖道起時,及無學位,若無第七為第六依,所立宗、因,便俱有失。或應五識亦有無依。五恆有依,六亦應爾。
또 여러 논 가운데 다섯 가지 같은 법으로 제칠이 있어 제육의 의지가 됨을 증합니다. 성도가 일어날 때 및 무학위에 만약 제칠이 제육의 의지가 되는 것이 없다면 세운 종·인이 곧 모두 잘못이 있고, 혹은 마땅히 다섯 식도 의지 없는 것이 있어야 하며, 다섯이 항상 의지가 있으면 여섯도 마땅히 그러해야 합니다.
是故定有無染汙意,於上三位,恆起現前。言彼無者,依染意說;如說四位無阿賴耶,非無第八,此亦應爾。
그러므로 결코 염오 없는 의가 있어 위의 세 가지 자리에서 항상 일어나 현전합니다. 그들이 없다고 한 것은 염의에 의지하여 말한 것이니, 네 가지 자리에 아뢰야가 없다고 한 것이 제팔이 없는 것이 아닌 것과 같아 이것도 마땅히 그러합니다.
此意差別,略有三種:
이 의의 차별은 대략 세 가지가 있습니다.
一、補特伽羅我見相應;二、法我見相應;三、平等性智相應。
첫째, 보특가라 아견에 상응하고, 둘째, 법 아견에 상응하며, 셋째, 평등성지에 상응합니다.
初通一切異生相續、二乘有學、七地以前一類菩薩有漏心位,彼緣阿賴耶識,起補特伽羅我見。
처음은 일체 이생의 상속·이승의 유학·칠지 이전의 한 부류 보살의 유루심위에 통하며, 그들은 아뢰야식에 연하여 보특가라 아견을 일으킵니다.
次通一切異生、聲聞、獨覺相續、一切菩薩法空智果不現前位,彼緣異熟識,起法我見。
다음은 일체 이생·성문·독각의 상속·일체 보살의 법공지의 과가 현전하지 않은 자리에 통하며, 그들은 이숙식에 연하여 법 아견을 일으킵니다.
後通一切如來相續、菩薩見道及修道中法空智果現在前位,彼緣無垢異熟識等,起平等性智。
뒤는 일체 여래의 상속·보살의 견도 및 수도 가운데 법공지의 과가 현전하는 자리에 통하며, 그들은 무구한 이숙식 등에 연하여 평등성지를 일으킵니다.
補特伽羅我見起位,彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等,方謂人等故。
보특가라 아견이 일어나는 자리에는 저 법 아견도 반드시 현전하니, 아집은 반드시 법집에 의지하여 일어나기 때문입니다. 밤에 그루터기 등을 미혹하여 비로소 사람 등이라 말하는 것과 같습니다.
我、法二見,用雖有別,而不相違,同依一慧。如眼識等,體雖是一,而有了別青等多用,不相違故,此亦應然。
아·법의 두 견은 쓰임이 비록 다르나 서로 거스르지 않아 함께 한 혜에 의지합니다. 안식 등과 같이 체는 비록 하나이나 청 등을 요별하는 여러 쓰임이 있어 서로 거스르지 않으니, 이것도 마땅히 그러합니다.
二乘有學聖道,滅定現在前時;頓悟菩薩,於修道位;有學漸悟,生空智果現在前時,皆唯起法執,我執已伏故。
이승의 유학성도와 멸정이 현전할 때, 돈오 보살이 수도위에 있을 때, 유학의 점오가 생공지의 과가 현전할 때에는 모두 다만 법집을 일으키니, 아집이 이미 복하였기 때문입니다.
二乘無學及此漸悟法空智果不現前時,亦唯起法執,我執已斷故。
이승의 무학 및 이 점오가 법공지의 과가 현전하지 않을 때도 다만 법집을 일으키니, 아집이 이미 끊었기 때문입니다.
八地以上,一切菩薩所有我執皆永不行,或已永斷;或永伏故。法空智果不現前時,猶起法執,不相違故。
팔지 이상의 일체 보살의 소유 아집은 모두 영원히 행하지 않거나 혹은 이미 영원히 끊었거나 혹은 영원히 복하였습니다. 법공지의 과가 현전하지 않을 때에 오히려 법집을 일으키니, 서로 거스르지 않기 때문입니다.
如契經說:八地以上,一切煩惱,不復現行;唯有所依所知障在。此所知障,是現非種。不爾,煩惱亦應在故。
계경에 말하기를, 팔지 이상에는 일체 번뇌가 다시 현행하지 않고, 오직 의지하는 소지장만이 있다 하였는데, 이 소지장은 현이지 종이 아닙니다. 그렇지 않다면 번뇌도 마땅히 있어야 합니다.
法執俱意,於二乘等,雖名不染;於諸菩薩,亦名為染,障彼智故。由此亦名有覆無記。於二乘等,說名無覆,不障彼智故。是異熟生攝,從異熟識恆時生故,名異熟生,非異熟果,此名通故,如增上緣,餘不攝者,皆入此攝。
법집과 함께하는 의는 이승 등에 대해서는 비록 염이 아니라 하나, 여러 보살에 대해서는 역시 염이라 하니, 그들의 지혜를 장애하기 때문입니다. 이로 인해 역시 유복무기라 합니다. 이승 등에 대해서는 무복이라 하니, 그들의 지혜를 장애하지 않기 때문입니다. 이숙생의 수취이니, 이숙식으로부터 항시 생하여 이숙생이라 하지 이숙과가 아니며, 이 이름은 통하여 증상연과 같아 나머지가 수취하지 않는 것은 모두 이것에 수취됩니다.
云何應知此第七識,離眼等識,有別自體?
어째서 이 제칠식이 눈 등의 식을 떠나 따로 자체가 있음을 압니까?
聖教正理,為定量故。
성교와 바른 이치가 정량이기 때문입니다.
謂薄伽梵處處經中說:心、意、識三種別義。集起名心,思量名意,了別名識,是三別義。
이른바 박가범(세존)이 곳곳의 경 가운데 심·의·식의 세 가지 별의를 말하였습니다. 모이고 일어남을 심이라 하고, 사량함을 의라 하며, 요별함을 식이라 하는 이 셋의 별의입니다.
如是三義,雖通八識,而隨勝顯。第八名心,集諸法種,起諸法故;第七名意,緣藏識等,恆、審思量,為我等故;餘六名識,於六別境,麁動間斷,了別轉故。
이러한 세 가지 의는 비록 여덟 식에 통하나 뛰어남을 따라 드러냅니다. 제팔을 심이라 하니 여러 법의 종을 모아 여러 법을 일으키고, 제칠을 의라 하니 장식 등에 연하여 항상하고 살피어 사량하여 나 등으로 삼으며, 나머지 여섯을 식이라 하니 여섯 별경에 대해 거칠고 움직여 간단하여 요별하여 전하기 때문입니다.
如《入楞伽》伽他中說:
《입릉가》의 게송에 말하기를:
「藏識說名心,思量性名意,
「장식을 심이라 하고, 사량의 성품을 의라 하며,
能了諸境相,是說名為識。」
여러 경계의 상을 능히 요하는 것을 식이라 한다.」
又大乘經處處別說有第七識,故此別有。諸大乘經是至教量,前已廣說,故不重成。
또 대승경에서 곳곳에 따로 제칠식이 있다고 말하였으니, 그러므로 이것이 따로 있습니다. 여러 대승경은 지교량이며 앞에 이미 널리 말하였으므로 다시 성립하지 않습니다.
