成唯識論 卷第四

《解脫經》中，亦別說有此第七識。如彼頌言：

《해탈경》 가운데도 따로 이 제칠식이 있다고 말하였습니다. 저 송에 말하기를:

「染汙意恆時，諸惑俱生滅，

「염오한 의는 항시 여러 혹과 함께 생멸하고,

若解脫諸惑，非曾非當有。」

만약 여러 혹을 해탈하면 일찍이도 장래도 없도다.」

彼經自釋此頌義言：有染汙意，從無始來，與四煩惱，恆俱生滅。謂我見、我愛，及我慢、我痴。對治道生，斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時，此意相應煩惱，非唯現無，亦無過、未，過去、未來，無自性故。如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。

저 경에서 스스로 이 송의 의를 풀어 말하기를, 염오한 의가 있어 무시로부터 네 가지 번뇌와 항상 함께 생멸하니, 이른바 아견·아애 및 아만·아치이며, 대치하는 도가 생하여 번뇌를 끊은 뒤에는 이 의가 저것으로부터 해탈을 얻는다 하였습니다. 그 때에 이 의에 상응하는 번뇌는 다만 현재 없을 뿐 아니라 과·미도 없으니, 과거·미래는 자성이 없기 때문입니다. 이러한 등의 교는 여러 부에 모두 있으나, 넓은 글을 싫어할까 염려하여 그러므로 번잡히 진술하지 않습니다.

已引聖教；當顯正理。

이미 성교를 들었으니 마땅히 바른 이치를 드러내야 합니다.

謂契經說：不共無明，微細恆行，覆蔽真實。若無此識，彼應非有。

이른바 계경에 말하기를, 불공한 무명이 미세하여 항상 행하여 진실을 덮고 가린다 하였는데, 만약 이 식이 없다면 저것은 마땅히 유가 아니어야 합니다.

謂諸異生，於一切分，恆起迷理不共無明，覆真實義，障聖慧眼。如伽他說：

이른바 여러 이생은 일체 부분에서 항상 이치에 미혹한 불공한 무명을 일으켜 진실한 의를 덮고 성혜안을 장애합니다. 게송에 말하기를:

「真義心當生，常能為障礙，

「진실한 의로 마음이 생할 때에, 항상 능히 장애가 되어,

俱行一切分，謂不共無明。」

함께 행하여 일체 부분에 미치는 것을 불공한 무명이라 한다.」

是故契經說：異生類恆處長夜，無明所盲，惛醉纏心，曾無醒覺。

그러므로 계경에 말하기를, 이생의 부류는 항상 기나긴 밤에 처하여 무명이 장막함이 되어, 취하고 취하여 마음을 얽어 일찍이 깨어난 적이 없다 하였습니다.

若異生位，有暫不起此無明時，便違經義。俱異生位，迷理無明，有行、不行，不應理故。此依六識，皆不得成。應此間斷，彼恆染故。許有末那，便無此失。

만약 이생의 자리에 잠깐 이 무명이 일어나지 않는 때가 있다면 곧 경의 의를 거스릅니다. 모두 이생위에서 이치에 미혹한 무명이 행함·행하지 않음이 있다는 것은 이치에 응하지 않습니다. 이것이 여섯 식에 의지하면 모두 성립하지 않습니다. 마땅히 이것이 간단하면 저것이 항상 염해야 합니다. 말나가 있음을 허락하면 곧 이 허물이 없습니다.

染意恆與四惑相應，此俱無明，何名不共？

염의가 항상 네 가지 혹과 상응하는데 이것과 함께하는 무명이 어찌 불공이라 합니까?

有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失？

한 가지 의가 있습니다: 이것과 함께하는 아견·만·애는 근본번뇌가 아니므로 불공이라 하는데 무슨 허물이 있겠습니까?

有義：彼說理、教相違。純隨煩惱中，不說此三故，此三，六、十煩惱攝故。處處皆說染汙末那與四煩惱恆相應故。

한 가지 의가 있습니다: 그들의 말은 이치·교에 서로 거스릅니다. 순수한 수번뇌 가운데 이 셋을 말하지 않고, 이 셋은 여섯·열의 번뇌의 수취입니다. 곳곳에서 모두 염오한 말나가 네 가지 번뇌와 항상 상응한다고 말하였습니다.

應說四中，無明是主，雖三俱起，亦名不共。從無始際，恆內惽迷，曾不省察，痴增上故。

마땅히 말하기를, 넷 가운데 무명이 주이니, 비록 셋이 함께 일어나도 역시 불공이라 하며, 무시의 마침으로부터 항상 안으로 혼미하여 일찍이 성찰하지 않으니, 치가 증상하기 때문입니다.

此俱見等，應名相應，若為主時，應名不共？如無明故，許亦無失。

이것과 함께하는 견 등은 마땅히 상응이라 해야 하고, 주가 될 때에는 마땅히 불공이라 해야 하지 않습니까? 무명과 같이 허락하여도 허물이 없습니다.

有義：此痴名不共者，如不共佛法，唯此識有故。

한 가지 의가 있습니다: 이 치를 불공이라 하니, 불공의 불법과 같이 오직 이 식에만 있기 때문입니다.

若爾，餘識相應煩惱，此識中無，應名不共。依殊勝義，立不共名，非互所無，皆名不共。謂第七識相應無明，無始恆行，障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。既爾，此俱三亦應名不共。無明是主，獨得此名。或許餘三，亦名不共；對餘「痴」故，且說無明。

만약 이러하다면 나머지 식에 상응하는 번뇌가 이 식 가운데 없으니 마땅히 불공이라 해야 합니다. 수승한 의에 의지하여 불공의 이름을 세웠지, 결코 서로가 없는 바를 모두 불공이라 한 것이 아닙니다. 이른바 제칠식에 상응하는 무명이 무시에 항상 행하여 참 의의 지혜를 장애하는 이러한 수승한 작용은 나머지 식이 없는 바이고, 오직 이 식에만 있으므로 불공이라 합니다. 이미 이러하다면 이것과 함께하는 셋도 마땅히 불공이라 해야 합니다. 무명이 주이므로 홀로 이 이름을 얻고, 혹은 나머지 셋도 허락하여 역시 불공이라 하며, 나머지 「치」에 대하여 먼저 무명을 말합니다.

不共無明，總有二種：一、恆行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。

불공한 무명은 모두 두 가지가 있습니다. 첫째, 항상 행하는 불공으로 나머지 식이 없는 바이고, 둘째, 홀로 행하는 불공으로 이 식에는 없습니다.

故《瑜伽》說無明有二：若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所斷。如契經說：「諸聖有學，不共無明，已永斷故，不造新業。」非主獨行，亦修所斷。忿等皆通見、修所斷故。

그러므로 《유가》에서 무명이 둘이 있다고 하니, 만약 탐 등과 함께하는 것은 상응하는 무명이라 하고, 탐 등과 함께하지 않는 것은 홀로 행하는 무명이라 하였습니다. 주로 홀로 행하는 것은 다만 견소단이며, 계경에 말하기를 「여러 성유학은 불공한 무명을 이미 영원히 끊어 새 업을 짓지 않는다」 한 것과 같습니다. 주가 아니고 홀로 행하는 것은 역시 수소단이고, 분 등이 모두 견·수소단에 통합니다.

恆行不共，餘部所無；獨行不共，此、彼俱有。

항상 행하는 불공은 나머지 부에 없고, 홀로 행하는 불공은 이곳과 저곳에 모두 있습니다.

又契經說：眼、色為緣，生於眼識。廣說乃至意、法為緣，生於意識。若無此識，彼意非有。

또 계경에 말하기를, 눈·색이 연이 되어 안식이 생하고, 널리 말하여 내지 의·법이 연이 되어 의식이 생한다 하였는데, 만약 이 식이 없다면 저 의는 유가 아니어야 합니다.

謂如五識，必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若無，彼依寧有？

이른바 다섯 식과 같이 반드시 눈 등의 증상한 불공한 함께 있는 의지하는 바가 있습니다. 의식이 이미 여섯 식 가운데 수취이므로 이치로 마땅히 이러한 의지하는 바가 있음을 허락해야 합니다. 이 식이 만약 없다면 저 의지가 어찌 있겠습니까?

不可說色為彼所依，意非色故。意識應無隨念、計度二分別故。

색을 저것의 의지하는 바로 삼을 수 없으니, 의는 색이 아니기 때문이며, 의식에 마땅히 수념·계도의 두 가지 분별이 없어야 합니다.

亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如牙、影故。又識與根，既必同境，如心、心所，決定俱時。

역시 다섯 식에 함께 있는 의지하는 바가 없다고도 말할 수 없으니, 그들이 다섯 근과 함께 전하며 이가와 그림자와 같고, 또 식과 근이 이미 반드시 경계가 같으면 심·심소와 같아 결코 함께하기 때문입니다.

由此理趣，極成意識如眼等識必有不共，顯自名、處。等無間不攝，增上生所依，極成六識隨一攝故。

이러한 이취로 인해 극성한 의식이 눈 등의 식과 같이 반드시 불공한 의지가 있어 자기의 이름·처를 드러냅니다. 등무간은 수취하지 않고, 증상하여 생하는 의지하는 바이며, 극성한 여섯 식의 어느 하나의 수취입니다.

又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。

또 계경에 말하기를, 사량함을 의라 한다 하였는데, 만약 이 식이 없다면 저것은 마땅히 유가 아니어야 합니다.

謂若意識現在前時，等無間意已滅非有。過去、未來，理非有故。彼思量用，定不得成。既爾，如何說名為意？若謂假說，理亦不然。無正思量，假依何立？若謂現在，曾有思量，爾時名識，寧說為意？

이른바 만약 의식이 현전할 때에는 등무간의 의가 이미 멸하여 유가 아니며, 과거·미래는 이치상 유가 아닙니다. 저 사량하는 작용은 결코 이루어지지 않습니다. 이미 이러하다면 어찌 의라 합니까? 만약 가로 말한다 하여도 이치도 옳지 않습니다. 바로 사량하는 바가 없는데 가로 무엇에 의지하여 세우겠습니까? 만약 현재에 일찍이 사량이 있었다 하면, 그 때에는 마땅히 식이라 해야 하는데 어찌 의라 하겠습니까?

故知別有第七末那，恆、審思量，正名為意，已滅依此，假立「意」名。

그러므로 따로 제칠말나가 있어 항상하고 살피어 사량하여 바로 의라 하며, 이미 멸한 것이 이것에 의지하여 가로 「의」의 이름을 세웠음을 압니다.

又契經說：無想、滅定染意若無，彼應無別。

또 계경에 말하기를, 무상·멸정에 염의가 만약 없다면 그들은 마땅히 다름이 없어야 한다 하였습니다.

謂彼二定，俱滅六識及彼心所，體數無異。若無染意，於二定中，一有一無，彼二何別？若謂加行、界、地、依等有差別者，理亦不然。彼差別因，由此有故。此若無者，彼因亦無。

이른바 저 두 정은 모두 여섯 식 및 저 심소를 멸하여 체의 수에 다름이 없는데, 만약 염의가 없다면 두 정 가운데 하나는 있고 하나는 없으니 저 둘이 무슨 다름이 있겠습니까? 만약 가행·계·지·의지 등에 차별이 있다 하여도 이치도 옳지 않습니다. 저 차별의 인은 이것으로 인해 있으니, 이것이 만약 없다면 저 인도 없습니다.

是故定應別有此意。

그러므로 결코 마땅히 따로 이 의가 있어야 합니다.

又契經說：無想有情，一期生中，心、心所滅。若無此識，彼應無染。

또 계경에 말하기를, 무상의 유정은 한 기간의 생 가운데 심·심소가 멸한다 하였는데, 만약 이 식이 없다면 그들은 마땅히 염이 없어야 합니다.

謂彼長時，無六轉識；若無此意，我執便無。非於餘處有具縛者，一期生中，都無我執。彼無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。

이른바 그들은 긴 시간에 여섯 전식이 없고, 만약 이 의가 없다면 아집이 곧 없습니다. 결코 나머지 곳에 구속을 갖춘 사람으로서 한 기간의 생 가운데 모두 아집이 없는 것이 아닙니다. 그들에게 아집이 없다면 마땅히 열반과 같아 곧 성현이 함께 꾸짖어 싫어하는 바가 아니어야 합니다.

初、後有故，無如是失。中間長時無故，有過。去、來有故，無如是失。彼非現、常，無故，有過。所得無故，能得亦無。

처음·뒤에 있으면 이러한 허물이 없고, 가운데 긴 시간에 없으면 허물이 있습니다. 거·래에 있으면 이러한 허물이 없고, 그들은 현재도 아니고 항상도 아니며, 없으면 허물이 있습니다. 얻은 무가 있다면 얻는 능도 없습니다.

不相應法，前已遮破。

불상응법은 앞에 이미 가리어 깨뜨렸습니다.

藏識無故，燻習亦無。餘法受燻，已辯非理。

장식이 없으면 훈습도 없고, 나머지 법이 훈을 받는다는 것은 이미 이치에 맞지 않음을 변하였습니다.

故應別有染汙末那，於無想天恆起我執，由斯賢聖同訶厭彼。

그러므로 마땅히 따로 염오한 말나가 있어 무상천에서 항상 아집을 일으키며, 이로 인해 성현이 함께 그들을 꾸짖어 싫어합니다.

又契經說：異生善、染、無記心時，恆帶我執，若無此識，彼不應有。

또 계경에 말하기를, 이생의 선·염·무기심일 때에 항상 아집을 띤다 하였는데, 만약 이 식이 없다면 저것은 마땅히 있어서는 안 됩니다.

謂異生類，三性心時，雖外起諸業，而內恆執我。由執我故，令六識中所起施等，不能亡相。

이른바 이생의 부류는 세 성품의 마음일 때 비록 바깥으로 여러 업을 일으키나 안으로는 항상 나를 집착하고, 나를 집착함으로 인해 여섯 식 가운데 일으킨 보시 등으로 하여금 상을 망하지 못하게 합니다.

故《瑜伽》說：染汙末那，為識依止，彼未滅時，相了別縛，不得解脫。末那滅已，相縛解脫。

그러므로 《유가》에 말하기를, 염오한 말나는 식의 의지가 되어, 저것이 아직 멸하지 않은 때에는 상으로 요별하여 묶여 해탈을 얻지 못하고, 말나가 멸한 뒤에는 상의 묶임이 해탈한다 하였습니다.

言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等。由斯見分相分所拘，不得自在，故名相縛。

상의 묶임을 말한 것은 이른바 경계의 상에 대해 신기루 같은 것과 같이 요달하지 못함이며, 이로 인해 견분이 상분이 구속하는 바가 되어 자재를 얻지 못하니, 그러므로 상의 묶임이라 합니다.

依如是義，有伽他言：

이러한 의에 의지하여 게송이 있습니다:

「如是染汙意，是識之所依，

「이러한 염오한 의는 식의 의지하는 바이니,

此意未滅時，識縛終不脫。」

이 의가 아직 멸하지 않은 때에는 식의 묶임이 마침내 벗어나지 못한다.」

又善、無覆無記心時，若無我執，應非有漏。自相續中，六識煩惱與彼善等不俱起故。去、來緣縛，理非有故。非由他惑，成有漏故；勿由他解，成無漏故。

또 선·무복무기심일 때 만약 아집이 없다면 마땅히 유루가 아니어야 합니다. 자기의 상속 가운데 여섯 식의 번뇌와 저 선 등은 함께 일어나지 않고, 거·래로 연하여 묶는 이치는 유가 아닙니다. 결코 다른 사람의 혹으로 인해 유루를 이루는 것이 아니며, 다른 사람의 해탈로 인해 무루를 이루게 해서는 안 됩니다.

又不可說：別有隨眠，是不相應，現相續起，由斯善等成有漏法。彼非實有，已極成故。

또 말할 수 없기를, 따로 수면이 있어 불상응하며 현재 이어져 일어나 이로 인해 선 등이 유루법을 이룬다는 것은, 그들이 실유가 아님이 이미 극성했기 때문입니다.

亦不可說：從有漏種，生彼善等，故成有漏。彼種先無因可成有漏故。

역시 말할 수 없기를, 유루의 종으로부터 저 선 등을 생하여 그러므로 유루를 이룬다는 것은, 저 종이 앞에 유루를 이룰 인이 없기 때문입니다.

非由漏種，彼成有漏；勿學無漏心，亦成有漏故。

결코 루의 종으로 인해 그들이 유루를 이루는 것이 아니며, 배우는 무루심도 유루를 이루게 해서는 안 됩니다.

雖由煩惱，引施等業，而不俱起，故非有漏正因；以有漏言，表漏俱故；又無記業，非煩惱引，彼復如何得成有漏？

비록 번뇌로 인해 보시 등의 업을 이끌어도 함께 일어나지는 않으므로 유루의 바른 인이 아니니, 유루라는 말은 루와 함께함을 표하기 때문입니다. 또 무기업은 번뇌가 이끈 바가 아닌데 그들도 어찌 유루를 이루겠습니까?

然諸有漏，由與自身現行煩惱俱生、俱滅，互相增益，方成有漏。由此燻成有漏法種，後時現起，有漏義成；異生既然，有學亦爾。無學有漏，雖非漏俱；而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。

그러나 여러 유루는 자기 몸에 현행하는 번뇌와 함께 생하고 함께 멸하여 서로 증익하여야 비로소 유루를 이룹니다. 이로 인해 훈하여 유루법의 종을 이루고 뒤에 현기하여 유루의 의가 성립하니, 이생이 이미 이러하면 유학도 역시 그러합니다. 무학의 유루는 비록 루와 함께하지 않으나 앞의 때에 유루의 종으로부터 일어나므로 유루를 이루어 이치에 거스름이 없습니다.

由有末那恆起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼定非有，故知別有此第七識。

말나가 있어 항상 아집을 일으켜 선 등의 법이 유루의 의를 성립하게 합니다. 이 의가 만약 없으면 저것은 결코 유가 아니니, 그러므로 따로 이 제칠식이 있음을 압니다.

證有此識，理趣甚多，隨《攝大乘》，略述六種，諸有智者，應隨信學。

이 식이 있음을 증하는 이취는 매우 많으니, 《섭대승》을 따라 대략 여섯 가지를 진술하며, 지혜 있는 사람은 마땅히 따라 믿고 배워야 합니다.

然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別，實有八種。

그러나 어떤 경에서 여섯 식을 말한 것은 마땅히 전리문을 따른 것이거나 혹은 의지하는 여섯 근에 따라 여섯을 말한 것임을 알아야 하고, 식의 유별은 실로 여덟 가지가 있습니다.

如是已說第二能變。第三能變，其相云何？

이렇게 이미 둘째 능변을 말했으니, 셋째 능변의 그 상은 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

８次第三能變，差別有六種，

다음 셋째 능변은, 차별이 여섯 가지이니,

了境為性、相，善、不善、俱非。

경을 요함을 성·상으로 삼고, 선·불선·구비입니다.

論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。

논에서 말합니다: 가운데의 사량하는 능변식의 다음으로, 마땅히 경을 요하는 능변식의 상을 변해야 합니다.

此識差別總有六種，隨六根、境，種類異故。

이 식의 차별은 모두 여섯 가지가 있으니, 여섯 근·경을 따라 종류가 다르기 때문입니다.