成唯識論 卷第四
謂名眼識乃至意識，隨根立名，具五義故。五謂依、發、屬、助、如根，雖六識身皆依意轉，然隨不共，立意識名，如五識身，無相濫過。或唯依意，故名意識，辯識得名，心、意非例。
이른바 안식이라 하여 내지 의식이라 하니, 근에 따라 이름을 세움이 다섯 가지 의를 갖추기 때문입니다. 다섯이란 의지·발·속·조·근과 같음을 말하며, 비록 여섯 식의 몸이 모두 의에 의지하여 전하나 함께하지 않는 바를 따라 의식의 이름을 세웠으니, 다섯 식의 몸과 같아 서로 섞이는 허물이 없습니다. 혹은 다만 의에 의지하므로 의식이라 하며, 식이 이름을 얻는 것을 변하면 심·의는 유례가 아닙니다.
或名色識乃至法識，隨境立名，順識義故。謂於六境了別名識，色等五識，唯了色等，法識通能了一切法，或能了別法，獨得法識名，故六識名無相濫失。
혹은 색식이라 하여 내지 법식이라 하니, 경에 따라 이름을 세움이 식의 의에 순하기 때문입니다. 이른바 여섯 경계에 대해 요별하여 식이라 하고, 색 등의 다섯 식은 다만 색 등을 요하며, 법식은 통하여 능히 일체 법을 요하고, 혹은 능히 법을 요별하여 홀로 법식의 이름을 얻으니, 그러므로 여섯 식의 이름이 서로 섞이는 잘못이 없습니다.
此後隨境立六識名，依五色根未自在說；若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境；但可隨根，無相濫失。
이 뒤에 경에 따라 여섯 식의 이름을 세운 것은 다섯 색근에 의지하여 아직 자재하지 않은 것을 말한 것이고, 만약 자재를 얻으면 여러 근을 서로 써서 한 근이 식을 발하여 일체 경계를 연하니, 다만 근을 따를 수 있어 서로 섞이는 잘못이 없습니다.
《莊嚴論》說：如來五根，一一皆於五境轉者，且依麁顯、同類境說。
《장엄론》에 말하기를, 여래의 다섯 근은 하나하나가 모두 다섯 경계에 전하며, 먼저 거칠게 드러난 같은 부류의 경계에 의지하여 말한다 하였습니다.
《佛地經》說：成所作智，決擇有情心行差別，起三業化、作四記等。若不遍緣，無此能故。
《불지경》에 말하기를, 성소작지는 유정의 심행의 차별을 결택하고, 세 가지 업의 변화를 일으키며 네 가지 기 등을 짓는데, 만약 두루 연하지 않다면 이 능이 없습니다.
然六轉識所依、所緣，麁顯極成，故此不說。前隨義便，已說所依；此所緣境，義便當說。
그러나 여섯 전식의 의지하는 바·연하는 바는 거칠게 드러나 극성하였으므로 여기서 말하지 않습니다. 앞에서 의에 편의를 따라 이미 의지하는 바를 말하였고, 이 연하는 경계는 의가 편하므로 마땅히 말해야 합니다.
次言「了境為性相」者，雙顯六識自性、行相，識以了境為自性故；即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能了別境，名為識故。
다음으로 「경을 요함을 성상으로 삼는다」를 말한 것은 여섯 식의 자성·행상을 아울러 드러내니, 식이 경을 요함을 자성으로 삼고 곧 다시 그것을 행상으로 삼기 때문입니다. 이로 인해 세운 별명을 아울러 풀면 능히 경계를 요별하므로 식이라 합니다.
如契經說：眼識云何？謂依眼根，了別諸色；廣說乃至意識云何？謂依意根，了別諸法。
계경에 말하기를, 안식은 어떠합니까? 이른바 안근에 의지하여 여러 색을 요별하고, 널리 말하여 내지 의식은 어떠합니까? 이른바 의근에 의지하여 여러 법을 요별한다 하였습니다.
彼經且說，不共所依，未轉依位，見分所了；餘所依、了，如前已說。
저 경은 먼저 함께하지 않는 의지하는 바와 아직 전의하지 않은 자리에서 견분이 요하는 바를 말한 것이고, 나머지 의지하는 바·요하는 바는 앞에 이미 말했습니다.
此六轉識，何性攝耶？
이 여섯 전식은 어느 성품의 수취입니까?
謂善、不善、俱非性攝。
이른바 선·불선·구비의 성품의 수취입니다.
俱非者，謂無記，非善、不善，故名「俱非」；能為此世、他世順益，故名為善，人、天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名「善」；能為此世、他世違損，故名「不善」，惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。於善、不善；益、損義中，不可記別，故名無記。
구비란 이른바 무기로 선·불선이 아니므로 「구비」라 하고, 능히 이 세상·다른 세상에 순익이 되니 선이라 하며, 사람·하늘의 즐거운 과는 비록 이 세상에 순익이 되나 다른 세상에는 아니므로 「선」이라 하지 않고, 능히 이 세상·다른 세상에 위손이 되니 불선이라 하며, 악취의 고통스런 과는 비록 이 세상에 위손이 되나 다른 세상에는 아니므로 불선이 아니며, 선·불선·익·손의 의 가운데 기별할 수 없으므로 무기라 합니다.
此六轉識若與信等十一相應，是善性攝；與無慚等十法相應，不善性攝；俱不相應，無記性攝。
이 여섯 전식이 만약 신 등 십일과 상응하면 선성의 수취이고, 무참 등 열 법과 상응하면 불선성의 수취이며, 모두 상응하지 않으면 무기성의 수취입니다.
有義：六識三性不俱。
한 가지 의가 있습니다: 여섯 식은 세 성품이 함께하지 않습니다.
同外門轉，互相違故；五識必由意識導引，俱生、同境成善、染故。若許五識三性俱行，意識爾時應通三性。便違正理，故定不俱。
함께 바깥 문으로 전하면 서로 거스르고, 다섯 식은 반드시 의식이 이끌어 인도하여 함께 생하고 경계가 같아 선·염을 이룹니다. 만약 다섯 식이 세 성품을 함께 행한다고 허락하면 의식이 그 때에 마땅히 세 성품에 통해야 하니 곧 바른 이치를 거스르므로 결코 함께하지 않습니다.
《瑜伽》等說：藏識一時與轉識相應，三性俱起者，彼依多念。如說一心，非一生滅，無相違過。
《유가》 등에 말하기를, 장식이 한때에 전식과 상응하여 세 성품이 함께 일어난다 한 것은 그들이 많은 생각에 의지하여 말한 것이니, 한 마음을 말함과 같아 결코 한 생멸이 아니므로 서로 거스르는 허물이 없습니다.
有義：六識三性容俱。
한 가지 의가 있습니다: 여섯 식은 세 성품이 함께할 수 있습니다.
率爾、等流眼等五識，或多或少，容俱起故。
솔연히·등류의 눈 등의 다섯 식은 혹은 많거나 혹은 적거나 함께 일어날 수 있습니다.
五識與意，雖定俱生，而善性等，不必同故。前所設難，於此唐捐。
다섯 식과 의가 비록 결코 함께 생하나 선성 등은 반드시 같지 않아도 되니, 앞서 베푼 어려움은 여기서 헛됩니다.
故《瑜伽》說：若遇聲緣從定起者，與定相應意識俱轉，餘耳識生。非唯彼定相應意識，能取此聲。若不爾者，於此音聲，不領受故，不應出定。非取聲時，即便出定，領受聲已，若有希望，後時方出。
그러므로 《유가》에 말하기를, 만약 소리의 연을 만나 정에서 나오는 사람은 정에 상응하는 의식과 함께 전하는 나머지 이식이 생하고, 결코 저 정에 상응하는 의식만이 이 소리를 취할 수 있는 것이 아니며, 만약 그러하지 않다면 이 음성에 대해 영수하지 않아 마땅히 정에서 나오지 않아야 하고, 결코 소리를 취할 때에 곧 정에서 나오는 것이 아니며, 소리를 영수한 뒤 만약 바람이 있으면 뒤에 비로소 나온다 하였습니다.
在定，耳識率爾聞聲，理應非善。未轉依者，率爾墮心，定無記故。
정에 있을 때 이식이 솔연히 소리를 들으면 이치로 마땅히 선이 아니어야 하고, 아직 전의하지 않은 사람은 솔연히 떨어지는 마음이 결코 무기입니다.
由此誠證五俱意識，非定與五善等性同。
이로 인해 참되게 다섯과 함께하는 의식은 결코 다섯의 선 등의 성품과 같지 않음을 증합니다.
諸處但言五俱意識亦緣五境，不說同性。
여러 곳에서 다만 다섯과 함께하는 의식도 다섯 경계를 연한다고 말하였지 같은 성품이라고는 말하지 않았습니다.
《雜集論》說：等引位中五識無者，依多分說。
《잡집론》에 말하기를, 등인의 자리 가운데는 다섯 식이 없다 한 것은 많은 부분에 의지하여 말한 것입니다.
若五識中，三性俱轉，意隨偏注，與彼性同。無偏注者，便無記性。故六轉識，三性容俱。
만약 다섯 식 가운데 세 성품이 함께 전하면 의는 편주한 바를 따라 저 성품과 같고, 편주한 바가 없으면 곧 무기성이니, 그러므로 여섯 전식은 세 성품이 함께할 수 있습니다.
得自在位，唯善性攝。佛色心等，道諦攝故。已永滅除戲論種故。
자재를 얻은 자리에서는 다만 선성의 수취이고, 부처님의 색심 등은 도제의 수취이며, 이미 희론의 종자를 영원히 멸하고 제거하였습니다.
六識與幾心所相應？
여섯 식은 몇 가지 심소와 상응합니까?
頌曰：
송에서 말합니다:
９此心所遍行、別境、善、煩惱、
이 심소는 변행·별경·선·번뇌와,
隨煩惱、不定，皆三受相應。
수번뇌·부정이며, 모두 세 가지 수와 상응합니다.
論曰：此六轉識，總與六位心所相應，謂遍行等。
논에서 말합니다: 이 여섯 전식은 모두 여섯 자리의 심소와 상응하니, 이른바 변행 등입니다.
恆依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物，立我所名。
항상 마음에 의지하여 일어나 마음과 상응하고 마음에 속하므로 심소라 하니, 나의 것에 속한 물건과 같이 나의 것의 이름을 세웁니다.
心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所名。如畫師、資，作模、填彩。
마음은 연하는 바에 대해 다만 총상을 취하고, 심소는 저것에 대해 별상도 취하여 마음의 일을 돕고 이루어 심소의 이름을 얻으니, 화사와 제자가 틀을 그리고 채색을 채우는 것과 같습니다.
故《瑜伽》說：識能了別事之總相，作意了此所未了相。即諸心所所取別相，觸能了此可意等相，受能了此攝受等相，想能了此言說因相，思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。餘處復說：欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定、慧亦了德失等相。
그러므로 《유가》에 말하기를, 식은 능히 일의 총상을 요별하고, 작의는 이 요하지 못한 상을 요하며, 곧 여러 심소가 취하는 별상으로서 촉은 능히 이 가의 등의 상을 요하고, 수는 능히 이 섭수 등의 상을 요하며, 상은 능히 이 언설의 인상을 요하고, 사는 능히 이 바른 인 등의 상을 요하니, 그러므로 작의 등을 심소법이라 하였습니다. 이것은 심소도 총상을 연함을 표합니다. 나머지 곳에서 또 말하기를, 욕도 능히 즐길 만한 일의 상을 요하고, 승해도 결정한 일의 상을 요하며, 염도 능히 익힌 일의 상을 요하고, 정·혜도 덕·실 등의 상을 요한다 하였습니다.
由此於境，起善、染等。
이로 인해 경계에 대해 선·염 등을 일으킵니다.
諸心所法，皆於所緣，兼取別相。
여러 심소법은 모두 연하는 바에 대해 별상도 아울러 취합니다.
雖諸心所，名義無異，而有六位種類差別：
비록 여러 심소가 명의에 다름이 없으나, 오히려 여섯 자리의 종류 차별이 있습니다.
謂遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四。
이른바 변행에 다섯이 있고, 별경도 다섯이며, 선에 열하나가 있고, 번뇌에 여섯이 있고, 수번뇌에 스물이 있으며, 부정에 넷이 있습니다.
如是六位，合五十一。
이러한 여섯 자리가 합하여 쉰하나입니다.
一切心中，定可得故。緣別別境，而得生故。唯善心中，可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善、染等，皆不定故。
일체 마음 가운데 반드시 얻을 수 있습니다. 각각 다른 경계에 연하여 생함을 얻습니다. 오직 선심 가운데만 생함을 얻습니다. 성품은 근본번뇌의 수취입니다. 다만 번뇌의 등류성입니다. 선·염 등에 모두 정해지지 않습니다.
然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨煩惱，俱是染故。復以四一切，辯五差別：謂一切性及地、時、俱。五中遍行具四一切。別境唯有初、二一切。善唯有一，謂一切地。染四皆無。不定唯一，謂一切性。
그러나 《유가론》은 여섯을 합하여 다섯으로 하니, 번뇌·수번뇌가 모두 염이기 때문이며, 또 네 가지 일체를 써서 다섯의 차별을 변하니, 이른바 일체성 및 지·시·구입니다. 다섯 가운데 변행은 네 가지 일체를 갖추고, 별경은 다만 처음·둘째 일체가 있으며, 선은 다만 하나이니 이른바 일체지이고, 염은 넷이 모두 없으며, 부정은 다만 하나이니 이른바 일체성입니다.
由此五位，種類差別。
이로 인해 다섯 자리는 종류에 차별이 있습니다.
此六轉識，易脫不定，故皆容與三受相應。皆領順、違、非二相故。領順境相，適悅身心，說名樂受；領違境相，逼迫身心，說名苦受；領中容境相，於身於心，非逼非悅，名不苦樂受。
이 여섯 전식은 쉽게 벗어나 정해지지 않으므로 모두 세 가지 수와 상응할 수 있습니다. 모두 순·위·비이의 상을 영납합니다. 순경의 상을 영납하여 몸과 마음을 유쾌하게 하면 낙수라 하고, 위경의 상을 영납하여 몸과 마음을 핍박하면 고수라 하며, 중용의 경계의 상을 영납하여 몸에 대해 마음에 대해 핍박도 아니고 유쾌도 아니면 불고불락수라 합니다.
如是三受，或各分二：五識相應，說名身受，別依身故；意識相應，說名心受，唯依心故。又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
이러한 세 가지 수는 혹은 각각 둘로 나누어, 다섯 식과 상응하는 것을 신수라 하니 별로 몸에 의지하기 때문이며, 의식과 상응하는 것을 심수라 하니 다만 마음에 의지하기 때문입니다. 또 셋이 모두 유루·무루에 통하니, 고수도 무루로부터 일어나기 때문입니다.
或各分三：謂見所斷、修所斷、非所斷；又學、無學、非二，為三。
혹은 각각 셋으로 나누어, 이른바 견소단·수소단·비소단이며, 또 학·무학·비이를 셋으로 합니다.
或總分四：謂善、不善、有覆、無覆二無記受。
혹은 모두 넷으로 나누어, 이른바 선·불선·유복·무복의 두 무기수입니다.
有義：三受容各分四，五識俱起任運貪、痴，純苦趣中任運煩惱，不發業者，是無記故。
한 가지 의가 있습니다: 세 가지 수가 각각 넷으로 나눌 수 있으니, 다섯 식과 함께 일어나는 임운의 탐·치와, 순고취 가운데 임운의 번뇌로서 업을 발하지 않는 것은 무기입니다.
彼皆容與苦根相應。
그들은 모두 고근과 상응할 수 있습니다.
《瑜伽論》說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。《雜集論》說：若欲界繫任運煩惱，發惡行者，亦是不善。所餘皆是有覆無記。
《유가론》에 말하기를, 만약 임운으로 생하는 일체 번뇌는 모두 세 가지 수의 현행에서 얻을 수 있고, 만약 일체 식신에 통하는 것은 두루 일체 근과 상응하며, 일체 식신에 통하지 않는 것은 의지의 일체 근과 상응한다 하였습니다. 《잡집론》에 말하기를, 만약 욕계에 속하는 임운의 번뇌로서 악행을 발하는 것은 역시 불선이고, 나머지는 모두 유복무기라 하였습니다.
故知三受各容有四。
그러므로 세 가지 수가 각각 넷이 있음을 압니다.
或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。
혹은 모두 다섯으로 나누어, 이른바 고·락·우·희·사입니다.
三中苦、樂各分二者，逼、悅身、心相各異故；由無分別、有分別故；尤重、輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼、非悅相無異故；無分別故；平等轉故。
셋 가운데 고·락이 각각 둘로 나누어지니, 핍박·유쾌함이 몸·마음의 상이 각각 다르기 때문이며, 분별 없음·분별 있음으로 인하며, 특히 무겁고 가벼움에 차별이 있습니다. 불고불락은 둘로 나누지 않으니, 핍박도 아니고 유쾌도 아닌 상이 다름이 없기 때문이며, 분별이 없고 평등히 전하기 때문입니다.
諸適悅受，五識相應，恆名為樂。
여러 유쾌한 수는 다섯 식과 상응하여 항상 락이라 합니다.
意識相應，若在欲界、初、二靜慮近分名喜，但悅心故。若在初、二靜慮根本，名樂、名喜，悅身、心故。若在第三靜慮近分、根本名樂，安靜尤重，無分別故。
의식과 상응하는 것은 만약 욕계·처음과 둘째 정려의 근분이면 희라 하니, 다만 마음을 유쾌하게 하기 때문입니다. 만약 처음과 둘째 정려의 근본이면 락이라 하고 희라 하니, 몸·마음을 유쾌하게 하기 때문입니다. 만약 셋째 정려의 근분·근본이면 락이라 하니, 안정함이 특히 무겁고 분별이 없기 때문입니다.
諸逼迫受，五識相應，恆名為苦。
여러 핍박하는 수는 다섯 식과 상응하여 항상 고라 합니다.
意識俱者，有義：唯憂，逼迫心故。諸聖教說：意地慼受，名憂根故。
의식과 함께하는 것에 한 가지 의가 있습니다: 다만 우이니, 마음을 핍박하기 때문입니다. 여러 성교에 말하기를, 의지의 슬픈 수를 우근이라 한다 하였습니다.
《瑜伽論》說：生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生，苦、憂相續。又說：地獄尋、伺憂俱，一分鬼趣，傍生亦爾。
《유가론》에 말하기를, 지옥에 생한 여러 유정은 이숙의 무간에 이숙생이 있어 고·우가 이어진다 하였고, 또 말하기를, 지옥의 심·사는 우와 함께하며, 한 부분의 귀취·방생도 역시 그러하다 하였습니다.
故知意地尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者？
그러므로 의지의 특히 무거운 슬픈 수는 오히려 우라 하는데 하물며 나머지 가벼운 것이겠습니까?
有義：通二，人、天中者，恆名為憂，非尤重故。傍生、鬼界名憂、名苦，雜受、純受有輕重故。㮈落迦中唯名為苦，純受尤重，無分別故。
한 가지 의가 있습니다: 둘에 통하며, 사람·하늘 가운데의 것은 항상 우라 하니, 특히 무겁지 않기 때문입니다. 방생·귀계는 우라 하고 고라 하니, 잡수·순수에 가볍고 무거움이 있기 때문입니다. 내락가(지옥) 가운데는 다만 고라 하니, 순수가 특히 무겁고 분별이 없기 때문입니다.
《瑜伽論》說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，廣說如前。又說：俱生薩迦耶見，唯無記性。彼邊執見，應知亦爾。此俱苦受，非憂根攝，論說憂根非無記故。又《瑜伽》說：地獄諸根，餘三現行，定不成就。純苦鬼界，傍生亦爾。
《유가론》에 말하기를, 만약 임운으로 생하는 일체 번뇌는 모두 세 가지 수의 현행에서 얻을 수 있다고 널리 앞과 같이 말하였고, 또 말하기를, 함께 생하는 살가야견은 다만 무기성이며, 저 변집견도 마땅히 이러함을 알아야 한다 하였습니다. 이것과 함께하는 고수는 우근의 수취가 아니니, 논에서 우근은 무기가 아니라 하였기 때문입니다. 또 《유가》에 말하기를, 지옥의 여러 근은 나머지 셋이 현행하여 결코 성취하지 않고, 순고의 귀계·방생도 역시 그러하다 하였습니다.