成唯識論 卷第四

「餘三」定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。

「나머지 셋」은 결코 락·희·우근이니, 그들이 반드시 현행하는 사를 이루기 때문입니다.

豈不客捨彼定不成？

어찌 객의 사는 그들이 결코 이루지 못합니까?

寧知彼文，唯說客受？應不說彼定成意根，彼六客識有時無故。不應彼論唯說客受，通說意根，無異因故。

어떻게 저 글이 다만 객의 수를 말한 것임을 압니까? 마땅히 그들이 결코 의근을 이룬다고 해서는 안 되니, 저 여섯 객식이 때로 없기 때문입니다. 저 논이 다만 객의 수를 말해서는 안 되고, 의근을 통하여 말해야 하니, 다른 인이 없기 때문입니다.

又若彼論依客受說，如何說彼定成八根？

또 만약 저 논이 객의 수에 의지하여 말했다면, 어찌 그들이 결코 여덟 근을 이룬다고 말합니까?

若謂五識不相續故，定說憂根為第八者，死、生、悶絕寧有憂根？

만약 다섯 식이 서로 이어지지 않고 결코 우근을 여덟째로 말한다면, 죽음·생·민절에 어찌 우근이 있겠습니까?

有執苦根為第八者，亦同此破。

어떤 사람은 고근을 여덟째로 집착하여도 역시 이로 깨뜨려집니다.

設執一形為第八者，理亦不然，形不定故。彼惡業招，容無形故。彼由惡業，令五根門恆受苦故，定成眼等。必有一形，於彼何用？非於無間大地獄中，可有希求婬欲事故。

설령 한 형을 여덟째로 집착하여도 이치도 옳지 않으니, 형이 정해지지 않기 때문입니다. 그들은 악업이 부른 바이므로 형이 없을 수 있고, 그들은 악업으로 인해 다섯 근문에 항상 고를 받으므로 결코 눈 등을 이룹니다. 반드시 한 형이 있어 그들에 대해 무슨 쓸모가 있겠습니까? 결코 무간의 큰 지옥 가운데 음욕의 일을 희구할 수 있는 것이 아닙니다.

由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。

이로 인해 여덟째는 결코 사근이니, 제칠·팔식이 사와 상응하기 때문입니다.

如極樂地，意悅名樂，無有喜根。故極苦處，意迫名苦，無有憂根。

극히 즐거운 지역과 같이 의가 유쾌하면 락이라 하고 희근은 없듯이, 그러므로 극히 고통스런 곳에서 의가 핍박하면 고라 하고 우근은 없습니다.

故「餘三」言，定憂、喜、樂。

그러므로 「나머지 셋」이라는 말은 결코 우·희·락입니다.

餘處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說。或彼通說：餘雜受處，無異熟樂，名純苦故。

나머지 곳에서 그들에 등류의 락이 있다고 한 것은 마땅히 그들이 전리문을 따라 말한 것임을 알아야 하고, 혹은 그들이 통하여 말한 것이니, 나머지 잡수의 곳에 이숙의 락이 없어 순고라 합니다.

然諸聖教，意地慼受，名憂根者，依多分說，或隨轉門，無相違過。

그러나 여러 성교에서 의지의 슬픈 수를 우근이라 한 것은 많은 부분에 의지하여 말하거나 혹은 전리문을 따른 것으로 서로 거스르는 허물이 없습니다.

《瑜伽論》說：生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生，苦、憂相續。又說：地獄尋、伺憂俱。一分鬼趣，傍生亦爾者，亦依隨轉門。

《유가론》에 말하기를, 지옥에 생한 여러 유정은 이숙의 무간에 이숙생이 있어 고·우가 이어진다 하였고, 또 말하기를, 지옥의 심·사는 우와 함께하며, 한 부분의 귀취·방생도 역시 그러하다 한 것은 역시 전리문에 의지한 것입니다.

又彼苦根，意識俱者，是餘憂類，假說為憂。

또 저 고근으로서 의식과 함께하는 것은 나머지 우의 부류이므로 가로 우라 한 것입니다.

或彼苦根，損身心故，雖苦根攝，而亦名憂。如近分喜，益身心故，雖是喜根，而亦名樂。《顯揚論》等，具顯此義。然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。

혹은 저 고근이 몸·마음을 손상하면 비록 고근의 수취이나 역시 우라 하고, 근분의 희가 몸·마음을 이롭게 하면 비록 희근이나 역시 락이라 하는 것과 같습니다. 《현양론》 등에 이 의를 갖추어 드러냅니다. 그러나 미지지에는 결코 락근이 없으니, 그들이 다만 십일근이라 하였기 때문입니다.

由此應知，意地慼受，純受苦處，亦苦根攝。

이로 인해 마땅히 알기를, 의지의 슬픈 수로서 순수하여 고를 받는 곳도 역시 고근의 수취임을 압니다.

此等聖教，差別多門，恐文增廣，故不繁述。

이러한 등의 성교는 차별이 여러 문이니, 글이 늘어날까 염려하여 그러므로 번잡히 진술하지 않습니다.

有義：六識三受不俱，皆外門轉，互相違故。五俱意識，同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。《瑜伽》等說：藏識一時與轉識相應，三受俱起者，彼依多念。如說一心，非一生滅，無相違過。

한 가지 의가 있습니다: 여섯 식은 세 가지 수가 함께하지 않으니, 모두 바깥 문으로 전하여 서로 거스르기 때문입니다. 다섯과 함께하는 의식은 다섯의 연하는 바와 같아, 다섯이 세 가지 수와 함께하면 의도 마땅히 그러해야 하니 곧 바른 이치를 거스르므로 반드시 함께하지 않습니다. 《유가》 등에 말하기를, 장식이 한때에 전식과 상응하여 세 가지 수가 함께 일어난다 한 것은 그들이 많은 생각에 의지하여 말한 것이니, 한 마음을 말함과 같아 결코 한 생멸이 아니므로 서로 거스르는 허물이 없습니다.

有義：六識三受容俱。順、違、中境，容俱受故。意不定與五受同故。於偏注境，起一受故；無偏注者，便起捨故。由斯六識三受容俱。

한 가지 의가 있습니다: 여섯 식은 세 가지 수가 함께할 수 있습니다. 순·위·중의 경계에 함께 받을 수 있고, 의는 반드시 다섯의 받는 바와 같지 않아도 되며, 편주한 경계에 대해 한 수를 일으키고, 편주한 바가 없으면 곧 사를 일으키니, 이로 인해 여섯 식은 세 가지 수가 함께할 수 있습니다.

得自在位，唯樂、喜、捨，諸佛已斷憂、苦事故。

자재를 얻은 자리에서는 다만 락·희·사이니, 모든 부처님이 이미 우·고의 일을 끊었기 때문입니다.

前所略摽六位心所，今應廣顯彼差別相。

앞서 대략 표한 여섯 자리의 심소를 지금 마땅히 널리 저 차별상을 드러내야 합니다.

且初、二位，其相云何？

먼저 처음·둘째 자리의 그 상은 어떠합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

１０初遍行觸等；次別境謂欲、

처음 변행은 촉 등이고, 다음 별경은 이른바 욕·

勝解、念、定、慧，所緣事不同。

승해·염·정·혜이니, 연하는 일이 같지 않습니다.

論曰：六位中初遍行心所，即觸等五，如前廣說。

논에서 말합니다: 여섯 자리 가운데 처음의 변행심소는 곧 촉 등의 다섯으로 앞에 널리 말했습니다.

此遍行相，云何應知？

이 변행의 상을 어째서 압니까?

由教及理，為定量故。

교 및 이치가 정량이기 때문입니다.

此中教者，如契經言：眼、色為緣，生於眼識，三和合觸，與觸俱生有受、想、思，乃至廣說。由斯觸等四是遍行。

여기서 교란, 계경에 말하기를, 눈·색이 연이 되어 안식이 생하고, 셋이 화합하여 촉이 되며, 촉과 함께 생하여 수·상·사가 있다 내지 널리 말하였으니, 이로 인해 촉 등 넷이 변행입니다.

又契經說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。餘經復言：若於此作意，即於此了別。若於此了別，即於此作意。是故此二，恆共和合，乃至廣說，由此作意，亦是遍行。

또 계경에 말하기를, 만약 근이 무너지지 않고 경계가 현전하여 작의가 바로 일어나야 비로소 능히 식을 생한다 하였고, 나머지 경에서 또 말하기를, 만약 여기에 작의하면 곧 여기에 요별하고, 만약 여기에 요별하면 곧 여기에 작의하니, 그러므로 이 둘은 항상 함께 화합한다 내지 널리 말하였으니, 이로 인해 작의도 역시 변행입니다.

此等聖教，誠證非一。

이러한 등의 성교는 증거가 참되어 한 곳만이 아닙니다.

理謂識起必有三和。彼定生觸，必由觸有。若無觸者，心、心所法，應不和合觸一境故。

이치란 식이 일어날 때 반드시 셋의 화합이 있음을 말합니다. 저것이 결코 촉을 생하고 반드시 촉으로 인해 있으니, 만약 촉이 없다면 심·심소법이 마땅히 화합하여 한 경계에 닿지 않아야 합니다.

作意引心令趣自境。此若無者，心應無故。

작의는 마음을 이끌어 자기 경계에 나아가게 하니, 이것이 만약 없다면 마음은 마땅히 없어야 합니다.

受能領納順、違、中境，令心等起歡、慼、捨相。無心起時，無隨一故。

수는 능히 순·위·중의 경계를 영납하여 마음 등으로 하여금 환·척·사의 상을 일으키게 하니, 마음이 일어날 때 하나라도 따르는 바가 없는 경우가 없습니다.

想能安立自境分齊。若心起時無此想者，應不能取境分齊相。

상은 능히 자기 경계의 분제를 안립하니, 만약 마음이 일어날 때 이 상이 없다면 마땅히 경계의 분제상을 취하지 못해야 합니다.

思令心取正因等相，造作善等。無心起位，無此隨一，故必有思。

사는 마음으로 하여금 바른 인 등의 상을 취하여 선 등을 조작하게 하니, 마음이 일어나는 자리에 이것을 따르는 바가 없는 경우가 없으므로 반드시 사가 있습니다.

由此證知，觸等五法，心起必有，故是遍行。餘非遍行，義至當說。

이로 인해 알기를, 촉 등의 다섯 법은 마음이 일어날 때 반드시 있으므로 변행임을 증지하고, 나머지가 변행이 아닌 것은 의가 이르면 마땅히 말해야 합니다.

次別境者：謂欲至慧，所緣境事，多分不同，於六位中，次初說故。

다음 별경은 이른바 욕으로부터 혜에 이르기까지이니, 연하는 경계의 일이 대부분 같지 않아 여섯 자리 가운데 처음 다음에 말합니다.

云何為欲？

무엇이 욕입니까?

於所樂境，希望為性，勤依為業。

즐기는 경계에 대해 희망함을 성으로 삼고, 근의 의지를 업으로 삼습니다.

有義：所樂，謂可欣境。於可欣事，欲見、聞等，有希望故。

한 가지 의가 있습니다: 즐기는 바란 기뻐하는 경계를 말하니, 기뻐하는 일에 대해 보고 듣기 등을 욕하여 희망이 있기 때문입니다.

於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？

싫어하는 일에 대해 저것이 합하지 않기를 바라고 저것이 이별하기를 바라는 것은 어찌 욕이 있지 않겠습니까?

此但求彼不合離時，可欣自體，非可厭事。

이것은 다만 저것이 합하지 않고 떠날 때 기뻐할 만한 자체를 구하는 것이지, 결코 싫어하는 일이 아닙니다.

故於可厭及中容境，一向無欲。緣可欣事，若不希望，亦無欲起。

그러므로 싫어하는 바 및 중용의 경계에 대해서는 한결같이 욕이 없고, 기뻐하는 일에 연하여 만약 희망하지 않으면 역시 욕이 일어나지 않습니다.

有義：所樂，謂所求境。於可欣、厭，求合、離等，有希望故。於中容境，一向無欲。緣欣、厭事，若不希求，亦無欲起。

한 가지 의가 있습니다: 즐기는 바란 구하는 경계를 말하니, 기뻐하는 바·싫어하는 바에 대해 합·이 등을 구하여 희망이 있습니다. 중용의 경계에 대해서는 한결같이 욕이 없고, 기뻐하는 바·싫어하는 바의 일에 연하여 만약 바라 구하지 않으면 역시 욕이 일어나지 않습니다.

有義：所樂，謂欲觀境，於一切事，欲觀察者，有希望故。若不欲觀，隨因境勢，任運緣者，即全無欲。

한 가지 의가 있습니다: 즐기는 바란 관하기를 욕하는 경계를 말하여, 일체 일에 대해 관찰하기를 욕하는 바에 희망이 있고, 만약 관하기를 욕하지 않으면 인과 경계의 형세를 따라 임운으로 연하는 바로서 곧 전혀 욕이 없습니다.

由斯理趣，欲非遍行。

이러한 이취로 인해 욕은 변행이 아닙니다.

有說：要由希望境力，諸心、心所方取所緣，故經說「欲為諸法本」。

어떤 사람은 말합니다: 반드시 희망하는 경계의 힘으로 인해 여러 심·심소가 비로소 연하는 바를 취하니, 그러므로 경에 「욕이 여러 법의 근본이 된다」 하였습니다.

彼說不然。心等取境，由作意故。諸聖教說，作意現前能生識故。曾無處說由欲能生心、心所故。

그들의 말은 옳지 않습니다. 마음 등이 경계를 취하는 것은 작의로 인합니다. 여러 성교에서 작의가 현전하면 능히 식을 생한다고 하였고, 일찍이 욕으로 인해 능히 심·심소를 생한다고 말한 곳이 없습니다.

如說諸法，愛為根本，豈心、心所皆由愛生故？說欲為諸法本者，說欲所起一切事業。或說善欲，能發正勤。由彼助成一切善事，故論說此勤依為業。

여러 법을 말함에 애가 근본이 된다고 하는 것과 같이, 어찌 심·심소가 모두 애로부터 생하겠습니까? 욕이 여러 법의 근본이 된다고 한 것은 욕이 일으키는 일체 사업을 말한 것이고, 혹은 선욕이 능히 바른 근을 발한다고 한 것이니, 그것이 일체 선한 일을 돕고 이루므로 논에서 이 근의 의지를 업으로 말합니다.

云何勝解？於決定境，印持為性，不可引轉為業。

무엇이 승해입니까? 결정한 경계에 대해 인지함을 성으로 삼고, 이끌어 전할 수 없음을 업으로 삼습니다.

謂邪、正等教、理、證力，於所取境，審決印持，由此異緣不能引轉。

이른바 사·정 등의 교·이치·증의 힘으로 취하는 경계에 대해 살펴 결정하여 인지하니, 이로 인해 다른 연이 능히 이끌어 전하지 못합니다.

故猶豫境，勝解全無。非審決心，亦無勝解。由斯勝解，非遍行攝。

그러므로 주저하는 경계에는 승해가 전혀 없고, 살펴 결정하지 않는 마음에도 역시 승해가 없으니, 이로 인해 승해는 변행의 수취가 아닙니다.

有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。

어떤 사람은 말합니다: 마음 등이 자기 경계를 취할 때 구애가 없으면 모두 승해가 있습니다.

彼說非理。所以者何？能不礙者，即諸法故。所不礙者，即心等故。勝發起者，根、作意故。若由此故，彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。

그들의 말은 이치에 맞지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 능히 애하지 않는 바가 곧 여러 법이고, 애하지 않는 바가 곧 마음 등입니다. 수승하여 발하는 바는 근·작의입니다. 만약 이로 인해 저것이 수승하여 발한다면, 이것은 마땅히 또 나머지를 기다려야 하니 곧 무궁의 잘못이 있습니다.

云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。

무엇이 염입니까? 익힌 경계에 대해 마음으로 하여금 밝게 기억하여 잊지 않게 함을 성으로 삼고, 정의 의지를 업으로 삼습니다.

謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故；於曾未受體、類境中，全不起念。設曾所受，不能明記，念亦不生。故念必非遍行所攝。

이른바 여러 번 기억하여 지녀 일찍이 받은 경계로 하여금 잊지 않게 하여 능히 정을 이끌고, 일찍이 받지 않은 체·류의 경계 가운데서는 전혀 염을 일으키지 않습니다. 설령 일찍이 받은 바라도 능히 밝게 기억하지 못하면 염도 생하지 않습니다. 그러므로 염은 결코 변행의 수취가 아닙니다.

有說：心起必有念俱，能為後時憶念因故。

어떤 사람은 말합니다: 마음이 일어날 때 반드시 염이 함께하여 능히 뒤에 기억하는 인이 됩니다.

彼說非理。勿於後時有痴、信等，前亦有故。前心、心所，或想勢力，足為後時憶念因故。

그들의 말은 이치에 맞지 않습니다. 뒤에 치·신 등이 있으면 앞에도 있게 해서는 안 됩니다. 앞의 심·심소 혹은 상의 세력이 족히 뒤에 기억하는 인이 됩니다.

云何為定？於所觀境，令心專注不散為性，智依為業。

무엇이 정입니까? 관하는 경계에 대해 마음으로 하여금 전주하여 흩어지지 않게 함을 성으로 삼고, 지혜의 의지를 업으로 삼습니다.