成唯識論巻第四

《解脫經》中，亦別說有此第七識。如彼頌言：

《解脱経》の中にもまた別にこの第七識有りと説く。かの頌の説けるが如く：

「染汙意恆時，諸惑俱生滅，

「染汚の意は恒時に、諸惑と倶に生滅す。

若解脫諸惑，非曾非當有。」

もし諸惑を解脱せば、曽に非ず当に非ず。」

彼經自釋此頌義言：有染汙意，從無始來，與四煩惱，恆俱生滅。謂我見、我愛，及我慢、我痴。對治道生，斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時，此意相應煩惱，非唯現無，亦無過、未，過去、未來，無自性故。如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。

かの経は自らこの頌の義を釈して説く：染汚意有りて、無始より来り四煩悩と恒に倶に生滅す。いわゆる我見・我愛、および我慢・我癡。対治の道生じて煩悩を断じての後、この意はそれより便ち解脱を得。かの時、この意に相応の煩悩は、ただ現に無きのみならず、また過・未も無し。過去・未来は自性無きが故に。かくのごとき等の教は諸部皆なお有り。広文を厭わんことを畏れて、ゆえに繁述せず。

已引聖教；當顯正理。

已に聖教を引きたり。まさに正理を顯すべし。

謂契經說：不共無明，微細恆行，覆蔽真實。若無此識，彼應非有。

いわゆる契経に説く：不共無明は微細にして恒に行い、真実を覆蔽すと。もしこの識無ければ、それはまさに有に非ざるべし。

謂諸異生，於一切分，恆起迷理不共無明，覆真實義，障聖慧眼。如伽他說：

いわゆる諸異生は一切分にて恒に理に迷う不共無明を起こして、真実の義を覆して聖の慧眼を障る。偈に説けるが如く：

「真義心當生，常能為障礙，

「真義の心は当に生ずるに、常に能く障碍と為る。

俱行一切分，謂不共無明。」

一切分に倶行す、いわゆる不共無明。」

是故契經說：異生類恆處長夜，無明所盲，惛醉纏心，曾無醒覺。

ゆえに契経に説く：異生類は恒に長夜に処り、無明に盲され、惛醉は心に纏いて、曽て醒覚無し。

若異生位，有暫不起此無明時，便違經義。俱異生位，迷理無明，有行、不行，不應理故。此依六識，皆不得成。應此間斷，彼恆染故。許有末那，便無此失。

もし異生位に暫くこの無明を起こさざる時有れば、便ち経義に違す。倶に異生位なれば、理に迷う無明は行有り不行有るは理に応えず。これは六識に依りて皆成立すること能わず。これは間断して、それは恒染ならん。末那有りと許せば便ちこの失無し。

染意恆與四惑相應，此俱無明，何名不共？

染意は恒に四惑と相応す。この倶の無明はどうして名づけて不共という。

有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失？

一義有り：これに倶の我見・慢・愛は根本煩悩に非ず。名づけて不共というも何の失かあらん。

有義：彼說理、教相違。純隨煩惱中，不說此三故，此三，六、十煩惱攝故。處處皆說染汙末那與四煩惱恆相應故。

一義有り：彼らの説は理・教に相違す。純随煩悩の中にこの三を説かず。この三は六・十の煩悩の摂する所なり。処処に皆染汚末那は四煩悩と恒に相応すと説けり。

應說四中，無明是主，雖三俱起，亦名不共。從無始際，恆內惽迷，曾不省察，痴增上故。

まさに説くべし、四中に無明は主なり。三と倶に起こると雖も、もまた名づけて不共という。無始の際より恒に内に昏迷して、曽て省察せず。癡の増上なるが故に。

此俱見等，應名相應，若為主時，應名不共？如無明故，許亦無失。

この倶の見等はまさに名づけて相応と言うべく、もし主と為る時はまさに名づけて不共と言わんか。無明の如く、許すもまた失無し。

有義：此痴名不共者，如不共佛法，唯此識有故。

一義有り：この癡を名づけて不共という。不共の仏法の如く、ただこの識に有り。

若爾，餘識相應煩惱，此識中無，應名不共。依殊勝義，立不共名，非互所無，皆名不共。謂第七識相應無明，無始恆行，障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。既爾，此俱三亦應名不共。無明是主，獨得此名。或許餘三，亦名不共；對餘「痴」故，且說無明。

もし然らば、其余の識に相応する煩悩は、この識の中に無ければ、まさに名づけて不共と言うべし。殊勝の義に依って不共の名を立つ。並びて互いに無き所は皆名づけて不共というに非ず。いわゆる第七識に相応する無明は無始に恒に行いて、真義の智を障る。かくのごとき勝用は其余の識の無き所にして、ただこの識に有り。ゆえに名づけて不共という。すでに然らば、この倶の三もまたまさに名づけて不共と言うべし。無明は主にして独りこの名を得。あるいは其余の三を許してもまた名づけて不共という。其余の「癡」に対して、且く無明を説く。

不共無明，總有二種：一、恆行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。

不共無明は総じて二種有り。一、恒行不共。其余の識の無き所。二、独行不共。この識には有に非ず。

故《瑜伽》說無明有二：若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所斷。如契經說：「諸聖有學，不共無明，已永斷故，不造新業。」非主獨行，亦修所斷。忿等皆通見、修所斷故。

ゆえに《瑜伽》に無明は二有りと説く。もし貪等に倶なるは名づけて相応無明という。貪等に倶ならざるは名づけて独行無明という。是れ主の独行にしてただ見の断ずる所なり。契経に説けるが如く：「諸聖有学は不共無明を已に永断して、新業を造らず。」主に非ざる独行もまた修の断ずる所なり。忿等は皆見・修の断ずる所に通ず。

恆行不共，餘部所無；獨行不共，此、彼俱有。

恒行不共は其余の部の無き所。独行不共は此・彼に皆有り。

又契經說：眼、色為緣，生於眼識。廣說乃至意、法為緣，生於意識。若無此識，彼意非有。

また契経に説く：眼・色を縁として眼識を生ず。広く説けば乃至意・法を縁として意識を生ず。もしこの識無ければ、かの意は有に非ず。

謂如五識，必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若無，彼依寧有？

いわゆる五識の如く、必ず眼等の増上・不共・倶有の所依有り。意識はすでに六識中の摂する所なれば、理まさにかくのごとき所依有ると許すべし。この識もし無ければ、かの依はどうして有らん。

不可說色為彼所依，意非色故。意識應無隨念、計度二分別故。

まさに色をかの所依と説くべからず。意は色に非ざるが故に。意識はまさに随念・計度の二分別無かるべし。

亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如牙、影故。又識與根，既必同境，如心、心所，決定俱時。

またまさに五識は倶有の所依無しと説くべからず。彼らは五根と倶時に転ずるが故に。牙・影の如し。また識と根とはすでに必ず境を同じくせば、心・心所の如く、決定して倶時なり。

由此理趣，極成意識如眼等識必有不共，顯自名、處。等無間不攝，增上生所依，極成六識隨一攝故。

これに由る理趣にて、極成の意識は眼等識の如く、必ず不共有りて、自らの名・処を顯す。等無間は摂せず、増上生の所依なり。極成の六識は随一の摂する所なり。

又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。

また契経に説く：思量を名づけて意という。もしこの識無ければ、それはまさに有に非ざるべし。

謂若意識現在前時，等無間意已滅非有。過去、未來，理非有故。彼思量用，定不得成。既爾，如何說名為意？若謂假說，理亦不然。無正思量，假依何立？若謂現在，曾有思量，爾時名識，寧說為意？

いわゆるもし意識の現前する時、等無間の意は已に滅して有に非ず。過去・未来は理有に非ず。かの思量の用は定めて成ずるを得ず。すでに然らば、どうして名づけて意と説かん。もし假説と説かば、理また然らず。正の思量無くして、假は何に依って立たん。もし現在に曽て思量有りて、かの時名づけて識と為す。どうして意と説かん。

故知別有第七末那，恆、審思量，正名為意，已滅依此，假立「意」名。

ゆえに別に第七末那有りて、恒・審に思量して、正しく名づけて意と知る。已に滅せしはこれに依って假に「意」の名を立つ。

又契經說：無想、滅定染意若無，彼應無別。

また契経に説く：無想・滅定は染意もし無ければ、彼らはまさに別無かるべし。

謂彼二定，俱滅六識及彼心所，體數無異。若無染意，於二定中，一有一無，彼二何別？若謂加行、界、地、依等有差別者，理亦不然。彼差別因，由此有故。此若無者，彼因亦無。

いわゆるかの二定は皆六識およびそれらの心所を滅す。体数は異無し。もし染意無ければ、二定の中に一有り一無し。かの二に何の別かあらん。もし加行・界・地・依等に差別有りと説かば、理また然らず。かの差別の因はこれに由って有り。これもし無ければ、かの因もまた無し。

是故定應別有此意。

ゆえに決定してまさに別にこの意有るべし。

又契經說：無想有情，一期生中，心、心所滅。若無此識，彼應無染。

また契経に説く：無想の有情は一期生の中に心・心所は滅す。もしこの識無ければ、彼らはまさに染無かるべし。

謂彼長時，無六轉識；若無此意，我執便無。非於餘處有具縛者，一期生中，都無我執。彼無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。

いわゆる彼らは長時に六転識無し。もしこの意無ければ、我執は便ち無し。並びて余処に在りて具縛の人有りて、一期生の中に皆我執無きに非ず。彼らの我執無きはまさに涅槃の如く、便ち聖賢の同じく訶厭する所に非ざるべし。

初、後有故，無如是失。中間長時無故，有過。去、來有故，無如是失。彼非現、常，無故，有過。所得無故，能得亦無。

初・後に有れば、この失無し。中間長時に無ければ、過有り。去・来に有れば、この失無し。彼らは現に非ず常に非ずして、無ければ、過有り。得る所無ければ、得る能もまた無し。

不相應法，前已遮破。

不相応法は前に已に遮破せり。

藏識無故，燻習亦無。餘法受燻，已辯非理。

蔵識無ければ、薫習もまた無し。其余の法は薫を受くるは已に非理と弁ぜり。

故應別有染汙末那，於無想天恆起我執，由斯賢聖同訶厭彼。

ゆえにまさに別に染汚末那有りて、無想天にて恒に我執を起こすべし。これに由って賢聖は同じく彼らを訶厭す。

又契經說：異生善、染、無記心時，恆帶我執，若無此識，彼不應有。

また契経に説く：異生の善・染・無記心の時、恒に我執を帯び、もしこの識無ければ、それはまさに有るべからず。

謂異生類，三性心時，雖外起諸業，而內恆執我。由執我故，令六識中所起施等，不能亡相。

いわゆる異生類は三性心の時、外に諸業を起こすと雖も、しかし内に恒に我を執す。我を執するに由って、六識中に起こる所の施等をして相を亡ぜしめず。

故《瑜伽》說：染汙末那，為識依止，彼未滅時，相了別縛，不得解脫。末那滅已，相縛解脫。

ゆえに《瑜伽》に説く：染汚末那は識の依止と為る。それの未だ滅せざる時、相了別の縛にして解脱を得ず。末那の滅するの後、相縛は解脱す。

言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等。由斯見分相分所拘，不得自在，故名相縛。

相縛とは、いわゆる境相に対して了達すること能わざるを説く。幻事等の如し。これに由って見分は相分の拘する所にして自在を得ず。ゆえに名づけて相縛という。

依如是義，有伽他言：

かくのごとき義に依って、偈有りて説く：

「如是染汙意，是識之所依，

「かくのごとき染汚意は、是れ識の依る所。

此意未滅時，識縛終不脫。」

この意の未だ滅せざる時、識縛は終に脱せず。」

又善、無覆無記心時，若無我執，應非有漏。自相續中，六識煩惱與彼善等不俱起故。去、來緣縛，理非有故。非由他惑，成有漏故；勿由他解，成無漏故。

また善・無覆無記心の時、もし我執無ければ、まさに有漏に非ざるべし。自相続の中に六識の煩悩とそれらの善等とは倶に起こらず。去・来の縁縛は理有に非ず。並びて他惑に由って有漏を成すに非ず。他解に由って無漏を成さしむること莫れ。

又不可說：別有隨眠，是不相應，現相續起，由斯善等成有漏法。彼非實有，已極成故。

またまさに説くべからず：別に随眠有りて不相応にして、現に相続して起こり、これに由って善等は有漏法を成す。彼らは実有に非ざるは已に極成せり。

亦不可說：從有漏種，生彼善等，故成有漏。彼種先無因可成有漏故。

またまさに説くべからず：有漏種よりそれらの善等を生ず。ゆえに有漏を成す。かの種は先に因無くして有漏を成すべからず。

非由漏種，彼成有漏；勿學無漏心，亦成有漏故。

並びて漏種に由って彼らは有漏を成すに非ず。学の無漏心をしてもまた有漏を成さしむること莫れ。

雖由煩惱，引施等業，而不俱起，故非有漏正因；以有漏言，表漏俱故；又無記業，非煩惱引，彼復如何得成有漏？

煩悩に由って施等の業を引くと雖も、しかし倶に起こらず。ゆえに有漏の正因に非ず。有漏の言は漏に倶を表するが故に。また無記業は煩悩の引く所に非ず。彼らもまたどうして有漏を成ずるを得ん。

然諸有漏，由與自身現行煩惱俱生、俱滅，互相增益，方成有漏。由此燻成有漏法種，後時現起，有漏義成；異生既然，有學亦爾。無學有漏，雖非漏俱；而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。

しかし諸有漏は自身の現行煩悩と倶生・倶滅して、互相増益して、乃ち有漏を成す。これに由って薫じて有漏法種を成し、後時に現起して有漏の義成立す。異生はすでに然れば、有学もまたこの如し。無学の有漏は漏に倶に非ざると雖も、しかし先時の有漏種より起こるがゆえに有漏を成す。理上違背無し。

由有末那恆起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼定非有，故知別有此第七識。

末那有るに由って恒に我執を起こして、善等の法の有漏の義を成立せしむ。この意もし無ければ、それは定めて有に非ず。ゆえに別にこの第七識有るを知る。

證有此識，理趣甚多，隨《攝大乘》，略述六種，諸有智者，應隨信學。

この識有るを証するに理趣甚だ多し。《摂大乗》に随って略く六種を述ぶ。諸々の智者有らばまさに随って信学すべし。

然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別，實有八種。

しかし経の中に六識と説く有り。まさに知るべし、それは転理の門に随う。あるいは依る所の六根に随って六と説く。しかし識の類別は実に八種有り。

如是已說第二能變。第三能變，其相云何？

かくのごとく已に第二能変を説きたり。第三能変のその相はいかん。

頌曰：

頌に説く：

８次第三能變，差別有六種，

次に第三の能変は、差別に六種有り。

了境為性、相，善、不善、俱非。

境を了するを性・相と為して、善・不善・倶非なり。

論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。

論に説く：中の思量能変識に次いで、後にまさに了境能変識の相を弁ずべし。

此識差別總有六種，隨六根、境，種類異故。

この識の差別は総じて六種有り。六根・境に随って種類異なり。