成唯識論巻第四

謂觀德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。

いわゆる徳・失・倶非の境の中にて、定に由って心を専注して散ぜざらしめ、これに依って便ち決択の智を生ず。

「心專注」言，顯所欲住，即便能住，非唯一境。不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。

「心専注」の言は、欲する所に住すれば、便ち能く住するを顯示す。並びて唯一の境に非ず。然らずんば、見道は諸諦を歴観して前後の境別れれば、まさに等持無かるべし。

若不繫心，專注境位，便無定起，故非遍行。

もし心を繫せずして、境に専注する位なれば、便ち定は起こらず。ゆえに遍行に非ず。

有說：爾時亦有定起，但相微隱。應說誠言。

人の説く有り：かの時もまた定は起こる。ただその相は微隠なり。まさに誠言と説くべし。

若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行，理亦不然，是觸用故。

もし定は能く心等を和合して、同じく一境に趣らしむ。ゆえに是れ遍行なりと説かば、理また然らず。是れ触の用なるが故に。

若謂此定，令剎那頃，心不易緣，故遍行攝，亦不應理；一剎那心，自於所緣，無易義故。

もしこの定は刹那の頃に心をして縁を易えざらしむ。ゆえに遍行の摂する所なりと説かば、もまた理に応えず。一刹那の心は自ら所縁に於て易の義無きが故に。

若言由定，心取所緣，故遍行攝，彼亦非理；作意令心取所緣故。

もし定に由って心は所縁を取る。ゆえに遍行の摂する所なりと説かば、彼らもまた理に合わず。作意は心をして所縁を取らしむるが故に。

有說：此定體即是心。經說為心學，心一境性故。彼非誠證，依定攝心，令心一境，說彼言故。

人の説く有り：この定の体はすなわち心なり。経に心学と説き、心の一境性と為す。それは誠の証に非ず。定に依って心を摂して、心を一境ならしめて、それらの言を説く。

根、力、覺支、道支等攝。如念、慧等，非即心故。

根・力・覚支・道支等の摂する所なり。念・慧等の如く、並びてすなわち心に非ず。

云何為慧？於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。

何をか慧と謂う。観ずる所の境に対して、簡択を性と為し、疑を断ずるを業と為す。

謂觀德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故。於非觀境，愚昧心中，無簡擇故，非遍行攝。

いわゆる徳・失・倶非の境の中にて、慧に由って推求して決定を得。観境に非ざるに対しては、愚昧の心の中に簡択無し。ゆえに遍行の摂する所に非ず。

有說：爾時，亦有慧起，但相微隱。天愛寧知？對法說為大地法故；諸部對法，展轉相違，汝等如何執為定量？

人の説く有り：かの時もまた慧は起こる。ただその相は微隠なり。天愛はどうして知らん。対法は大地法と説く。諸部の対法は展転相違す。汝らはどうして定量と執せん。

唯觸等五，經說遍行。說十非經，不應固執。然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、貪等。

唯だ触等の五のみ、経に遍行と説く。十と説くは経に非ず。固く執すべからず。しかし欲等の五は触等に非ず。決定して遍行に非ず。信・貪等の如し。

有義：此五定互相資。隨一起時，必有餘四。

一義有り：この五は定めて互相資す。随って一の起こる時、必ず其余の四有り。

有義：不定。《瑜伽》說此四一切中，無後二故。又說此五，緣四境生，所緣、能緣，非定俱故。

一義有り：定まらず。《瑜伽》にこの四一切の中に後の二無しと説く。またこの五は四境に縁じて生じ、所縁・能縁は並びて定めて倶に非ずと説く。

應說此五，或時起一：謂於所樂，唯起希望；或於決定，唯起印解；或於曾習，唯起憶念；或於所觀，唯起專注。謂愚昧類，為止散心，雖專注所緣，而不能簡擇。世共知彼有定無慧。

まさに説くべし、この五はあるいは時に一を起こす。いわゆる楽する所に対してただ希望を起こし、あるいは決定に対してただ印解を起こし、あるいは曽習に対してただ憶念を起こし、あるいは観ずる所に対してただ専注を起こす。いわゆる愚昧の類は散心を止むる為に、所縁に専注すると雖も、しかし能く簡択せず。世人は共に彼らは定有りて慧無きを知る。

彼加行位，少有聞、思，故說等持，緣所觀境；或依多分，故說是言。如「戲忘天」，專注一境，起貪、瞋等，有定無慧，諸如是等，其類寔繁。

彼らの加行位には少しばかり聞・思有り。ゆえに等持は観ずる所の境に縁ずと説く。あるいは多分に依ってこの言を説く。「戲忘天」の如く、一境に専注して貪・瞋等を起こして、定有りて慧無し。かくのごとき類はその類実に繁し。

或於所觀，唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。

あるいは観ずる所に対してただ簡択を起こす。いわゆる専注せずして、馳散して推求す。

或時起二：謂於所樂、決定境中，起欲、勝解；或於所樂、曾習境中，起欲及念。如是乃至於所觀境，起定及慧，合有十二。

あるいは時に二を起こす。いわゆる楽する所・決定の境中に欲・勝解を起こし、あるいは楽する所・曽習の境中に欲および念を起こす。かくのごとく乃至観ずる所の境に対して定および慧を起こし、合して十二有り。

或時起三：謂於所樂、決定、曾習，起欲、解、念；如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十三。

あるいは時に三を起こす。いわゆる楽する所・決定・曽習に対して欲・解・念を起こす。かくのごとく乃至曽・観ずる所に対して念・定・慧を起こし、合して十三有り。

或時起四：謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，起前四種；如是乃至於定、曾習、所觀境中，起後四種，合有五四。

あるいは時に四を起こす。いわゆる楽する所・決定・曽習・観ずる所の境中に前の四種を起こす。かくのごとく乃至定・曽習・観ずる所の境中に後の四種を起こし、合して五四有り。

或時起五：謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，具起五種。

あるいは時に五を起こす。いわゆる楽する所・決定・曽習・観ずる所の境中に、具に五種を起こす。

如是於四，起欲等五，總、別合有三十一句。

かくのごとく四に対して欲等の五を起こすに、総・別合して三十一句有り。

或有心位，五皆不起，如非四境，率爾墮心，及藏識俱，此類非一。

あるいは心位有りて五とも起こらず。非四境・率爾堕心、および蔵識に倶の如く、この類は一に非ず。

第七、八識，此別境五，隨位有無，如前已說。

第七・八識はこの別境の五は位に随って有無す。前の如く已に説きたり。

第六意識諸位容俱，依轉、未轉，皆不遮故。

第六意識は諸位に倶を容す。転・未転に依りて、倶に遮らず。

有義：五識，此五皆無；緣已得境，無希望故；不能審決，無印持故；恆取新境，無追憶故；自性散動，無專注故；不能推度，無簡擇故。

一義有り：五識はこの五は皆無し。已得の境に縁じて希望無く、審決すること能わざれば印持無く、恒に新境を取りて追憶無く、自性は散動にして専注無く、推度すること能わざれば簡択無し。

有義：五識，容有此五：雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故。

一義有り：五識はこの五有ることを容す。境に対する増上の希望無きと雖も、しかし微劣の境を楽する義有り。境に対する増上の審決無きと雖も、しかし微劣の境を印する義有り。曽習の境体を明記する無きと雖も、しかし微劣の境の類を念ずる義有り。

雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故。遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。

作意して一境に繫念するを作さざると雖も、しかし微劣の専注の義有り。等引を遮って性散動と説く。並びて等持を遮るに非ず。ゆえに定有ることを容す。

雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。由此聖教說眼、耳通，是眼、耳識相應智性。餘三準此有慧無失。

所縁に対して推度すること能わざると雖も、しかし微劣の簡択の義有り。これに由って聖教に眼・耳の通を説いて、是れ眼・耳識に相応の智性なり。其余の三はこれに准じて慧有りて失無し。

未自在位，此五或無；得自在時，此五定有。

未だ自在せざる位にはこの五はあるいは無し。自在を得る時にはこの五は定めて有り。

樂觀諸境，欲無減故；印境勝解，常無減故；憶習曾受，念無減故；又佛五識，緣三世故；如來無有不定心故；五識皆有作事智故。

諸境を観るを楽して欲は減せず。境を印する勝解は常に減せず。曾受を憶習して念は減せず。また仏の五識は三世に縁ず。如来は不定の心無し。五識は皆作事の智有り。

此別境五，何受相應？

この別境の五は何の受と相応するや。

有義：欲三，除憂、苦受，以彼二境，非所樂故。餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識無故。

一義有り：欲は三にて、憂・苦受を除く。かの二境は楽する所に非ざるが故に。其余の四は四に通じて、ただ苦受を除く。審決等は五識に無きが故に。

有義：一切，五受相應。論說憂根於無上法，思慕愁慼，求欲證故。純受苦處，希求解脫，意有苦根，前已說故。論說貪愛，憂、苦相應。此貪愛俱，必有欲故。苦根既有，意識相應，審決等四，苦俱何咎？又五識俱，亦有微細印境等四，義如前說。

一義有り：一切は五受に相応す。論に憂根は無上の法に対して思慕愁戚して、証せんと求めて欲すと説く。純受苦の処は解脱を希求す。意に苦根有るは前に已に説きたり。論に貪愛は憂・苦に相応すと説く。この貪愛に倶には必ず欲有り。苦根すでに有れば、意識に相応して、審決等の四は苦に倶して何の咎かあらん。また五識に倶にもまた微細の印境等の四有り。義は前の説くが如し。

由斯欲等，五受相應。

これに因って欲等は五受と相応す。

此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。

この五は更に性・界・学等の諸門に依って分別す。理の如くまさに思択すべし。

護法等菩薩造

護法等の菩薩造。

三藏法師玄奘奉詔譯

三蔵法師玄奘詔を奉じて翻訳す。

已說遍行、別境二位。善位心所，其相云何？

已に遍行・別境の二位を説きたり。善位の心所の行相はいかん。

頌曰：

頌に説く：

１１善謂信、慚、愧、無貪等三根，

善とは信・慚・愧・無貪等の三根、

勤、安、不放逸、行捨及不害。

勤・安・不放逸・行捨および不害を説く。

論曰：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十一。

論に説く：ただ善心と倶にするを名づけて善心所という。いわゆる信・慚等は決定して十一有り。

云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。

何をか信と謂う。実・徳・能に対して、深く忍し・楽しみ・欲して、心浄を性と為す。不信に対治して善を楽するを業と為す。

然信差別，略有三種：一、信實有，謂於諸法實事、理中，深信忍故；二、信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂故；三、信有能，謂於一切世、出世善，深信有力，能得能成，起希望故。

しかし信の差別は略して三種有り。一、実有りと信ず。いわゆる諸法の実事・理に対して深く信じて忍するゆえん。二、徳有りと信ず。いわゆる三宝の真浄の徳に対して深く信じて楽するゆえん。三、能有りと信ず。いわゆる一切の世・出世の善に対して深く信じて力有りて、得る能・成す能有りて、希望を生起するゆえん。

由斯對治彼不信心，愛樂證修世、出世善。

これに因ってかの不信の心に対治して、世・出世の善を愛楽して証修す。

忍謂勝解，此即信因；樂欲謂欲即是信果。礭陳此信，自相是何？

忍とは勝解を説く。これすなわち信の因なり。楽欲とは欲を説く。すなわち信の果なり。確然としてこの信を陳ずれば、自相とは何ぞ。

豈不適言，心淨為性？

剛し已に説かざりしか、心浄を性と為すと。

此猶未了，彼「心淨」言，若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等何別？心俱淨法，為難亦然。

これは未だ了知せず。かの「心浄」の言は、もし浄はすなわち心なれば、まさに心所に非ざるべし。もし心をして浄ならしむれば、慚等と何の分別かあらん。心と倶の浄法は難を設くるもまたこの如し。

此性澄清，能淨心等。以心勝故，立心淨名。如水清珠，能清濁水。慚等雖善，非淨為相。此淨為相，無濫彼失。又諸染法，各別有相。唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所。如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。

この性は澄清にして能く心等を浄す。心の殊勝なるに因って「心浄」の名を立つ。水清の珠の濁水を清むるが能くするが如し。慚等は善なると雖も、並びて浄を以って相と為すに非ず。これは浄を以って相と為す。それらと相濫の過失無し。また諸染法は各々別相有り。唯だ不信のみ、自相渾濁して、また能く其余の心・心所を渾濁せしむ。極穢の物の自ら穢して他をも穢すが如し。信は正にそれに翻対す。ゆえに浄を以って相と為す。

有說：信者愛樂為相。應通三性，體應即欲。又應苦、集非信所緣。

人の説く有り：信は愛楽を以って相と為す。まさに三性に通ずべくして、体はまさにすなわち欲ならん。またまさに苦・集は信の縁ずる所に非ざるべし。

有執信者隨順為相。應通三性，即勝解、欲。若印順者，即勝解故。若樂順者，即是欲故。離彼二體，無順相故。由此應知，心淨是信。

人有りて信は随順を以って相と為すと執す。まさに三性に通ずべくして、すなわち勝解・欲ならん。もし印順のはすなわち勝解のゆえん。もし楽順のはすなわち欲のゆえん。かの二体を離れて順相のゆえん無し。これに由ってまさに知るべし、心浄は是れ信なり。

云何為慚？依自、法力，崇重賢、善為性；對治無慚，止息惡行為業。謂依自、法尊、貴增上，崇重賢、善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。

何をか慚と謂う。自・法力に依って、賢・善を崇重するを性と為す。無慚に対治して悪行を止息するを業と為す。いわゆる自・法の尊・貴の増上に依って、賢・善を崇重して、過悪を羞恥し、無慚に対治して諸悪行を止息す。

云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧，止息惡行為業。謂依世間訶、厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。

何をか愧と謂う。世間力に依って、暴悪を軽拒するを性と為す。無愧に対治して悪行を止息するを業と為す。いわゆる世間の訶責・厭離の増上に依って、暴悪を軽拒して、過罪を羞恥し、無愧に対治して諸悪業を止息す。

羞恥過惡是二通相；故諸聖教，假說為體。

過悪を羞恥するはこの二の通相なり。ゆえに諸聖教は假に体と説く。

若執羞恥，為二別相，應慚與愧，體無差別。則此二法定不相應，非受、想等有此義故。若待自、他，立二別者，應非實有，便違聖教。若許慚、愧實而別起，復違論說十遍善心。

もし羞恥を執してこの二の別相と為さば、まさに慚と愧とは体に差別無かるべし。然らばこの二法は決定して相応せず。受・想等にこの義有るのゆえんに非ず。もし自・他を待ってこの二の分別を立てば、まさに実有に非ざるべし。便ち聖教に違背す。もし慚・愧は実有にして生起を分別すと許せば、また論説に違背す。十は善心に遍す。

崇重、輕拒若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？誰言二法所緣有異？不爾，如何？善心起時，隨緣何境，皆有崇重善，及輕拒惡義。故「慚」與「愧」，俱遍善心，所緣無別。豈不我說亦有此義？汝執「慚」、「愧」自相既同，何理能遮前所設難？

崇重・軽拒もしこの二の別相なれば、所縁は異有りて、まさに倶生せざるべし。二の失はすでに同じければ、なんぞ偏りて一辺を責む。誰かこの二法は所縁に異有りと説く。然らずんばいかん。善心の生起する時、何れの境に縁ずるに随っても、皆善を崇重しおよび悪を軽拒するの義有り。ゆえに「慚」・「愧」は皆善心に遍して、所縁は分別無し。あに我もまたこの義有りと説くに非ずや。汝は「慚」・「愧」の自相はすでに同じと執す。何の理有りてか前の設難する所を遮るを得ん。

然聖教說：「顧自、他者」，自法名自，世間名他。或即此中，崇拒善惡，於己益損，名自、他故。

しかし聖教に説く：「自・他を顧みる」とは、自・法を名づけて自といい、世間を名づけて他という。あるいはすなわちここに、善を崇して悪を拒み、自己の益・損に対して、名づけて自・他というのゆえん。

「無貪等」者，等無瞋、痴。此三名根，生善勝故。三不善根，近對治故。

「無貪等」とは、等しく無瞋・無癡を取る。この三を名づけて根という。善を生ずるに殊勝なるのゆえん。三不善根に対して近き対治たるのゆえん。