成唯識論 卷第一

頌言：「思量為性相」者，雙顯此識自性、行相。

송에서 말하기를 「사량을 성상으로 삼는다」: 이 식의 자성·행상을 아울러 드러냅니다.

意以思量為自性故，即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能審思量名末那故。未轉依位，恆、審思量所執我相；已轉依位，亦審思量無我相故。

의는 사량을 자성으로 삼고 곧 다시 그것을 행상으로 삼습니다. 이로 인해 세운 별명을 아울러 풀면 능히 살피어 사량하여 말나라 합니다. 아직 전의하지 않은 자리에서는 항상하고 살펴 집착하는 나의 상을 사량하고, 이미 전의한 자리에서는 역시 살펴 무아의 상을 사량합니다.

此意相應有幾心所？

이 의에 상응하는 것은 몇 가지 심소입니까?

且與四種煩惱常俱。

먼저 네 가지 번뇌와 항상 함께합니다.

此中「俱」言，顯相應義。

여기서 「함께」라는 글자는 상응의 의를 드러냅니다.

謂從無始，至未轉依，此意任運恆緣藏識，與四根本煩惱相應。

이른바 무시로부터 아직 전의하지 않은 때까지, 이 의는 임운으로 항상 장식을 연하여 네 가지 근본번뇌와 상응합니다.

其四者何？

저 네 가지는 무엇입니까?

「謂我痴、我見並我慢、我愛」，是名四種。

「이른바 아치·아견 및 아만·아애」 곧 이것을 네 가지라 합니다.

我痴者：謂無明，愚於我相，迷無我理，故名我痴。我見者：謂我執，於非我法，妄計為我，故名我見。我慢者：謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者：謂我貪，於所執我，深生耽著，故名我愛。「並」錶慢、愛、有見、慢俱，遮餘部執無相應義。

아치는 이른바 무명으로 나의 상에 어리석고 무아의 이치에 미혹하여 아치라 합니다. 아견은 이른바 아집으로 나가 아닌 법에 대해 망령되이 헤아려 나로 삼아 아견이라 합니다. 아만은 이른바 교오로 집착하는 나를 의지하여 마음이 높이 일어나게 하여 아만이라 합니다. 아애는 이른바 아탐으로 집착하는 나에 대해 깊이 탐착을 생하여 아애라 합니다. 「및」은 만·애·유견·만이 함께함을 표하고, 나머지 부가 집착한 상응의 의가 없음을 가립니다.

此四常起，擾濁內心，令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪迴，不能出離，故名煩惱。

이 넷은 항상 일어나 안쪽 마음을 어지럽히고 흐리게 하여 바깥의 전식으로 하여금 항상 잡염을 이루게 합니다. 유정이 이로 인해 생사에 윤회하여 출리하지 못하니, 그러므로 번뇌라 합니다.

彼有十種，此何唯四？

그들은 열 가지가 있는데 여기서는 어째서 넷뿐입니까?

有我見故，餘見不生。無一心中，有二慧故。如何此識，要有我見？二取、邪見，但分別生，唯見所斷。此俱煩惱，唯是俱生，修所斷故。我所、邊見，依我見生。此相應見，不依彼起。恆內執有我，故要有我見。

아견이 있으므로 나머지 견은 생하지 않습니다. 하나의 마음 가운데 두 가지 혜는 없습니다. 어찌 이 식에 아견이 있어야합니까? 두 취·사견은 다만 분별하여 생하고 다만 견소단입니다. 이 함께하는 번뇌는 다만 구생이며 수소단입니다. 나의 것·변견은 아견에 의지하여 생하고, 이 상응하는 견은 저것에 의지하여 일어나지 않습니다. 항상 안으로 나를 집착하므로 아견이 있어야 합니다.

由見審決，疑無容起。愛著我故，瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。

견이 살펴 결정하므로 의는 일어날 여유가 없고, 나를 사랑하여 착하므로 진은 생할 수 없습니다. 그러므로 이 식과 함께하는 번뇌는 오직 넷입니다.

見、慢、愛三，如何俱起？行相無違，俱起何失？

견·만·애의 셋은 어찌 함께 일어납니까? 행상이 거스르지 않으니 함께 일어남에 무슨 허물이 있겠습니까?

《瑜伽論》說：貪令心下，慢令心舉，寧不相違？分別、俱生；外境、內境；所陵、所恃，麁、細有殊，故彼此文，義無乖返。

《유가론》에 말하기를, 탐은 마음을 아래로 하고 만은 마음을 높이는데 어찌 서로 거스르지 않습니까? 분별·구생이며 바깥 경계·안쪽 경계이며, 능멸하는 바·의지하는 바가 거칠고 미세함에 다름이 있으니, 그러므로 저 문과 이 문은 의에 거스름이 없습니다.

此意心所唯有四耶？

이 의의 심소는 넷뿐입니까?

不爾，「及餘觸等俱」故。

아닙니다. 「및 나머지 촉 등과 함께합니다」.

有義：此意心所唯九，前四及餘觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍行，定相應故。前說觸等，異熟識俱，恐謂同前，亦是無覆，顯此異彼，故置「餘」言。

한 가지 의가 있습니다: 이 의의 심소는 오직 아홉이니, 앞의 넷 및 나머지 촉 등의 다섯 법으로 곧 촉·작의·수·상·사이며, 의는 변행과 결코 상응합니다. 앞에서 촉 등이 이숙식과 함께한다고 말하였고, 앞과 같다고 할까 염려하여 역시 무복이며, 이것이 저것과 다름을 드러내기 위해 「나머지」자를 놓았습니다.

「及」是集義，前四後五合，與末那恆相應故。

「및」은 모으는 의로 앞의 넷과 뒤의 다섯이 합하여 말나와 항상 상응합니다.

此意何故無餘心所？

이 의는 어째서 나머지 심소가 없습니까?

謂「欲」，希望未遂合事，此識任運，緣遂合境，無所希望，故無有欲。「勝解」，印持曾未定境，此識無始，恆緣定事，無所印持，故無勝解。「念」唯記憶曾所習事，此識恆緣現所受境，無所記憶，故無有念。「定」唯繫心專注一境，此識任運，剎那別緣，既不專一，故無有定。「慧」即我見，故不別說。

이른바 「욕」은 아직 이루지 않은 합할 일을 희망하는데 이 식은 임운으로 이미 합한 경계를 연하여 희망하는 바가 없으므로 욕이 없습니다. 「승해」는 아직 정하지 않은 경계를 인지하는데 이 식은 무시로부터 항상 정해진 일을 연하여 인지하는 바가 없으므로 승해가 없습니다. 「염」은 다만 익힌 일을 기억하는데 이 식은 항상 현재 받는 경계를 연하여 기억하는 바가 없으므로 염이 없습니다. 「정」은 다만 마음을 묶어 한 경계에 전주하는데 이 식은 임운으로 찰나찰나 별로 연하여 이미 한곳에 전하지 않으므로 정이 없습니다. 「혜」는 곧 아견이므로 따로 말하지 않습니다.

善是淨故，非此識俱。

선은 청정하여 이 식과 함께하지 않습니다.

隨煩惱生，必依煩惱前後分位差別建立。此識恆與四煩惱俱，前後一類，分位無別，故此識俱無隨煩惱。

수번뇌의 생은 반드시 번뇌에 의지하여 전후의 분위 차별로 세워집니다. 이 식은 항상 네 가지 번뇌와 함께하여 전후로 한 부류로 분위에 다름이 없으므로 이 식과 함께하는 수번뇌가 없습니다.

「惡作」追悔先所造業，此識任運，恆緣現境，非悔先業，故無惡作。「睡眠」必依身、心重昧，外眾緣力，有時暫起，此識無始一類內執，不假外緣，故彼非有。「尋」、「伺」俱依外門而轉，淺深推度，麁細發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。

「악작」은 앞서 지은 업을 뉘우치는데 이 식은 임운으로 항상 현재 경계를 연하여 앞의 업을 뉘우치는 바가 아니므로 악작이 없습니다. 「수면」은 반드시 몸·마음이 무겁고 어두움에 의지하고 바깥 여러 연의 힘으로 때로 잠깐 일어나는데 이 식은 무시로부터 한 부류로 안을 집착하고 바깥 연을 빌지 않으므로 저것은 없습니다. 「심」·「사」는 모두 바깥 문에 의지하여 전하여 얕고 깊음을 헤아려 거칠고 미세하게 말을 발하는데 이 식은 다만 안쪽 문에 의지하여 전하여 한 부류로 나를 집착하므로 저것과 함께하지 않습니다.

有義：彼釋「餘」義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱，故此「餘」言，顯隨煩惱。

한 가지 의가 있습니다: 그들이 「나머지」의 의를 푼 것이 이치에 맞지 않습니다. 송에서 별로 이것이 유복의 수취라고 말하였고, 또 의와 함께하는 수번뇌가 모자랍니다. 번뇌는 반드시 수번뇌와 함께하므로 이 「나머지」자는 수번뇌를 드러냅니다.

此中有義：五隨煩惱，遍與一切染心相應。

여기에 한 가지 의가 있습니다: 다섯 수번뇌는 일체 염심과 두루 상응합니다.

如《集論》說：惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染汙品中，恆共相應。

《집론》에 말하기를, 혼침·도거·불신·해태·방일이 일체 염오품 가운데 항상 함께 상응한다 하였습니다.

若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。煩惱起時，心既染汙，故染心位，必有彼五。煩惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。

만약 무가임성 등을 떠나 염오성을 이룬다는 이치는 없습니다. 번뇌가 일어날 때 마음이 이미 염오하니, 그러므로 염심의 자리에는 반드시 저 다섯이 있습니다. 번뇌가 만약 일어나면 반드시 무가임·소동·불신·해태·방일로 인합니다.

掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。如眠與悔，雖遍三性心，而痴位增，但說為痴分。

도거는 비록 일체 염심에 두루하나 탐의 자리에서 증하므로 다만 탐의 부분을 말하고, 수면과 뉘우침과 같이 비록 세 성품의 마음에 두루하나 치의 자리에서 증하여 다만 치의 부분으로 말합니다.

雖餘處說，有隨煩惱，或六、或十，遍諸染心，而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中，解通麁細，無記、不善，通障定、慧，相顯說六。依二十二隨煩惱中，解通麁細二性，說十。故此彼說：非互相違。

비록 나머지 곳에서 수번뇌가 있어 혹 여섯 혹 열이 여러 염심에 두루한다고 말하나, 그들은 모두 다른 의에 의지하여 두루를 말한 것이지 결코 그들이 실로 일체 염심에 두루한 것이 아닙니다. 이른바 이십 수번뇌 가운데 거칠고 미세함에 통하고 무기·불선이며 정·혜를 통하여 장애하는 상이 드러나 여섯을 말하고, 이십이 수번뇌 가운데 거칠고 미세한 두 성품에 통하여 열을 말하니, 그러므로 이것과 저것의 말이 서로 거스르지 않습니다.

然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱，並別境慧。我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中，義有差別，故開為二。

그러나 이 의와 함께하는 심소는 열다섯이니, 이른바 앞의 아홉 법·다섯 수번뇌 및 별경의 혜를 아울러합니다. 아견은 비록 별경의 혜의 수취이나 오십일 심소법 가운데 의에 차별이 있으므로 나누어 둘로 합니다.

何緣此意無餘心所？謂忿等十行相麁動，此識審細，故非彼俱；無慚、無愧，唯是不善，此無記故，非彼相應；散亂，令心馳流外境，此恆內執一類境生，不外馳流，故彼非有；不正知者，謂起外門身、語、意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。無餘心所，義如前說。

어째서 이 의는 나머지 심소가 없습니까? 이른바 분 등의 열 가지는 행상이 거칠고 움직이고 이 식은 살피어 미세하므로 저것과 함께하지 않으며, 무참·무괴는 다만 불선이고 이것은 무기라 저것과 상응하지 않습니다. 산란은 마음이 바깥 경계에 뛰어 흐르게 하는데 이것은 항상 안으로 한 부류의 경계를 집착하여 생하고 바깥으로 뛰어 흐르지 않으므로 저것은 없습니다. 부정지는 이른바 바깥 문의 몸·말·뜻의 행을 일으켜 규칙을 넘는데 이것은 다만 안을 집착하므로 저것과 함께하지 않습니다. 나머지 심소가 없는 것은 의가 앞에서 말한 바와 같습니다.

有義：應說六隨煩惱，遍與一切染心相應，《瑜伽論》說：不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。

한 가지 의가 있습니다: 마땅히 여섯 수번뇌가 일체 염심과 두루 상응한다고 해야 합니다. 《유가론》에 말하기를, 불신·해태·방일·망념·산란·악혜가 일체 염심에 모두 상응한다 하였습니다.

忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。煩惱起時，心必流蕩，皆由於境，起散亂故。

망념·산란·악혜가 만약 없다면 마음은 반드시 여러 번뇌를 일으키지 못합니다. 응당히 일찍이 받은 경계의 종류에 연하여 망념 및 사간택을 발기하여야 비로소 탐 등의 여러 번뇌를 일으킵니다. 번뇌가 일어날 때 마음은 반드시 흘러 떠돌고 모두 경계로 인하여 산란을 일으킵니다.

惛沈、掉舉，行相互違，非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者，解通麁、細，違唯善法，純隨煩惱，通二性故。

혼침·도거는 행상이 서로 거슬러 결코 여러 염심에 모두 두루 일어날 수 있는 것이 아닙니다. 논에서 다섯 법이 염심에 두루한다고 한 것은 거칠고 미세함에 통하고 다만 선법에 거스르며 순수히 수번뇌로 두 성품에 통한다고 푼 것입니다.

說十遍言，義如前說。

열이 두루한다고 한 말의 의는 앞에서 말한 바와 같습니다.

然此意俱心所十九。謂前九法、六隨煩惱，並念、定、慧，及加惛沈。此別說念，準前慧釋。並有定者，專注一類所執我境，曾不捨故。加惛沈者，謂此識俱無明尤重，心惛沈故。

그러나 이 의와 함께하는 심소는 열아홉이니, 이른바 앞의 아홉 법·여섯 수번뇌 및 염·정·혜를 아울러하고 및 혼침을 더합니다. 이것에 별로 염을 말한 것은 앞의 혜의 풀이에 준합니다. 정을 아울러한 것은 한 부류의 집착하는 나의 경계에 전주하여 일찍이 버리지 않기 때문입니다. 혼침을 더한 것은 이른바 이 식과 함께하는 무명이 지나치게 무거워 마음이 혼침하기 때문입니다.

無掉舉者，此相違故。無餘心所，如上應知。

도거가 없는 것은 이것과 거스르기 때문입니다. 나머지 심소가 없는 것은 위와 같이 마땅히 알아야 합니다.

有義：復說十隨煩惱，遍與一切染心相應。

한 가지 의가 있습니다: 또 열 가지 수번뇌가 일체 염심과 두루 상응한다고 말합니다.

《瑜伽論》說：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。此十一切染汙心起，通一切處，三界繫故。

《유가론》에 말하기를, 방일·도거·혼침·불신·해태·사욕·사승해·사념·산란·부정지이며, 이 열 가지가 일체 염오심이 일어날 때 일체처에 통하고 삼계에 속한다 하였습니다.

若無邪欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱。於所受境，要樂合、離，印持事相，方起貪等諸煩惱故。

만약 사욕·사승해가 없을 때 마음은 반드시 여러 번뇌를 일으키지 못합니다. 받는 경계에 대해 응당히 합·이를 즐겨하여 일의 상을 인지하여야 비로소 탐 등의 여러 번뇌를 일으킵니다.

諸疑理者，於色等事，必無猶豫；故疑相應，亦有勝解。於所緣事，亦猶豫者，非煩惱疑，如疑人杌。

여러 의심하는 이치 있는 사람은 색 등의 일에 대해 반드시 주저함이 없으니, 그러므로 의에 상응하여도 역시 승해가 있습니다. 연하는 일에 대해 역시 주저하는 것은 번뇌의 의가 아니니, 사람을 그루터기로 의심하는 것과 같습니다.

餘處不說此二遍者，緣非愛事，疑相應心，邪欲、勝解非麁顯故。

나머지 곳에서 이 둘이 두루한다고 말하지 않은 것은 사랑하지 않는 일에 연하여 의에 상응하는 마음이 사욕·승해가 거칠게 드러나지 않기 때문입니다.

餘互有無，義如前說。

나머지의 서로 유무는 의가 앞에서 말한 바와 같습니다.

此意心所有二十四：謂前九法、十隨煩惱，加別境五，準前理釋。

이 의의 심소는 스물네 가지가 있으니, 이른바 앞의 아홉 법·열 가지 수번뇌에 별경의 다섯을 더하고, 앞의 이치에 준하여 풀었습니다.

無餘心所如上應知。

나머지 심소가 없는 것은 위와 같이 마땅히 알아야 합니다.

有義：前說皆未盡理。

한 가지 의가 있습니다: 앞서 말한 바가 모두 이치를 다하지 못했습니다.

且疑他世為有、為無，於彼有何欲、勝解相？煩惱起位，若無惛沈，應不定有無堪任性；掉舉若無，應無囂動，便如善等，非染汙位。若染心中，無散亂者，應非流蕩，非染汙心。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？

먼저 다른 세상이 있는가 없는가를 의심할 때 저것에 대해 무슨 욕·승해의 상이 있겠습니까? 번뇌가 일어나는 자리에 만약 혼침이 없다면 마땅히 가임성의 유무가 정해지지 않아야 하고, 도거가 만약 없다면 마땅히 소동이 없어 곧 선 등과 같아 염오의 자리가 아니어야 합니다. 만약 염심 가운데 산란이 없다면 마땅히 흘러 떠도는 바가 아니어야 하고 염오심이 아니어야 합니다. 만약 실념·부정지가 없다면 어찌 능히 번뇌를 현전하게 하겠습니까?

故染汙心決定皆與八隨煩惱相應而生，謂惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。忘念、不正知，念、慧為性者，不遍染心，非諸染心，皆緣曾受，有簡擇故；若以無明為自性者，遍染心起，由前說故。

그러므로 염오심은 결코 모두 여덟 수번뇌와 상응하여 생하니, 이른바 혼침·도거·불신·해태·방일·망념·산란·부정지입니다. 망념·부정지는 염·혜를 성으로 삼는 것이 염심에 두루하지 않고, 결코 모든 염심이 익힌 바를 연하고 간택이 있는 것이 아니며, 만약 무명을 자성으로 삼는 것은 염심에 두루 일어나니, 앞서 말한 바로 인합니다.

然此意俱心所十八：謂前九法、八隨煩惱，並別境慧。無餘心所及論三文，準前應釋。

그러나 이 의와 함께하는 심소는 열여덟이니, 이른바 앞의 아홉 법·여덟 수번뇌 및 별경의 혜를 아울러합니다. 나머지 심소가 없는 것 및 논의 세 가지 글은 앞에 준하여 마땅히 풀어야 합니다.

若作是說，不違理、教。

만약 이렇게 말하면 이치·교를 거스르지 않습니다.