成唯識論 卷第一

若法決定、有境、為主、令心心所取自所緣，乃是所依，即內六處，餘非有境、定、為主故，此但如王，非如臣等。故諸聖教唯心、心所名有所依，非色等法，無所緣故。但說心所，心為所依；不說心所，為心所依，彼非主故。

만약 법이 결정되고 경계가 있고 주가 되어 심·심소로 하여금 자기가 연하는 바를 취하게 하면 비로소 의지하는 바가 되니, 곧 안의 여섯 처이고, 나머지는 경계가 있거나 결정되거나 주가 되는 바가 아니며, 이것은 다만 왕과 같지 신하 등과 같지 않습니다. 그러므로 여러 성교에서 오직 심·심소만이 의지하는 바가 있다고 하지 색 등의 법이 아니니, 연하는 바가 없기 때문입니다. 다만 심소가 심의 의지하는 바라고 하고, 심소가 심의 의지라고 하지 않으니, 그들이 주가 아니기 때문입니다.

然有處說依為所依，或所依為依，皆隨宜假說。

그러나 어떤 곳에서 의지를 의지하는 바라 하거나 혹은 의지하는 바를 의지라 하는 것은 모두 마땅함을 따라 가로 말한 것입니다.

由此五識俱有所依定有四種：謂五色根、六、七、八識，隨闕一種必不轉故。同境、分別、染淨、根本，所依別故。聖教唯說依五根者，以不共故，又必同境，近相順故。

이로 인해 다섯 식의 함께 있는 의지하는 바는 결코 네 가지가 있으니, 이른바 다섯 색근·여섯·일곱·여덟의 식이며, 한 가지라도 모자라면 반드시 전하지 않습니다. 같은 경계·분별·염정·근본이 의지하는 바에 다름이 있습니다. 성교에서 다만 다섯 근에 의지한다고 한 것은 함께하지 않기 때문이며, 또 반드시 경계가 같아 가깝게 서로 순하기 때문입니다.

第六意識俱有所依唯有二種：謂七、八識，隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明瞭，而不定有，故非所依。聖教唯說依第七者，染淨依故，同轉識攝，近相順故。

제육의식의 함께 있는 의지하는 바는 다만 두 가지가 있으니, 이른바 일곱·여덟의 식이며, 한 가지라도 모자라면 반드시 전하지 않습니다. 비록 다섯 식과 함께 경계를 취하여 명료하나 반드시 있지는 않으므로 의지하는 바가 아닙니다. 성교에서 다만 제칠에 의지한다고 한 것은 염정의 의지이며, 같은 전식의 수취로 가깝게 서로 순하기 때문입니다.

第七意識俱有所依但有一種：謂第八識，藏識若無，定不轉故。如伽他說：

제칠의식의 함께 있는 의지하는 바는 다만 한 가지가 있으니, 이른바 제팔식이며, 장식이 만약 없으면 결코 전하지 않습니다. 게송에 말하기를:

阿賴耶為依，故有末那轉，

아뢰야를 의지하여, 그러므로 말나가 전하며,

依止心及意，餘轉識得生。

마음 및 의에 의지하여, 나머지 전식이 생함을 얻는도다.

阿賴耶識俱有所依亦但一種：謂第七識，彼識若無，定不轉故。論說：藏識恆與末那俱時轉故；又說藏識恆依染汙，此即末那。而說三位無末那者，依有覆說，如言四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。雖有色界亦依五根，而不定有，非所依攝；識種不能現取自境，可有依義而無所依。

아뢰야식의 함께 있는 의지하는 바도 다만 한 가지가 있으니, 이른바 제칠식이며, 저 식이 만약 없으면 결코 전하지 않습니다. 논에 말하기를, 장식은 항상 말나와 함께 전한다 하였고, 또 장식은 항상 염오에 의지한다 하니 이것이 곧 말나입니다. 세 가지 자리에 말나가 없다고 한 것은 유복에 의지하여 말한 것이니, 네 가지 자리에 아뢰야가 없다고 한 것이 제팔이 없는 것이 아닌 것과 같아, 이것도 마땅히 그러합니다. 비록 색계에서도 다섯 근에 의지하나 반드시 있지는 않아 의지하는 바의 수취가 아니며, 식의 종은 능히 자기 경계를 현취하지 못하므로 의지의 의는 있을 수 있으나 의지하는 바는 없습니다.

心所所依，隨識應說，復各加自相應之心。

심소의 의지하는 바는 식을 따라 마땅히 말해야 하고, 또 각각 스스로 상응하는 마음을 더합니다.

若作是說，妙符理、教。

만약 이렇게 말하면 이치·교에 묘하게 부합합니다.

後開導依，有義：五識自、他前後不相續故，必第六識所引生故，唯第六識為開導依。

뒤의 개도의 의지에 한 가지 의가 있습니다: 다섯 식은 자기·타인이 전후로 서로 이어지지 않고, 반드시 제육식이 이끌어 생하니, 오직 제육식만이 개도의 의지입니다.

第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識為開導依。

제육의식은 스스로 이어지고, 또한 다섯 식이 이끌어 생하여 앞의 여섯 식을 개도의 의지로 삼습니다.

第七、八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類為開導依。

제칠·팔식은 스스로 이어지고 다른 식이 이끌어 생함을 빌지 않아, 다만 자기 부류를 개도의 의지로 삼습니다.

有義：前說未為究理。

한 가지 의가 있습니다: 앞서 말한 바는 아직 이치를 다하지 못했습니다.

且前五識未自在位，遇非勝境，可如所說。

먼저 앞의 다섯 식이 아직 자재한 자리가 아닐 때 뛰어나지 않은 경계를 만나면 말한 바와 같을 수 있습니다.

若自在位，如諸佛等，於境自在，諸根互用，任運決定，不假尋求，彼五識身寧不相續？

만약 자재한 자리이면 모든 부처님 등과 같이 경계에 대해 자재하여 여러 근을 서로 쓰고 임운으로 결정하여 구함을 빌지 않으니, 저 다섯 식의 몸이 어찌 서로 이어지지 않겠습니까?

等流五識，既為決定、染淨、作意勢力引生，專注所緣，未能捨頃，如何不許多念相續？

등류의 다섯 식이 이미 결정·염정·작의의 세력이 이끌어 생하여 연하는 바에 전주하여 아직 버릴 때가 아닌데, 어찌 여러 생각이 이어짐을 허락하지 않습니까?

故《瑜伽》說：決定心後，方有染淨，此後乃有等流眼識善、不善轉，而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識或善、或染，相續而轉，如眼識生，乃至身識，應知亦爾。

그러므로 《유가》에 말하기를, 결정한 마음 뒤에 비로소 염정이 있고, 이 뒤에 비로소 등류의 안식이 선·불선으로 전하며, 그들은 스스로 분별하는 힘에 의하지 않고 내지 이 의가 다른 경계에 나아가지 않으면, 그러한 때를 지나 눈·의의 두 식이 혹은 선 혹은 염으로 이어져 전하니, 안식이 생하여 내지 신식에 이르기까지도 마땅히 이러함을 알아야 한다 하였습니다.

彼意定顯經爾所時，眼、意二識俱相續轉，既眼識時非無意識，故非二識互相續生。

그 뜻은 결코 그러한 때를 지나 눈·의의 두 식이 함께 이어져 전함을 드러내고, 이미 안식할 때에 의식이 없는 것이 아니므로 두 식이 서로 이어 생하는 것이 아닙니다.

若增盛境相續現前，逼奪身心不能暫捨，時五識身，理必相續，如熱地獄、戲忘天等。

만약 증성한 경계가 이어져 현전하여 몸과 마음을 빼앗아 잠시도 버리지 못하게 하면, 그 때 다섯 식의 몸은 이치상 반드시 이어져야 하니, 뜨거운 지옥·희망천 등과 같습니다.

故《瑜伽》言：若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。

그러므로 《유가》에 말하기를, 만약 이 여섯 식이 저 여섯 식의 등무간연이 되면 곧 이것을 의근이라 시설한다 하였습니다.

若五識前後定唯有意識，彼論應言：若此一識為彼六識等無間緣。或彼應言：若此六識為彼一識等無間緣。既不如是，故知五識有相續義。

만약 다섯 식의 전후에 결코 의식만 있다면 저 논이 마땅히, 만약 이 한 식이 저 여섯 식의 등무간연이 된다고 해야 하고, 혹은 그들이 마땅히, 만약 이 여섯 식이 저 한 식의 등무간연이 된다고 해야 합니다. 이미 그러하지 않으므로 다섯 식에 서로 이어지는 의가 있음을 압니다.

五識起時，必有意識能引後念意識令起，何假五識為開導依？

다섯 식이 일어날 때 반드시 의식이 있어 능히 뒤 생각의 의식을 이끌어 일으키게 하는데, 어찌 다섯 식을 개도의 의지로 빌어야겠습니까?

無心睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末那既恆相續，亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導，五識自類何不許然？此既不然，彼云何爾？

무심의 수면·민절 등의 자리에서 의식이 끊어졌다가 뒤에 다시 일어날 때, 장식·말나가 이미 항상 이어지니 마땅히 그들과 개도의 의지가 되어야 합니다. 만약 그들이 앞의 자기 부류로 개도를 쓴다면, 다섯 식의 자기 부류는 어찌 이러함을 허락하지 않습니까? 이쪽이 이미 그러하지 않은데 저쪽이 어찌 그러하겠습니까?

平等性智相應末那初起必由第六意識，亦應用彼為開導依。

평등성지에 상응하는 말나는 처음 일어날 때 반드시 제육의식으로 인하니, 마땅히 저것을 개도의 의지로 써야 합니다.

圓鏡智俱第八淨識，初必六、七方便引生。又異熟心依染汙意，或依悲願相應善心。既爾，必應許第八識亦以六、七為開導依。

원경지와 함께하는 제팔 정식은 처음에 반드시 여섯·일곱이 방편으로 이끌어 생합니다. 또 이숙심은 염오한 의에 의지하거나 혹은 비원에 상응하는 선심에 의지합니다. 이미 이러하다면 반드시 마땅히 제팔식도 여섯·일곱을 개도의 의지로 삼음을 허락해야 합니다.

由此彼言都未究理。

이로 인해 그들의 말은 모두 아직 이치를 다하지 못했습니다.

應說五識前六識內，隨用何識為開導依；第六意識用前自類或第七、八為開導依；第七末那用前自類或第六識為開導依；阿陀那識用前自類及第六、七為開導依。皆不違理，由前說故。

마땅히 말하기를, 다섯 식은 앞의 여섯 식 가운데 어느 식이든 쓰인 바를 따라 개도의 의지로 삼고, 제육의식은 앞의 자기 부류 혹은 제칠·팔을 개도의 의지로 쓰며, 제칠말나는 앞의 자기 부류 혹은 제육식을 개도의 의지로 쓰고, 아타나식은 앞의 자기 부류 및 제육·칠을 개도의 의지로 씁니다. 모두 이치를 거스르지 않으니, 앞서 말한 바로 인합니다.

有義：此說亦不應理。

한 가지 의가 있습니다: 이 말도 역시 이치에 응하지 않습니다.

開導依者，謂有緣法、為主，能作等無間緣。此於後生心、心所法，開避引導名開導依。此但屬心，非心所等。

개도의 의지란, 이른바 연이 있는 법이고 주가 되어 능히 등무간연을 짓는 것입니다. 이것은 뒤에 생할 심·심소법에 대해 열어 이끌어 개도의 의지라 하며, 이것은 다만 마음에 속하고 결코 심소 등이 아닙니다.

若此與彼無俱起義，說此於彼有開導力；一身八識既容俱起，如何異類為開導依？若許為依，應不俱起，便同異部心不並生。

만약 이것이 저것과 함께 일어나는 의가 없다면 이것이 저것에 대해 개도하는 힘이 있다고 하니, 한 몸의 여덟 식이 이미 함께 일어날 수 있으면 어찌 다른 부류가 개도의 의지가 되겠습니까? 만약 의지라고 허락하면 마땅히 함께 일어나지 않아야 하니, 곧 다른 부의 마음이 함께 생하지 않음과 같아집니다.

又一身中諸識俱起，多少不定，若容互作等無間緣，色等應爾，便違聖說等無間緣唯心、心所。

또 한 몸 가운데 여러 식이 함께 일어날 때 많고 적음이 정해지지 않는데, 만약 서로 등무간연이 될 수 있다면 색 등도 마땅히 그러해야 하니, 곧 성교의 등무간연이 오직 심·심소뿐이라는 것을 거스릅니다.

然《攝大乘》說：色亦容有等無間緣者，是縱奪言，謂假縱小乘色、心前後有等無間緣，奪因緣故，不爾，「等」言應成無用。若謂「等」言非遮多少，但表同類，便違汝執異類識作等無間緣。

그러나 《섭대승》에서 색도 등무간연이 있을 수 있다고 한 것은 종탈한 말이니, 이른바 가로 소승이 색·심의 전후에 등무간연이 있음을 종하고 인연을 탈한 것이며, 그렇지 않으면 「등」자가 마땅히 쓸모가 없어져야 합니다. 만약 「등」자가 많고 적음을 가린 것이 아니고 다만 같은 부류를 표한다고 하면 곧 그대들이 다른 부류의 식이 등무간연이 된다고 집착한 것을 거스릅니다.

是故八識各唯自類為開導依，深契教理，自類必無俱起義故。心所此依，應隨識說。

그러므로 여덟 식이 각각 다만 자기 부류를 개도의 의지로 삼는 것이 교리에 깊이 부합하니, 자기 부류는 반드시 함께 일어나는 의가 없기 때문입니다. 심소의 이 의지는 마땅히 식을 따라 말해야 합니다.

雖心、心所異類並生，而互相應，和合似一，定俱生滅，事業必同，一開導時，餘亦開導，故展轉作等無間緣，諸識不然，不應為例。

비록 심·심소가 다른 부류로 나란히 생하나 서로 상응하고 화합하여 하나와 같아 결코 함께 생멸하고 사업이 반드시 같아, 하나가 개도할 때 나머지도 개도하니, 그러므로 전전하여 등무간연을 짓고, 여러 식은 그러하지 않으니 마땅히 유례로 삼아서는 안 됩니다.

然諸心所非開導依，於所引生無主義故。

그러나 여러 심소는 개도의 의지가 아니니, 이끌어 생하는 바에 대해 주가 되는 의가 없기 때문입니다.

若心、心所等無間緣各唯自類，第七、八識初轉依時，相應信等，此緣便闕，則違聖說諸心、心所皆四緣生。

만약 심·심소의 등무간연이 각각 다만 자기 부류라면, 제칠·팔식이 처음 전의할 때 상응하는 신 등은 이 연이 곧 모자라니, 곧 성교의 여러 심·심소가 모두 네 연으로 생한다는 것을 거스릅니다.

無心睡眠、悶絕等位意識雖斷，而後起時彼開導依即前自類，間斷五識應知亦然，無自類心於中為隔名無間故，彼先滅時，已於今識為開導故，何煩異類為開導依？

무심의 수면·민절 등의 자리에서 의식이 비록 끊어졌다가 뒤에 일어날 때 저 개도의 의지는 곧 앞의 자기 부류이며, 간단이 있는 다섯 식도 마땅히 이러함을 알아야 하고, 자기 부류의 마음이 가운데 없어 무간이라 하니, 그들이 먼저 멸할 때 이미 지금의 식의 개도가 되었는데 어찌 다른 부류를 개도의 의지로 괴롭히겠습니까?

然聖教中說前六識互相引起，或第七、八依六、七生，皆依殊勝增上緣說，非等無間，故不相違。《瑜伽論》說：若此識無間，諸識決定生，說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣，即施設此名意根者，言總意別，亦不相違。

그러나 성교 가운데 앞의 여섯 식이 서로 이끌어 일으키거나 혹은 제칠·팔이 여섯·일곱에 의지하여 생한다고 한 것은 모두 수승한 증상연에 의지하여 말한 것이지 등무간이 아니므로 서로 거스르지 않습니다. 《유가론》에 말하기를, 만약 이 식의 무간에 여러 식이 결코 생하면 이것을 저것의 등무간연이라고 한다 하였고, 또 이 여섯 식이 저 여섯 식의 등무간연이 되면 곧 이것을 의근이라 시설한다 하였으니, 말은 총이나 뜻은 별로이므로 역시 서로 거스르지 않습니다.

故自類依，深契教理。

그러므로 자기 부류의 의지는 교리에 깊이 부합합니다.

傍論已了，應辯正論。此能變識雖具三所依，而「依彼轉」言但顯前二，為顯此識依、緣同故，又前二依有勝用故，或開導依易了知故。

방론이 이미 끝났으니 마땅히 바른 논을 변해야 합니다. 이 능변하는 식은 비록 세 가지 의지를 갖추나, 「저것에 의지하여 전한다」는 말은 다만 앞의 둘을 드러내고, 이 식의 의지·연이 같음을 드러내기 위하며, 또 앞의 두 의지는 수승한 작용이 있고 혹은 개도의 의지는 알기 쉽기 때문입니다.

如是已說此識所依，所緣云何？

이렇게 이미 이 식의 의지하는 바를 말했으니, 연하는 바는 어떠합니까?

謂即「緣彼」。

이른바 곧 「저것을 연한다」입니다.

「彼」謂即前此所依識，聖說此識緣藏識故。

「저것」은 곧 앞의 이 의지하는 바의 식을 말하니, 성자가 이 식이 장식을 연한다고 말했기 때문입니다.

有義：此意緣彼識體，及相應法。

한 가지 의가 있습니다: 이 의는 저 식의 체 및 상응법을 연합니다.

論說：末那我、我所執恆相應故。

논에 말하기를, 말나의 아·아소의 집착이 항상 상응한다 하였습니다.

謂緣彼體及相應法，如次執為我及我所。

이른바 저 체 및 상응법을 연하여, 차례로 나 및 나의 것으로 집착합니다.

然諸心所不離識故，如「唯識」言，無違教失。

그러나 여러 심소는 식을 떠나지 않아 「유식」이라는 말과 같아 교를 거스르는 잘못이 없습니다.

有義：彼說理不應然，曾無處言緣觸等故。

한 가지 의가 있습니다: 그들의 말은 이치가 마땅하지 않으니, 일찍이 촉 등을 연한다고 말한 곳이 없기 때문입니다.

應言此意但緣彼識見及相分，如次執為我及我所，相、見俱以識為體故，不違聖說。

마땅히 말하기를, 이 의는 다만 저 식의 견 및 상분을 연하여 차례로 나 및 나의 것으로 집착하니, 상·견이 모두 식을 체로 삼으므로 성교를 거스르지 않습니다.

有義：此說亦不應理。五色根境非識蘊故，應同五識，亦緣外故；應如意識，緣共境故；應生無色者不執我所故，厭色生彼不變色故。

한 가지 의가 있습니다: 이 말도 역시 이치에 응하지 않습니다. 다섯 색근의 경계는 식온이 아니니 마땅히 다섯 식과 같이 바깥도 연해야 하고, 마땅히 의식과 같이 함께한 경계를 연해야 하며, 마땅히 무색에 생한 사람은 나의 것을 집착하지 않아야 하고, 색을 싫어하여 저기에 생하여 색을 변하지 않기 때문입니다.

應說此意但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所。

마땅히 말하기를, 이 의는 다만 장식 및 그 종자를 연하여 차례로 나 및 나의 것으로 집착합니다.

以種即是彼識功能，非實有物，不違聖教。

종자는 곧 저 식의 공능이지 실제 있는 물건이 아니므로 성교를 거스르지 않습니다.

有義：前說皆不應理。色等種子，非識蘊故，論說種子是實有故。假應如無，非因緣故。又此識俱薩迦耶見，任運一類，恆相續生，何容別執有我、我所？無一心中有斷、常等二境，別執俱轉義故，亦不應說二執前後，此無始來一味轉故。

한 가지 의가 있습니다: 앞서 말한 바가 모두 이치에 응하지 않습니다. 색 등의 종자는 식온이 아니고, 논에서 종자는 실유라 하였으며, 가짜면 마땅히 무와 같아 인연이 아닙니다. 또 이 식과 함께하는 살가야견(유신견)은 임운으로 한 부류로 항상 이어져 생하는데, 어찌 별로 나·나의 것이 있다고 집착함을 용납하겠습니까? 하나의 마음 가운데 단·상 등 두 경계를 별로 집착하여 함께 전하는 의가 없으며, 역시 두 집착이 전후라고 해서도 안 되니, 이것이 무시 이래로 한 맛으로 전하기 때문입니다.

應知此意但緣藏識見分非餘，彼無始來一類相續似常、一故，恆與諸法為所依故。

마땅히 알기를, 이 의는 다만 장식의 견분을 연하고 나머지가 아니며, 저것은 무시 이래로 한 부류로 이어져 항상·하나와 같고 항상 여러 법의 의지하는 바가 됩니다.

此唯執彼為自內我，乘語勢故，說我所言。或此執彼是我、之我，故於一見義說二言。

이것은 다만 저것을 자기 안의 나로 집착하여, 말의 형세를 따라 나·나의 것이라는 말을 하고, 혹은 이것이 저것을 나로 집착하고 그 나로 집착하니, 그러므로 하나의 보는 의에 대해 두 말을 합니다.

若作是說，善順教理。多處唯言有我見故，我、我所執，不俱起故。

만약 이렇게 말하면 교리에 잘 순합니다. 여러 곳에서 다만 아견이 있다고 하고, 나·나의 것의 집착은 함께 일어나지 않습니다.

未轉依位，唯緣藏識。既轉依已，亦緣真如及餘諸法。平等性智，證得十種平等性故。知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。

아직 전의하지 않은 자리에서는 다만 장식을 연하고, 이미 전의한 뒤에는 진여 및 나머지 여러 법도 연합니다. 평등성지는 열 가지 평등성을 증득하고, 여러 유정의 승해 차별을 알며 여러 가지 부처님의 영상을 나타냅니다.

此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識。悟迷通局，理應爾故。無我、我境，遍、不遍故。

여기서는 먼저 아직 전의하지 않은 때를 말하므로 다만 이것이 저 장식을 연한다고 합니다. 깨달음과 미혹에 통함과 국한이 있으니 이치가 마땅히 이러합니다. 무아·아의 경계가 두루함·두루하지 않음이 있습니다.

如何此識緣自所依？如有後識，即緣前意。彼既極成，此亦何咎？

어찌 이 식이 자기의 의지하는 바를 연합니까? 뒤의 식이 있으면 곧 앞의 의를 연하는 것과 같습니다. 저것이 이미 극성했으니 이것에 무슨 허물이 있겠습니까?