Libo

成唯識論 卷第一

唐 · 护法等造,玄奘译 · 제13권 / 39

證此識有,理趣無邊,恐厭繁文,略述綱要。

이 식이 있음을 증하는 이취는 가없으나, 번문을 싫어할까 염려하여 요강을 대략 진술합니다.

別有此識,教理顯然,諸有智人,應深信受。

따로 이 식이 있음은 교리가 분명하니, 지혜 있는 사람은 마땅히 깊이 믿고 받아야 합니다.

如是已說初能變相;第二能變其相云何?

이렇게 이미 처음 능변의 상을 말했으니, 둘째 능변의 그 상은 어떠합니까?

頌曰:

송에서 말합니다:

5次第二能變,是識名末那,

다음 둘째 능변은, 이 식을 말나라 하고,

依彼轉,緣彼,思量為性相。

저것에 의지하여 전하고 저것을 연하며, 사량을 성상으로 삼습니다.

6四煩惱常俱,謂:我痴、我見,

네 가지 번뇌가 항상 함께하니, 이른바 아치·아견과,

並我慢、我愛,及餘觸等俱。

아만·아애를 아울러, 및 나머지 촉 등과 함께합니다.

7有覆無記攝,隨所生所繫。

유복무기의 수취이며, 생하는 곳에 따라 속합니다.

阿羅漢、滅定、出世道無有。

아라한·멸정·출세도에는 없습니다.

論曰:次初異熟能變識,後應辯思量能變識相。是識聖教別名末那,恆、審思量勝餘識故。

논에서 말합니다: 처음 이숙한 능변식의 다음으로, 뒤에 마땅히 사량하는 능변식의 상을 변해야 합니다. 이 식을 성교에서 별로 말나라 하니, 항상하고 살피어 사량함이 나머지 식보다 뛰어나기 때문입니다.

此名何異第六意識?此持業釋,如藏識名,識即意故;彼依主釋,如眼識等,識異意故。然諸聖教恐此濫彼,故於第七但立意名。又摽意名,為簡心、識,積集、了別劣餘識故,或欲顯此與彼意識為近所依,故但名意。

이 이름과 제육의식은 무슨 다름이 있습니까? 이것은 지업석으로 장식의 이름과 같이 식이 곧 의이고, 저것은 의주석으로 눈의 식 등과 같이 식이 의와 다릅니다. 그러나 여러 성교에서 이것이 저것에 섞일까 염려하여, 제칠에 대해 다만 의의 이름을 세웠습니다. 또 의의 이름을 표한 것은 심·식을 가려 구별하기 위함이니, 모이고 쌓는 것과 요별이 나머지 식보다 못하기 때문이며, 혹은 이것이 저 의식의 가까운 의지가 됨을 드러내고자 하므로 다만 의라고 합니다.

「依彼轉」者,顯此所依。

「저것에 의지하여 전한다」는 이것의 의지하는 바를 드러냅니다.

「彼」謂即前初能變識,聖說此識依藏識故。

「저것」은 곧 앞의 처음 능변하는 식을 말하니, 성자가 이 식이 장식에 의지한다고 말했기 때문입니다.

有義:此意以彼識種而為所依,非彼現識,此無間斷,不假現識為俱有依方得生故。

한 가지 의가 있습니다: 이 의는 저 식의 종을 의지로 삼지 저 현식이 아니며, 이것이 무간단하므로 현식을 함께 있는 의지로 빌어야 생할 필요가 없습니다.

有義:此意以彼識種及彼現識俱為所依,雖無間斷,而有轉易,名轉識故,必假現識為俱有依,方得生故。

한 가지 의가 있습니다: 이 의는 저 식의 종 및 저 현식을 모두 의지로 삼으니, 비록 무간단하나 전이가 있어 전식이라 하므로, 반드시 현식을 함께 있는 의지로 빌어야 생합니다.

「轉」謂流轉,顯示此識恆依彼識取所緣故。

「전」은 유전을 말하여, 이 식이 항상 저 식에 의지하여 연하는 바를 취함을 드러냅니다.

諸心、心所皆有所依,然彼所依,總有三種:

여러 심·심소는 모두 의지하는 바가 있고, 저 의지하는 바는 모두 세 가지가 있습니다.

一、因緣依,謂自種子,諸有為法皆託此依,離自因緣必不生故;二、增上緣依,謂內六處,諸心、心所皆託此依,離俱有根必不轉故;三、等無間緣依,謂前滅意,諸心、心所皆託此依,離開導根必不起故。

첫째, 인연의 의지로 이른바 자기의 종자이며, 여러 유위법이 모두 이 의지에 의탁하여, 자기 인연을 떠나면 반드시 생하지 않습니다. 둘째, 증상연의 의지로 이른바 안의 여섯 처이며, 여러 심·심소가 모두 이 의지에 의탁하여, 함께 있는 근을 떠나면 반드시 전하지 않습니다. 셋째, 등무간연의 의지로 이른바 앞서 멸한 의이며, 여러 심·심소가 모두 이 의지에 의탁하여, 열어 이끄는 근을 떠나면 반드시 일어나지 않습니다.

唯心、心所具三所依,名有所依,非所餘法。

오직 심·심소만이 세 의지를 갖추어 의지하는 바가 있다고 하지, 나머지 법이 아닙니다.

初種子依,有作是說:要種滅已,現果方生,無種已生,《集論》說故,種與芽等不俱有故。

처음 종자의 의지에 어떤 사람이 이렇게 말합니다: 반드시 종자가 멸한 뒤에 현재 과가 비로소 생하니, 종자가 없어진 뒤에 생하며, 《집론》에 말하기를 종과 싹 등이 함께 있지 않다 하였습니다.

有義:彼說為證不成。彼依引生後種說故;種生芽等非勝義故;種滅芽生非極成故。焰、炷同時互為因故。

한 가지 의가 있습니다: 그들의 말은 증으로 성립하지 않습니다. 그들이 뒤의 종자를 이끌어 생하는 것에 의지하여 말했기 때문이며, 종이 싹 등을 생하는 것은 승의가 아니고, 종이 멸하고 싹이 생하는 것도 극성이 아니며, 불꽃·심지는 동시에 서로 인이 됩니다.

然種自類因果不俱,種、現相生決定俱有,故《瑜伽》說:無常法與他性為因,亦與後念自性為因,是因緣義。「自性」言顯種子自類前為後因,「他性」言顯種與現行互為因義。《攝大乘論》亦作是說:藏識染法互為因緣,猶如束蘆俱時而有。又說:種子與果必俱。故種子依,定非前後。

그러나 종자가 자류로 인과는 함께하지 않고, 종·현이 서로 생함은 결코 함께 있으니, 그러므로 《유가》에 말하기를, 무상법은 다른 성품과 인이 되며, 뒤 생각의 자성과도 인이 되어 인연의 의가 된다 하였습니다. 「자성」은 종자가 자류로 앞이 뒤의 인이 됨을 드러내고, 「다른 성품」은 종과 현행이 서로 인이 되는 의를 드러냅니다. 《섭대승론》도 이렇게 말하였습니다: 장식과 염법이 서로 인연이 되어 묶은 갈대가 함께 있는 것과 같다. 또 말하기를, 종자와 과는 반드시 함께한다 하였습니다. 그러므로 종자의 의지는 결코 전후가 아닙니다.

設有處說種果前後,應知皆是隨轉理門。

설령 종자와 과가 전후라고 말한 곳이 있어도 마땅히 모두 전리문을 따른 것임을 알아야 합니다.

如是八識及諸心所,定各別有種子所依。

이렇게 여덟 식 및 여러 심소는 결코 각각 종자의 의지가 있습니다.

次俱有依,有作是說:眼等五識意識為依,此現起時,必有彼故。無別眼等為俱有依,眼等五根即種子故。

다음으로 함께 있는 의지에 어떤 사람이 이렇게 말합니다: 눈 등 다섯 식은 의식을 의지로 삼아 이것이 현기할 때 반드시 저것이 있습니다. 눈 등을 함께 있는 의지로 하는 별도의 것이 없으니, 눈 등 다섯 근이 곧 종자이기 때문입니다.

《二十唯識》伽他中言:

《이십유식》의 게송에 말하기를:

「識從自種生,似境相而轉,

「식은 자기 종자로부터 생하여, 경계의 상처럼 전하니,

為成內、外處,佛說彼為十。」

안·바깥의 처를 이루기 위해 부처님이 그것을 열로 말하셨다.」

彼頌意說:世尊為成十二處故,說五識種為眼等根,五識相分為色等境,故眼等根即五識種。《觀所緣論》亦作是說:

저 송의 뜻은, 세존이 십이처를 이루기 위해 다섯 식의 종을 눈 등의 근으로 말하고 다섯 식의 상분을 색 등의 경계로 말하니, 그러므로 눈 등의 근이 곧 다섯 식의 종자입니다. 《관소연론》도 이렇게 말하였습니다:

「識上色功能,名五根應理,

「식 위의 색의 공능을 오근이라 하는 것이 이치에 응하고,

功能與境色,無始互為因。」

공능과 경계의 색이 무시로부터 서로 인이 된다.」

彼頌意言:異熟識上能生眼等色識種子名色功能,說為五根,無別眼等,種與色識常互為因,能燻與種遞為因故。

저 송의 뜻은, 이숙식 위에서 눈 등의 색식을 낳을 수 있는 종자를 색의 공능이라 하여 오근으로 말하니, 따로 눈 등이 없고, 종과 색식이 항상 서로 인이 되니, 훈하는 능과 종이 차례로 인이 되기 때문입니다.

第七、八識無別此依,恆相續轉,自力勝故。

제칠·팔식은 이 의지를 따로 두지 않고 항상 이어져 전하니, 스스로의 힘이 뛰어나기 때문입니다.

第六意識別有此依,要託末那而得起故。

제육의식은 따로 이 의지가 있어 반드시 말나에 의탁하여 일어날 수 있습니다.

有義:彼說理、教相違。

한 가지 의가 있습니다: 그들의 말은 이치·교에 서로 거스릅니다.

若五色根即五識種,十八界種應成雜亂,然十八界各別有種,諸聖教中處處說故。

만약 다섯 색근이 곧 다섯 식의 종이면 십팔계의 종이 마땅히 잡란을 이루어야 하나, 십팔계가 각각 종이 있음을 여러 성교 가운데 곳곳에서 말합니다.

又五識種各有能生相、見分異,為執何等名眼等根?若見分種,應識蘊攝;若相分種,應外處攝,便違聖教眼等五根,皆是色蘊內處所攝。

또 다섯 식의 종이 각각 능히 낳는 상·견분의 다름이 있는데, 무엇을 집착하여 눈 등의 근이라 합니까? 만약 견분의 종이면 마땅히 식온의 수취이어야 하고, 만약 상분의 종이면 마땅히 바깥 처의 수취이어야 하니, 곧 성교의 눈 등 다섯 근이 모두 색온의 안쪽 처의 수취임을 거스릅니다.

又若五根即五識種,五根應是五識因緣,不應說為增上緣攝。

또 만약 다섯 근이 곧 다섯 식의 종이면 다섯 근이 마땅히 다섯 식의 인연이어야 하고, 증상연의 수취라고 해서는 안 됩니다.

又鼻、舌根即二識種,則應鼻、舌唯欲界繫;或應二識通色界繫,許便俱與聖教相違。眼、耳、身根即三識種,二界、五地為難亦然。

또 코·혀의 근이 곧 두 식의 종이면, 그러면 마땅히 코·혀가 다만 욕계에 속해야 하고, 혹은 마땅히 두 식이 색계에 통해야 하니, 허락하면 모두 성교에 거스릅니다. 눈·귀·몸의 근이 곧 세 식의 종이면 두 계·다섯 지에 대해 어려움도 역시 그러합니다.

又五識種既通善、惡,應五色根非唯無記。

또 다섯 식의 종이 이미 선·악에 통하면 마땅히 다섯 색근이 다만 무기여서는 안 됩니다.

又五識種無執受攝,五根亦應非有執受。

또 다섯 식의 종은 집수의 수취가 없으니, 다섯 근도 마땅히 집수가 있어서는 안 됩니다.

又五色根若五識種,應意識種即是末那,彼以五根為同法故。

또 다섯 색근이 만약 다섯 식의 종이면 마땅히 의식의 종이 곧 말나이어야 하니, 그들이 다섯 근을 같은 법으로 삼기 때문입니다.

又《瑜伽論》說眼等識皆具三依,若五色根即五識種,依但應二。

또 《유가론》에 눈 등의 식이 모두 세 의지를 갖춘다고 말하였는데, 만약 다섯 색근이 곧 다섯 식의 종이면 의지는 다만 둘이어야 합니다.

又諸聖教說眼等根皆通現種,執唯是種,便與一切聖教相違。

또 여러 성교에서 눈 등의 근이 모두 현·종에 통한다고 말하였는데, 오직 종이라고 집착하면 곧 일체 성교에 거스릅니다.

有避如前所說過難,朋附彼執復轉救言:異熟識中能感五識增上業種,名五色根;非作因緣生五識種,妙符二頌,善順《瑜伽》。

어떤 사람은 앞에서 말한 과난을 피하여 저 집착에 붙어 또 전하여 구하여 말하기를, 이숙식 가운데 다섯 식을 능히 감하는 증상한 업종을 다섯 색근이라 하지, 인연으로 지어 다섯 식의 종을 생하는 것이 아니니, 두 송에 묘하게 부합하고 《유가》에 잘 순한다고 합니다.

彼有虛言都無實義,應五色根非無記故;又彼應非唯有執受,唯色蘊攝,唯內處故;鼻、舌唯應欲界繫故;三根不應五地繫故;感意識業應末那故;眼等不應通現、種故;又應眼等非色根故。又若五識皆業所感,則應一向無記性攝;善等五識既非業感,應無眼等為俱有依,故彼所言非為善救。

그들에게는 헛된 말만 있고 모두 실의가 없습니다. 마땅히 다섯 색근이 무기가 아니어야 하고, 또 그들은 마땅히 오직 집수만이 아니어야 하며, 오직 색온의 수취만이 아니어야 하며, 오직 안쪽 처만이 아니어야 하고, 코·혀는 마땅히 다만 욕계에 속해야 하며, 세 근은 마땅히 다섯 지에 속해서는 안 되고, 의식을 감하는 업은 마땅히 말나이어야 하며, 눈 등은 마땅히 현·종에 통해서는 안 되고, 또 마땅히 눈 등이 색근이 아니어야 합니다. 또 만약 다섯 식이 모두 업이 감한 바라면 마땅히 한결같이 무기성의 수취이어야 하고, 선 등의 다섯 식이 이미 업이 감한 바가 아니면 마땅히 눈 등이 함께 있는 의지가 없어야 하니, 그러므로 그들의 말은 결코 잘 구한 것이 아닙니다.

又諸聖教處處皆說阿賴耶識變似色根及根依處、器世間等,如何汝等撥無色根?許眼等識變似色等;不許眼等藏識所變,如斯迷謬,深違教、理。

또 여러 성교에서 곳곳에서 모두 아뢰야식이 색근 및 근의 의처·기세간 등과 같은 것을 변하여 일으킨다고 말하는데, 어찌 그대들은 색근을 없다고 떠납니까? 눈 등의 식이 색 등과 같은 것을 변하여 일으킨다고 허락하면서 눈 등이 장식이 변한 바임을 허락하지 않는 이러한 미망은 깊이 교·이치를 거스릅니다.

然伽他說:種子功能名五根者,為破離識實有色根,於識所變似眼根等,以有發生五識用故,假名種子及色功能。非謂色根即識業種。

그러나 게송에 종자의 공능을 오근이라 한 것은 식을 떠나 실제 색근이 있다는 것을 깨기 위함이고, 식이 변한 바의 눈근 등과 같은 것에 대해 눈 등 다섯 식을 발생하는 작용이 있으므로 가로 종자 및 색의 공능이라 한 것이지, 색근이 곧 식의 업종이라고 한 것이 아닙니다.

又緣五境明瞭意識,應以五識為俱有依,以彼必與五識俱故,若彼不依眼等識者,彼應不與五識為依,彼此相依勢力等故。

또 다섯 경계를 연하는 명료한 의식은 마땅히 다섯 식을 함께 있는 의지로 삼아야 하니, 그들이 반드시 다섯 식과 함께하므로, 만약 그들이 눈 등의 식에 의지하지 않으면 그들은 마땅히 다섯 식과 의지가 되지 않아야 하고, 피차가 서로 의지하면 세력이 같기 때문입니다.

又第七識雖無間斷,而見道等既有轉易,應如六識有俱有依,不爾,彼應非轉識攝,便違聖教轉識有七,故應許彼有俱有依,此即現行第八識攝。如《瑜伽》說有藏識故,得有末那;末那為依,意識得轉。彼論意言現行藏識為依止故,得有末那,非由彼種。不爾,應說有藏識故,意識得轉。

또 제칠식은 비록 간단이 없으나 견도 등에 이미 전이가 있으니, 마땅히 여섯 식과 같이 함께 있는 의지가 있어야 하고, 그렇지 않다면 그들은 마땅히 전식의 수취가 아니어야 하니, 곧 성교의 전식이 일곱이라는 것을 거스릅니다. 그러므로 마땅히 그들에게 함께 있는 의지가 있음을 허락해야 하고, 이것이 곧 현행하는 제팔식의 수취입니다. 《유가》에 장식이 있어 말나가 있고, 말나를 의지하여 의식이 전한다고 한 것과 같습니다. 저 논의 뜻은 현행하는 장식이 의지가 되어 말나가 있음이지, 결코 그 종으로 인함이 아닙니다. 그렇지 않다면 마땅히 장식이 있어 의식이 전한다고 해야 합니다.

由此彼說理、教相違。

이로 인해 그들의 말은 이치·교에 서로 거스릅니다.

是故應言前五轉識,一一定有二俱有依,謂五色根、同時意識;第六轉識決定恆有一俱有依,謂第七識,若與五識俱時起者,亦以五識為俱有依;第七轉識決定唯有一俱有依,謂第八識;唯第八識恆無轉變,自能立故,無俱有依。

그러므로 마땅히 앞의 다섯 전식은 하나하나 결코 두 가지 함께 있는 의지가 있어야 하니, 이른바 다섯 색근·동시의 의식입니다. 제육전식은 결코 항상 한 가지 함께 있는 의지가 있으니, 이른바 제칠식이며, 만약 다섯 식과 함께 일어날 때에는 역시 다섯 식을 함께 있는 의지로 삼습니다. 제칠전식은 결코 다만 한 가지 함께 있는 의지가 있으니, 이른바 제팔식입니다. 오직 제팔식만이 항상 전변이 없어 스스로 능히 세워지므로 함께 있는 의지가 없습니다.

有義:此說猶未盡理。第八類餘既同識性,如何不許有俱有依?第七、八識既恆俱轉,更互為依,斯有何失?

한 가지 의가 있습니다: 이 말은 아직 이치를 다하지 못했습니다. 제팔이 나머지와 부류가 이미 같은 식성인데 어찌 함께 있는 의지가 있음을 허락하지 않습니까? 제칠·팔식이 이미 항상 함께 전하면 더불어 서로 의지가 되는데 이것이 무슨 허물이겠습니까?

許現起識以種為依,識種亦應許依現識,能燻異熟,為生、長、住依,識種離彼不生、長、住故。

현기하는 식이 종을 의지로 삼는다고 허락하면, 식의 종도 마땅히 현식에 의지함을 허락해야 하니, 이숙을 훈하는 능은 생·장·주의 의지가 되며, 식의 종이 저것을 떠나면 생·장·주하지 않기 때문입니다.

又異熟識有色界中能執持身,依色根轉,如契經說:阿賴耶識業風所飄,遍依諸根,恆相續轉;《瑜伽》亦說:眼等六識各別依故,不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根,應如六識非能執受,或所立因有不定失。

또 이숙식은 색계 가운데 능히 몸을 집지하여 색근에 의지하여 전하니, 계경에 말하기를, 아뢰야식은 업의 바람이 띄운 바로서 여러 근에 두루 의지하여 항상 이어져 전한다 하였고, 《유가》도 말하기를, 눈 등 여섯 식은 각각 다른 곳에 의지하여 능히 색의 뿌리 있는 몸을 집수하지 못한다 하였습니다. 만약 이숙식이 색의 여러 근에 두루 의지하지 않으면 마땅히 여섯 식과 같이 능히 집수하지 못하고, 혹은 세운 인에 불정한 잘못이 있어야 합니다.

是故,藏識若現起者,定有一依,謂第七識,在有色界亦依色根;若識種子定有一依,謂異熟識,初燻習位亦依能燻。

그러므로, 장식이 만약 현기하면 결코 한 의지가 있으니 이른바 제칠식이며, 색계에서도 역시 색근에 의지합니다. 만약 식의 종자는 결코 한 의지가 있으니 이른바 이숙식이며, 처음 훈습하는 자리에서도 역시 훈하는 능에 의지합니다.

餘如前說。

나머지는 앞에서 말한 바와 같습니다.

有義:前說皆不應理,未了所依與依別故。

한 가지 의가 있습니다: 앞서 말한 바가 모두 이치에 응하지 않으니, 의지하는 바와 의지에 다름이 있음을 아직 알지 못했기 때문입니다.

「依」謂一切有生滅法,仗因託緣而得生、住,諸所仗託皆說為依,如王與臣互相依等。

「의지」는 일체 생멸법이 인에 의탁하고 연에 의탁하여 생·주를 얻는 것을 말하고, 의탁하는 바를 모두 의지라 하니, 왕과 신하가 서로 의지하는 등과 같습니다.

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