成唯識論巻第一

頌言：「思量為性相」者，雙顯此識自性、行相。

頌に説く：「思量を性相と為す」とは、双くこの識の自性・行相を顯す。

意以思量為自性故，即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能審思量名末那故。未轉依位，恆、審思量所執我相；已轉依位，亦審思量無我相故。

意は思量を以って自性と為し、便ちまたそれを用いて行相と為す。これに由って兼ねて立つる所の別名を釈す。能く審に思量するを名づけて末那という。未だ転依せざる位には恒・審に所執の我相を思量し、已に転依せし位にはもまた無我相を審に思量す。

此意相應有幾心所？

この意はいくつの心所と相応するや。

且與四種煩惱常俱。

且く四種の煩悩と常に倶なり。

此中「俱」言，顯相應義。

ここに「倶」の字は相応の義を顯示す。

謂從無始，至未轉依，此意任運恆緣藏識，與四根本煩惱相應。

いわゆる無始より乃至未だ転依せざるに、この意は任運に恒に蔵識に縁じて、四根本煩悩と相応す。

其四者何？

かの四種とは何ぞ。

「謂我痴、我見並我慢、我愛」，是名四種。

「いわゆる我癡・我見、並びに我慢・我愛」、これすなわち名づけて四種という。

我痴者：謂無明，愚於我相，迷無我理，故名我痴。我見者：謂我執，於非我法，妄計為我，故名我見。我慢者：謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者：謂我貪，於所執我，深生耽著，故名我愛。「並」錶慢、愛、有見、慢俱，遮餘部執無相應義。

我癡とは、いわゆる無明にして、我相に愚かしく、無我の理に迷う。ゆえに名づけて我癡という。我見とは、いわゆる我執にして、非我の法に対して妄りに計して我と為す。ゆえに名づけて我見という。我慢とは、いわゆる倨傲にして、所執の我を恃みて心を高挙せしむ。ゆえに名づけて我慢という。我愛とは、いわゆる我貪にして、所執の我に対して深く耽着を生ず。ゆえに名づけて我愛という。「並」とは慢・愛は見・慢と倶有るを示す。其余の部の相応の義無しと執するを遮る。

此四常起，擾濁內心，令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪迴，不能出離，故名煩惱。

この四は常に起こりて、内心を擾濁して、外の転識をして恒に雑染を成さしむ。有情はこれに由って生死輪廻して出離すること能わず。ゆえに名づけて煩悩という。

彼有十種，此何唯四？

彼らは十種有り。ここになんぞ唯だ四のみ。

有我見故，餘見不生。無一心中，有二慧故。如何此識，要有我見？二取、邪見，但分別生，唯見所斷。此俱煩惱，唯是俱生，修所斷故。我所、邊見，依我見生。此相應見，不依彼起。恆內執有我，故要有我見。

我見有るがゆえに、余見は生ぜず。一心の中に二慧無きが故に。どうしてこの識は我見を要せん。二取・邪見はただ分別より生ず。ただ見の断ずる所のみ。この倶の煩悩はただ倶生にして、修の断ずる所なり。我所・辺見は我見に依って生ず。この相応の見はそれに依って起こらず。恒に内に我有りと執す。ゆえに我見を要す。

由見審決，疑無容起。愛著我故，瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。

見は審決するに由りて、疑は起こるを容れず。我を愛着するに瞋は生ずるを得ず。ゆえにこの識に倶の煩悩は唯だ四のみ。

見、慢、愛三，如何俱起？行相無違，俱起何失？

見・慢・愛の三はどうして倶に起こる。行相は相違無し。倶起して何の失かあらん。

《瑜伽論》說：貪令心下，慢令心舉，寧不相違？分別、俱生；外境、內境；所陵、所恃，麁、細有殊，故彼此文，義無乖返。

《瑜伽論》に説く：貪は心をして下らしめ、慢は心をして挙がらしむ。どうして相違せざらん。分別・倶生、外境・内境、所陵・所恃に、麁・細の殊有り。ゆえに彼・此の文は、義乖返無し。

此意心所唯有四耶？

この意の心所は唯だ四のみか。

不爾，「及餘觸等俱」故。

然らず、「および其余の触等と倶なり」。

有義：此意心所唯九，前四及餘觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍行，定相應故。前說觸等，異熟識俱，恐謂同前，亦是無覆，顯此異彼，故置「餘」言。

一義有り：この意の心所は唯だ九なり。前の四および其余の触等の五法。すなわち触・作意・受・想と思。意は遍行と定めて相応す。前に説く触等は異熟識と倶なり。説いて前に同じくするを恐れて、もまた無覆なり。これはかれに異なるを顯示す。ゆえに「余」の字を置く。

「及」是集義，前四後五合，與末那恆相應故。

「及」は集の義にして、前の四と後の五と合して、末那と恒に相応す。

此意何故無餘心所？

この意はなんぞ其余の心所無き。

謂「欲」，希望未遂合事，此識任運，緣遂合境，無所希望，故無有欲。「勝解」，印持曾未定境，此識無始，恆緣定事，無所印持，故無勝解。「念」唯記憶曾所習事，此識恆緣現所受境，無所記憶，故無有念。「定」唯繫心專注一境，此識任運，剎那別緣，既不專一，故無有定。「慧」即我見，故不別說。

いわゆる「欲」は未だ遂げざる合の事を希望す。この識は任運にして遂合の境に縁ず。希望する所無し。ゆえに欲有る無し。「勝解」は曾て定めざる境を印持す。この識は無始にて恒に定の事に縁ず。印持する所無し。ゆえに勝解無し。「念」はただ曾習の事を記憶す。この識は恒に現に受くる所の境に縁ず。記憶する所無し。ゆえに念有る無し。「定」はただ心を繫して一境に専注す。この識は任運にして刹那別縁す。すでに専一せざれば、ゆえに定有る無し。「慧」はすなわち我見なり。ゆえに別に説かず。

善是淨故，非此識俱。

善は浄にして、この識と倶に非ず。

隨煩惱生，必依煩惱前後分位差別建立。此識恆與四煩惱俱，前後一類，分位無別，故此識俱無隨煩惱。

随煩悩の生は必ず煩悩の前後の分位差別に依って建立す。この識は恒に四煩悩と倶にして、前後一類にて分位別無し。ゆえにこの識に倶に随煩悩無し。

「惡作」追悔先所造業，此識任運，恆緣現境，非悔先業，故無惡作。「睡眠」必依身、心重昧，外眾緣力，有時暫起，此識無始一類內執，不假外緣，故彼非有。「尋」、「伺」俱依外門而轉，淺深推度，麁細發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。

「悪作」は先に造りし業を追悔す。この識は任運にして恒に現境に縁ず。先業を悔ゆるに非ず。ゆえに悪作無し。「睡眠」は必ず身・心の重昧に依り、外の衆縁力にて有る時暫く起こる。この識は無始より一類にして内に執す。外縁を假らず。ゆえにそれ有るに非ず。「尋」・「伺」は皆外門に依って転じ、浅深に推度して麁細に発言す。この識はただ内門に依って転じて、一類に我を執す。ゆえにそれと倶に非ず。

有義：彼釋「餘」義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱，故此「餘」言，顯隨煩惱。

一義有り：彼らの「余」の義を釈するは理に合わず。頌は別にこれを説いて有覆の摂する所と為す。また意に倶の随煩悩を缺く。煩悩は必ず随煩悩と倶なり。ゆえにこの「余」の字は随煩悩を顯示す。

此中有義：五隨煩惱，遍與一切染心相應。

ここに一義有り：五の随煩悩は遍く一切の染心と相応す。

如《集論》說：惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染汙品中，恆共相應。

《集論》に説けるが如く：惛沈・掉挙・不信・懈怠・放逸は一切の染汚品の中にて恒に共に相応す。

若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。煩惱起時，心既染汙，故染心位，必有彼五。煩惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。

もし無堪任性等を離れば、染汚性を成すはこの理無し。煩悩の起こる時、心はすでに染汚なれば、ゆえに染心の位に必ずかの五有り。煩悩もし起こらば、必ず無堪任・嚣動・不信・懈怠・放逸に由る。

掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。如眠與悔，雖遍三性心，而痴位增，但說為痴分。

掉挙は遍く一切の染心にあれども、しかし貪位に増す。ただ貪分と説く。眠と悔との如く、遍く三性の心にあれども、しかし癡位に増す。ただ癡分と説いて為す。

雖餘處說，有隨煩惱，或六、或十，遍諸染心，而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中，解通麁細，無記、不善，通障定、慧，相顯說六。依二十二隨煩惱中，解通麁細二性，說十。故此彼說：非互相違。

其余の処に随煩悩有りて、あるいは六、あるいは十、諸染心に遍すと説くと雖も、しかし彼らは皆別義に依って遍と説く。並びて彼らの実に一切染心に遍するに非ず。いわゆる二十の随煩悩の中にて、解は麁細に通じ、無記・不善は定慧を通じて障るに依って、相顯して六と説く。二十二の随煩悩の中にて、解は麁細の二性に通ずるに依って、十と説く。ゆえに此彼の説くは並びて互相違に非ず。

然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱，並別境慧。我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中，義有差別，故開為二。

しかしこの意に倶の心所は十五なり。いわゆる前の九法・五随煩悩、並びに別境の慧。我見は別境の慧の摂する所なると雖も、しかし五十一心所法の中にて義差別有り。ゆえに開いて二と為す。

何緣此意無餘心所？謂忿等十行相麁動，此識審細，故非彼俱；無慚、無愧，唯是不善，此無記故，非彼相應；散亂，令心馳流外境，此恆內執一類境生，不外馳流，故彼非有；不正知者，謂起外門身、語、意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。無餘心所，義如前說。

どうしてこの意は其余の心所無き。いわゆる忿等の十は行相麁動にして、この識は審細なり。ゆえにそれと倶に非ず。無慚・無媿はただ不善にして、これは無記なり。それと相応に非ず。散乱は心をして外境に馳流せしむ。これは恒に内に一類の境を執して生じて、外に馳流せず。ゆえにそれ有るに非ず。不正知とは、いわゆる外門の身・語・意行を起こして軌則に違越す。これはただ内に執す。ゆえにそれと倶に非ず。其余の心所無きは、義は前の説くが如し。

有義：應說六隨煩惱，遍與一切染心相應，《瑜伽論》說：不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。

一義有り：まさに六の随煩悩は遍く一切の染心と相応すと説くべし。《瑜伽論》に説く：不信・懈怠・放逸・忘念・散乱・悪慧は、一切の染心に皆相応す。

忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。煩惱起時，心必流蕩，皆由於境，起散亂故。

忘念・散乱・悪慧もし無ければ、心は必ず諸煩悩を起こすこと能わず。曾受の境界種類に縁じて、忘念および邪簡択を発起するを要して、乃ち貪等の諸煩悩を起こす。煩悩の起こる時、心は必ず流蕩し、皆境に由って散乱を起こす。

惛沈、掉舉，行相互違，非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者，解通麁、細，違唯善法，純隨煩惱，通二性故。

惛沈・掉挙は行相相違す。並びて諸染心には皆能く遍く起こるに非ず。論に五法は染心に遍すと説くは、解は麁・細に通じ、ただ善法に違し、純く随煩悩にして、二性に通ず。

說十遍言，義如前說。

十遍と説くは、義は前の説くが如し。

然此意俱心所十九。謂前九法、六隨煩惱，並念、定、慧，及加惛沈。此別說念，準前慧釋。並有定者，專注一類所執我境，曾不捨故。加惛沈者，謂此識俱無明尤重，心惛沈故。

しかしこの意に倶の心所は十九なり。いわゆる前の九法・六随煩悩、並びに念・定・慧、および惛沈を加う。これに別に念を説くは、前の慧の釈に准ず。並びに定有りて、一類の所執我境に専注して、曽て捨てざる。惛沈を加うとは、いわゆるこの識に倶の無明は尤も重くして、心は惛沈す。

無掉舉者，此相違故。無餘心所，如上應知。

掉挙無きはこれと相違するが故に。其余の心所無きは上の如くまさに知るべし。

有義：復說十隨煩惱，遍與一切染心相應。

一義有り：また十の随煩悩は遍く一切の染心と相応すと説く。

《瑜伽論》說：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。此十一切染汙心起，通一切處，三界繫故。

《瑜伽論》に説く：放逸・掉挙・惛沈・不信・懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散乱・不正知。この十は一切の染汚心の起こるに、一切処に通じ、三界繫なり。

若無邪欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱。於所受境，要樂合、離，印持事相，方起貪等諸煩惱故。

もし邪欲・邪勝解無き時、心は必ず諸煩悩を起こすこと能わず。受くる所の境に対して、合・離を楽い、事相を印持するを要して、乃ち貪等の諸煩悩を起こす。

諸疑理者，於色等事，必無猶豫；故疑相應，亦有勝解。於所緣事，亦猶豫者，非煩惱疑，如疑人杌。

諸々の理を疑う人は、色等の事に対して必ず猶豫無し。ゆえに疑に相応してもまた勝解有り。所縁の事に対してもまた猶豫するは、煩悩の疑に非ず。人を疑って杌（木の切株）と為すが如し。

餘處不說此二遍者，緣非愛事，疑相應心，邪欲、勝解非麁顯故。

其余の処はこの二の遍するを説かず。非愛の事に縁じて、疑に相応する心は、邪欲・勝解は麁顯に非ざるが故に。

餘互有無，義如前說。

其余の互いに有・無は、義は前の説くが如し。

此意心所有二十四：謂前九法、十隨煩惱，加別境五，準前理釋。

この意の心所は二十四有り。いわゆる前の九法・十随煩悩、別境の五を加う。前の理に准じて釈す。

無餘心所如上應知。

其余の心所無きは上の如くまさに知るべし。

有義：前說皆未盡理。

一義有り：先前の説く所は皆未だ理を尽くさず。

且疑他世為有、為無，於彼有何欲、勝解相？煩惱起位，若無惛沈，應不定有無堪任性；掉舉若無，應無囂動，便如善等，非染汙位。若染心中，無散亂者，應非流蕩，非染汙心。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？

且く他世を疑って有・無と為すに、それに対して何の欲・勝解の相かあらん。煩悩の起こる位に、もし惛沈無ければ、まさに定めて無堪任性の有無あらざるべし。掉挙もし無ければ、まさに嚣動無かるべし。便ち善等の如く、染汚位に非ず。もし染心の中に散乱無ければ、まさに流蕩に非ざるべく、染汚心に非ず。もし失念・不正知無ければ、どうして能く煩悩を起こして現前せん。

故染汙心決定皆與八隨煩惱相應而生，謂惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。忘念、不正知，念、慧為性者，不遍染心，非諸染心，皆緣曾受，有簡擇故；若以無明為自性者，遍染心起，由前說故。

ゆえに染汚心は決定して皆八随煩悩と相応して生ず。いわゆる惛沈・掉挙・不信・懈怠・放逸・忘念・散乱・不正知。忘念・不正知の念・慧を以って性と為するは、染心に遍せず。並びて諸染心は皆曾受に縁じて簡択有るに非ず。もし無明を以って自性と為するは、染心に遍して起こる。先前の説く所に由る。

然此意俱心所十八：謂前九法、八隨煩惱，並別境慧。無餘心所及論三文，準前應釋。

しかしこの意に倶の心所は十八なり。いわゆる前の九法・八随煩悩、並びに別境の慧。其余の心所無きおよび論三文は、前に准じてまさに釈すべし。

若作是說，不違理、教。

もしかくのごとき説を作さば、理・教に違せず。