成唯識論 卷第四

又色等境，非色、似色，非外、似外，如夢所緣，不可執為是實外色。

또 색 등의 경계는 색이 아니면서 색과 닮고 밖이 아니면서 밖과 닮으니, 꿈에서 연한 바와 같아 실제의 바깥 색이라고 집착할 수 없습니다.

若覺時，色皆如夢境不離識者，如從夢覺知彼唯心，何故覺時於自色境不知唯識？

만약 깨었을 때 색이 모두 꿈의 경계와 같이 식을 떠나지 않는다면, 꿈으로부터 깨어 저것들이 오직 마음임을 아는 것과 같이 어째서 깨었을 때 자기의 색 경계에 대해 유식임을 알지 못합니까?

如夢未覺不能自知，要至覺時方能追覺，覺時境色應知亦爾，未真覺位不能自知，至真覺時亦能追覺。未得真覺恆處夢中，故佛說為生死長夜，由斯未了色境唯識。

꿈이 아직 깨지 않으면 능히 스스로 알지 못하고 반드시 깨는 때에 이르러야 비로소 뒤돌아 깨닫듯이, 깨었을 때의 경계의 색도 마땅히 역시 이러함을 알아야 하며, 아직 참되게 깨지 않은 자리에는 능히 스스로 알지 못하고 참되게 깨는 때에 이르러 역시 능히 뒤돌아 깨닫습니다. 아직 참된 깨달음을 얻지 못하면 항상 꿈 가운데 있으므로 부처님이 생사의 긴 밤이라 하였고, 이로 인해 아직 색의 경계가 유식임을 알지 못합니다.

外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣？

바깥 색이 실로 없으니 믿을 만하게 안의 식의 경계가 아니고, 남의 마음은 실로 있는데 어찌 자기가 연하는 바가 아닙니까?

誰說他心非自識境？但不說彼是親所緣。

누가 남의 마음이 자기 식의 경계가 아니라고 말합니까? 다만 저것들이 친소연이라고 하지 않습니다.

謂識生時無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境；但如鏡等似外境現，名「了他心」，非「親能了」。親所了者，謂自所變。

이른바 식이 생할 때에 실제의 작용이 없어 손 등이 바깥 물건을 친히 잡은 것과 같지 않고, 해 등이 빛을 펴서 바깥 경계를 친히 비춘 것과도 같지 않으며, 다만 거울 등이 바깥 경계와 닮아 나타남과 같아 「남의 마음을 안다」 하지 「친히 능히 안다」 하지 않습니다. 친히 아는 바는 이른바 스스로가 변한 바입니다.

故契經言：無有少法能取餘法，但識生時，似彼相現，名取彼物。

그러므로 계경에 말하기를, 조금의 법도 능히 나머지 법을 취하지 않고 다만 식이 생할 때에 저 상과 닮아 나타나 저 물건을 취한다고 한다 하였습니다.

如緣他心，色等亦爾。

남의 마음을 연한 것과 같이 색 등도 역시 이러합니다.

既有異境，何名唯識？

이미 다른 경계가 있는데 어찌 유식이라 합니까?

奇哉！固執觸處生疑！豈唯識教但說一識？

기이하도다! 굳게 집착하여 촉하는 곳마다 의를 생하도다! 어찌 유식의 교가 다만 하나의 식을 말하겠습니까?

不爾，如何？

그러하지 않으면 어떻습니까?

汝應諦聽：若唯一識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？誰為誰說？何法何求？故「唯識」言有深意趣。「識」言總顯一切有情各有八識、六位心所，所變相、見、分位差別及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故，如是諸法皆不離識，總立識名。「唯」言，但遮愚夫所執定離諸識實有色等。

그대는 자세히 들으시오. 만약 오직 하나의 식이라면 어찌 시방의 범성·존리·인과 등의 분별이 있으며, 누가 누구를 위해 설하고 어떤 법을 어떻게 구하겠습니까? 그러므로 「유식」이라는 말에 깊은 의취가 있습니다. 「식」이라는 말은 총하여 일체 유정이 각각 여덟 식·여섯 자리의 심소·변하는 상·견의 분위 차별 및 저 공의 이치가 드러낸 진여가 있음을 드러내니, 식의 자상이므로, 식에 상응하므로, 둘이 변한 바이므로, 셋의 분위이므로, 넷의 실성이므로, 이렇게 여러 법이 모두 식을 떠나지 않으므로 총하여 식의 이름을 세웠습니다. 「유」라는 말은 다만 어리석은 사람이 집착하여 결코 여러 식을 떠나 실제 색 등이 있다는 것을 가립니다.

若如是知唯識教意，便能無倒善備資糧速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪迴；非全撥無惡取空者，違背教理能成是事，故定應信一切唯識。

만약 이렇게 유식의 교의 뜻을 알면 곧 능히 거꾸로지 않고 선하게 자량을 갖추어 속히 법의 공에 들어가 지극한 깨달음을 증하여 지각 있는 이들의 생사윤회를 건져 뽑습니다. 전혀 없다고 없는 척하여 악취공하는 자가 교리를 거스르고 능히 이 일을 이루는 것이 아니므로 결코 마땅히 일체가 유식임을 믿어야 합니다.

若唯有識都無外緣，由何而生種種分別？

만약 오직 식만이 있어 바깥 연이 모두 없다면 무엇으로 인해 여러 가지 분별이 생합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

１８由一切種識，如是如是變，

일체 종식으로 인해 이렇게 이렇게 변하여,

以展轉力故，彼彼分別生。

전전한 힘으로 인해 저저 분별이 생합니다.

論曰：「一切種識」謂本識中能生自果功能差別，此生等流、異熟、士用、增上果故，名一切種，除離繫者，非種生故，彼雖可證，而非種果，要現起道，斷結得故，有展轉義，非此所說，此說能生分別種故。此識為體，故立識名，種離本識無別性故。「種識」二言，簡非種識；有識非種；種非識故。又「種識」言，顯識中種，非持種識，後當說故。

논에서 말합니다: 「일체종식」은 이른바 본식 가운데에서 능히 자기의 과를 생하는 공능의 차별로, 이것이 등류·이숙·사용·증상의 과를 생하므로 일체종이라 하고, 계를 떠난 것은 종으로 생한 것이 아니므로 제하며, 저것들은 비록 증할 수 있으나 종의 과가 아니고 반드시 도를 현기하여 겨을 끊어 얻으므로 전전한 의가 있어 여기서 말한 바가 아니며, 여기서는 능히 분별을 생하는 종을 말합니다. 이 식이 체이므로 식의 이름을 세웠으니, 종이 본식을 떠나 다른 성품이 없기 때문입니다. 「종식」의 두 말은 종식이 아닌 것을 간별하니, 식이 있어도 종이 아닌 것이 있고 종이 있어도 식이 아닌 것이 있기 때문입니다. 또 「종식」의 말은 식 가운데의 종을 드러내지 종을 지니는 식이 아니니, 뒤에 마땅히 말할 바이기 때문입니다.

此識中種餘緣助故，即便如是如是轉變，謂從生位轉至熟時。顯變種多，重言「如是」。謂一切種攝三燻習，共、不共等識種盡故。

이 식 가운데의 종이 나머지 연의 도움을 받으므로 곧 이렇게 이렇게 전변하니, 이른바 생하는 자리로부터 익는 때로 전합니다. 변하는 종이 많음을 드러내어 「이렇게」를 겹쳐 말합니다. 이른바 일체종이 세 가지 훈습을 수섭하여 공·불공 등의 식의 종을 다하기 때문입니다.

「展轉力」者，謂八現識及彼相應相、見分等，彼皆互有相助力故。

「전전력」은 이른바 여덟 현식 및 저것들에 상응하는 상·견분 등으로 저것들이 모두 서로 서로 돕는 힘이 있기 때문입니다.

即現識等，總名「分別」，虛妄分別為自性故，「分別」類多，故言「彼彼」。

곧 현식 등으로 총하여 「분별」이라 하니, 허망한 분별을 자성으로 삼고, 「분별」의 부류가 많으므로 「저저」라 합니다.

此頌意說：雖無外緣，由本識中有一切種轉變差別，及以現行八種識等展轉力故，彼彼分別而亦得生，何假外緣方起分別？

이 송의 뜻은 말하기를, 비록 바깥 연은 없으나 본식 가운데 일체종이 전변하는 차별이 있고 및 현행의 여덟 종식 등의 전전한 힘으로 인해 저저 분별이 역시 생하니, 어찌 바깥 연이 있어야 비로소 분별이 일어나겠습니까?

諸淨法起應知亦然，淨種現行為緣生故。

여러 정법의 일어남도 마땅히 역시 이러함을 알아야 하니, 정종이 현행하여 연으로 생하기 때문입니다.

所說種、現緣生分別，云何應知此緣生相？

말한 종·현의 연생 분별은 어찌 이 연생의 상을 알아야 합니까?

緣且有四。

연은 잠시 넷이 있습니다.

一、因緣：謂有為法親辦自果。

첫째, 인연으로 이른바 유위법이 친히 자기 과를 이룸입니다.

此體有二：一、種子；二、現行。種子者，謂本識中善、染、無記、諸界、地等功能差別，能引次後自類功能及起同時自類現果，此唯望彼是因緣性。現行者，謂七轉識及彼相應所變相、見、性、界、地等，除佛果善、極劣無記，餘燻本識生自類種，此唯望彼是因緣性。

이것의 체는 둘이 있습니다. 첫째 종자, 둘째 현행입니다. 종자는 이른바 본식 가운데의 선·염·무기·여러 계·지 등의 공능 차별로 능히 다음 뒤의 같은 부류의 공능을 이끌고 및 함께 때에 같은 부류의 현재 과를 일으키며, 이것은 다만 저것들에 대해 인연성입니다. 현행은 이른바 일곱 전식 및 저것들에 상응하여 변한 상·견·성·계·지 등으로서 불과의 선·극열한 무기를 제한 나머지가 본식을 훈하여 같은 부류의 종을 생하며, 이것은 다만 저것들에 대해 인연성입니다.

第八心品無所燻故，非簡所依獨能燻故，極微、圓故，不燻成種。現行同類展轉相望皆非因緣，自種生故；一切異類展轉相望亦非因緣，不親生故。

제팔심품은 훈하는 바가 없으므로 간별한 의지하는 바가 홀로 능히 훈할 수 있는 것이 아니고 극히 미세하고 둥그러므로 훈하여 종을 이루지 않습니다. 현행의 같은 부류가 서로 서로 바라봄은 모두 인연이 아니니 자기 종으로 생하기 때문이고, 일체 다른 부류가 서로 서로 바라봄도 역시 인연이 아니니 친히 생하지 않기 때문입니다.

有說異類、同類現行展轉相望為因緣者，應知假說，或隨轉門。有唯說種是因緣性，彼依顯勝，非盡理說，聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。

어떤 사람은 다른 부류·같은 부류의 현행이 서로 서로 바라봄을 인연으로 말하는데, 마땅히 이것은 가로 말한 것이거나 혹은 전리문임을 알아야 하며, 어떤 이는 다만 종이 인연성이라 하는데 그들이 드러내어 수승한 것에 의지한 것이지 이치를 다한 말이 아니니, 성인이 전식과 아뢰야가 서로 서로 바라봄을 인연으로 하였기 때문입니다.

二、等無間緣，謂八現識及彼心所前聚於後自類無間，等而開導，令彼定生。

둘째, 등무간연으로 이른바 여덟 현식 및 저 심소의 앞의 모임이 뒤의 같은 부류에 대해 무간하여 고르게 열어 이끌어 저것들로 하여금 결코 생하게 합니다.

多同類種俱時轉故，如不相應非此緣攝，由斯八識非互為緣。心所與心雖恆俱轉，而相應故，和合似一，不可施設離別殊異，故得互作等無間緣。入無餘心最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。云何知然？論有誠說：若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。

많은 같은 부류의 종이 함께 때에 전하므로 상응하지 않은 것과 같이 이 연의 수취가 아니며, 이로 인해 여덟 식이 서로 연을 짓지 않습니다. 심소와 마음은 비록 항상 함께 전하나 서로 상응하여 화합하여 하나와 닮아 떠난 특별한 다름을 베풀 수 없으므로 서로 등무간연을 이룰 수 있습니다. 무여심에 든 것은 가장 극히 미약하여 열어 이끄는 작용이 없고 또 마땅히 일어날 등무간의 법이 없으므로 이 연의 수취가 아닙니다. 어찌 이러함을 압니까? 논에 참되게 말하기를, 만약 이 식이 등무간이면 저 식이 결코 생한다고 하면 곧 이것을 저 등무간연이라 하였기 때문입니다.

即依此義，應作是說：阿陀那識三界九地皆容互作等無間緣，下、上，死、生相開導故，有漏無間有無漏生；無漏定無生有漏者，鏡智起已必無、斷故，善與無記相望亦然。

곧 이 의에 의지하여 마땅히 이렇게 말해야 합니다: 아타나식은 삼계 구지에 모두 서로 등무간연을 이룰 수 있으니, 아래·위의 죽음·생이 서로 열어 이끌기 때문이며, 유루의 무간에 무루가 생하고 무루는 결코 유루를 생하지 않으니 경지가 일어난 뒤에 반드시 없고 끊기 때문이며, 선과 무기가 서로 바라봄도 역시 그러합니다.

此何界後引生無漏？

이것은 어느 계의 뒤에 무루를 이끌어 생합니까?

或從色界，或欲界後。

혹은 색계로부터 혹은 욕계의 뒤입니다.

謂諸異生求佛果者，定色界後引生無漏，彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故。

이른바 여러 이생으로 불과를 구하는 자는 결코 색계의 뒤에 무루를 이끌어 생하니, 그들이 반드시 정거천 위의 대자재궁에 생하여 보리를 얻기 때문입니다.

二乘迴趣大菩提者，定欲界後引生無漏，迴趣留身唯欲界故，彼雖必往大自在宮方得成佛，而本願力所留生身是欲界故。

이승으로서 대보리를 회향하는 자는 결코 욕계의 뒤에 무루를 이끌어 생하니, 회향하여 몸을 머무는 것이 다만 욕계이고, 그들이 비록 반드시 대자재궁에 가서 비로소 성불을 얻으나 본원력이 머물게 한 생신은 욕계이기 때문입니다.

有義：色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者，既與教理俱不相違，是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前。然五淨居無迴趣者，經不說彼發大心故。

한 가지 의가 있습니다: 색계에도 역시 성문으로서 대승을 회향하여 원으로 몸을 머무는 자가 있어, 이미 교리와 모두 거스르지 않으므로 성문의 제팔의 무루가 색계심의 뒤에도 역시 현전을 얻습니다. 그러나 다섯 정거에는 회향하는 자가 없으니, 경에서 그들이 큰 마음을 발한다고 말하지 않았기 때문입니다.

第七轉識三界九地亦容互作等無間緣，隨第八識生處繫故。有漏、無漏容互相生，十地位中得相引故。善與無記相望亦然，於無記中，染與不染亦相開導，生空智果前、後位中得相引故。此欲、色界有漏得與無漏相生，非無色界，地上菩薩不生彼故。

제칠전식은 삼계 구지도 역시 서로 등무간연을 이룰 수 있으니, 제팔식이 생하는 곳에 속하기 때문입니다. 유루·무루는 서로 생할 수 있으니, 십지의 자리 가운데 서로 이끌 수 있고, 선과 무기가 서로 바라봄도 역시 그러하며, 무기 가운데 염과 불염도 서로 열어 이끄니, 생공지의 과의 앞·뒤 자리 가운데 서로 이끌 수 있기 때문입니다. 이것은 욕·색계에서 유루가 무루와 서로 생할 수 있고 무색계는 아니니, 지상의 보살은 저기에 생하지 않기 때문입니다.

第六轉識三界九地有漏無漏、善不善等，各容互作等無間緣，潤生位等更相引故，初起無漏唯色界後，決擇分善唯色界故。

제육전식은 삼계 구지에서 유루·무루·선·불선 등이 각각 서로 등무간연을 이룰 수 있으니, 생을 윤하는 자리 등이 서로 이끌며, 처음 무루를 일으키는 것은 다만 색계의 뒤이니 결택분선은 다만 색계이기 때문입니다.

眼、耳、身識二界二地，鼻、舌兩識一界一地，自類互作等無間緣，善等相望應知亦爾。

안·이·신식은 두 계 두 지이고, 비·설의 두 식은 한 계 한 지이며, 같은 부류가 서로 등무간연을 이루고 선 등이 서로 바라봄은 마땅히 역시 그러함을 알아야 합니다.

有義：五識有漏、無漏自類互作等無間緣，未成佛時容互起故。

한 가지 의가 있습니다: 다섯 식의 유루·무루가 같은 부류로 서로 등무간연을 이루니, 아직 성불하지 않았을 때 서로 일어날 수 있기 때문입니다.

有義：無漏有漏後起，非無漏後容起有漏。無漏五識非佛無故；彼五色根定有漏故；是異熟識相分攝故；有漏不共必俱同境根發無漏識，理不相應故；此二於境明、昧異故。

한 가지 의가 있습니다: 무루의 뒤에 유루가 일어나지 무루의 뒤에 유루가 일어날 수 있는 것이 아니니, 무루의 다섯 식은 부처님이 아니면 없고, 저 다섯 색근은 결코 유루이며, 이숙식의 상분의 수취이고, 유루의 불공한 반드시 함께한 같은 경계의 근이 무루식을 발함은 이치에 상응하지 않으며, 이 둘이 경계에 대해 밝음·어두움이 다르기 때문입니다.

三、所緣緣：謂若有法是帶己相心或相應所慮、所託。

셋째, 소연연으로 이른바 어떤 법이 자기 상을 띤 마음 혹은 상응하는 바가 헤아리고 의탁하는 바입니다.

此體有二：一、親；二、疎。若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣；若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疎所緣緣。

이것의 체는 둘이 있습니다. 첫째 친, 둘째 소입니다. 만약 능연과 체가 서로 떠나지 않는 것은 견분 등의 안으로 헤아리고 의탁하는 바이니 마땅히 저것들이 친소연연임을 알아야 하고, 만약 능연과 체가 비록 서로 떠났으나 질을 이루어 능히 안으로 헤아리고 의탁하는 바를 일으키는 것은 마땅히 저것들이 소소연연임을 알아야 합니다.

親所緣緣能緣皆有，離內所慮託必不生故。疎所緣緣能緣或有，離外所慮託亦得生故。

친소연연은 능연에 모두 있으니, 안으로 헤아리고 의탁하는 바를 떠나 반드시 생하지 않기 때문입니다. 소소연연은 능연에 혹 있으니, 바깥으로 헤아리고 의탁하는 바를 떠나도 역시 생할 수 있기 때문입니다.

第八心品：有義：唯有親所緣緣，隨業因力任運變故。

제팔심품에 한 가지 의가 있습니다: 다만 친소연연만 있으니, 업인의 힘에 따라 임운으로 변하기 때문입니다.

有義：亦定有疎所緣緣，要仗他變質自方變故。

한 가지 의가 있습니다: 역시 결코 소소연연이 있으니, 반드시 타의 질의 변에 의탁하여 자기가 비로소 변하기 때문입니다.

有義：二說俱不應理。自、他身、土可互受用，他所變者為自質故。自種於他無受用理，他變為此不應理故，非諸有情種皆等故，應說此品疎所緣緣，一切位中有、無不定。

한 가지 의가 있습니다: 두 설이 모두 이치에 응하지 않습니다. 스스로·타인의 몸·토는 서로 수용할 수 있으니, 타가 변한 바가 스스로의 질이 되기 때문이며, 자기 종이 타에 대해 수용의 이치가 없고 타가 이것을 변함이 이치에 응하지 않으며, 여러 유정의 종이 모두 같은 것이 아니므로 마땅히 이 품은 소소연연이 일체 자리 가운데 있고 없음이 정해지지 않았다고 말해야 합니다.

第七心品未轉依位是俱生故，必仗外質，故亦定有疎所緣緣；已轉依位此非定有，緣真如等無外質故。

제칠심품은 아직 전의하지 않은 자리에 구생하므로 반드시 바깥 질에 의탁하여 역시 결코 소소연연이 있고, 이미 전의한 자리에는 이것이 결코 있지 않으니 진여 등에 연함은 바깥 질이 없기 때문입니다.

第六心品行相猛利，於一切位能自在轉，所仗外質或有、或無，疎所緣緣有、無不定。

제육심품은 행상이 맹렬하여 일체 자리에서 능히 자재하게 전하며 의탁하는 바깥 질이 혹 있거나 혹 없어 소소연연이 있고 없음이 정해지지 않습니다.

前五心品未轉依位，麁、鈍、劣故，必仗外質，故亦定有疎所緣緣；已轉依位此非定有，緣過、未等，無外質故。

앞의 다섯 심품은 아직 전의하지 않은 자리에 거칠고 둔하고 열등하므로 반드시 바깥 질에 의탁하여 역시 결코 소소연연이 있고, 이미 전의한 자리에는 이것이 결코 있지 않으니 지나간·아직 오지 않은 것 등에 연함은 바깥 질이 없기 때문입니다.

四、增上緣：謂若有法有勝勢用，能於餘法或順、或違。雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘，為顯諸緣差別相故。

넷째, 증상연으로 이른바 어떤 법에 수승한 세용이 있어 능히 나머지 법에 대해 혹 순하거나 혹 거스릅니다. 비록 앞의 세 연도 역시 증상이나 지금 넷째는 저것들을 제하고 나머지를 취하니, 여러 연의 차별의 상을 드러내기 위함입니다.

此順、違用於四處轉：生、住、成、得四事別故。

이 순·거스르는 작용은 네 곳에서 전하니, 생·주·성·득의 네 가지 일을 분별하기 때문입니다.

然增上用隨事雖多，而勝顯者唯二十二，應知即是二十二根。

그러나 증상의 작용은 일에 따라 비록 많으나 뛰어나게 드러난 것은 다만 스물둘이 있으니 마땅히 곧 스물두 근임을 알아야 합니다.

前五色根以本識等所變眼等淨色為性；男女二根，身根所攝故，即以彼少分為性；命根但依本識親種分位假立，非別有性；意根總以八識為性；五受根如應，各自受為性；信等五根即以信等及善念等而為自性。

앞의 다섯 색근은 본식 등이 변한 눈 등의 청정한 색을 성으로 삼고, 남·여의 두 근은 신근의 수취이므로 곧 저것들의 소분을 성으로 삼으며, 명근은 다만 본식의 친종의 분위에 의지하여 가로 세웠지 따로 성품이 아니고, 의근은 총하여 여덟 식을 성으로 삼으며, 다섯 수근은 응하여 각각 자기의 수를 성으로 삼고, 신 등의 다섯 근은 곧 신 등 및 선념 등을 자성으로 삼습니다.

未知當知根，體位有三種：一、根本位，謂在見道，除後剎那，無所未知可當知故。二、加行位，謂煖、頂、忍、世第一法，近能引發根本位故。三、資糧位，謂從為得諦現觀故，發起決定勝善法欲，乃至未得順決擇分所有善根名資糧位，能遠資生根本位故。

미지당지근은 체의 자리가 세 가지가 있습니다. 첫째 근본위로 이른바 견도에 있어 뒤의 찰나를 제하고 아직 알지 못하여 마땅히 알 것이 없기 때문입니다. 둘째 가행위로 이른바 난·정·인·세제일법이 가까이 능히 근본위를 이끄는 바이기 때문입니다. 셋째 자량위로 이른바 제의 현관을 얻기 위해 결정하여 수승한 선법의 욕을 발한 이래 내지 아직 순결택분을 얻지 않은 모든 선근을 자량위라 하니 멀리 근본위를 자생할 수 있기 때문입니다.

於此三位，信等五根、意、喜、樂、捨為此根性，加行等位於後勝法求證愁慼亦有憂根，非正善根，故多不說。

이 세 자리에서 신 등의 다섯 근·의·희·락·사를 이 근의 성품으로 삼고, 가행 등의 자리에서 뒤의 수승한 법을 구하여 증하여 근심하고 슬퍼함에도 역시 우근이 있으나 바른 선근이 아니므로 많이 말하지 않습니다.

前三無色有此根者，有勝見道傍修得故，或二乘位迴趣大者，為證法空，地前亦起九地所攝生空無漏，彼皆菩薩，此根攝故。

앞의 세 가지 무색에 이 근이 있는 것은 수승한 견도를 곁들여 닦아 얻거나 혹은 이승의 자리에서 대승을 회향하는 자가 법의 공을 증하기 위해 지전에도 역시 구지의 수취인 생공의 무루를 일으키며, 저것들은 모두 보살이므로 이 근의 수취입니다.

菩薩見道亦有此根，但說地前，以時促故。

보살의 견도에도 역시 이 근이 있으나 다만 지전을 말하니, 때가 재촉하기 때문입니다.

始從見道最後剎那乃至金剛喻定，所有信等無漏九根皆是已知根性。未離欲者，於上解脫求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。

비로소 견도의 가장 뒤의 찰나로부터 내지 금강유정에 이르기까지 모든 신 등의 무루의 아홉 근은 모두 이지근의 성품입니다. 아직 욕을 떠나지 않은 자는 위의 해탈을 구하여 증하여 근심하고 슬퍼함에 역시 우근이 있으나 바른 선근이 아니므로 많이 말하지 않습니다.