成唯識論 卷第四

一身唯一等無間緣，如何俱時有多識轉？既許此一引多心所，寧不許此能引多心？又誰定言此緣唯一？說多識俱者，許此緣多故。又欲一時取多境者，多境現前寧不頓取？諸根、境等和合力齊，識前後生不應理故。又心所性雖無差別而類別者，許多俱生，寧不許心異類俱起？又如浪像依一起多，故依一心多識俱轉。又若不許意與五俱，取彼所緣應不明瞭，如散意識緣久滅故。

한 몸에 오직 하나의 등무간연이 있는데 어찌 함께 때에 많은 식이 전합니까? 이미 이 하나가 많은 심소를 이끎을 허락하면 어찌 이것이 능히 많은 마음을 이끌지 못한다고 허락하지 않습니까? 또 누가 이 연이 오직 하나라고 결코 말합니까? 많은 식이 함께한다고 한 자는 이 연이 많음을 허락합니다. 또 한 때에 많은 경계를 취하기를 욕하는 것은 많은 경계가 현전할 때 어찌 한꺼번에 취하지 않겠습니까? 여러 근·경계 등의 화합하는 힘이 고르면 식이 전후로 생함이 이치에 응하지 않습니다. 또 심소의 성품은 비록 차별이 없으나 유별이 다른데 많이 함께 생함을 허락하면 어찌 마음이 다른 부류로 함께 일어남을 허락하지 않겠습니까? 또 물결의 형상이 하나에 의지하여 많이 일어나듯이, 그러므로 하나의 마음에 의지하여 많은 식이 함께 전합니다. 또 만약 의와 다섯이 함께함을 허락하지 않으면 그 연하는 바를 취함이 마땅히 밝게 요해하지 않아야 하니, 산란한 의식이 오래 멸한 것에 연한 것과 같기 때문입니다.

如何五俱唯一意識，於色等境取一或多？如眼等識各於自境取一或多，此亦何失？相、見俱有種種相故。

어찌 다섯과 함께하는 것이 다만 하나의 의식이면서 색 등의 경계에 대해 하나 혹은 많음을 취합니까? 눈 등의 식이 각각 자기 경계에 대해 하나 혹은 많음을 취한 것과 같이, 이것에 또 무슨 과실이 있겠습니까? 상·견이 모두 여러 가지 상이 있기 때문입니다.

何故諸識同類不俱？於自所緣若可了者，一已能了，餘無用故。若爾，五識已了自境，何用俱起意識了為？五俱意識助五令起，非專為了五識所緣。又於彼所緣能明瞭取，異於眼等識，故非無用。由此聖教說彼意識名有分別，五識不爾。

어째서 여러 식이 같은 부류로 함께하지 않습니까? 자기 연하는 바에 대해 만약 요해할 수 있으면 하나가 이미 능히 요해하고 나머지는 쓸모가 없기 때문입니다. 만약 그러하면 다섯 식이 이미 자기 경계를 요해했는데 어찌 함께 일어나는 의식을 쓰겠습니까? 다섯과 함께하는 의식은 다섯을 도와 일으키게 할 뿐 다만 다섯 식이 연하는 바를 위하는 것이 아니며, 또 저 연하는 바에 대해 능히 밝게 요해하여 취하여 눈 등의 식과 다르므로 쓸모가 없는 것이 아닙니다. 이로 인해 성교에서 저 의식을 유분별이라 하고 다섯 식은 그러하지 않다고 하였습니다.

多識俱轉何不相應？非同境故，設同境者，彼此所依體、數異故，如五根識互不相應。

많은 식이 함께 전하는데 어째서 상응하지 않습니까? 같은 경계가 아니고, 설령 같은 경계라도 피차가 의지하는 체·수가 다르니, 다섯 근식이 서로 상응하지 않는 것과 같기 때문입니다.

八識自性不可言定一，行相、所依、緣、相應異故；又一滅時餘不滅故，能、所燻等相各異故；亦非定異，經說八識如水波等，無差別故；定異應非因果性故。如幻事等，無定性故。

여덟 식의 자성은 결코 하나라고 말할 수 없으니, 행상·의지·연·상응이 다르고, 또 하나가 멸할 때 나머지가 멸하지 않으며, 능훈·소훈 등의 상이 각각 다르기 때문입니다. 또한 결코 다르다고도 하지 않으니, 경에서 여덟 식을 물결 등과 같다 하여 차별이 없다 하였고, 결코 다르면 마땅히 인과의 성품이 아니어야 하며, 환상적인 일 등과 같이 정해진 성품이 없기 때문입니다.

如前所說，識差別相依理世俗，非真勝義，真勝義中，心言絕故。

앞에서 말한 바와 같이 식의 차별의 상은 이치와 세속에 의지한 것이지 참된 승의가 아니니, 참된 승의 가운데는 마음과 말이 끊어진 바이기 때문입니다.

如伽他說：

가타에서 말하기를:

「心、意、識八種，俗故相有別；

「심·의·식의 여덟 가지는 세속으로 인해 상에 차별이 있고,

真故相無別，相、所相無故。」

승의로 인해 상에 차별이 없으며, 상·소상이 없기 때문입니다」 하였습니다.

已廣分別三能變相為自所變二分所依。云何應知依識所變假說我、法非別實有，由斯一切唯有識耶？

이미 세 가지 능변의 상을 널리 분별하여 자기가 변한 두 부분의 의지하는 바로 삼았습니다. 어찌 식이 변한 바에 의지하여 가로 설한 나·법이 따로 실유하지 않아 이로 인해 일체가 오직 식만이 있음을 알아야 합니까?

頌曰：

송에서 말합니다:

１７是諸識轉變，分別所分別，

이 여러 식이 전변하여 분별하는 바와 분별되는 바가 되고,

由此彼皆無，故一切唯識。

이로 인해 저것들은 모두 없으므로 일체가 오직 식만이 있습니다.

論曰：「是諸識」者，謂前所說三能變識及彼心所，皆能變似見、相二分，立「轉變」名。

논에서 말합니다: 「이 여러 식」은 이른바 앞에서 말한 세 가지 능변식 및 저 심소로서 모두 능히 견·상의 두 부분과 닮게 변하여 「전변」의 이름을 세웠습니다.

所變見分說名「分別」，能取相故；所變相分名「所分別」，見所取故。

변한 견분을 「분별」이라 하니, 능히 상을 취하기 때문이고, 변한 상분을 「소분별」이라 하니, 견이 취하는 바이기 때문입니다.

由此正理，彼實我、法離識所變皆定非有，離能、所取無別物故，非有實物離二相故。

이 바른 이치로 인해 저 실제의 나·실제의 법은 식이 변한 바를 떠나 결코 있지 않으니, 능취·소취를 떠나 다른 물건이 없고 실제의 물건이 두 상을 떠나 있지 않기 때문입니다.

是故一切有為、無為，若實、若假，皆不離識。「唯」言為遮離識實物，非不離識心所法等。

그러므로 일체 유위·무위는 실이든 가든 모두 식을 떠나지 않습니다. 「유」라는 말은 식을 떠난 실물을 가리기 위한 것이지 식을 떠나지 않는 심소법 등이 아닙니다.

或轉變者，謂諸內識轉似我、法外境相現。

혹은 전변이란 이른바 여러 내식이 나·법의 바깥 경계의 상과 닮게 변하여 나타납니다.

此能轉變即名分別，虛妄分別為自性故，謂即三界心及心所。此所執境名所分別，即所妄執實我、法性。

이 능전변을 곧 분별이라 하니, 허망한 분별을 자성으로 삼으며 이른바 곧 삼계의 마음 및 심소입니다. 이 집착하는 경계를 소분별이라 하니 곧 망집하는 실제의 나·법의 성품입니다.

由此分別變似外境假我、法相，彼所分別實我、法性，決定皆無，前引教理已廣破故。

이 분별이 바깥 경계와 닮은 가의 나·법의 상을 변하므로 저 소분별인 실제의 나·법의 성품은 결코 모두 없으니, 앞에서 교리를 이끌어 이미 널리 깨뜨렸기 때문입니다.

是故一切皆唯有識，虛妄分別有極成故。「唯」既不遮不離識法，故真空等亦是有性。

그러므로 일체가 오직 식만이 있으니, 허망한 분별에 극성하는 바이기 때문입니다. 「유」가 이미 식을 떠나지 않는 법을 가리지 않으므로 참공 등도 역시 있는 성품입니다.

由斯遠離增、減二邊，唯識義成，契會中道。

이로 인해 더함·줂의 두 변을 멀리 떠나 유식의 의가 성립하여 중도에 부합합니다.

由何教理唯識義成？

어떤 교리로 유식의 의가 성립합니까?

豈不已說？

어찌 이미 말하지 않았습니까?

雖說未了，非破他義己義便成；應更礭陳，成此教理。

비록 말하였으나 아직 끝나지 않았으니, 남의 의를 깨뜨리는 것이 자기의 의를 곧 성립시키는 것이 아닙니다. 마땅히 다시 확연히 진술하여 이 교리를 성립시켜야 합니다.

如契經說：「三界唯心」；又說：「所緣唯識所現」；又說：「諸法皆不離心」；又說：「有情隨心垢、淨」。

계경에 말하기를, 「삼계는 오직 마음입니다」 하였고, 또 말하기를, 「연하는 바는 오직 식이 나타낸 바입니다」 하였고, 또 말하기를, 「여러 법이 모두 마음을 떠나지 않습니다」 하였고, 또 말하기를, 「유정은 마음에 따라 더럽고 깨끗합니다」 하였습니다.

又說：「成就四智菩薩能隨悟入唯識無境」。

또 말하기를, 「네 가지 지혜를 성취한 보살은 능히 유식에 경계가 없음에 따라 깨닫고 들어갑니다」 하였습니다.

一、相違識相智：謂於一處，鬼、人、天等隨業差別所見各異，境若實有，此云何成？二、無所緣識智：謂緣過、未、夢境像等非實有境，識現可得，彼境既無，餘亦應爾。三、自應無倒智：謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用應得解脫。四、隨三智轉智：一、隨自在者智轉智：謂已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成，境若實有，如何可變？二、隨觀察者智轉智：謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前，境若是實，寧隨心轉？三、隨無分別智轉智：謂起證實無分別智，一切境相皆不現前，境若是實，何容不現？

첫째, 서로 거스르는 식의 상의 지혜로 이른바 한 곳에 대해 귀·사람·천 등이 업의 차별에 따라 보는 바가 각각 다르니, 경계가 만약 실유하면 이것이 어찌 성립하겠습니까? 둘째, 연하는 바 없는 식의 지혜로 이른바 지나간·아직 오지 않은·꿈의 경계의 형상 등이 실유하는 경계가 아닌데 식이 나타나 얻을 수 있으니 저 경계가 이미 없으면 나머지도 마땅히 이러해야 합니다. 셋째, 스스로 응하여 거꾸로지 않음의 지혜로 이른바 어리석은 사람의 지혜가 만약 실제의 경계를 얻으면 그들이 마땅히 자연히 거꾸로지 않음을 이루어 공용을 거치지 않고 마땅히 해탈을 얻어야 합니다. 넷째, 세 가지 지혜에 따라 전하는 지혜로, 첫째 자재한 사람의 지혜에 따라 전하는 지혜로 이른바 이미 마음의 자재를 증하여 얻은 사람은 뜻에 따라 땅 등을 변하여 모두 이루니, 경계가 만약 실유하면 어찌 변할 수 있겠습니까? 둘째, 관찰하는 사람의 지혜에 따라 전하는 지혜로 이른바 수승한 정을 얻어 법관을 닦는 사람은 한 경계를 관함에 따라 여러 상이 현전하니, 경계가 만약 실이면 어찌 마음에 따라 전하겠습니까? 셋째, 무분별지에 따라 전하는 지혜로 이른바 일어나 참된 무분별지를 증하면 일체 경계의 상이 모두 현전하지 않으니, 경계가 만약 실이면 어찌 나타나지 않음을 용납하겠습니까?

菩薩成就此四智者，於唯識理決定悟入。

보살이 이 네 가지 지혜를 성취한 자는 유식의 이치에 대해 결코 깨닫고 들어갑니다.

又伽他說：

또 가타에서 말하기를:

心、意、識所緣，皆非離自性，

심·의·식이 연하는 바는 모두 자성을 떠나지 않으니,

故我說一切唯有識無餘。

그러므로 내가 말하노니 일체가 오직 식만이 있고 나머지가 없습니다.

此等聖教誠證非一。

이러한 성교의 참된 증거는 하나가 아닙니다.

極成眼等識，五隨一故，如餘，不親緣離自色等。餘識識故，如眼識等，亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此，二隨一故，如彼能緣。所緣法故，如相應法，決定不離心及心所。

극성한 눈 등의 식은 다섯 가운데 하나를 따르므로 나머지와 같이 자기의 색 등을 떠나 친히 연하지 않습니다. 나머지 식은 식이므로 눈식 등과 같이 역시 자기의 여러 법을 떠나 친히 연하지 않습니다. 이 친히 연하는 바는 결코 이것을 떠나지 않으니 둘이 하나를 따르므로 저 능연과 같고, 연하는 바의 법이므로 상응법과 같이 결코 마음 및 심소를 떠나지 않습니다.

此等正理，誠證非一，故於唯識，應深信受。

이러한 바른 이치는 참된 증거가 하나가 아니므로 유식에 대해 마땅히 깊이 믿고 받아들여야 합니다.

我、法非有；空、識非無。離有、離無，故契中道。

나·법은 있지 않고 공·식은 없지 않으니, 있음을 떠나고 없음을 떠나 중도에 부합합니다.

慈尊依此說二頌言：

자존이 이것에 의지하여 두 송을 말하기를:

「虛妄分別有，於此二都無，

「허망한 분별이 있고, 여기에 둘이 모두 없으며,

此中唯有空，於彼亦有此，

여기에 오직 공만이 있고, 저것에도 역시 이것이 있어,

故說一切法，非空非不空，

그러므로 일체 법을 말하되 공도 아니고 공 아님도 아니며,

有無及有故，是則契中道。」

있음·없음 및 있음이므로 이것이 곧 중도에 부합합니다」 하였습니다.

此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。

이 송은 잠시 염의 의타에 의지하여 말한 것이고, 이치로는 실로 정분의 의타도 있습니다.

若唯內識似外境起，寧見世間情、非情物，處、時、身、用定、不定轉？

만약 다만 안의 식이 바깥 경계와 닮아 일어난다면 어찌 세간의 정·비정의 물건이 곳·때·몸·쓸모에 정해지고 정해지지 않게 전함을 보겠습니까?

如夢境等，應釋此疑。

꿈의 경계 등과 같아 마땅히 이 의를 풀어야 합니다.

何緣世尊說十二處？

어째서 세존이 열두 처를 말했습니까?

依識所變，非別實有。為入我空說六二法，如遮斷見說續有情。為入法空復說唯識，令知外法亦非有故。

식이 변한 바에 의지한 것이지 따로 실유가 아닙니다. 나의 공에 들어가기 위해 여섯 둘의 법을 말하니, 단견을 가리기 위해 유정이 이어짐을 말한 것과 같습니다. 법의 공에 들어가기 위해 또 유식을 말하여 바깥 법도 역시 있지 않음을 알게 하기 때문입니다.

此唯識性豈不亦空？

이 유식의 성품은 어찌 역시 공하지 않습니까?

不爾。

그러하지 않습니다.

如何？

어떻습니까?

非所執故。

집착하는 바가 아니기 때문입니다.

謂依識變，妄執實法，理不可得，說為法空；非無離言正智所證唯識性故，說為法空。

이른바 식이 변한 바에 의지하여 실제의 법이라고 망집하여 이치로 구하여 얻지 못하므로 법의 공이라 한 것이지, 말을 떠난 바른 지혜가 증하는 유식의 성품이 없는 것이 아니므로 법의 공이라 합니다.

此識若無，便無俗諦；俗諦無故，真諦亦無。真、俗相依而建立故。

이 식이 만약 없으면 곧 속제가 없고, 속제가 없으므로 진제도 역시 없으니, 참·속이 서로 의지하여 건립되기 때문입니다.

撥無二諦是惡取空，諸佛說為不可治者。應知諸法有空、不空，由此慈尊說前二頌。

두 제가 없다고 없는 척하는 것은 악취공이니, 모든 부처님이 고칠 수 없는 것이라 하였습니다. 마땅히 알기를, 여러 법에 공함이 있고 공하지 않음이 있으므로 이로 인해 자존이 앞의 두 송을 말하였습니다.

若諸色處亦識為體，何緣乃似色相顯現，一類堅住相續而轉？

만약 여러 색처도 역시 식을 체로 삼는다면 어째서 비로소 색의 상과 닮아 나타나고 한 부류가 견고히 머물러 이어져 전합니까?

名言燻習勢力起故。

명언의 훈습한 세력으로 일어나기 때문입니다.

與染、淨法為依處故。謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法，是故諸識亦似色現。如有頌言：

염·정의 법의 의지하는 곳이 되기 때문입니다. 이른바 이것이 만약 없으면 마땅히 전도가 없어 곧 잡염이 없고 또 정법도 없으므로 여러 식도 역시 색과 닮아 나타납니다. 송에서 말하기를:

亂相及亂體，應許為色識，

어지러운 상 및 어지러운 체는 마땅히 색의 식으로 허락하고,

及與非色識，若無餘亦無。

및 색 아닌 식이며, 만약 없으면 나머지도 없다 하였습니다.

色等外境分明現證，現量所得，寧撥為無？

색 등의 바깥 경계가 분명히 나타나 증하여 현량으로 얻는데 어찌 없다고 없는 척합니까?

現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。故現量境是自相分，識所變故，亦說為有；意識所執外實色等，妄計有故。說彼為無。

현량으로 증할 때에는 밖이라고 집착하지 않고, 뒤에 의가 분별하여 망으로 바깥의 생각을 생하기 때문입니다. 그러므로 현량의 경계는 스스로의 상분이니 식이 변한 바이므로 역시 있다고 말하고, 의식이 집착하는 바깥의 실제 색 등은 망으로 헤아려 있다 하므로 저것들을 없다고 합니다.